Na Conversão de São Paulo In Conversione Beati Pauli

2. A dignidade apostólica, como se diz: “Eis que deixamos tudo.” Pedro, corredor ligeiro, que percorre os seus caminhos (Jr 2,23), diz: “Eis que deixamos tudo.” Pedro, procedeste bem, pois não podias seguir aquele que corre, estando carregado. Pouco antes, ouvira o Senhor dizer: “Em verdade vos digo: dificilmente um rico entrará no reino dos céus” (Mt 19,23); por isso, para entrar facilmente, deixou tudo.

Que significa “tudo”? As coisas exteriores e interiores, isto é, os bens possuídos e a vontade de possuí-los, de tal modo que não nos restou absolutamente nada. A respeito deles diz o Senhor, por Isaías: “Destruirei o nome da Babilônia, os seus restos, o seu germe e a sua descendência” (Is 14,22). O nome da Babilônia significa o nome da propriedade, como meu e teu. Cristo destruiu nos apóstolos não somente esse nome, mas também os restos da propriedade; e não apenas estes, mas também o germe, isto é, a tentação de possuir, e a descendência, isto é, a vontade de possuir. Felizes os religiosos nos quais essas coisas são destruídas, porque verdadeiramente poderão dizer: “Eis que deixamos tudo”.

Vede os apóstolos que voam. Por isso diz Isaías: “Quem são estes que voam como nuvens e como pombas para as suas janelas?” (Is 60,8). As nuvens são leves. Os apóstolos, tendo deposto o peso do mundo, leves, voavam atrás de Jesus nas asas do amor. A respeito deles diz Jó: “Porventura conheces as grandes veredas das nuvens e a ciência perfeita?” (Jó 37,16). Grande vereda é deixar tudo: estreita na peregrinação, ampla e grande na recompensa; ciência perfeita é amar Jesus e andar atrás dele. Essas foram as veredas e as ciências dos apóstolos, que, como pombas, voaram para as suas janelas. “Janelas” quer dizer “que levam para fora”. Os apóstolos e os homens apostólicos, simples e inocentes como pombas, voaram para longe das coisas terrenas, a fim de guardarem as janelas dos sentidos, para que por elas não saíssem para as coisas exteriores que haviam abandonado. Por essas janelas saiu aquela pomba seduzida, que não tinha coração. No Gênesis se diz: “Dina saiu para ver as mulheres daquela região.” Siquém a raptou e privou-a da virgindade (cf. Gn 34,1-2). Assim, a alma infeliz é levada para fora pelos sentidos do corpo, para ver as belezas do mundo; e, enquanto vagueia de um lado para outro, é raptada pelo diabo mediante o consentimento e corrompida pelo ato. Eis a diferença dos voos: estes voam das coisas terrenas para as superiores; aquela, das superiores para as terrenas; aquela voa para o diabo, estes para Cristo.

3. Daí segue: “E nós te seguimos” (Mt 19,27). Por ti deixamos tudo, tornamo-nos pobres. Mas, porque tu és rico, nós te seguimos, para que nos tornes ricos. Mais miseráveis que todos os homens são aqueles religiosos que deixam tudo e, contudo, não seguem Cristo. Sobre eles recai um duplo mal: toda consolação exterior lhes falta, e nenhuma consolação interior está presente; ao passo que, se os mundanos carecem das consolações interiores, ao menos têm as exteriores. “Nós te seguimos”: a criatura seguiu o Criador, os filhos seguiram o pai, os filhotes seguiram a mãe, os famintos seguiram o pão, os sedentos seguiram a fonte, os enfermos seguiram o médico, os cansados seguiram o apoio, os exilados seguiram o paraíso. “Nós te seguimos”: “Corremos ao aroma dos teus perfumes” (cf. Ct 1,3), porque “o aroma dos teus perfumes supera todos os aromas” (Ct 4,10).

Lê-se nas obras de história natural que a pantera é um animal de beleza admirável, cujo odor é de tal suavidade que supera todos os aromas. E por isso, quando os outros animais percebem a sua presença, imediatamente se reúnem e a seguem, porque são admiravelmente revigorados pelo seu odor e pela sua contemplação (Aristóteles e Plínio). Quanto à beleza e à suavidade de nosso Senhor Jesus Cristo, os bem-aventurados as experimentam na pátria, e os justos de algum modo as saboreiam no caminho. Quando os apóstolos perceberam a sua suavidade, imediatamente, deixando tudo, o seguiram.

“Nós te seguimos. Que haverá, pois, para nós?” (Mt 19,27). Jó diz: “Como os que escavam um tesouro, e se alegram muito quando encontram um sepulcro” (Jó 3,21-22). O tesouro no sepulcro é Deus no corpo assumido da Virgem. Já encontrastes o tesouro, ó apóstolos; já possuís tudo. E que mais procurais? “Que haverá, pois, para nós?” E que mais haverá para vós? Conservai o que encontrastes, porque ele é tudo aquilo que procurais. Nele está, como diz Baruc, a sabedoria, a prudência, a fortaleza, o entendimento, a longevidade da vida e o alimento, a luz dos olhos e a paz (cf. Br 3,12.14). A sabedoria, com a qual cria todas as coisas; a prudência, com a qual governa as coisas criadas; a fortaleza, com a qual refreia o diabo; o entendimento, com o qual penetra todas as coisas; a longevidade da vida, com a qual perpetua os seus; o alimento, com o qual sacia; a luz, com a qual ilumina; a paz, com a qual tranquiliza.

4. Em seguida: “Jesus, porém, disse-lhes: Em verdade vos digo que vós, que me seguistes” (Mt 19,28). Não disse: “Vós que abandonastes”, mas: “Vós que me seguistes”; isto é próprio dos apóstolos e dos perfeitos. Muitos abandonam os seus bens e, contudo, não seguem a Cristo, porque, por assim dizer, retêm a si mesmos. Se queres seguir e alcançar, é necessário que abandones a ti mesmo. Aquele que segue outro pelo caminho não olha para si, mas para aquele que estabeleceu como guia de seu caminho. Abandonar a si mesmo significa: não confiar em si em coisa alguma; considerar-se inútil, depois de ter feito tudo o que foi ordenado (cf. Lc 17,10); desprezar-se como um cão morto ou uma pulga (cf. 1Rs 24,15); não antepor-se a ninguém em seu coração; reconhecer-se inferior a todos, até mesmo aos maiores pecadores; considerar todas as suas justiças como um trapo de mulher menstruada (cf. Is 64,6); colocar-se diante de si mesmo e chorar-se como morto; tornar-se vil a seus próprios olhos em tudo; e lançar-se inteiramente em Deus. Ouçamos o que é prometido àqueles que seguem desse modo.

“Na regeneração”: a primeira regeneração acontece na alma pelo Batismo; a segunda acontecerá no corpo, no juízo, quando os mortos ressuscitarem incorruptos (cf. 1Cor 15,52); “quando o Filho do homem”, isto é, a forma de servo, que foi julgada, exercer o poder judicial, “se sentar no trono de sua majestade”, isto é, a Igreja, na qual aparecerá a sua onipotência, “vós também vos sentareis sobre doze tronos” (Mt 19,28). Se somente os doze apóstolos, sentados sobre doze tronos, julgarão com Cristo no juízo, onde se sentará aquele Paulo, “vaso de eleição” (At 9,15), hoje feito cordeiro a partir de lobo, que trabalhou mais do que todos (cf. 1Cor 15,10), que foi arrebatado até o terceiro céu, onde ouviu segredos que não é lícito ao homem dizer? (cf. 2Cor 12,2.4). Onde, pergunto, se sentará um homem tão grande, se no tribunal houver somente doze tronos para os juízes, uma vez que ele mesmo afirma: “Não sabeis que julgaremos os anjos?” (1Cor 6,3), isto é, os anjos maus.

Para isso, é preciso saber que o número doze é usado para indicar a plenitude do poder, e que nas doze tribos de Israel são indicados todos os que deverão ser julgados. Eis que os pobres, juntamente com Jesus pobre, filho da Virgem pobrezinha, julgarão com justiça o mundo inteiro (cf. Sl 9,9; 95,13). Jó diz: “Deus não salva os ímpios e dará o julgamento aos pobres” (Jó 36,6). Diz “aos pobres”, não aos ricos, “cuja glória é a sua confusão” (Fl 3,19). Então se envergonharão, quando virem aqueles que outrora escarneceram e fizeram objeto de opróbrio (cf. Sb 5,3) sentados com Cristo no juízo e, sentados, julgando com ele.

5. A recompensa dos que deixam as coisas transitórias, como em: “E todo aquele que tiver deixado a casa” (Mt 19,29) etc., isto é, tiver submetido à minha caridade todos os afetos da carne.

6. A recompensa daqueles que deixam as coisas transitórias, como se lê: “E todo aquele que tiver deixado a casa” (Mt 19,29) etc., isto é, tiver submetido todos os afetos da carne ao meu amor.

6 — em sentido moral. A casa é a má consuetude; os irmãos, os sentidos do corpo; as irmãs, os pensamentos ociosos da mente; o pai, o diabo; a mãe, a sensualidade; a esposa, a vaidade do mundo; os filhos, as obras; o campo, a solicitude terrena. Segundo a ordem da geração humana, disponhamos também a geração do pecador, que de filho de Deus se torna filho do diabo. Da sugestão do diabo e da concupiscência da sensualidade, como de duas sementes, é gerado o pecador. Por isso se diz em Ezequiel: “Teu pai é amorreu, e tua mãe, heteia” (Ez 16,3).

Amorreu interpreta-se “que amarga”. Quão grande seja a amargura do diabo, sabem-no aqueles que foram contaminados pela sua doçura, cuja doçura é verme (cf. Is 66,24). Ninguém sentirá a sua amargura, se antes não tiver bebido a sua doce bebida. Por isso diz Habacuc: “Ai daquele que dá de beber ao seu amigo, derramando-lhe o próprio fel e embriagando-o, para ver a sua nudez! Encher-se-á de ignomínia em lugar de glória” (Hab 2,15-16). O diabo, para enganar mais facilmente e para que o pecador beba com maior segurança, primeiro põe o mel do prazer, para que, enquanto este é sorvido com maior suavidade, a amargura da morte seja incorporada; e assim o pecador, amigo do diabo, é despojado no presente da graça de Deus e, no futuro, em lugar da glória do mundo, será repleto da ignomínia do inferno.

Do mesmo modo, heteia interpreta-se “esmagada”. Esta é a concupiscência da sensualidade, que deve ser esmagada sob o jugo da humildade, acerca do qual diz o Eclesiástico: “O jugo e a correia curvam o pescoço duro, e os trabalhos contínuos dobram o escravo. Para o escravo malévolo, tortura e grilhões; aplica-o ao trabalho, para que não fique ocioso, pois a ociosidade ensinou muita malícia” (Eclo 33,27-29). O escravo é a sensualidade: o seu orgulho é curvado pelo jugo da humildade, e a sua lascívia é refreada pela tortura da abstinência e pelo grilhão da obediência.

Eis o pai e a mãe do pecador, cujos irmãos são os apetites ilícitos dos sentidos. Estes são os irmãos de José, que o lançam numa cisterna velha (cf. Gn 37,20). José é o espírito do homem; a cisterna velha é o pecado mortal ou o inferno. Estes irmãos, como se diz em João, querem que o espírito suba a esta festa (cf. Jo 7,8), isto é, à glória das coisas temporais. Deles diz Jó: “Meus irmãos passaram por mim, como uma torrente que rapidamente atravessa os vales” (Jó 6,15). É para os vales que descem as imundícies. Os sentidos da carne correm impetuosamente para os vales da gula e da luxúria, sem se importarem com a miséria do espírito.

Do mesmo modo, a irmã é assim chamada por causa da semente, porque somente ela, juntamente com os irmãos, participa da parentela. As irmãs do pecador são os pensamentos lascivos da mente, que nascem da semente da sugestão diabólica. Delas diz Ezequiel: “Havia duas mulheres, filhas de uma só mãe, e prostituíram-se no Egito. Os seus nomes eram Oolá, a mais velha, e Oolibá, sua irmã mais nova” (Ez 23,2-4). São dois os pensamentos especiais pelos quais hoje, sobretudo, a mente do pecador é corrompida: a cobiça do dinheiro e o prazer da luxúria, que são como duas irmãs prostitutas.

Do mesmo modo, a esposa do pecador é a vaidade do mundo. Esta é Jezabel, esposa de Acab, da qual se diz no terceiro livro dos Reis: “Jezabel, sua esposa, incitou-o, e ele se tornou tão abominável que seguiu os ídolos” (3Rs 21,25-26). Jezabel interpreta-se “fluxo de sangue”, ou “que faz fluir sangue”, ou ainda “esterqueira”. Esta é a vaidade do mundo, da qual flui o sangue de todo pecado e que, no momento da morte, se converterá em esterqueira. Por isso diz o primeiro livro dos Macabeus: “A glória do pecador é esterco e verme. Hoje é exaltado e amanhã não será encontrado, porque se converteu em terra, e o seu pensamento perecerá” (1Mc 2,62-63).

7. Depois que o diabo deu uma esposa a seu filho, quer que este gere filhos com ela, netos do próprio diabo, nos quais são figuradas as obras vãs, inúteis, obras das trevas, dignas da morte eterna. A respeito deles, Neemias diz, no Segundo Esdras: “Vi judeus que tomavam mulheres moabitas por esposas. E seus filhos falavam a língua de Azoto e não sabiam falar a língua judaica” (2Esd 13,23-24). Moab interpreta-se “do pai”; Azoto, “incêndio” ou “fogo”. Assim também hoje muitos cristãos e religiosos tomam esposas, isto é, seguem as vaidades do mundo, geradas pelo diabo, e delas geram filhos, isto é, obras que não sabem falar a língua judaica, ou seja, não sabem louvar a Deus, mas falam somente a língua de Azoto, isto é, cultivam o incêndio da gula e da luxúria e o fogo da avareza.

Eis “a geração iníqua e perversa” (Dt 32,5), à qual o diabo fornece a casa dos maus hábitos. Esta é a casa e a fornalha de ferro do Egito, da qual diz o Êxodo: “Lembrai-vos deste dia em que saístes do Egito e da casa da servidão” (Ex 13,3). O dia é o sol que resplandece sobre a terra; o sol é a graça de Deus que, ao iluminar a mente, liberta da servidão dos maus hábitos. O pecador já libertado deve recordar-se “deste dia” e dar sempre graças a Deus.

Dá também os campos das preocupações terrenas. Campo é chamado em latim ager, porque nele se trabalha, em latim agitur. Diz o Gênesis: “Caim disse a Abel, seu irmão: Vamos para fora. E, quando estavam no campo, Caim se levantou contra Abel e o matou” (Gn 4,8). Caim interpreta-se “posse”; Abel, “pranto”. No campo das preocupações terrenas, a posse das riquezas mata o pranto da penitência. Este é Haceldama, isto é, “Campo de Sangue” (At 1,19). Diz “campos” (Mt 19,29), e não “campo”, por causa da grande quantidade de preocupações temporais.

Todo aquele, portanto, que tiver abandonado todas essas coisas receberá neste mundo o cêntuplo, isto é, os bens espirituais, os quais, comparados aos bens materiais e sobretudo por seu valor intrínseco, serão como o número cem comparado a um pequeno número. Marcos diz: “Receberá cem vezes tanto, agora, neste tempo, com perseguições”, isto é, nesta vida cheia de perseguições, “e no mundo futuro possuirá a vida eterna” (Mc 10,30). À posse desta vida nos conduza aquele que é bendito pelos séculos. Amém.

8. José ordenou que se pusesse a sua taça de prata na boca do saco do jovem Benjamim (cf. Gn 44,1-2). Isto se encontra em Gênesis, capítulo XLIV. Coisa semelhante se lê nos Provérbios, capítulo X: “A língua do justo é prata escolhida” (Pr 10,20). Benjamim foi primeiro chamado Benoni, isto é, “filho da minha dor”; depois, Benjamim, isto é, “filho da direita” (cf. Gn 35,18). Este é o bem-aventurado Paulo, que diz de si mesmo aos Filipenses: “Eu, circuncidado ao oitavo dia, da estirpe de Israel, da tribo de Benjamim, hebreu filho de hebreus, segundo a lei, fariseu; segundo o zelo, perseguidor da Igreja de Deus” (Fl 3,5-6).

Eis Benoni. Primeiro, pois, foi filho da dor; depois, filho da direita. Ouve acerca do filho da dor. Nos Atos dos Apóstolos: “Saulo, entretanto, ainda respirando ameaças e morte contra os discípulos do Senhor” (At 9,1) etc. Saulo interpreta-se “tentação”. Onde há tentação, aí há dor. Ouve acerca da tentação e da dor. Nos Atos: “Saulo devastava a Igreja, entrando pelas casas e arrastando homens e mulheres para a prisão” (At 8,3). A cabeça da Igreja estava no céu; os pés caminhavam sobre a terra, e Saulo os calcava; por isso a cabeça, do céu, clamava: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” (At 9,4; 22,7). Este tentava; aquela, por assim dizer, sofria e clamava: “Tentação, tentação, por que me persegues?” E o que obterás com isso? Certamente o obterás! Pois, por uma só perseguição, receberás cinco vezes quarenta açoites menos um (cf. 2Cor 11,24). Terás também tentações em muitas viagens: “perigos nos rios, perigos de ladrões” (2Cor 11,26). És filho da dor e suportarás a dor, porque três vezes serás açoitado, uma vez apedrejado e três vezes naufragarás (cf. 2Cor 11,25).

Ouvimos acerca de Benoni; ouçamos também acerca de Benjamim, e como hoje o filho da dor foi transformado em filho da direita: aquela Direita que hoje abateu o lobo e fez levantar-se o cordeiro. E, estando a caminho”, diz Lucas, “aconteceu que, ao aproximar-se de Damasco, subitamente o envolveu uma luz vinda do céu. E, caindo por terra, ouviu uma voz”, em língua hebraica, que lhe dizia: “Saulo” (At 9,3-4) etc. “Direita” diz-se, em latim, quase como dans extra, “aquela que dá para fora”. A direita do Onipotente desferiu um golpe tão grande sobre o duro pescoço do rinoceronte, que o fez cair por terra. “Envolveu-o”, ao meio-dia, “uma luz vinda do céu”, superior ao esplendor do sol. Ó correção piedosa, ó benigna correção da Direita! Fere com o flagelo da luz, repreende com voz doce: “Por que me persegues?” (At 9,4). Hoje se cumpriu o que está escrito: “A direita do Senhor realizou façanhas” (Sl 117,16). Ao abater o perseguidor Saulo, a direita do Senhor o exaltou, pois fez do lobo um cordeiro e do perseguidor da Igreja um pregador.

9. “A direita do Senhor realizou façanhas”, quando pôs a sua taça de prata na boca do saco. Por isso: “Vai, Ananias, porque este é para mim um vaso escolhido, para levar o meu nome diante dos povos, dos reis e dos filhos de Israel” (At 9,15). A taça de prata é a sabedoria luminosa e eloquente, que José, isto é, Cristo, colocou, como prerrogativa especial, no coração e na boca do jovem Benjamim, isto é, do bem-aventurado Paulo. Benjamim era o menor e o último de todos os seus irmãos; e Paulo, na Primeira Epístola aos Coríntios, capítulo XV, diz: “Por último, como a um abortivo, apareceu também a mim. Pois eu sou o menor dos apóstolos, não sou digno de ser chamado apóstolo” (1Cor 15,8-9) etc. É chamado menor, do nome mônada, porque depois dele não há outro número.

Ó humildade do menor! Ele não se gloria nem se exalta pela prerrogativa da sabedoria e da eloquência, nem pela grandeza das revelações e dos milagres, nem pelos arcanos dos segredos que ouviu; mas chora por causa da perseguição que movia contra a Igreja. “Não sou digno”, diz, “de ser chamado apóstolo, porque persegui a Igreja de Deus” (1Cor 15,9). Ai de nós, miseráveis, que afastamos de nossos olhos os muitos males que cometemos, para não os vermos; e, se temos um só bem, que é quase nada, colocamo-lo diante dos olhos e o mostramos aos outros. Deveríamos fazer como fazem os malandros que, quando querem obter algum lucro, escondem as boas roupas, se as têm, e mostram sua nudez e sua miséria aos ricos deste mundo. Assim também nós, se temos algum bem, escondamo-lo e mostremos a miséria de nossa culpa e de nossa fraqueza, para receber do Senhor o benefício da graça.

Demos, portanto, graças a Jesus Nazareno, que hoje fez de um perseguidor um admirável doutor; que a sua doutrina nos ilumine, ele que é bendito pelos séculos. Amém.

10. José ordenou que se pusesse a taça etc. Vejamos o que Benjamim, o seu saco, a boca do saco e a taça de prata significam em sentido moral.

Benjamim é o penitente, que primeiro é filho da dor; dele se diz: “Minha dor está sempre diante de mim” (Sl 37,18). Observa que ele diz: diante de mim. Conta-se que o avestruz põe os seus ovos diante de si, fixa neles o olhar assíduo e perseverante, e, olhando-os, aquece-os; assim, os ovos geram os pintinhos. Do mesmo modo, o pecador deve colocar as suas obras diante dos olhos da mente e considerá-las frequente e atentamente, com dor, para poder produzir a partir delas o fruto da penitência. Quem se colocasse diante de si mesmo nada encontraria em si senão dor. Mas os miseráveis pecadores fazem como os macacos, dos quais se diz, nas coisas naturais, que se alegram na lua cheia e se entristecem quando ela tem chifres; carregam diante de si os filhos que amam, mas os que negligenciam põem atrás de si. O jogo da fortuna muda conforme a imagem da lua: cresce e decresce, e não sabe permanecer a mesma. Quando a fortuna do mundo está cheia como a lua, então os carnais exultam. Por isso Jó diz: “Exultam em folguedos; tomam o tamborim e a cítara e alegram-se ao som do órgão. Passam os seus dias em bens e, num instante, descem aos infernos” (Jó 21,11-13). “Instante” vem de pungir. Na hora da morte, os mundanos serão tão fortemente pungidos pelo diabo que, do leito em que jazem, terão de dar um salto para o inferno. Quando, porém, a fortuna lhes mostra os chifres da adversidade, entristecem-se, porque as adversidades deprimem, enquanto as prosperidades elevam. Estes carregam no peito os filhos, isto é, a glória do mundo, a gula da carne e a luxúria, que amam; mas a dor da penitência e a miséria desta vida põem atrás de si, onde não as veem.

Mas ouçamos o que faz Benoni. “Minha dor está sempre diante de mim.” Porque ama a dor, coloca-a diante de si e nela se contempla como num espelho, descobrindo as suas manchas. Por isso Jeremias diz: “Estabelece para ti um posto de observação, coloca em ti amarguras, dirige o teu coração para o caminho reto” (Jr 31,21). Observa estas três palavras: “estabelece”, “coloca” e “dirige”. Uma se segue à outra. Quem coloca diante de si o espelho da própria vida põe em si a amargura e dirige o seu coração para o caminho da reta ação. Quem assim for Benoni será também Benjamim, isto é, filho da direita.

11. “José ordenou que se pusesse a taça”, etc. Vejamos o que significam moralmente Benjamim, o seu saco e a boca do saco, e a taça de prata.

Benjamim é o penitente, que antes é filho da dor; dele se diz: “A minha dor”, afirma, “está sempre diante de mim” (Sl 37,18). Observa que diz “diante de mim”. Diz-se que o avestruz põe os seus ovos diante de si e, fixando neles o olhar assíduo, contempla-os e, contemplando-os, aquece-os; assim os ovos dão origem aos filhotes. Do mesmo modo, o pecador deve colocar as suas obras diante dos olhos da mente e considerá-las frequentemente e com atenção, com dor, para que delas possa produzir o fruto da penitência. Quem se colocasse diante de si mesmo não encontraria em si outra coisa senão a dor. Mas os pecadores miseráveis fazem como os macacos, dos quais se diz, no livro das Coisas Naturais, que exultam quando a lua está cheia e se entristecem quando está crescente; carregam diante de si os filhos que amam, mas põem atrás de si aqueles que negligenciam. O jogo da fortuna varia com a imagem da lua: cresce e diminui, e não sabe permanecer no mesmo estado. Quando a fortuna do mundo está cheia, então os carnais exultam. Por isso, Jó 21: “Exultam com folguedos; tomam o tamborim e a cítara e alegram-se ao som do órgão. Passam os seus dias em bens e, num instante, descem aos infernos” (Jó 21,11-13). “Instante” vem de pungir. Na hora da morte, os mundanos serão tão fortemente pungidos pelo diabo que, do leito em que jazem, será preciso que deem um salto para o inferno. Quando, porém, a fortuna lhes mostra os chifres da adversidade, entristecem-se, porque as adversidades derrubam e as prosperidades elevam. Estes carregam no peito os filhos, isto é, a glória do mundo, a gula e a luxúria da carne, que amam; mas põem atrás de si a dor da penitência e a miséria desta vida, onde não as veem.

Mas ouçamos o que faz Benoni. “A minha dor”, afirma, “está sempre diante de mim”. Porque ama a dor, coloca-a diante de si e nela se contempla como num espelho, descobrindo as suas manchas. Por isso, Jeremias: “Estabelece para ti uma sentinela, põe diante de ti amarguras, dirige o teu coração pelo caminho reto” (Jr 31,21). Observa estas três palavras: “estabelece”, “põe” e “dirige”. Uma segue-se à outra. Quem coloca diante de si o espelho da própria vida põe diante de si a amargura e dirige o seu coração pelo caminho da reta ação. Quem for assim Benoni será também Benjamim, isto é, filho da direita.

11 - Observa que há uma dupla direita: a graça no presente e a glória no futuro. Da direita da graça se diz no Apocalipse 1: “E tinha na sua mão direita sete estrelas” (Ap 1,16). Estas sete estrelas são apresentadas na leitura da missa, onde se lê acerca de Saulo: “Subitamente, uma luz do céu o envolveu; caiu por terra e, levantando-se, entrou na cidade; recuperou a visão; recebeu o batismo; tomou alimento; pregou Jesus” (cf. At 9,3-20 passim). No primeiro acontecimento nota-se a graça preveniente; no segundo, a consideração da fragilidade; no terceiro, o reconhecimento da própria iniquidade; no quarto, a purificação da consciência; no quinto, a efusão das lágrimas; no sexto, a doçura da contemplação; no sétimo, o anúncio da palavra ou a ação de graças. Vejamo-los um por um.

Quando o pecador se dirige a Damasco, que se interpreta “bebida de sangue”, isto é, quando tende a incorporar em si a imundície do pecado, subitamente, porque não sabe de onde vem nem para onde vai, “uma luz do céu o envolve”; acerca dela, Jó 38: “Indica-me”, diz, “em que caminho habita a luz e qual é o lugar das trevas, para que conduzas cada um aos seus limites” (cf. Jó 38,18-20). A luz é a graça; o lugar das trevas é a mente cega do pecador; o limite do pecado é o fim. Quando a mente do pecador é iluminada pela graça, põe-se fim ao pecado.

“Caiu por terra.” Por isso, no Salmo: “Diante dele cairão todos os que descem à terra” (Sl 21,30). Como se dissesse: diante de Deus humilha-se aquele que considera a sua fragilidade.

“Entra na cidade.” Por isso: “O dia inteiro entrava cheio de tristeza” (Sl 37,7). Por fora, combates; por dentro, culpas e temores (cf. 2Cor 7,5). Se alguém, estando fora de casa, recebesse uma ofensa e, depois, ao entrar na sua casa, a encontrasse imunda e desordenada, por acaso não se afligiria e se entristeceria profundamente? Sem dúvida! Assim o penitente, considerando a imundície exterior do mundo e reconhecendo também a imundície interior da sua consciência, entra “o dia inteiro” cheio de tristeza. Observa que diz: “o dia inteiro”. Antes que um raio de sol entre numa casa, não se vê no seu interior a poeira suspensa no ar; mas, se o raio de sol entrar, logo se vê o ar cheio de poeira. O raio é o conhecimento que mostra ao homem a falta da sua própria consciência e revela com grande clareza aquilo que antes estava oculto. E, porque cada um deve entrar em si mesmo não de modo intermitente, mas continuamente, e entristecer-se por seu estado, por isso diz: “o dia inteiro”. Quem deseja conhecer toda a sua miséria deve entrar em si mesmo e entristecer-se não durante metade do dia, mas o dia inteiro. E, porque dessa tristeza se chega à purificação da consciência, segue-se o quarto ponto:

“Recuperou a visão.” E Lucas afirma: “Imediatamente caíram-lhe dos olhos como que escamas” (At 9,18). Algo semelhante se lê em Tobias 11: “Começou a sair dos seus olhos uma matéria branca, semelhante à membrana de um ovo; Tobias, tomando-a, puxou-a dos olhos dele, e imediatamente Tobias recuperou a luz” (Tb 11,14-15). A escama é a imundície da mente; a membrana do ovo é a vanglória. Jeremias, nas Lamentações 1: “As suas virgens estão escabiosas” (Lm 1,4), isto é, cobertas de sarna. A sarna no homem é como a escama no peixe ou na serpente. Como se dissesse: embora sejam virgens no corpo, são escabiosas por causa da imunda agitação da mente. A membrana do ovo, que é sutil e branca, representa a vanglória, que é muito sutil, porque aquilo que às vezes se julga ser feito por devoção é feito, na realidade, pelo desejo de vanglória; é branca porque se deleita na aparência exterior. “Cândido” é assim chamado como se fosse uma brancura conferida pelo esforço, pois “branco” o é por natureza. Estas duas coisas cegam os homens, mas, quando são removidas pela graça de Deus, a consciência é purificada e a visão é recuperada.

“Recebeu o batismo.” No livro de Judite 12, lê-se que Judite saía à noite para o vale de Betúlia e se batizava numa fonte de água (Jt 12,7). Judite interpreta-se “a que confessa”; Betúlia, “casa que dá à luz o Senhor”; noite interpreta-se “tempo silencioso”; vale, “humildade”; fonte, “lágrimas”. Portanto, a que confessa, isto é, a penitente, sai do tumulto interior e exterior, à noite, literalmente, ou no silêncio, para o vale de Betúlia, isto é, para a humildade da consciência, pela qual dá à luz o Senhor: para si mesma, na contrição; para os outros, na pregação; e ali se batiza, se lava, na compunção das lágrimas.

“Tomou alimento.” Acerca disso, o Eclesiástico 15: “Alimentá-lo-á com o pão da vida e da inteligência” (Eclo 15,3). Observa que há uma dupla doçura da contemplação: uma no afeto, e esta pertence à vida; outra no intelecto, e esta pertence ao conhecimento. Esta última se realiza na elevação da mente, enquanto a primeira se dá numa espécie de alienação da mente. A elevação da mente ocorre quando a vivacidade da inteligência, iluminada por Deus, transcende os limites das capacidades humanas, sem contudo passar à alienação da mente, de tal modo que aquilo que vê está acima de si mesma, mas, ainda assim, não se afasta inteiramente das coisas habituais. A alienação da mente ocorre quando a memória das coisas presentes abandona a mente e, pela transfiguração da ação divina, passa a um certo estado de espírito extraordinário e inacessível à capacidade humana. Quem é revigorado com tal alimento, fortalecido, pode bem pregar Jesus ou dar-lhe graças. Por isso, no Salmo: “Os pobres comerão, serão saciados e louvarão o Senhor” (Sl 21,27). Os pobres, isto é, os humildes, primeiro comerão com a inteligência, depois serão saciados no afeto e, assim, louvarão o Senhor.

Estas são, pois, as sete estrelas que estão na direita de Cristo, cujo filho é Benjamim, porque antes fora Benoni.

12. Este Benjamim é chamado mais jovem, porque era menor que os demais irmãos; nele é designada a humildade do penitente. Assim também se diz de Davi no Primeiro Livro dos Reis: “Resta ainda o menor, que está apascentando as ovelhas” (1Rs 16,11). Somente a humildade da consciência apascenta as ovelhas da inocência. Na boca do saco deste Benjamim, o antigo José ordenou que fosse colocada a sua taça de prata. A taça de prata é a confissão clara e explícita dos pecados, que o penitente deve encher com o vinho da compunção e oferecer a Jesus Cristo. Por isso diz Neemias, no Segundo Livro de Esdras: “Ergui a taça de vinho e a ofereci ao rei. E eu estava como que desfalecido diante de sua presença” (2Esd 2,1). Diz a esposa no Cântico dos Cânticos: “Eu vos conjuro, filhas de Jerusalém”, isto é, potências celestes, “se encontrardes o meu amado, dizei-lhe que desfaleço de amor” (Ct 5,8). Quem desfalece de amor por Cristo oferece-lhe o vinho da compunção. E observa que diz: “ergui”. O hipócrita não eleva nem aumenta a compunção, mas a reprime, porque derrama lágrimas apenas por vanglória.

Esta taça de prata é colocada na boca, e não no fundo do saco. O saco é áspero e rude, e representa o coração contrito, acerca do qual se diz no livro de Jonas que o rei de Nínive “vestiu-se de saco e sentou-se sobre a cinza” (Jn 3,6). Nínive interpreta-se “vistosa”. Esta é a vaidade do mundo, que é como lama coberta de neve; seu rei é o penitente, porque a calca aos pés; vestido de saco, senta-se sobre a cinza, porque, na contrição do coração, medita sobre o seu fim, quando será reduzido a cinzas. Ele não esconde a taça no fundo, mas leva à boca a taça de prata da sua confissão, sempre pronto a acusar a si mesmo. E observa que diz: “a sua taça”. Com efeito, não deves atribuir a ti, mas a Cristo, a graça da confissão, pois dele provém tudo quanto há de bom em ti.

A ele, portanto, sejam a honra e a glória, pois de Benoni faz Benjamim, do filho da dor faz, na vida presente, um filho da graça, e na futura fará um filho da glória, quando, junto com os que estiverem à direita, merecer ouvir: “Vinde, benditos de meu Pai, recebei o reino” (cf. Mt 25,34). Digne-se concedê-lo aquele que é bendito pelos séculos dos séculos. Amém.