Na Ascensão do Senhor In Ascensione Domini

2. A última aparição de Cristo, como está escrito: “Enquanto os Onze estavam à mesa.” Observa que Jesus, depois da ressurreição, apareceu dez vezes aos seus discípulos. No próprio dia da ressurreição apareceu cinco vezes, como foi dito acima no sermão “Florescerá a amendoeira”. A sexta vez apareceu a Tomé, juntamente com os outros discípulos, na oitava oitava da ressurreição. A sétima, junto ao mar de Tiberíades. A oitava, no monte para onde os havia enviado. A nona e a décima, no dia de hoje. Hoje veio até eles em Jerusalém e disse: “Permanecei na cidade, até que sejais revestidos da força do alto” (Lc 24,49). E, tendo comido com eles — donde se entende que já havia passado a hora sexta —, esta foi a nona aparição. Depois conduziu-os para fora, ao monte das Oliveiras, em direção a Betânia. E, levantando as mãos, abençoou-os. E, à vista deles, elevou-se ao céu, e uma nuvem luminosa o carregava; e esta foi a décima aparição.

“Enquanto estavam à mesa”, portanto, “os onze discípulos, Jesus lhes apareceu”. Observa que o Senhor aparece àqueles que estão reclinados, isto é, repousando na paz e na humildade do coração. Por isso, diz Isaías: “A quem”, diz ele, “olharei, senão para o pobre e contrito de espírito, e para aquele que treme diante das minhas palavras?” (Is 66,2). Na água turva e agitada não aparece o rosto daquele que nela se contempla. Se queres que em ti apareça o rosto de Cristo, que te contempla, reclina-te e repousa. “Permanecei”, diz ele, “na cidade, até que sejais revestidos da força do alto.” Permanecer sentado na cidade é repousar, na consciência, do tumulto das coisas exteriores. Por isso, lê-se no Segundo Livro dos Reis que o rei Davi estava sentado em sua casa de cedro, e o Senhor lhe concedeu repouso de todos os seus inimigos ao redor (cf. 2Rs 7,1-2). Diz-se nas coisas naturais que o cedro é uma árvore alta, de agradável perfume e de longa duração; com seu odor afugenta as serpentes, e tem a propriedade de produzir frutos tanto no inverno como no verão. A casa de cedro é a consciência do homem justo: alta pelo amor de Deus, de agradável perfume pela conduta honesta, duradoura pela perseverança; com o odor de sua pureza ou de sua oração devota afugenta as serpentes, isto é, os movimentos carnais ou os demônios, e tanto no inverno da adversidade como no verão da prosperidade produz o fruto da salvação eterna. Quem se senta em tal casa está seguro de todos os inimigos ao redor, isto é, do diabo, do mundo e da carne, e tem repouso, porque se reveste da força do alto, e não de baixo, isto é, do mundo; quem se reveste da força do mundo cai facilmente na batalha, mas quem se reveste da força do alto, isto é, da força do Espírito Santo, esmaga os inimigos e pratica obras de virtude.

3. Segue-se: “E censurou-lhes a incredulidade e a dureza de coração, porque não haviam acreditado naqueles que o tinham visto ressuscitado dos mortos” (Mc 16,14). Ó infelizes aqueles que não creem em Pedro, a quem Cristo apareceu e que o viu ressuscitado dos mortos! Pedro diz, nos Atos dos Apóstolos: “Vós matastes o autor da vida, a quem Deus ressuscitou dos mortos; disso nós somos testemunhas” (At 3,15), “nós que comemos e bebemos com ele depois que ressuscitou dos mortos” (At 10,41), no que é designada a verdadeira ressurreição da carne. Não creem que Cristo ressuscitou dos mortos aqueles que negam que haverá a ressurreição dos corpos. Por isso, na Primeira Carta aos Coríntios: “Se se prega que Cristo ressuscitou dos mortos, como dizem alguns entre vós que não há ressurreição dos mortos? Se não há ressurreição dos mortos, também Cristo não ressuscitou; mas, se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa pregação, e vã também a vossa fé” (1Cor 15,12-14). Naquela ressurreição geral dos corpos, Deus censurará e condenará os incrédulos e os duros de coração, que agora não creem que ela haverá de acontecer.

4. O envio dos apóstolos para pregar, como se lê: “Ide por todo o mundo” (Mc 16,15). Algo semelhante se encontra em Isaías: “Ide, mensageiros velozes, a uma nação arrancada e dilacerada, a um povo terrível, depois do qual não há outro, a uma nação expectante e pisada” (Is 18,2). O gênero humano fora arrancado da alegria do paraíso, dilacerado pela perseguição do diabo, terrível quanto à alma por causa das penas do inferno, pisado quanto ao corpo pela sua incineração, embora esperasse o Salvador do mundo. A esse povo enviou os mensageiros velozes, isto é, os apóstolos obedientes, dizendo: “Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura” (Mc 16,15), isto é, a todo o gênero humano, que tem algo em comum com toda criatura: com os anjos, com os animais, com as plantas, com as pedras, com o fogo e a água, com o quente e o frio, com o úmido e o seco, porque o homem é chamado microcosmo, isto é, mundo menor. “Quem crer”, isto é, quem tiver professado a fé por si mesmo ou por meio de outro, “e for batizado”, isto é, perseverar na graça do Batismo, “será salvo; mas quem não crer será condenado. Estes sinais acompanharão os que tiverem crido: Em meu nome” (Mc 16,16-17) etc. Naquele tempo, os sinais eram realizados para converter os infiéis; agora, porém, como a fé cresceu, o sinal cessou. Com efeito, também nós, quando plantamos mudas, derramamos água até que criem raízes na terra e se fortaleçam.

5. Moralmente. O mundo é assim chamado porque está sempre em movimento. Com efeito, não é concedido repouso algum aos seus elementos; suas quatro partes são: oriental, ocidental, meridional e setentrional. Assim como o mundo consta de quatro elementos, também o homem, que é chamado pequeno mundo, segundo disseram os antigos, consta de quatro humores, misturados em um único temperamento. O homem miserável, desde o princípio até o fim de sua vida, está sempre em movimento e nunca repousa, a não ser quando chega ao seu lugar, isto é, a Deus. Daí dizer Agostinho: “Senhor, inquieto está o meu coração enquanto não chegar a vós”. “E tornou-se em paz”, diz ele, “o seu lugar” (Sl 75,3). O lugar do homem é Deus: nunca há paz senão nele; e por isso é preciso voltar para ele. As partes da vida do homem são: o oriente do nascimento, o ocidente da morte, o meridiano da prosperidade, o setentrião ou aquilão da adversidade. A este mundo devemos ir: “Ide”, diz ele, “por todo o mundo”, para considerardes como fostes em vosso nascimento, como sereis na morte, como sois quando a prosperidade vos sorri, como sois quando a adversidade sobrevém, se aquela vos eleva, se esta vos abate. Desta quádrupla consideração provém uma quádrupla utilidade: o desprezo de si, o desprezo do mundo, a constância para não se elevar e a paciência para não ser submerso.

É bom, portanto, ir por todo o mundo e pregar o evangelho a toda criatura. A respeito disso, diz o Apóstolo na Segunda aos Coríntios: “Se alguém está em Cristo, é uma nova criatura: as coisas antigas passaram, e eis que se fizeram novas” (2Cor 5,17); e no Salmo: “O povo que será criado louvará o Senhor” (Sl 101,19); e no penúltimo capítulo de Isaías: “Eis que eu crio Jerusalém para a exultação e o seu povo para a alegria. E exultarei em Jerusalém e me alegrarei no meu povo” (Is 65,18-19). Criar é fazer algo do nada. O homem, quando está em pecado mortal, é nada, porque Deus, que verdadeiramente é, não está nele pela graça. “Os homens”, diz Agostinho, “quando pecam, tornam-se nada”; mas, quando pela graça de Deus se converte à penitência, cria-se nele uma nova criatura, isto é, uma consciência pura e nova. Esta é Jerusalém, isto é, a pacífica, que exulta pela misericórdia de Deus que lhe foi concedida. Cria-se também um povo de muitos bons afetos e pensamentos, nos quais há alegria e louvor de Deus, provenientes da sua doçura, que eles saboreiam antecipadamente. Então as coisas antigas, isto é, os atos e a conduta envelhecida dos cinco sentidos, passam e se afastam, e fazem-se novas em Cristo, para que o homem já não viva para si, mas para aquele que morreu por ele (cf. 2Cor 5,15). Esta é, portanto, toda criatura, isto é, a renovação do homem interior e exterior e da graça. A esta criatura devemos pregar o evangelho do reino, isto é, anunciar o bem. Evangelho, em grego, significa em latim boa anunciação. Anuncia o bem a toda criatura aquele que se reveste de virtudes interior e exteriormente. Prega o evangelho do reino a toda criatura aquele que, no segredo do seu coração, considera quão grande será aquela glória: estar diante da face do Criador com os espíritos bem-aventurados, louvá-lo sem fim com eles, viver sempre com aquele que é a vida e alegrar-se continuamente com uma alegria inenarrável.

De tal pregação provêm aquelas duas coisas que seguem: “Quem crer e for batizado”. Crer quer dizer dar o coração. “Dá-me”, diz ele, “meu filho, o teu coração” (cf. Pr 23,26). Quem dá o coração dá tudo. Crê, portanto, aquele que se submete totalmente a Deus na devoção do coração; é batizado quando é regado por lágrimas, seja pela doçura da contemplação, seja pela lembrança da própria iniquidade, seja pela compaixão da necessidade fraterna. “Mas quem não crer”, isto é, quem não der o coração a Deus — e, se não o deres a Deus, necessariamente o darás ao diabo, à carne ou ao mundo —, esse será “condenado”.

6. “E estes sinais acompanharão aqueles que tiverem crido assim.” Aqueles que tiverem dado o coração a Deus serão acompanhados por sinais, porque já há sobre o coração deles o sinal de que fala o Cântico dos Cânticos: “Põe-me como um selo sobre o teu coração” (Ct 8,6). Quando queremos defender dos ladrões uma propriedade ou uma casa nossa, costumamos colocar nela um sinal ou o estandarte do rei ou de algum homem importante, para que, ao vê-lo, temam irromper. Assim, se queremos defender nosso coração dos demônios, ponhamos sobre ele Jesus, que é a salvação; e onde está a salvação, aí está a saúde.

Daí segue: “Em meu nome expulsarão os demônios” (Mc 16,17). Dizem que os demônios são assim chamados pelos gregos, como daimones, isto é, peritos e conhecedores das coisas. Daimon, em grego, diz-se em latim aquele que sabe muito. Os demônios são a sabedoria da carne e a astúcia do mundo, que, como demônios, atormentam o homem, atormentam o espírito do homem e fatigam o corpo com a preocupação. A sabedoria da carne é o demônio noturno; a astúcia do mundo, o demônio meridiano: aquela, porque é cega, embora lhe pareça ter uma visão muito aguda — à noite a visão é muito aguda, como a do gato —; esta, porque arde com o calor da malícia, como o sol ao meio-dia. Quem deu o coração a Deus expulsa de si esses demônios e faz também o que segue.

“Falarão línguas novas” (Mc 16,17). A língua do mundo é uma língua antiga, porque fala das coisas antigas do homem velho. Os que são atormentados pelos demônios acima mencionados falam essa língua; mas, quando os expulsam de si, falam línguas novas na novidade da vida. Por isso, Isaías diz: “Naquele dia haverá cinco cidades na terra do Egito, falando a língua de Canaã e jurando pelo Senhor dos exércitos: uma será chamada Cidade do Sol” (Is 19,18). A terra do Egito, que se interpreta como trevas, é o corpo do homem, tenebroso pela culpa e pela pena; nele há cinco cidades, isto é, os cinco sentidos do corpo, dos quais um, a saber, a visão, é chamado Cidade do Sol, porque, assim como o sol ilumina o mundo inteiro, também a visão ilumina o corpo inteiro. Essas cidades falam a língua de Canaã, isto é, mudada; com a mudança da destra do Altíssimo (cf. Sl 76,11), despojam-se do homem velho com seus atos e revestem-se do novo, vivendo na justiça e na verdade (cf. Ef 4,24; Cl 3,9). Assim como a fala exterioriza a palavra que se oculta no coração, também os cinco sentidos do homem, já transformados e convertidos para Deus, falam exteriormente dele tal como ele está interiormente; e isto é jurar, isto é, afirmar a verdade. Com efeito, a verdade da consciência é afirmada pelo testemunho de uma vida santa, para louvor do Senhor dos exércitos, isto é, dos anjos.

A respeito deles, acrescenta-se ainda: “Pegarão em serpentes” (Mc 16,18), nas quais são designadas a lisonja e a difamação, que rastejam e infundem veneno. O lisonjeiro rasteja; o difamador infunde veneno. Aqueles que falam línguas novas afastam de si essas serpentes: “Afastem-se”, diz ele, “as coisas antigas de vossa boca” (1Rs 2,3). A saliva do homem em jejum mata a serpente; a língua em jejum, como uma língua nova, cujo antídoto elimina o veneno. Mas a antiga serpente, por assim dizer, lisonjeava Eva quando dizia: “De modo algum morrereis”; e quase difamava Deus quando acrescentava: “Deus sabe que, no dia em que comerdes dele, vossos olhos se abrirão e sereis como deuses, conhecendo o bem e o mal” (Gn 3,4-5). Como se dissesse: Deus, por inveja, vos proibiu isso, não querendo que vos tornásseis semelhantes a ele no conhecimento. Eis como a lisonja rasteja e a difamação infunde veneno. Quem, porém, tem a língua em jejum cuspa na boca da serpente e a mate, e assim a afaste de si.

7. Segue-se: “E, se beberem alguma coisa mortífera, isso não lhes fará mal” (Mc 16,18). Diz a Glosa: Quando ouvem as pestíferas sugestões do demônio, é como se bebessem algo mortífero; contudo, isso não lhes faz mal, porque não as levam à prática. Isaías diz: “Não beberão vinho com canto; amarga será a bebida para os que a beberem” (Is 24,9), e por isso não lhes fará mal. Não bebe o vinho da sugestão diabólica cantando aquele que não consente nela; pelo contrário, repele-a, sofre e chora; e por isso a própria bebida, isto é, a sugestão diabólica, é amarga para os que a bebem, isto é, para os que a ouvem e são obrigados a suportá-la. Ao contrário, Joel diz: “Despertai, ébrios; chorai e uivai, todos vós que bebeis vinho com prazer, porque ele desapareceu de vossa boca” (Jl 1,5). Assim acontece literalmente, porque a doçura do vinho desaparece imediatamente da boca, tão logo passa pela garganta. Quão grandes males produz uma brevíssima demora da doçura naquele que bebe o vinho da sugestão diabólica com o consentimento da mente e da ação! Aos ébrios desse vinho se diz: “Despertai”, pela lembrança de vosso pecado; “chorai”, pela contrição do coração; “uivai”, na confissão.

Quem tiver em si aqueles quatro sinais acima mencionados poderá realizar bem, em favor do próximo, o quinto: “Imporão as mãos sobre os enfermos, e eles ficarão bem” (Mc 16,18). Enfermo é chamado em latim æger, como se dissesse egens, necessitado, porque precisa de um remédio, isto é, de um medicamento. O enfermo é o pecador, que muito necessita do medicamento, isto é, do exemplo das boas obras; sobre ele impõe as mãos, para que fique bem, isto é, para que retorne à penitência, aquele que o fortalece não somente com a palavra da pregação, mas também com o exemplo de uma vida santa. Amém.

8. A sua ascensão ao céu é expressa nestas palavras: “E o Senhor Jesus”, que descera do céu, “depois de lhes ter falado, foi elevado ao céu” (Mc 16,19). Isso concorda com os Provérbios: “Quem subiu ao céu e dele desceu? Quem encerrou o espírito (vento) em suas mãos? Quem recolheu as águas como num manto? Quem suscitou todos os confins da terra? Qual é o seu nome, ou qual é o nome de seu filho, se o sabes?” (Pr 30,4). Observa estas três palavras: encerrou, recolheu, suscitou. O Filho de Deus Pai, Jesus Cristo, desceu do céu e assumiu a nossa carne mortal; depois, com ela já imortal, subiu ao céu, de onde enviou o Espírito da graça sétupla, que encerra nas mãos de seu poder. Isto é, dá-o a quem quer e quando quer, e o fecha como quer. Por isso, Jó diz: “Esconde a luz em suas mãos e ordena-lhe que volte a aparecer. Anuncia ao seu amigo que ela é sua posse e que pode aproximar-se dela” (Jó 36,32-33). Àquele que é amigo de Deus, às vezes, manifesta-se uma certa luz da consciência e da alegria interior, como uma lâmpada encerrada nas mãos, que se mostra e se oculta à vontade daquele que a segura; e isto para que o ânimo se inflame pelo desejo de possuir a luz eterna e a herança da plena visão de Deus. Do mesmo modo, recolhe, isto é, refreia as águas, ou seja, as concupiscências carnais, no manto, isto é, no corpo, com o qual a alma se reveste como de uma veste. Diz Jó: “Como podridão, hei de consumir-me, e como veste que a traça corrói” (Jó 13,28). A traça nasce da veste e a corrói; a corrupção nasce do corpo e o consome. Ele recolhe nesta veste as vias dos sentidos com o cinto do amor ou a corda do temor, para que não transbordem as águas da concupiscência carnal; e assim suscita à penitência e à glória eterna todos os confins da terra, isto é, aqueles nos quais a condição terrena já chegou ao seu termo.

Por isso, “foi elevado ao céu”, para elevar consigo a terra e fazê-la céu; e então o Pai lhe diz, por Isaías: “Pus as minhas palavras em tua boca e te protegi à sombra de minhas mãos, para que plantes os céus, fundes a terra e digas a Sião: Tu és o meu povo” (Is 51,16). O próprio Filho diz, em João: “Aquele que me enviou é verdadeiro, e eu digo ao mundo aquilo que dele ouvi” (Jo 8,26). Na hora da Paixão, o Pai o protegeu à sombra de sua mão poderosa, porque lhe concedeu alívio contra o ardor da crueldade dos judeus. Por isso diz o Salmo: “Estendeste tua sombra sobre a minha cabeça no dia da batalha” (Sl 139,8), quando, com as mãos pregadas na cruz, ele combateu e destruiu os poderes do ar. Ele plantou os céus, isto é, a divindade, na terra da nossa humanidade, e fundou a terra da nossa humanidade no céu, isto é, estabeleceu-a firmemente.

Daí se segue: “E sentou-se à direita de Deus” (Mc 16,19); por isso: “Disse o Senhor”, o Pai, “ao meu Senhor”, seu Filho: “Senta-te”, isto é, repousa ou reina comigo, “à minha direita” (Sl 109,1), isto é, nos bens superiores. Que o próprio Jesus, participante da nossa natureza, nos torne participantes desses bens; ele que é bendito pelos séculos. Amém.

9. "In baculo meo transivi Iordanem istum, et nunc cum duabus turmis regredior" (Gen 32,10). Haec auctoritas Genesi XXXII. Verba sunt Iacob de Mesopotamia redeuntis in terram nativitatis suae. Possunt esse et verba Christi, de mundo ad Patrem revertentis, cuius baculus fuit crux. De quo primo Regum XVII: "Dixit Philisthaeus ad David: Numquid ego canis sum, quod tu venis ad me cum baculo?" (1Reg 17,43) Philisthaeus, qui interpretatur potione cadens seu ruina duplex, est diabolus, qui, potione superbiae inebriatus, de caelo cecidit, et in duplicem ruinam, scilicet animae et corporis, hominem cadere fecit. Hic dicitur canis, quia contra innocentes suggestione latrat, parentem, idest Creatorem suum, ignorat, cum quo noster David, Christus, pro nobis pugnaturus, venit ad ipsum cum baculo crucis, unde paulo superius in eodem dicitur: "Tulit David baculum suum, quem semper habebat in manibus; et elegit sibi quinque limpidissimos lapides de torrente, et misit eos in peram pastoralem, quam secum habebat; et fundam manu tulit, et processit adversus Philisthaeum" (1Reg 17,40). Ecce arma, quibus Iesus Christus nostrum interfecit adversarium. Christus baculum crucis semper habuit in manibus, quia ante Passionem in operibus, in Passione ipsi manibus affixus, post Passionem ipsius signa reservavit in manibus, ut pro nobis ea Patri ostenderet. Unde dicit Isaia XLIX: "Ecce descripsi te in manibus meis" (Is 49,16).

Nota quod, ad scripturam faciendam tria sunt ad minus necessaria: charta, calamus et atramentum. Charta, manus Christi; calamus, clavus; atramentum, sanguis. Haec scriptura nostrae libertati testimonium perhibet, adversarium confutat, Patrem Deum nobis reconciliat. Quinque lapides limpidissimi sunt ipsa quinque vulnera Iesu Christi, quae elegit de torrente nostrae mortalitatis. Pera pastoralis est dilectio, qua nos usque in finem dilexit: "Bonus", inquit, "pastor ponit animam suam pro ovibus suis" (Io 10,11). In hanc peram quinque lapides limpidissimos misit, quia in nostram dilectionem, quam secum habebat, in se quinque vulnera suscepit, quae nos limpidos, idest claros et puros fecerunt. Funda, quae aequales habet habenas, est aequitas iustitiae, qua diabolum condemnavit, et de manu eius humanum genus eripuit. Fuit enim aequum et iustum, ut diabolus humanum genus, in quo aliquid iuris habere videbatur, perderet, qui in Christum, in quo nihil iuris habuit, manus extendit. "Venit", inquit, "princeps mundi huius, et in me non habet quidquam" (Io 14,30), quia "inter mortuos liber" (Ps 87,6), et tamen per mortem transiit, ut mortuos liberaret. Unde dicit: "In baculo meo transivi Iordanem istum. De torrente," inquit, "in via bibit, propterea exaltabit caput" (Ps 109,7). In baculo crucis solus, pauper et nudus transivit a ripa nostrae mortalitatis ad ripam suae immortalitatis, per rivum iudicii, quod sonat Iordanis, idest per sui sanguinis effusionem, quo diabolum iudicavit, idest condemnavit, et virtutem eius destruxit.

10. E quão grande benefício nos veio de sua passagem, revela-se quando acrescenta: “E agora”, isto é, hoje, “retorno com duas turmas”. Sua saída do Pai, seu retorno ao Pai, sua descida até os infernos, sua ascensão até o trono de Deus: eis o círculo nas narinas de Beemot (hipopótamo) (cf. Jó 40,10.21) e de Senaquerib (cf. 2Mc 15,22), a quem o Senhor diz em Isaías XXXVII: “Porei um círculo em tuas narinas e um freio em teus lábios, e te reconduzirei pelo caminho por onde vieste” (Is 37,29). Cristo, sabedoria do Pai, sem princípio nem fim, como um círculo, saindo do Pai e retornando ao Pai, reunindo em si mesmo todas as coisas e encerrando-as todas em seu seio, desmascarou a astúcia do diabo, representada nas narinas. Com efeito, assim como pelas narinas percebemos as coisas que estão longe, assim também o diabo, pela sutileza de sua astúcia, avalia a qual vício o homem é mais inclinado e nesse vício procura capturá-lo.

No freio há duas coisas: o ferro e a correia; o ferro é colocado na boca do cavalo, e com a correia ele é refreado e conduzido. Cristo, em sua Paixão, com os cravos e com a correia de sua humanidade, fez um freio com o qual o diabo seria dominado e refreado, para que não corresse segundo a sua vontade, mas retornasse pelo caminho por onde viera. Com efeito, veio por Eva, por Adão e pelo fruto da árvore proibida. Mas retornou e perdeu, por obra de Maria, de Cristo e do lenho da cruz, aquilo que havia arrebatado com astúcia; por esse lenho passou o nosso Jacó, que derrotou o diabo e hoje retornou ao céu com duas turmas. Jacó dividiu em duas turmas o povo que estava com ele (cf. Gn 32,7): na primeira turma, as servas e seus filhos; na segunda, as livres, isto é, Lia e Raquel e seus filhos. Essas duas turmas significam a Igreja, reunida de dois povos: do povo gentio, representado nas servas, e do povo judeu, representado nas livres, por ter dado ao mundo o conhecimento de Deus e a lei por ele concedida; Cristo a adquiriu com muito trabalho na Mesopotâmia, isto é, no mundo, e hoje, ao retornar ao céu, levou-a consigo, porque levou consigo sua fé e sua devoção, para que seu coração e sua vida estivessem não na terra, mas no céu (cf. Fl 30,20). A ele nos conduza aquele que é bendito pelos séculos. Amém.

11. “Com meu bastão.” Vejamos o que significam moralmente estas quatro coisas: o bastão, o Jordão e as duas turmas. No bastão é representada a prática da penitência, da qual se fala no Gênesis, quando Judá diz a Tamar: “Que queres que te seja dado como penhor?” Tamar respondeu: “O teu anel, o teu bracelete e o bastão que tens na mão” (Gn 38,18). Judá é Cristo, nascido de sua tribo, segundo o Apóstolo. Tamar, que se interpreta como “mudada”, ou “amarga”, ou ainda “palma”, é a alma que foi mudada do mal para o bem, amarga na penitência, para depois ser palma na glória. Por isso diz Jó: “Em meu pequeno ninho”, isto é, numa consciência humilde e tranquila, “morrerei, e multiplicarei os meus dias como a palma” (Jó 29,18). Ou, nessas três interpretações, é indicado o tríplice estado dos principiantes, dos que progridem e dos perfeitos.

Cristo, portanto, diz à alma: “Que queres que te seja dado como penhor?”. Penhor diz-se arrabo, quase boa garantia; arra é assim chamada por causa da coisa para a qual é dada. A alma, para estar segura da promessa, pede uma boa garantia, isto é, um anel, um bracelete e um bastão. No anel é representada a fé formada [a fé unida à graça e à caridade]. Por isso diz Lucas: “Ponde-lhe o anel na mão” (Lc 15,22). A Glosa: “O anel”, isto é, o selo da fé, com o qual as promessas são marcadas nos corações dos fiéis. “Ponde-o na mão”, isto é, nas obras, para que a fé resplandeça pelas obras e as obras sejam confirmadas pela fé.

No bracelete, que recebe o nome de armus — e este também é redondo e se leva no braço —, é indicada a obra da caridade, que tanto estende o braço para levantar como oferece o ombro, isto é, a espádua, para carregar o peso da necessidade fraterna (cf. Gn 49,15). No bastão, com o qual alguém se defende do cão e se sustenta para não cair, é representada, como já foi dito, a disciplina da penitência, pela qual a alma se defende do diabo ou do apetite carnal e se sustenta para não cair em pecado mortal. Nessas três coisas se compreende toda a justiça, que consiste em dar a cada um o que é seu: o anel da fé a Deus, o bracelete da caridade ao próximo e o bastão da disciplina a si mesmo.

12. A seu respeito se diz: “Com o meu bastão atravessei este Jordão”, que se interpreta como descida ou apropriação das coisas. Nisso são designadas as coisas transitórias; e aqueles que querem apropriar-se delas precisam descer, isto é, afastar-se da retidão de seu estado, da quietude da mente e da doçura da contemplação. Pois, como diz Gregório, quem se apoia naquele que escorrega necessariamente escorrega com ele. Feliz aquele que pode dizer: Pela prática da minha penitência, passei da margem da vaidade do mundo à margem da convivência celeste; atravessei este Jordão, isto é, ultrapassei estas coisas transitórias e caducas.

Por isso se diz no Gênesis: “Jacó atravessou o vau do Jaboc; e, tendo transportado tudo o que lhe pertencia, ficou sozinho” (Gn 32,22-23). Jaboc interpreta-se como torrente de pó e significa as coisas temporais, que, como uma torrente, abundam no inverno da miséria presente, mas secam no verão, isto é, sob o ardor da morte ou do juízo futuro. Essas coisas, como o pó, cegam os seus amantes. O pó é assim chamado porque é impelido pela força do vento. Assim, estas coisas temporais são impelidas pelo vento da adversidade ou da morte, isto é, arrebatadas. Mas Jacó, isto é, o justo, suplantador do mundo, atravessa as coisas temporais para não passar com elas, de modo que nada do que é seu permaneça ali, mas transporte tudo o que lhe pertence. E o que pertence ao justo, senão a humildade, a caridade, a castidade e as demais virtudes? Quem transporta consigo essas coisas permanece sozinho, isto é, afastado do ruído do mundo, do tumulto dos pensamentos e dos ataques dos demônios. Feliz, portanto, aquele que assim passa, porque, na hora da morte, poderá dizer: “E agora retorno com duas turmas.”

Por isso concorda com o Cântico dos Cânticos: “Todas têm frutos gêmeos, e entre elas não há estéril” (Ct 4,2). E novamente: “Os teus dois seios são como dois filhotes gêmeos de uma corça, que pastam entre os lírios, até que sopre o dia e se alonguem as sombras” (Ct 4,5-6). A corça, assim chamada quase como aquela que alcança as coisas elevadas, tem a vista penetrante, escolhe as ervas que há de comer e aspira às alturas. A corça é a alma do justo, que, no desejo celeste, alcança as coisas elevadas e, por isso, se ergue até elas; tem a visão penetrante da fé, escolhe para si as ervas das pastagens eternas, com as quais se revigora; seus dois seios são os dois afetos da caridade, com cujo leite, isto é, com cuja doçura, nutre a si mesma e ao próximo. Estes são os frutos gêmeos, ou os dois filhotes, isto é, os dois corços, que pastam entre os lírios. O afeto da caridade divina alimenta-se entre os lírios, isto é, na castidade da mente e do corpo, ou na alegria da contemplação; o afeto da caridade fraterna alimenta-se entre os lírios, isto é, na candura da boa reputação. E por quanto tempo pastarão assim? Até que surja o dia do esplendor eterno e se inclinem as sombras da cegueira presente.

Diga, pois, o justo: “E agora”, isto é, no fim da minha vida, “com duas turmas”, isto é, com os méritos da vida contemplativa e ativa, “retornarei” à pátria celeste.

A ela nos faça chegar aquele que é bendito pelos séculos. Amém.