Início do Jejum In Capite Ieiunii

5. Segue-se: “Lava o teu rosto”. As mulheres, quando querem sair em público, colocam diante de si um espelho e, se descobrem alguma mancha no rosto, lavam-na com água. Assim também tu, olha no espelho da tua própria consciência e, se encontrares ali a mancha de algum pecado, aproxima-te imediatamente da fonte da confissão. Pois, quando o rosto do corpo é lavado na confissão com lágrimas, o rosto da alma se ilumina. Deve-se observar, portanto, que as lágrimas são claras contra a obscuridade, quentes contra a frieza e salgadas contra o fedor do pecado. “Para não pareceres aos homens que jejuas.” Jejua para os homens aquele que busca o favor deles; jejua para Deus aquele que se mortifica por seu amor e dá aos outros aquilo que subtrai a si mesmo. “Mas ao teu Pai, que está no escondido” (Mt 6,18). Diz a Glosa: O Pai está interiormente pela fé e recompensa as obras realizadas no escondido. É preciso, portanto, jejuar ali onde ele vê. E é necessário que aquele que jejua jejue de tal modo que agrade àquele que traz no peito. Amém.

2. O jejum, como em: “Quando jejuais”. Nesta primeira cláusula observam-se quatro coisas: a simulação dos hipócritas, a unção da cabeça, a lavagem do rosto e o ocultamento do bem.

“Quando jejuais”. Lê-se na História Natural que a saliva do homem em jejum se opõe aos animais que têm veneno; por isso, se uma serpente a provar, morre. Grande é, pois, o remédio que há no homem em jejum. Enquanto Adão jejuou do fruto proibido no paraíso, permaneceu inocente. Eis o remédio que mata a serpente, o diabo, e restitui o paraíso perdido por causa da gula! Por isso se diz que Ester humilhou o seu corpo com jejuns, para derrubar o orgulhoso Amã e restituir aos judeus a graça do rei Assuero (cf. Est 4). Jejuai, portanto, se quereis obter estas duas coisas: a vitória sobre o diabo e a restituição da graça perdida.

Mas “quando jejuais, não vos torneis”, isto é, não ostenteis o jejum pela própria tristeza do rosto: não proíbe a virtude, mas a aparência fingida da virtude, “como os hipócritas tristes” (Mt 6,16). Hipócrita significa dourado, isto é, na aparência, mas por dentro, na consciência, enlameado. Este é o ídolo Bel dos babilônios, acerca do qual diz Daniel, no capítulo XIV: “Não te enganes”, disse ele, “ó rei; este, por dentro, é de barro, e por fora, de bronze” (Dn 14,6). O bronze tem som e conserva quase a aparência do ouro. Assim, o hipócrita ama o som do louvor e ostenta uma aparência de santidade. O hipócrita é humilde no rosto, pobre no vestir, fraco na voz, mas lobo no pensamento. Esta tristeza não é segundo Deus. É admirável modo de conquistar louvor: ostentar sinais de tristeza. Os homens costumam alegrar-se com o lucro do dinheiro. Diferente é a negociação: aqui, vaidade; ali, falsidade.

“Desfiguram, pois, o rosto” (Mt 6,16), isto é, conduzem-no para além dos limites da condição humana. Assim como há jactância no brilho das vestes, assim também há no excesso de sujeira e de magreza. Nem a sujeira afetada, nem a limpeza requintada; deve-se manter o meio-termo entre ambas. “Para que pareçam aos homens.” Tudo quanto fazem é aparência, pintada com falsa cor. Diz a Glosa: Para que pareçam diferentes dos outros e, pela própria baixeza, sejam proclamados superiores aos homens. “Que jejuam” (Mt 6,16). O hipócrita jejua para adquirir louvores; o avarento, para encher a bolsa; o justo, para agradar a Deus. “Em verdade vos digo: já receberam a sua recompensa” (Mt 6,16). Eis a recompensa da prostituta, acerca da qual Moisés diz: “Não prostituirás a tua filha”. A filha é a obra que põem no prostíbulo do mundo e pela qual recebem a recompensa do louvor. Seria tolo quem vendesse uma marca de ouro por uma única moeda de chumbo. Vende por preço vil uma coisa de grande valor aquele que atribui ao louvor humano o bem que faz.

3. “Tu, porém, quando jejuares, unge a tua cabeça e lava o teu rosto” (Mt 6,17). Está de acordo com isto o que diz Zacarias: “Assim diz o Senhor dos exércitos: O jejum do quarto mês, o jejum do quinto, o jejum do sétimo e o jejum do décimo serão para a casa de Judá motivo de alegria e júbilo, e festas esplêndidas” (Zc 8,19). A casa de Judá, que se interpreta como ‘aquele que confessa’ ou ‘que louva’, são os penitentes, cuja confissão do pecado é louvor de Deus. Deles é, e deve ser, o jejum do quarto, porque jejuam de quatro coisas: da soberba do diabo, da impureza da alma, da glória do mundo e da injúria ao próximo. “Este é o jejum que escolhi”, diz o Senhor (cf. Is 58,6). O jejum do quinto é o refreamento dos cinco sentidos, para que não se dispersem nem se deleitem ilicitamente. O jejum do sétimo é a exclusão da cobiça terrena: assim como não se lê que o sétimo dia tenha fim, também a cobiça do dinheiro não possui um fundo de suficiência. O jejum do décimo é cessar de um fim mau; o fim de todo número é dez, e quem quer contar além deve começar novamente pelo um. O Senhor se queixa em Malaquias III: “Vós me defraudais, e dizeis: ‘Em que te defraudamos?’ Nos dízimos e nas primícias” (Ml 3,8), isto é, no fim mau e no princípio de uma intenção corrompida. E observa que primeiro põe os dízimos e depois as primícias, porque é sobretudo por causa do fim corrompido que toda a obra precedente é reprovada. Tal jejum é, para os penitentes, alegria da mente, júbilo do amor divino e esplêndida solenidade da conduta celeste. Isto significa ungir a cabeça e lavar o rosto. Unge a cabeça aquele que interiormente se enriquece de alegria espiritual; lava o rosto aquele que adorna as suas obras com a honestidade da vida.

4. De outro modo. “Tu, porém, quando jejuares”. Muitos são os que jejuam nesta Quaresma e, contudo, perseveram em seus pecados. Estes não ungiram a cabeça. Observa que há um tríplice unguento: lenitivo, corrosivo e pungitivo. O primeiro é produzido pela lembrança da morte, o segundo pela presença do Juiz vindouro, o terceiro pela Geena. Há uma cabeça pustulosa, verrucosa e impetiginosa. A pústula é uma coleção superficial de podridão, inchada; a verruga é uma excrescência de carne supérflua, donde verrucosa, isto é, supérflua; a impetigem é uma sarna seca que desfigura a beleza. Nessas três enfermidades são designadas a soberba, a avareza e a luxúria inveterada.

Tu, porém, ó soberbo, traz diante dos olhos da tua mente a incineração, a podridão e o fedor do teu corpo. Onde estará então aquela soberba do coração, onde aquela ostentação das riquezas? Então cessarão as palavras cheias de vento, porque, com uma pequena picada de agulha, a bexiga se desinflará. Estas verdades, meditadas intimamente, ungem a cabeça pustulosa, isto é, humilham a mente soberba. Tu, porém, ó avaro, lembra-te do exame último, onde haverá um Juiz irado, um carrasco pronto para atormentar, demônios acusadores e uma consciência que remorde. Então, como diz Ezequiel no capítulo VII, tua prata será lançada fora; o ouro se tornará esterco; tua prata e teu ouro não poderão livrar-te no dia da ira do Senhor (cf. Ez 7,19). Estas verdades, meditadas atentamente, corroem e cortam as verrugas da superfluidade e as repartem entre aqueles que não têm sequer o necessário. Portanto, quando jejuares, unge, suplico-te, a tua cabeça com este unguento, para que aquilo que subtrais a ti mesmo seja dado ao pobre.

Tu, porém, ó luxurioso, lembra-te da Geena inextinguível, onde haverá morte sem morte, fim sem fim; onde se procura a morte, mas não se a encontra; onde os condenados comerão as próprias línguas e amaldiçoarão o seu Criador. A lenha daquele fogo serão as almas dos pecadores, e o sopro da ira de Deus as incendiará. Por isso, diz Isaías no capítulo XXX: “Desde ontem”, isto é, desde a eternidade, que para Deus é como o ontem presente, “está preparada a Tofet”, isto é, a Geena, “profunda e dilatada. Seu combustível é fogo e muita lenha; o sopro do Senhor, como uma torrente de enxofre, a incendeia” (Is 30,33). Eis o unguento pungitivo, que cura a luxúria inveterada da mente. Assim como um prego expulsa outro prego, também estas verdades, meditadas diligentemente, expulsam o aguilhão da luxúria. Portanto, quando jejuares, unge a tua cabeça com tal unguento.

6. A ferrugem consome os metais; a traça, as vestes; e aquilo que permanece intacto diante delas, os ladrões o levam. Por estes três meios é condenada toda avareza. Vejamos o que significam moralmente estas cinco coisas: a terra, os tesouros, a ferrugem, a traça e os ladrões.

Chamada terra porque se abrasa pela secura natural, ela é a carne, que tem tanta sede que nunca diz: basta. Os tesouros são os preciosos sentidos do corpo. A ferrugem, enfermidade do ferro, assim chamada por corroer, é a libido, que, enquanto deleita, tira o esplendor da alma e a consome. A traça, assim chamada porque “retém”, é a soberba ou a ira. Os ladrões, chamados assim por causa de furva, isto é, noite escura, são os demônios. Portanto, se vivemos segundo a carne, escondemos os tesouros na terra, isto é, enquanto ocupamos os preciosos sentidos do corpo com desejos terrenos ou da carne, a ferrugem, isto é, a libido, os consome. Além disso, a soberba, a ira e os outros vícios destroem a veste dos bons costumes; e, se algo ainda resta, os demônios o roubam, pois estão sempre empenhados precisamente nisto: despojar-nos dos bens espirituais.

Segue-se: “Ajuntai para vós tesouros” (Mt 6,20). Grande tesouro é a esmola. Diz Lourenço: As riquezas da Igreja foram levadas pelas mãos dos pobres aos tesouros celestes. Ajunta tesouros no céu quem dá a Cristo. Dá a Cristo quem distribui ao pobre: “O que fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, foi a mim que o fizestes” (cf. Mt 25,40). Esmola é palavra grega; em latim, misericórdia. Misericórdia significa “regar o coração miserável”. O homem rega o horto para colher o fruto. Rega também tu o coração do pobre miserável com a esmola, que é chamada água de Deus, para colher o fruto na vida eterna. Seja o pobre o teu céu: nele deposita o teu tesouro, para que nele esteja sempre o teu coração, sobretudo nesta santa quaresma. E onde está o coração, está também o olho; e onde estão estas duas coisas, está o intelecto, do qual se diz: “Feliz aquele que compreende o indigente e o pobre” (Sl 40,2). Por isso, Daniel disse a Nabucodonosor: “Ó rei, que te agrade o meu conselho: resgata os teus pecados com esmolas e as tuas iniquidades com obras de misericórdia para com os pobres” (Dn 4,24). Muitos são os pecados e as iniquidades; por isso, muitas devem ser as esmolas e as obras de misericórdia para com os pobres, pelas quais, resgatados da escravidão do pecado, possais retornar livres à pátria celeste. Conceda-o aquele que é bendito pelos séculos. Amém.

7. Lê-se no livro dos Juízes que Gedeão venceu os acampamentos de Madiã com lâmpadas, trombetas e botijas (cf. Jz 7,16-23). Também em Isaías se diz: “Eis que o Dominador, o Senhor dos exércitos, quebrará com terror a botija; os altos de estatura serão cortados, e os sublimes serão humilhados. Os matagais da floresta serão destruídos pelo ferro, e o Líbano cairá com os seus altos cedros” (Is 10,33-34). Vejamos o que significam moralmente estes quatro elementos: Gedeão, a lâmpada, a trombeta e a botija.

Gedeão interpreta-se “aquele que circunda no ventre” e significa o penitente que, antes de se aproximar da confissão, deve percorrer o ventre da própria consciência, na qual é concebido e gerado o filho da vida ou da morte. [Deve considerar] qual era a sua idade, quantos anos poderia ter quando começou a pecar mortalmente; e depois, quantos pecados mortais cometeu, quais e quantas vezes. Quais foram as pessoas com quem pecou; quais os lugares e quais os tempos; se em privado ou em público, se voluntariamente ou coagido, se precedido pela tentação ou se ele mesmo precedeu a tentação, o que é ainda pior. E se confessou todas essas coisas; e, se as confessou, quantas vezes depois recaiu, porque então se mostrou cada vez mais ingrato para com a graça de Deus. Se desprezou a confissão e por quanto tempo permaneceu no pecado sem se confessar; e se, estando em pecado mortal, recebeu o corpo do Senhor.

Desta busca interior se diz no Primeiro Livro dos Reis: “Samuel julgava Israel todos os dias da sua vida. E, todos os anos, ia percorrendo Betel, Gálgala e Masfa. Depois voltava para Ramá, pois ali estava a sua casa” (1Rs 7,15). Samuel interpreta-se “aquele que ouve a Deus”; Betel, “casa de Deus”; Gálgala, “colina da circuncisão”; Masfa, “aquele que contempla o tempo”; Ramá, “viu a morte”. Portanto, o penitente, ouvindo Deus dizer: “Fazei penitência” (Mt 3,2), deve julgar a si mesmo todos os dias da sua vida, a fim de ser Israel, isto é, homem que vê a Deus. Todos os anos, durante esta Quaresma, deve percorrer a própria consciência, que é a casa de Deus, e tudo o que nela encontrar de nocivo ou supérfluo deve circuncidá-lo na humildade da contrição; deve também contemplar o tempo passado, investigando diligentemente o que cometeu e o que omitiu, e, depois de tudo isso, retornar sempre à lembrança da morte, que deve ter diante dos olhos e na qual deve habitar.

8. O penitente, diligente examinador, concluído assim o exame, deve imediatamente acender a lâmpada, que arde e ilumina (cf. Jo 5,35), e nela é designada a contrição; pois, pelo próprio fato de arder, ela também ilumina. Por isso, Isaías diz: “A luz de Israel será um fogo, e o seu Santo, uma chama; e ela acenderá e devorará os seus espinhos e os seus abrolhos num só dia. E a glória da sua floresta e do seu Carmelo será consumida, da alma até à carne” (Is 10,17-18). Eis o que faz a verdadeira contrição. Quando o coração do pecador se inflama pela graça do Espírito Santo, arde pela dor e ilumina pelo conhecimento de si mesmo; então o espinho, isto é, a consciência espinhosa e cheia de remorsos, e os abrolhos, isto é, a luxúria que atormenta, são devorados, porque a paz é restituída por dentro e por fora; e “a glória da floresta”, isto é, a pompa do mundo, e “do Carmelo”, que se interpreta “mole”, isto é, a lascívia carnal, são consumidas da alma até à carne, porque tudo o que há de imundície em uma e outra é inteiramente consumido pelo fogo da contrição.

Feliz aquele que assim arde e ilumina com esta lâmpada, da qual Jó diz: “Lâmpada desprezada nos pensamentos dos ricos, preparada para o tempo determinado” (Jó 12,5). Os pensamentos dos ricos deste mundo são: conservar o que adquiriram e afadigar-se para adquirir outras coisas; por isso, raramente ou nunca se encontra neles a verdadeira contrição. Eles a desprezam, porque fixam toda a sua atenção nas coisas transitórias. Pois, enquanto se entregam com tanto ardor à doçura das coisas temporais, esquecem a vida da alma, que é a contrição, e assim incorrem na morte.

Diz-se no livro das Coisas Naturais que a caça dos cervos se faz deste modo. Dois homens partem, e um deles assobia e canta; então o cervo segue o canto, porque se deleita nele; enquanto isso, o outro dispara a flecha, atinge-o e mata-o. Assim se dá a caça aos ricos. Os dois caçadores são o mundo e o diabo. O mundo assobia e canta diante do rico, porque lhe mostra e promete prazeres e riquezas; e, enquanto o insensato o segue, estupefato, porque encontra deleite nessas coisas, é morto pelo diabo e levado à cozinha do inferno, para ser assado e cozido.

9. Mas eis que chega o tempo da Quaresma, instituído pela Igreja para expiar os pecados e salvar as almas; nele está preparada a graça da contrição, que agora, espiritualmente, está à porta e bate; se quiseres abrir-lhe e recebê-la, ela ceiará contigo, e tu com ela (cf. Ap 3,20). E então começarás, de modo admirável, a soar a trombeta. A trombeta é a confissão do pecador contrito, da qual se diz no Êxodo: “Todo o monte Sinai fumegava, porque o Senhor descera sobre ele no fogo, e dele subia uma fumaça como a fumaça de uma fornalha; e todo o monte era terrível. E o som da trombeta pouco a pouco se tornava mais forte e se prolongava” (Ex 19,18-19). Aqui se mostra como deve ser o pecador em sua confissão. O monte é assim chamado porque não tem movimento. O monte Sinai, que se interpreta “meus dentes”, é o penitente constante na tentação, que, com seus dentes, isto é, com suas repreensões, dilacera suas carnes, isto é, suas inclinações carnais. Ele todo fumega por causa das lágrimas, que sobem da fornalha da contrição; e isso provém da descida da graça celeste. “E todo o monte era terrível”, porque há lágrimas e tristeza no rosto, pobreza nas vestes, dor no coração, gemidos e suspiros na voz. “E o som da trombeta”, isto é, da confissão, “pouco a pouco se tornava mais forte”, etc.

Aqui se observa o modo de confessar-se. No princípio da confissão, deve começar pela acusação de si mesmo: como passou da sugestão ao prazer, do prazer ao consentimento, do consentimento à palavra, da palavra ao ato, do ato à repetição do pecado, e da repetição ao hábito. Primeiro, comece pela luxúria, com todos os seus modos e circunstâncias, segundo a natureza e contra a natureza. Segundo, pela avareza, pela usura, pelo furto e pela rapina, e por todo bem mal adquirido, que está obrigado a restituir, se tiver possibilidade. Se, porém, for clérigo, comece pela simonia; e, se recebeu as ordens estando excomungado, ou exerceu o ministério nas que recebeu, ou nelas cometeu irregularidade. Terceiro, e daí por diante, poderá confessar as outras coisas, conforme parecer ao penitente e ao confessor.

10. Feita a confissão, deve ser imposta a penitência, ou satisfação, indicada pela quebra da bilha ou da bilhinha. Quebra-se a bilha, o corpo é afligido; Madiã, que se interpreta “do juízo” ou “iniquidade”, isto é, o diabo, que já foi condenado pelo juízo de Deus, é vencido, e sua iniquidade é aniquilada. E é isto que diz Isaías: “Os de elevada estatura”, isto é, os demônios, “serão cortados; e os sublimes”, isto é, os homens soberbos, “serão humilhados, e a densidade da floresta”, isto é, a abundância dos bens temporais, “será derrubada pelo ferro” do temor de Deus; “e o Líbano”, isto é, o esplendor da pompa mundana, “com os seus altos”, isto é, as futilidades, as fraudes e as aparências, “cairá” (Is 10,33-34).

Observa que a satisfação, isto é, a penitência, consiste em três coisas: na oração, no que se refere a Deus; na esmola, no que se refere ao próximo; e no jejum, no que se refere a nós mesmos, para que a carne, que no prazer conduziu à culpa, pela aflição reconduza ao perdão. Digne-se conceder-no-lo aquele que é bendito pelos séculos. Amém.