Festa dos Santos Apóstolos Filipe e Tiago In Festivitate Apostolorum Philippi et Iacobi

3 “Credes em Deus”. A Glosa de Agostinho: Para que não temessem a sua morte como a morte de um simples homem e, por isso, não se perturbassem, ele os consola dizendo que também é Deus. E, para que novamente não temessem por si mesmos, como se fossem perecer longe dele, são assegurados de que, depois das provações, permaneceriam junto de Deus com Cristo. Por isso acrescenta: “Na casa de meu Pai há muitas moradas” (Jo 14,2). Eis a romã: todas as suas sementes estão sob uma só casca, e, contudo, cada semente tem a sua própria cela. Assim, naquela eternidade da glória, haverá uma só casa, um só denário, uma única e mesma medida de vida; contudo, cada um terá a sua própria cela, porque as dignidades serão diversas na mesma eternidade, pois uma é a claridade do sol, outra a da lua e outra a das estrelas (cf. 1Cor 15,41). Apesar da desigualdade da claridade, o gozo será igual, porque eu me alegrarei com o teu bem tanto quanto com o meu, e tu, com o meu, tanto quanto com o teu. Por exemplo: eis que estamos juntos; eu tenho uma rosa na mão. A rosa é minha, e, contudo, tu também te deleitas igualmente com a sua beleza e o seu perfume. Assim será também na vida eterna: a minha glória será o teu refrigério e a tua exultação, e vice-versa. Naquela claridade, será tão grande o esplendor dos corpos que eu poderei ver-me no teu rosto como num espelho, e tu, no meu; e disso surgirá um amor inefável. Por isso diz Agostinho: Que amor será aquele, quando cada um de nós vir o seu rosto no rosto do outro, assim como agora vemos mutuamente os nossos rostos? Naquela claridade, tudo será claro; nada ali ficará oculto uns aos outros, nada será obscuro.

Por isso, no Apocalipse XXI: “A cidade de Jerusalém é de ouro puro, semelhante a vidro límpido” (Ap 21,18). A Jerusalém celeste é chamada ouro puro por causa da claridade dos corpos glorificados, que será semelhante ao vidro límpido; pois, assim como no vidro límpido tudo o que está no interior aparece claramente no exterior, assim, naquela visão de paz, todos os segredos do coração se tornarão manifestos uns aos outros, e, por isso, arderão reciprocamente numa fornalha de caridade inextinguível e inefável. No presente, na verdade, não nos amamos uns aos outros como convém, porque nos ocultamos nas trevas e nos separamos uns dos outros nos segredos do coração; e assim esfriou a caridade e abundou a iniquidade (cf. Mt 24,12).

Segue-se: “Se não fosse assim, eu vo-lo teria dito” (Jo 14,2). “Menos” é posto em lugar de “não”, e o sentido é: Se em algum aspecto eu não vo-lo tivesse dito, isto é, se elas não estivessem ali, eu vo-lo teria dito, ou seja, não vo-lo teria ocultado; antes, ter-vos-ia dito que não estão ali. Mas sabei, subentende-se, “que vou preparar-vos um lugar” (Jo 14,2). O pai prepara um lugar para o filho, e a ave, um ninho para os filhotes. Assim, Cristo nos preparou o lugar e o repouso da vida eterna e, antes, preparou-nos o caminho pelo qual haveríamos de chegar.

Bendito seja ele pelos séculos. Amém.

2. A eternidade da morada celeste, como se lê: “Não se perturbe o vosso coração”. Diz-se nas coisas naturais que o coração é a fonte e o princípio do sangue, e o primeiro membro a receber o sangue; é também o princípio dos movimentos das coisas agradáveis e das ofensivas; e, em geral, os movimentos de todo sentido começam nele e a ele retornam, e sua força se difunde por todos os membros. “Não se perturbe, portanto, o vosso coração”, porque, se ele se perturba, todos os membros se perturbam.

E observa que os corações diferem em grandeza e pequenez, em suavidade e dureza. Com efeito, o coração dos animais privados de sentimento é duro, enquanto o coração dos animais dotados de sentimento é tenro; além disso, o animal que tem um coração grande é tímido, e aquele que o tem mediano é mais audaz. E o mal que sobrevém a esse animal por causa do temor não se deve senão ao fato de ser moderado o calor do coração e não poder preenchê-lo, porque o pouco calor, nos corações grandes, se dispersa, e por isso o sangue se torna mais frio. Corações grandes encontram-se nas lebres, nos cervos, nos asnos, nos ratos e em outros animais nos quais se manifesta o temor. E, assim como um fogo pequeno aquece menos numa casa grande que numa pequena, assim é o calor nesses animais. Coração grande é coração soberbo; coração pequeno é coração humilde; coração tenro é coração misericordioso e compassivo, que possui aquele que sente a dor ou a necessidade e a miséria alheias; coração duro é coração avaro, e quem o possui é privado de sentimento. O coração grande, isto é, o coração soberbo, é tímido, porque nele o calor do amor divino ou do próximo é pequeno e frio; por isso se perturba prontamente, porque prontamente teme. Para que, portanto, não se perturbe o vosso coração, seja ele humilde, pois nele haverá grande calor de amor e grande força para a reta ação.

Observa ainda que somente o coração, entre todos os membros interiores, não pode sofrer dor nem grande enfermidade. E isso é justo, porque, quando o princípio se corrompe, de nada ajudam os membros restantes. Os outros membros recebem do coração a força, mas o coração não a recebe deles. “Não se perturbe, portanto, o vosso coração, nem tenha medo” (Jo 14,27). Entre as coisas que mais perturbam o coração está a perda daquilo que se ama. Cristo havia predito aos apóstolos a sua Paixão; e eles, porque o amavam muito, temiam perdê-lo e, por isso, podiam perturbar-se. Consola-os, portanto, dizendo: “Não se perturbe o vosso coração, nem tenha medo” por causa da morte da minha carne, porque sou Deus e ressuscitarei a carne. Por isso acrescenta: “Credes em Deus e crede também em mim” (Jo 14,4), porque sou Deus. Observa que disse “credes em Deus”, e não “credes Deus” ou “credes a Deus”. Os demônios “creem que Deus existe e estremecem” (Tg 2,19). Crê em Deus aquele que apenas crê em suas palavras e nada de bom faz; em Deus, porém, crê aquele que o ama de todo o coração e procura unir-se aos seus membros.

4. “Eu sou o caminho” (Jo 14,6), sem erro para os que o procuram. Diz Isaías: “Será chamado caminho santo; o impuro não passará por ele; e este será para vós um caminho reto, de modo que nem os insensatos se extraviem por ele” (Is 35,8). Quem quer ser sábio, diz ele, faça-se primeiro insensato, para que seja sábio (cf. 1Cor 3,18). O insensato sábio não erra no caminho de Cristo, cuja doutrina foi desprezar as coisas temporais e saborear as celestes.

Também a respeito deste caminho, no livro dos Números XX, onde se diz que Moisés enviou mensageiros ao rei de Edom, dizendo: “Nós te suplicamos que nos permitas atravessar a tua terra. Não passaremos pelos campos nem pelas vinhas, não beberemos água dos teus poços, mas caminharemos pela estrada pública, sem nos desviarmos nem para a direita nem para a esquerda, até atravessarmos os teus limites; caminharemos pela via frequentada” (Nm 20,17.19). Os filhos de Israel são os homens justos, que passam pela terra de Edom, que se interpreta “ensanguentado”, isto é, pelo mundo, ensanguentado pelos pecados. Eles não são moradores permanentes, porque “ai dos que habitam sobre a terra” (Ap 8,13), mas são viajantes. A respeito deles diz Jó: “Interrogai qualquer dos viajantes, e reconhecereis que eles compreendem estas coisas: que o ímpio é reservado para o dia da perdição e será conduzido até o dia da ira” (Jó 21,29-30). Estes não caminham pelos campos malditos da solicitude terrena, nos quais Caim matou Abel, isto é, a posse matou o pranto, ou seja, da penitência; nem caminham pelas vinhas da concupiscência carnal ou da luxúria.

“Das vinhas de Sodoma vem o seu vinho”, diz-se (Dt 32,32). Não bebem a água do poço da Samaritana, isto é, da cobiça mundana; quem dela beber terá novamente sede (cf. Jo 4,13). Mas caminham pela estrada pública, pela via frequentada, batida, aquela que diz: “Eu sou o caminho”: pública na palavra, batida no flagelo; pública na pregação dos apóstolos, batida na perseguição; pública porque exposta a todos, mas batida porque calcada por quase todos os pés. Com efeito, o sarraceno a nega, o judeu a blasfema, o herege a profana, o falso cristão a desonra vivendo mal. Somente o justo caminha fiel e humildemente, sem se desviar para a direita da prosperidade, para se exaltar, nem para a esquerda da adversidade, para se abater; até que, ultrapassado o limite da morte, entre na terra prometida.

5. Segue-se: “Eu sou a verdade” (Jo 14,6), sem falsidade para os que a encontram. A seu respeito: “A verdade brotou da terra” (Sl 84,12): Cristo, a verdade, nasceu da terra virgem; a verdade da própria fé nasce da mãe Igreja. Aquela precedeu, para que esta a seguisse: “Nasceu nas trevas uma luz para os retos de coração” (Sl 111,4). A respeito da verdade, lê-se no Terceiro Livro de Esdras, capítulos III e IV, onde se diz que três jovens, guardas do corpo do rei Dario, escreveram estas coisas: o primeiro, que forte é o vinho; o segundo, que mais forte é o rei; o terceiro — este é Zorobabel —, que mais fortes são as mulheres. Mas, acima de tudo, vence a verdade (cf. 3Esd 4,10-12). “A verdade é grande e forte acima de todas as coisas. Toda a terra invoca a verdade, e o céu a bendiz. Iníquo é o rei, iníquas as mulheres, iníquos todos os filhos dos homens e iníquas todas as suas obras; e não há neles verdade, e na sua iniquidade perecerão. Mas a verdade permanece e se fortalece eternamente, vive e subsiste pelos séculos dos séculos. E junto dela não há acepção de pessoas nem diferenças; mas faz o que é justo para todos, justos e malfeitores, e todos se beneficiam de suas obras. E no seu julgamento não há injustiça, mas força, reino, poder e majestade por todos os séculos. Bendito seja o Deus da verdade. Amém” (3Esd 4,35-40). Forte é o vinho da cobiça terrena, pelo qual os mundanos, embriagados, caem de pecado em pecado. Mais forte é a soberba do diabo, que é “o rei sobre todos os filhos da soberba” (Jó 41,25). Mais forte ainda é a tentação da carne e da luxúria. Mas a verdade de Cristo, mais forte que todas, vence todas essas coisas.

6. Segue-se: “E a vida” (Jo 14,6), sem morte para os que perseveram. “Eu vivo, e vós vivereis” (Jo 14,19). Por isso diz Isaías: “Como os dias da árvore serão os dias do meu povo” (Is 65,22). A árvore, plantada no seio da terra virginal junto às correntes das águas (cf. Sl 1,3), isto é, na abundância dos carismas, é Jesus Cristo, cujos dias são eternos, “porque o seu reino não terá fim” (Lc 1,33); e eternos são também os dias do seu povo eleito e que será salvo, porque já não haverá morte; e ele, o Deus deles, “não é Deus dos mortos, mas dos vivos” (Mc 12,27).

“Eu sou o caminho” pelo exemplo, “a verdade” pela promessa, “a vida” pela recompensa. Caminho que não erra, verdade que não engana, vida que não desfalece.

7. “Ninguém vem ao Pai senão por mim” (Jo 14,6). Por isso diz: “Eu sou a porta. Se alguém entrar por mim, será salvo; entrará e sairá, e encontrará pastagem” (Jo 10,9). Havia em Jerusalém uma porta chamada “buraco da agulha”, pela qual não podia entrar o camelo, porque era baixa. Essa porta é Cristo humilde, pela qual não pode entrar o soberbo nem o avarento corcunda, porque quem quer entrar por ela deve humilhar-se e depor a corcova, para não bater contra a porta. Quem entrar por ela será salvo, contanto que persevere; entrará na Igreja, para viver aqui pela fé, e sairá desta vida, para viver eternamente, onde encontrará as pastagens da eterna felicidade. Amém.

8. A igualdade do Pai e do Filho, como neste trecho: “Filipe lhe diz” (Jo 14,8). Hoje se celebra a festa dos bem-aventurados Filipe e Tiago, que vivem com Cristo nas moradas da Jerusalém celeste; quando viviam aqui, seguiram a Cristo, cujo caminho, anunciaram a sua verdade aos infiéis, e hoje, por meio do próprio Cristo, que é a porta, entraram nas pastagens da felicidade eterna.

“Senhor”, disse ele, “mostra-nos o Pai, e isso nos basta” (Jo 14,8). Porque havia dito que ninguém podia ir ao Pai senão por meio dele, que é inseparavelmente o mesmo que o Pai, para que não perguntassem quem é o Pai, mostra que o Pai, que ainda não conheciam, pode ser conhecido por meio daquele que conheciam. E os repreende, dizendo: “Se tivésseis conhecido a mim, teríeis conhecido também o meu Pai; e, desde agora, vós o conheceis e o vistes” (Jo 14,7). Assim como se diz de duas pessoas absolutamente semelhantes: Se viste este, viste aquele. Eles haviam visto o Filho, absolutamente semelhante ao Pai; mas deviam ser advertidos de que também assim compreendessem o Pai, e não diferente. “Desde agora o conhecereis”, conhecido por meio de mim, “e o vistes” com o coração, pois me vistes perfeitamente semelhante a ele.

9. Mas havia outros, dos quais Filipe era um, que, embora soubessem que este era o Filho e aquele o Pai, não julgavam que o Filho fosse inteiramente semelhante ao Pai, mas consideravam o Pai superior ao Filho; e assim não conheciam nem o Pai nem o Filho. Filipe, estando nessa disposição de espírito, diz: “Mostra-nos o Pai, e isso nos basta”, porque nele teremos plena satisfação. Algo semelhante se lê no Êxodo, quando Moisés diz ao Senhor: “Mostra-me a tua glória”. Ele respondeu: “Eu te mostrarei todo o bem” (Ex 33,18-19). Isto é: “Filipe, quem me vê, vê também o Pai” (Jo 14,9), e assim vê todo o Bem, aquele Bem do qual recebe bondade todo aquele que é bom. Esse Bem, sendo o Bem substancial, estende sua bondade a todos os seres. Tudo o que há no céu, como nos anjos, tudo o que há na terra e debaixo da terra, tudo o que há no ar e na água, tudo o que é dotado de inteligência e razão, que se move, vive e existe, provém daquele sumo Bem, causa de todas as coisas e bondade fontal. A ele, portanto, a honra e a glória pelos séculos eternos. Amém.

10. “Estes são os dois filhos do esplendor do óleo”, isto é, consagrados, “que estão junto do Senhor de toda a terra” (Zc 4,14). Encontramos algo semelhante também no Gênesis: “José tomou seus dois filhos, Manassés e Efraim, e foi ter com seu pai Jacó. Este lhe perguntou: ‘Quem são estes?’ Ele respondeu: ‘São meus filhos, que Deus me deu neste lugar’. ‘Traze-os até mim’, disse ele, ‘para que eu os abençoe’. E os abençoou, dizendo: ‘Deus te faça como Efraim e como Manassés’” (cf. Gn 1.8-9.20). Faça também Deus conosco como com Filipe e Tiago, que Deus Pai deu a seu Filho Jesus Cristo no Egito, isto é, neste mundo, na terra de sua peregrinação e pobreza.

Filipe interpreta-se “boca da lâmpada”, e Efraim, “frutífero”. Estes dois conceitos concordam perfeitamente. Com efeito, Filipe fez produzir frutos abundantes de boas obras em todos aqueles que iluminou com a palavra da pregação e com a luz da fé. Lê-se na narrativa de sua vida que, durante vinte anos, anunciou com ardor o Evangelho aos pagãos da Síria, onde derrubou uma estátua de Marte, sob a qual havia um dragão ferocíssimo, que ele pôs em fuga; restituiu a saúde a muitos enfermos, ressuscitou mortos, converteu à fé de Cristo muitos milhares de pessoas e as batizou.

Tiago interpreta-se “aquele que suplanta o que se apressa”, e Manassés, “esquecido”. Também estes dois nomes concordam perfeitamente. Com efeito, Tiago, esquecido das coisas passadas e temporais, suplantou, isto é, manteve sob a planta dos pés, a carne, que sempre se apressa a obter aquilo que deseja. Diz-se que praticava uma abstinência muito rigorosa: não usava banho nem roupas de linho, nem carne nem vinho; por causa de sua particular santidade, foi eleito pelos apóstolos bispo de Jerusalém e recebeu o título de justo. É chamado “irmão do Senhor” e era muito semelhante a ele no rosto. Quando o Senhor morreu, fez voto de não comer nada até que Cristo ressuscitasse; por isso se diz que o Senhor lhe apareceu no próprio dia da Ressurreição. Diz, com efeito, o Apóstolo: “Apareceu a mais de quinhentos irmãos reunidos; depois apareceu a Tiago” (1Cor 15,6-7). Enquanto pregava Jesus Cristo em Jerusalém a uma grande multidão, Tiago foi precipitado pelos judeus do pináculo do templo e depois golpeado na cabeça com um bastão de lavandeiro, até que seu sangue e seu cérebro se espalharam pelo chão: assim, hoje, passou ao Senhor.

“Estes, portanto, são os dois cervozinhos gêmeos, que pastam entre os lírios” (Ct 4,5), isto é, entre os esplendores da felicidade eterna; “filhos do esplendor do óleo”, isto é, da graça do Espírito Santo, com a qual foram consagrados no dia de Pentecostes. Por isso, no Deuteronômio: “Bendito Aser em seus filhos; seja agradável a seus irmãos e banhe no óleo o seu pé. Ferro e bronze sejam suas sandálias” (Dt 33,24-25). Aser, que interpreta-se “riquezas”, é figura de Cristo, que não apenas é rico, mas é a própria riqueza, porque dá abundantemente a todos sem jamais diminuir em si mesmo; ele é bendito, admirável e glorioso nestes dois filhos; foi muito amado por seus irmãos — “Ide e anunciai a meus irmãos” (Mt 28,10) —, a quem tanto amou e dos quais foi igualmente amado. No dia de Pentecostes, ele banhou no óleo do Espírito Santo os seus pés, isto é, os próprios apóstolos, que haveriam de levá-lo por todo o mundo, como os pés levam o corpo, e isso para que suportassem mais facilmente a grande fadiga. Com efeito, quando se unge o pé cansado, ele é revigorado para o trabalho. As sandálias desse pé eram de ferro, no qual é simbolizado o poder de realizar milagres, e de bronze, que representa a grande eficácia da palavra. As sandálias que os apóstolos calçaram para caminhar com segurança sobre serpentes e escorpiões, isto é, sobre os demônios e entre os homens traidores (cf. Lc 10,19), foram sua doutrina e seu ensinamento; tinham duas qualidades: o poder de realizar milagres, com os quais penetravam nos corações, e a eficácia da pregação, com a qual instruíam os infiéis.

Segue-se: “Eles estão junto do Senhor de toda a terra”. “Estar junto” significa aqui “obedecer” ou “servir”. Estes dois apóstolos obedeceram a Jesus Cristo, Senhor de toda a terra, no momento de sua vocação ou eleição; obedeceram observando os seus preceitos; serviram-no e ofereceram-se também a ele, em holocausto de suave odor; e agora estão junto dele no céu, louvando-o e bendizendo-o com os anjos. A ele, o louvor e a bênção pelos séculos eternos. Amém.

11. “Estes são os dois filhos.” Algo semelhante se lê no Gênesis: “Vós sabeis”, disse Jacó, “que minha mulher me gerou dois filhos” (Gn 44,27), isto é, Raquel: José e Benjamim, filhos da mesma mãe. Neles são figurados o amor de Deus e o amor do próximo. Jacó é todo justo; Raquel, que se interpreta “a que vê o Senhor” ou “ovelha”, é a alma do próprio justo: vê pela fé, e é ovelha pela humildade ou simplicidade. Ela gera para Jacó dois filhos, a saber, para que ame a Deus acima de todas as coisas e o próximo como a si mesmo. O primeiro amor é José; o segundo, Benjamim. Vejamos cada um deles.

José, que se interpreta “crescimento”, é o amor de Deus: quanto mais amas a Deus, tanto mais dele e nele recebes crescimento. Por isso, diz o Salmo: “O homem se aproximará de um coração sublime, e Deus será exaltado” (Sl 63,7-8). O coração sublime é o coração daquele que ama, que aspira a Deus, que o contempla, que despreza as coisas inferiores. Aproximas-te de tal coração com os passos da devoção. Deus é exaltado não em si, mas em ti. Sua exaltação é a intensidade do teu amor, a elevação da tua mente. Eleva-te, portanto, para tocar ou possuir, quanto for possível, aquele que está acima de ti, porque ele foi proclamado “Excelso” (cf. Is 2,22).

Mas onde José recebeu crescimento? Escuta onde. Diz o Gênesis: “Deus me fez crescer na terra da minha pobreza” (Gn 41,52). É isto que diz o Senhor: “Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus” (Mt 5,3). Vede quanto cresce aquele que recebe como posse o reino dos céus. Ó, quantos hoje viveriam de muito bom grado por longo tempo em extrema pobreza, se soubessem com toda certeza que depois haveriam de possuir o reino da França ou da Espanha! Hoje, porém, não há ninguém que queira viver na verdadeira pobreza de Cristo para poder alcançar o reino dos céus: o reino dos céus, o amor de Deus, acima do qual não há dignidade nem posse maior. Por isso, diz-se nos Provérbios: “Sua aquisição é melhor que o comércio da prata, e seus frutos — isto é, o gosto da contemplação — são melhores que o ouro mais fino e puríssimo. É mais precioso que todas as riquezas, e tudo quanto se deseja não pode ser comparado com ele” (Pr 3,14-15). Portanto, na terra da pobreza, da humildade e do abatimento cresce o amor pela majestade divina. Por isso, dizia o Batista: “É necessário que eu diminua e que ele cresça” (Jo 3,30). Quando no homem diminui o amor próprio, aumenta nele o amor de Deus.

12. Do mesmo modo, Benjamim, que se interpreta “filho da direita”, antes chamado Benoni, isto é, “filho da dor” (cf. Gn 35,18), é o amor do próximo, cujas dores devem ser também tuas. Por isso, aquele Benoni dizia: “Quem está enfermo, sem que eu também esteja?” (2Cor 1,29) etc.; e novamente aos Romanos: “Tenho no coração uma grande tristeza e uma dor contínua por meus irmãos” (Rm 9,2-3). Se me amas, sofres com a minha dor. Com efeito, a dor do teu coração é o sinal do amor que tens por mim. A mãe sofre pelo filho enfermo, porque o ama; se não o amasse, jamais sofreria. Ai de nós! Quão pouco, ou nada, sofremos com a dor do próximo! E qual é a causa disso? Certamente, porque não o amamos. E, por isso, devemos doer-nos de não sentir dor: e a dor poderá ser o remédio da dor. Seja, portanto, o amor do próximo primeiramente filho da dor, para que depois se torne filho da direita, com o qual nos alegraremos eternamente. Pois, se com ele sofremos, também com ele reinaremos (cf. Rm 8,17).

13. “Estes, portanto, são os dois filhos”, e quem os possui “será feliz e tudo lhe irá bem” (Sl 127,2). Infeliz, porém, quem não os possui, pois poderá chorar e dizer com Jacó: “Vós me reduzistes a ficar sem filhos. José já não existe, e agora levareis também Benjamim. Todas estas desgraças recaem sobre mim” (Gn 42,36). “Eu serei como alguém privado de filhos” (Gn 43,14). Diz-se no livro das Coisas Naturais que a águia põe três ovos, mas lança o terceiro para fora do ninho, porque se fatiga e enfraquece ao alimentar três filhotes. Os três ovos são os três amores: o de Deus, o do próximo e o do mundo. A águia, isto é, o homem justo, deve lançar o amor do mundo para fora do ninho de sua própria consciência, a fim de poder alimentar bem apenas os outros dois; pois, se quiser cuidar também do terceiro, ficará sobrecarregado pelas preocupações do corpo, enfraquecer-se-á a força de sua mente e assim se tornará inútil.

14. “Estes são, portanto, os dois filhos.” De quem? “Do esplendor do óleo.” Eis Raquel, que, como se diz no Gênesis, “era bela de rosto e formosa de aspecto” (Gn 29,17). Eis o esplendor do óleo, isto é, a luminosidade da alma, a alegria da consciência, que, como o óleo, se eleva acima de todo líquido, isto é, acima de toda alegria temporal. O Senhor ordenou a Moisés, no Levítico: “Ordena aos filhos de Israel que te tragam óleo de azeitonas esmagadas, puríssimo e límpido, para alimentar continuamente as lâmpadas, fora do véu do testemunho” (Lv 24,2-3). Os filhos de Israel são os homens justos e contemplativos, que trazem o óleo, isto é, a alegria da consciência, puríssima no que diz respeito a si mesmos e límpida no que diz respeito ao próximo; e esse óleo não é feito de nozes, isto é, das frivolidades do mundo ou da carne, mas de azeitonas, isto é, das obras de misericórdia. Com esse óleo alimentam, isto é, formam e dispõem, “continuamente as lâmpadas”, isto é, os sentidos do seu corpo, “que estão fora do véu do testemunho”, acerca do qual diz o Apóstolo: “A nossa glória é esta: o testemunho da nossa consciência” (2Cor 1,12). O véu é o segredo da mente, que devemos colocar entre nós e o próximo, o qual não pode ver além do véu: basta-lhe ver as lâmpadas bem preparadas, para que por meio delas seja iluminado o sumo sacerdote Jesus, diante de quem todo coração está aberto e que entra além e dentro do véu, porque penetra nos corações e em seus segredos.

Segue-se: “Os que assistem ao Senhor de toda a terra.” O amor de Deus assiste a ele com humildade e devoção da mente; o amor do próximo, com compaixão e auxílio.

Digne-se Jesus Cristo conceder-nos estes dois filhos do amor, ele que é bendito pelos séculos. Amém.