Evangelho do sétimo domingo depois de Pentecostes: “Estando uma grande multidão com Jesus”, que se divide em três partes.
Primeiramente, sermão sobre a infusão da graça, a pregação e a humildade da mente: “Enquanto o harpista cantava”.
[Da primeira parte.] Do mesmo modo, sermão sobre a fome de Samaria: “Ben-Adad reuniu”.
Sermão alegórico e moral sobre uma pequena cidade sitiada por um grande rei, e o que segue, e o que significam: “Uma pequena cidade”.
Do mesmo modo, sermão sobre os cinco livros de Moisés, sua interpretação e seu significado.
Do mesmo modo, sermão moral sobre o átrio, a porta, o meio e o santuário interior do templo, e sobre os quatro cavalos e seu significado: “Recebemos, ó Deus”.
Da segunda parte. Sermão sobre Naamã, o leproso, lavado sete vezes no Jordão, e seus significados: “Eliseu disse a Naamã”.
Da terceira parte. Sermão alegórico e moral sobre Eliseu e a ressurreição do filho da sunamita, e sobre o significado dos tempos: “Eliseu se levantou”.
1. Naquele tempo: “Como houvesse uma grande multidão com Jesus, e não tivessem o que comer” (Mc 8,1) etc.
Lê-se no quarto livro dos Reis: “Enquanto o harpista tocava, a mão do Senhor veio sobre Eliseu, e ele disse: Assim fala o Senhor: Fazei neste leito de torrente fossas e fossas. Pois assim fala o Senhor Deus: Não vereis vento nem chuva, e este leito se encherá de águas; e bebereis vós, vossas famílias e vossos animais” (4Rs 3,15-17). Quando o harpista, isto é, o Espírito Santo, o exímio harpista de Israel, canta no coração do pregador, então vem sobre Eliseu, isto é, sobre o próprio pregador, a mão do Senhor, conferindo-lhe o dom da força e auxiliando-o em tudo aquilo em que puser a mão. “A mão do Senhor veio sobre mim”, diz Ezequiel (Ez 3,22). Se este harpista não cantar primeiro, a língua do pregador emudece. Mas, se cantar, então poderá dizer ao povo ao qual prega: “Fazei no leito” etc. A torrente chama-se assim porque se torna tórrida pela secura, isto é, definha. A torrente é o pecador, no qual, quando se seca o vigor da graça, faltam as boas obras; dele diz Zacarias: “Não é este porventura um tição arrancado do fogo?” (Zc 3,2). O tição é um pedaço de madeira queimado, que o povo chama de acha; é o pecador que o Senhor, com a mão da graça, arranca do fogo da luxúria. Portanto, no leito da torrente, isto é, em vosso coração, ó pecadores, que ardeis no fogo da iniquidade, fazei fossas e fossas.
Observa que há três fossas: o reconhecimento da culpa, a contrição por ela e a humilhação na paciência. Da primeira diz o Senhor a Ezequiel: “Filho do homem, fura a parede” (Ez 8,8), porque o Senhor está pronto para entrar, se encontrar uma pequena abertura na parede, isto é, se reconheceres a tua culpa. “Eis que ele”, diz a esposa no Cântico dos Cânticos, “está atrás da nossa parede” (Ct 2,9), pronto para entrar, se encontrar uma abertura. E no mesmo livro: “Meu amado estendeu a mão pela abertura, e, ao seu toque, minhas entranhas estremeceram” (Ct 5,4). Pela abertura, isto é, pelo reconhecimento da própria culpa, introduz-se a mão da graça divina; ao seu toque, o ventre, isto é, a nossa mente carnal, estremece. “Temor e tremor vieram sobre mim” (Sl 54,6), “porque a mão do Senhor me tocou” (Jó 19,21). “A terra foi abalada”, diz ele, “e estremeceu” (Sl 17,8; 76,19); e Saulo, “tremendo e atônito, disse: Senhor, que queres que eu faça?” (At 9,6).
Da fossa da contrição diz Isaías: “Entra na rocha, esconde-te na fossa da terra, diante do terror do Senhor e da glória de sua majestade” (Is 2,10). “Entra” pela fé “na rocha”, isto é, nas chagas de Jesus Cristo, “e esconde-te na fossa da terra”, isto é, na contrição do coração, que te esconderá “diante do terror”, diante do qual temerão os filhos do mar deste mundo, “e da glória da majestade”, isto é, do poder maior, sob o qual todo poder será destruído.
Quanto à fossa da paciência, no Antigo Testamento foi ordenado que se fizesse junto ao altar uma fossa de um côvado, na qual seriam depositadas as cinzas do sacrifício (cf. Ez 43,13). A esse respeito diz Gregório: Se no altar do nosso coração não houver paciência, o vento que vier dispersará o sacrifício da boa obra. Onde não se perde a paciência, conserva-se a unidade.
Fazei, portanto, ó pecadores, no leito do vosso coração, com a enxada do temor divino, fossas e fossas, para reconhecerdes a vossa culpa, contristardes o coração e suportardes a tribulação com paciência. Pois assim fala o Senhor: “Não vereis vento nem chuva, e este leito se encherá de águas”. Como se dissesse: Sem o consolo humano, o coração do pecador será preenchido pelas águas da graça sétupla, das quais bebereis vós, vossas famílias e vossos animais. Eis quão abundante é a graça do Senhor, da qual bebem a alma e a família, isto é, os afetos da própria alma, e os animais, isto é, os sentidos do corpo, que bebem quando consentem com a alma no bem. Ou então bebem os homens e os animais, isto é, os justos e os pecadores, os sábios e os simples. Esta é a grande multidão que o Senhor saciou com sete pães. Por isso se diz no Evangelho de hoje: “Como houvesse uma grande multidão com Jesus”.
2. Observa que neste Evangelho se destacam três coisas. Primeiro, a compaixão de Jesus Cristo para com a multidão, quando se diz: “Como houvesse uma grande multidão” etc. Segundo, a distribuição à multidão dos sete pães e dos peixinhos, e a saciedade da própria multidão, quando se acrescenta: “E seus discípulos lhe responderam” etc. Terceiro, o preenchimento de sete cestos com os fragmentos, quando se acrescenta: “E recolheram o que sobrara” etc.
Observa também que, neste domingo e no seguinte, concordaremos, se Deus quiser, alguns relatos do quarto livro dos Reis com as conclusões do Evangelho deste domingo e do próximo. No intróito da missa deste domingo canta-se: “Recebemos, ó Deus, a tua misericórdia” (Sl 47,10). E lê-se a epístola do bem-aventurado Paulo aos Romanos: “Falo de modo humano, por causa da fraqueza da vossa carne” (Rm 6,19), que desejamos dividir em três partes e concordar com as três conclusões do santo Evangelho. A primeira parte é: “Falo de modo humano”. A segunda: “Quando éreis escravos do pecado”. A terceira: “Agora, porém, libertados do pecado”.
3. Digamos, portanto: “Quando havia uma grande multidão com Jesus, e não tinham o que comer, convocando os discípulos, disse-lhes: Tenho compaixão desta multidão, porque já há três dias que me acompanham e não têm o que comer; e, se eu os mandar para suas casas em jejum, desfalecerão pelo caminho, pois alguns deles vieram de longe” (Mc 8,1-3). Sobre isso, temos uma concordância no quarto livro dos Reis, onde se diz que “Ben-Adad, rei da Síria, reuniu todo o seu exército, subiu e sitiou Samaria. E houve uma grande fome em Samaria; e ela foi sitiada por tanto tempo que se vendia a cabeça de um jumento por oitenta moedas de prata, e um quarto de cabo de esterco de pombas por cinco moedas de prata” (4Rs 6,24-25). E pouco depois: “Então Eliseu disse: Ouvi a palavra do Senhor; isto diz o Senhor: Amanhã, a esta mesma hora, na porta de Samaria, um módio de farinha custará um estáter, e dois módios de cevada, um estáter” (4Rs 7,1). Vejamos o que significam Ben-Adad e seu exército, Samaria e a fome, a cabeça do jumento e as oitenta moedas de prata, o quarto de esterco de pombas e as cinco moedas de prata, Eliseu e o módio de farinha, um estáter e dois módios de cevada.
Ben-Adad interpreta-se como “filho espontâneo” e significa Lúcifer, que, filho da graça criadora, por sua própria vontade, sem que ninguém o constrangesse, e por isso irremediavelmente, caiu. Daí Isaías: “Como, isto é, irremediavelmente, caíste, ó Lúcifer, que surgias pela manhã?” (Is 14,12). Este é o rei da Síria, que se interpreta como “sublime” ou “úmida”, isto é, rei daqueles que estão nas alturas da soberba e na umidade da luxúria. Este, com seu exército, sitia Samaria.
Exército, assim chamado do exercício da guerra, significa os espíritos malignos que, exercitados por uma longa prática de combate, atacam a alma. Com tal exército, o diabo sitia Samaria, que se interpreta como “custódia”, isto é, a santa Igreja ou a alma fiel, a qual, enquanto guarda a lei, é por ela guardada.
4. Sobre esta cidade e o seu cerco, diz Salomão no Eclesiastes: “Havia uma pequena cidade, e poucos homens nela; veio contra ela um grande rei, cercou-a, construiu fortificações ao redor, e o cerco se completou. Encontrou-se nela um homem pobre e sábio, que libertou a cidade por sua sabedoria; e depois ninguém mais se lembrou daquele pobre” (Ecl 9,14-15). Vejamos o que significam, primeiro alegoricamente e depois moralmente, a cidade, os poucos homens, o grande rei, o fato de tê-la cercado, a fortificação e o cerco, e o homem pobre que liberta a cidade.
A cidade é a Igreja, chamada pequena em comparação com os maus, que se multiplicaram além do número dos bons. Daí Salomão: “Os perversos dificilmente se corrigem, e o número dos insensatos é infinito” (Ecl 1,15). “Perversos”, isto é, voltados para o contrário, que voltam as costas e não o rosto para Deus, “dificilmente se corrigem”, isto é, não retornando ao coração com o senso dos justos, dificilmente se deixam conduzir; e por isso “o número dos insensatos”, que são obtusos de coração, “é infinito”. “Multiplicaste”, diz Isaías, “a nação e não aumentaste a alegria” (Is 9,3).
“E havia poucos homens nela.” Na Igreja há muitas mulheres, isto é, pessoas débeis e efeminadas; mas, ai!, poucos homens nela, isto é, virtuosos. “As mulheres”, isto é, os prelados débeis, diz o Senhor por Isaías, “dominaram o meu povo” (Is 3,12). E Salomão, nos Provérbios: “Ó homens, a vós clamo” (Pr 8,4). A Sabedoria clama aos homens, não às mulheres, porque o sabor da doçura interior afeta aquele que vê ser vigoroso na virtude e circunspecto na prudência. “Mas poucos homens há nela”; e, por isso, poucos são os que podem saborear o sabor da doçura celeste. Todos, com efeito, são como mulheres, efeminados de mente na preciosidade das vestes, nas iguarias dos alimentos, na lascívia dos criados, nas construções das casas, nos adornos dos cavalos: isso mostra claramente se são mulheres ou homens. Eis que tais são os apóstolos a quem o Senhor confiou o governo da sua Igreja.
Segue-se: “Veio contra ela um grande rei” etc. O grande rei é o diabo, do qual Jó diz: “Ele é rei sobre todos os filhos da soberba” (Jó 41,25). Este faz três coisas: cerca, constrói fortificações e assim se completa o cerco. A cerca é feita de estacas pontiagudas. As fortificações, que são obras protegidas por uma cerca ou por muros, são os hereges, como estacas pontiagudas cravadas nos olhos dos fiéis. As fortificações são todos os falsos cristãos. Com a cerca dos hereges e a fortificação dos falsos cristãos, o diabo sitia a Igreja, na qual há poucos homens. Mas “não temais, pequeno rebanho” (Lc 12,32), este cerco, porque “o Senhor, juntamente com a tentação, dará também uma saída, para que possais suportá-la” (1Cor 10,13).
Daí se segue: “Encontrou-se nela um homem pobre.” O homem pobre é Cristo: homem segundo a divindade, pobre segundo a humanidade. E vede quão bem concordam os termos entre si: este é chamado homem, e aqueles, homens; este, pobre, e aqueles, poucos. Sábio, contra a astúcia do diabo, libertou a cidade da cerca dos hereges e da fortificação dos carnais, e assim, por sua sabedoria, destruirá toda fortificação.
Mas é muito doloroso o que se segue: “E ninguém se lembrou daquele homem pobre.” Antes, o que é pior, dizem-lhe com Jó: “Afasta-te de nós; não queremos conhecer os teus caminhos” (Jó 21,14); e, o que é pior ainda, negando-o, clamam com os judeus: “Não queremos este, mas Barrabás.” Ora, Barrabás era um ladrão (cf. Jo 18,40), que, por causa do homicídio e da sedição que havia cometido na cidade, fora lançado na prisão (cf. Lc 23,18-19). Este é o diabo, que, por causa da sedição que provocou no céu, foi lançado no inferno. Pedem que lhes seja dado esse ladrão e crucificam o Filho de Deus, que os libertou. E por isso: “Ai da alma deles, porque lhes foram retribuídos males!” (Is 3,9).
5. Moralmente. A cidade é a alma, que é justamente chamada pequena, porque quase todos já a abandonaram e desceram para habitar na planície, isto é, entregaram-se aos prazeres do corpo. Por isso se diz no Gênesis que “Lot”, separado de Abraão, “habitou nas cidades que estavam às margens do Jordão” (Gn 13,12). Lot interpreta-se como “aquele que se desvia”, Jordão como “descida” e Sodoma como “animal mudo”. O homem miserável, quando se separa de Abraão, isto é, do cuidado pela sua alma, habita nas cidades, isto é, nos sentidos do corpo, que estão junto ao Jordão, isto é, à descida transitória das coisas temporais; e habita em Sodoma, porque, como um animal, entrega-se à carne e se torna mudo para o louvor do Criador e para a confissão do próprio pecado.
Segue-se: “E havia nela poucos homens”. Os homens da alma são os afetos da razão, dos quais o Senhor diz à Samaritana no Evangelho de João: “Tiveste cinco homens, e o que agora tens não é teu homem” (Jo 4,18). Os afetos da razão são chamados cinco homens porque devem governar os cinco sentidos do corpo; quando a alma infeliz os perde, acolhe não um marido, mas um adúltero, que a corrompe.
Dela se acrescenta: “Veio contra ela um grande rei”. O grande rei é o apetite carnal ou dos sentidos, do qual diz Salomão no mesmo Eclesiastes: “Ai da terra cujo rei é uma criança e cujos príncipes comem pela manhã” (Ecl 10,16). Observa que o apetite carnal é chamado grande e criança: grande, porque empreende coisas grandes e impossíveis; criança, porque age sem ponderação nem discernimento. E por isso, “ai da terra”, isto é, do corpo que tem tal rei, “cujos príncipes”, isto é, os cinco sentidos do corpo, “comem pela manhã”, isto é, desde a infância começam a satisfazer a gula e a entregar-se à luxúria. “Aquele que”, diz Salomão, “desde a infância alimenta delicadamente o seu filho, depois o sentirá rebelde” (Pr 29,21). Esse grande rei cerca a alma com as estacas pontiagudas dos primeiros impulsos, levanta ao seu redor fortificações de maus pensamentos e deleites carnais, e assim completa-se o cerco. Eis, como se diz no quarto livro dos Reis, de que modo a santa Igreja, ou a alma fiel, é mantida sitiada por Ben-Adad, rei da Síria.
Mas venha o verdadeiro Eliseu e liberte a Igreja. Venha o homem pobre, isto é, a graça do Espírito Santo, que é chamada pobre porque habita espiritualmente com os pobres, “e com os simples está a sua convivência” (Pr 3,32), e liberte a alma de tão grave cerco. Mas é muito doloroso o que se segue: “E ninguém mais se lembrou daquele pobre”. Por isso se diz no Gênesis que, quando as coisas prosperaram, o copeiro do rei se esqueceu daquele que lhe havia interpretado o sonho (cf. Gn 40,23). O sucesso contínuo nas coisas temporais é claro indício de condenação eterna (cf. Gregório, nos Morais).
6. Voltemos, portanto, ao nosso tema e digamos: “Benadad, rei da Síria, sitiava Samaria, e houve grande fome em Samaria; e ela foi sitiada por tanto tempo, que se vendia uma cabeça de jumento por oitenta moedas de prata.” Quando a Igreja, ou a alma, é sitiada pelo diabo, pouco a pouco lhe é subtraído o alimento da graça; uma vez subtraído este, instala-se na Igreja uma grande fome, isto é, um ardente desejo das coisas temporais. Dessa fome se diz no Gênesis que ela prevaleceu em toda a terra, e então os filhos de Jacó desceram ao Egito para comprar trigo (cf. Gn 41,54; 42,3). Como, por exigência dos nossos pecados, foi subtraído o alimento da graça, todos têm fome das coisas temporais, buscando não o alimento da alma, mas o do corpo; e no Egito procuram não o que é de Jesus Cristo, mas o que é seu (cf. Fl 2,21).
A fome já prevaleceu a tal ponto que se vende uma cabeça de jumento por oitenta moedas de prata. As oitenta moedas de prata significam a dupla veste, que consta das oito bem-aventuranças e que receberemos no oitavo dia da ressurreição. O corpo terá a claridade, a agilidade, a sutileza e a imortalidade; a alma terá a sabedoria, a alegria, a concórdia entre a carne e o espírito e a amizade com Deus e com o próximo. Essas moedas de prata os infelizes pecadores dão para comprar uma cabeça de jumento, isto é, a estultícia asinina, ou seja, a sabedoria deste mundo, que é loucura diante de Deus (cf. 1Cor 3,19).
“E um quarto de um cadus de esterco de pombas, por cinco moedas de prata.” Cadus, em grego, significa medida em latim. As pombas são os santos, que voam para suas janelas (cf. Is 60,8). O esterco são as coisas temporais. As cinco moedas de prata são as cinco virtudes, designadas pelos cinco livros de Moisés. O primeiro livro de Moisés chama-se em hebraico “Beresith”, em grego “Genesis” e em latim “Generatio”, geração. O segundo, em hebraico “Veelle Semoth”, em grego “Exodus” e em latim “Itinerarius”, itinerário. O terceiro, em hebraico “Vaicra”, em grego “Levitikon” e em latim “Ministerialis”, ministerial. O quarto, em hebraico “Vaiedabber”, em grego “Rythmos” e em latim “Numerus”, número. O quinto, em hebraico “Elle Addebarim”, em grego “Deuteronomium” e em latim “Secunda lex”, segunda lei, na qual foi prefigurada a lei evangélica. No Gênesis, no qual é descrita a geração de todas as coisas, entende-se a inocência batismal, pela qual somos regenerados segundo o homem novo. No Êxodo, no qual é descrita a saída dos filhos de Israel do Egito, designa-se a piedade da religião, pela qual saímos do mundo. No Levítico, no qual são oferecidos os sacrifícios, designam-se a devoção da mente e a mortificação da carne. Nos Números, no qual o povo é recenseado, designa-se a confissão dos crimes, na qual devem ser enumerados todos os pecados. No Deuteronômio, o amor de Deus e do próximo, que é a lei evangélica, na qual se fundamentam a Lei e os Profetas (cf. Mt 22,40).
Essas cinco moedas de prata os miseráveis pecadores dão e compram esterco de pombas, isto é, as coisas temporais, que as pombas, ou seja, os santos, consideram como esterco. Eis quão grande é a fome na Igreja, que é aquela multidão da qual se diz no Evangelho de hoje: “Como houvesse uma grande multidão com Jesus, e não tivessem o que comer”. Essa multidão perturbada, que tudo perturba, está com Jesus pelo nome, não pelo poder; pela palavra, não pelo mérito; pela fé, não pelas obras. Mas que diz o misericordioso Jesus, que sempre sabe compadecer-se dos miseráveis? “Tenho compaixão”, diz ele, “desta multidão, porque já há três dias me acompanham e não têm o que comer” etc.
7. É isto que Eliseu diz no quarto livro dos Reis: “Amanhã, a esta mesma hora, um modio de farinha custará um estáter, e dois modios de cevada custarão um estáter, à porta de Samaria.” O modio, assim chamado de modo, é uma medida de quarenta e quatro libras, isto é, de doze sextários. A farinha é finíssima e alvíssima, obtida do melhor trigo. O estáter é assim chamado porque vale três sólidos, pesando três áureos. A cevada é assim chamada porque, mais que os outros tipos de cereal, seca-se primeiro. O modio de farinha é a medida perfeita da sabedoria divina, que está no Novo Testamento. Os dois modios de cevada são o conhecimento da Lei e dos profetas, que se compram por um só estáter, isto é, pela fé católica, à porta de Samaria, isto é, pela pregação apostólica, por meio da qual se entra na Igreja. Cessado o turbilhão da perseguição que hoje se faz sentir, o Senhor dará amanhã, isto é, no tempo futuro, a tranquilidade, para que a pregação seja plenamente cumprida.
De outro modo. No modio de farinha é designada a remissão dos pecados; nos dois modios de cevada, o desprezo das coisas temporais e o desejo das eternas; no único estáter é designada a verdadeira penitência. O estáter, que pesa três áureos, é a penitência, que consiste em três coisas: contrição, confissão e satisfação. Este estáter foi encontrado na boca do peixe, retirado do rio pelo anzol de Pedro, com o qual Cristo e ele próprio foram libertados do tributo (cf. Mt 17,26). O peixe é o pecador que, pelo anzol da pregação, é retirado do rio da volúpia mundana; em sua boca encontra-se o estáter da penitência, que liberta a alma e o corpo do tributo da culpa e da pena do inferno. Portanto, o pecador que, dando oitenta e cinco moedas de prata, costumava comprar uma cabeça de jumento e excremento de pombas, com um só estáter da verdadeira penitência pode comprar um modio de farinha, isto é, a graça da remissão, pela qual Deus perdoa todos os pecados, e dois modios de cevada, isto é, para desprezar os excrementos, ou seja, as coisas temporais, e desejar as eternas. Eis quão grande é a misericórdia de nosso Redentor, que diz: “Tenho compaixão desta multidão, porque já há três dias me acompanha.” O triduo e o estáter, que pesa três áureos, significam a mesma coisa.
Sobre tudo isso tens uma concordância no quarto livro dos Reis, onde Eliseu disse a Joás: “Fere a terra com a flecha”; e ele a feriu três vezes (4Rs 13,18). Joás interpreta-se “aquele que espera” e significa o penitente que espera na misericórdia do Senhor e que, por sua ordem, fere três vezes a terra de seu corpo com a flecha da penitência. Aqueles que observam este triduo, isto é, que esperam o Senhor, ele não os despede em jejum para sua casa; ao contrário, restaura-os com um modio de farinha e dois modios de cevada, para que não desfaleçam pelo caminho. “Alguns deles”, diz ele, “vieram de longe.” O filho pródigo veio de longe, porque veio da região da dessemelhança. Quanto mais de longe o pecador retorna ao Pai, tanto mais misericordiosamente é acolhido por ele. Diz Lucas: “Quando ainda estava longe, seu pai o viu e, movido de compaixão, correu, lançou-se-lhe ao pescoço e o beijou. E o filho lhe disse: Pai, pequei contra o céu e diante de ti; já não sou digno de ser chamado teu filho” (Lc 15,20-21). Bem disse, portanto, o Senhor: “Tenho compaixão desta multidão.” Sobre sua misericórdia tens uma belíssima concordância no intróito da missa de hoje.
8. “Recebemos, ó Deus, a tua misericórdia no meio do teu templo” (Sl 47,10). Observa que no templo há quatro partes: o átrio, a porta, o meio e o oratório. Alguns estão no átrio: são os falsos irmãos. Alguns estão na porta: são os recém-convertidos. Alguns estão no meio: são os que progridem. No oratório estão os perfeitos. Estes são representados pelos quatro cavalos que João viu no Apocalipse: Com efeito, viu um cavalo pálido e um negro, e aquele que estava sentado sobre ele tinha na mão uma balança; e um cavalo vermelho, e àquele que estava sentado sobre ele foi dado tirar a paz da terra, e foi-lhe dada uma grande espada. E viu um cavalo branco, e aquele que estava sentado sobre ele tinha um arco (cf. Ap 6,2-8).
O cavalo pálido significa os falsos irmãos, simuladores e astutos, que provocam sobre si a ira de Deus. Estes estão no átrio, do qual se diz no Apocalipse: Deixa de lado o átrio e não o meças (cf. Ap 11,2). Com efeito, os falsos hipócritas serão lançados para fora da cidade de Jerusalém, quando a porta se fechar; agora eles não foram medidos pela medida da verdade. Átrio deriva de antro, porque átrio propriamente se chama cozinha, isto é, cozinha ou latrina. Com efeito, os hipócritas, porque agora cozinham, isto é, afligem as carnes na cozinha de uma santidade simulada, serão lançados na latrina do eterno fedor.
Do mesmo modo, o cavalo negro significa os recém-convertidos, que, tendo deposto a falsa candura do mundo, assumem a negrura da penitência. Eles dizem nas Lamentações de Jeremias: “Nossa pele ficou queimada como um forno” (Lm 5,10). Com efeito, pelo fogo da contrição e pelo trabalho da satisfação é queimada, isto é, arde exteriormente, a pele do corpo mortificado.
Estes devem ter uma balança na mão. Por isso encontras uma concordância na primeira parte da epístola de hoje, na qual o Apóstolo fala aos recém-convertidos: “Falo humanamente, por causa da fraqueza da vossa carne: assim como oferecestes os vossos membros para servirem à impureza e à iniquidade, conduzindo à iniquidade, assim agora oferecei os vossos membros para servirem à justiça, para a santificação” (Rm 6,19). “Falo humanamente”, isto é, digo algo fácil; deveria dizer coisas maiores, mas, por causa da fraqueza da vossa carne, isto é, daquela que provém da vossa carne, não as digo. “Assim como oferecestes” etc. A Glosa de Agostinho diz: Se não se serve mais à justiça, sirva-se ao menos tanto quanto então se servia à iniquidade. Por isso diz “humanamente”: agora, com efeito, a justiça deve ser mais amada do que então foi amada a iniquidade. Tenham, portanto, os recém-convertidos uma balança na mão, para que, assim como ofereceram os seus membros para servirem à impureza, à luxúria e à iniquidade, que conduzia a outra iniquidade, isto é, à consumação do mal, assim agora ofereçam os seus membros para servirem à justiça, que conduz à santificação, isto é, à consumação do bem.
Estes estão na porta do templo, da qual João diz no Apocalipse: “Vi, e eis que uma porta estava aberta no céu” (Ap 4,1). A porta aberta é a misericórdia de Deus, pronta para acolher os penitentes. Sobre esta porta, ou seja, entrada, diz Ezequiel: “Eis um homem cuja aparência era como a aparência do bronze; tinha na mão um cordel de linho e na mão uma cana de medir; e estava de pé na porta” (Ez 40,3). Este homem significa o penitente, cuja aparência é como a do bronze. No bronze, que é sonoro e durável, é representado o som da confissão e a perseverança até o fim; duas coisas que todo penitente deve ter. No cordel de linho é representada a aflição da satisfação; na cana de medir é indicada a doutrina. A cana de medir está na mão quando se mede a conduta. Se o homem tiver todas estas coisas, poderá com razão permanecer na porta, isto é, confiar na misericórdia de Deus.
Do mesmo modo, o cavalo vermelho significa os que progridem, os quais são fervorosos no espírito e alegres nas tribulações (cf. Rm 12,11-12). Estes tiram a paz da terra, isto é, da sua carne, pois os que pertencem a Cristo crucificam a carne com os seus vícios e concupiscências. A estes é dada uma grande espada, pela qual se entende o discernimento que devem ter nas obras de penitência. Estes estão no meio do templo, isto é, na largura da caridade, na qual se recebe a misericórdia do Senhor: “Recebemos”, dizem, “a tua misericórdia no meio do teu templo”.
Do mesmo modo, o cavalo branco significa os perfeitos, que já estão no oratório, contemplando a glória dos querubins e saboreando o maná da divindade, que está na urna dourada da humanidade. Estes têm na mão um arco, isto é, da vitória, triunfando sobre o mundo, o diabo e a carne.
Peçamos, portanto, caríssimos irmãos, ao Senhor Jesus Cristo que nos olhe com o olhar da misericórdia, nos livre da fome e nos conduza ao templo da sua glória. Ele mesmo no-lo conceda, aquele que vive e reina pelos séculos eternos. Amém.
9. Segue-se o segundo. “E os seus discípulos responderam: ‘De onde poderá alguém saciar estes homens de pães aqui no deserto?’ E perguntou-lhes: ‘Quantos pães tendes?’ Eles disseram: ‘Sete’. E ordenou à multidão que se sentasse por terra; e, tomando os sete pães, dando graças, partiu-os e dava-os aos seus discípulos para que os distribuíssem; e eles os distribuíram à multidão. Tinham também alguns peixinhos; e abençoou-os igualmente e ordenou que fossem distribuídos. E comeram e ficaram saciados” (Mc 8,4-8). Sobre isso, tens uma concordância no Quarto Livro dos Reis, onde Eliseu disse a Naamã, o leproso: “Vai e lava-te sete vezes no Jordão; e a tua carne recuperará a saúde, e ficarás purificado. Naamã desceu e lavou-se sete vezes no Jordão, conforme a palavra do homem de Deus; e a sua carne foi restaurada como a carne de uma criancinha, e ficou purificado” (4Rs 5,10.14).
Os sete pães e as sete lavagens no Jordão significam a mesma coisa. Naamã interpreta-se “belo” e significa o homem que, no princípio, era belo pela beleza da graça, mas depois, pela deformidade do pecado, tornou-se leproso. Leproso, por causa da coceira excessiva da sarna. Leproso é aquele cujo veneno dos maus pensamentos, rompendo a pele do temor divino, irrompe na lepra da má ação; e quanto mais ele a esfrega com a mão do mau hábito, tanto mais se inflama a coceira e se agrava a dor. A este leproso Eliseu, isto é, Jesus Cristo, diz: “Vai e lava-te sete vezes no Jordão”. Jordão interpreta-se “rio do juízo” e significa a confissão, na qual, como num rio, o homem se lava, enquanto se condena a ser julgado.
Neste Jordão, para merecer receber a saúde, deve lavar-se aquelas sete vezes das quais fala o Apóstolo na Segunda Epístola aos Coríntios: “Eis que este mesmo entristecer-vos segundo Deus produziu em vós quanta solicitude; mas também defesa, indignação, temor, desejo, emulação e vingança” (2Cor 7,11). A tristeza, assim chamada por ser dividida em três partes, significa a penitência, que consiste na contrição do coração, na confissão da boca e na satisfação da obra. Esta tristeza é segundo Deus e, por isso, produz a salvação, isto é, produz aquilo que conduz à salvação: a solicitude de corrigirmos o que fizemos de errado. “Marta, Marta”, diz o Senhor, “andas solícita e te inquietas com muitas coisas” (Lc 10,41).
“Mas defesa.” Defender é proteger. Quando, na confissão, nos desnudamos, então somos protegidos. “Se tu te descobres”, diz Agostinho, “Deus te cobre”. Quando nos acusamos, então nos defendemos.
“Mas indignação”, contra nós mesmos pelos males que praticamos. Daí Ezequiel: “Parti amargurado, na indignação do meu espírito” (Ez 3,14).
“Mas temor”, para que no futuro não aconteça algo semelhante. Temer significa não deixar de fazer nada do que deve ser feito. Daí se dizer tímido, porque teme longamente. O temor é uma afecção dolorosa da mente, causada externamente por alguma circunstância acidental. Casto é o temor pelo qual a alma teme perder a própria graça, mediante a qual nela se produziu o fato de não se deleitar em pecar; teme que essa graça a abandone, mesmo que não a castigue com tormento algum.
“Mas desejo”, de progredir para o bem. Desejar é desejar avidamente. O desejo volta-se para as coisas ausentes e ainda não alcançadas. Por isso se diz, no Segundo Livro dos Reis, que “Davi desejou água e disse: ‘Quem me dera que alguém me desse de beber da água da cisterna que está em Belém, junto à porta!’” (2Rs 23,15). Assim, o penitente deve desejar a água daquele rio do qual João fala no Apocalipse: “O anjo mostrou-me um rio de água viva, resplandecente como cristal” (cf. Ap 22,1). Esta água está em Belém, que se interpreta “casa do pão”, isto é, na refeição da vida eterna, e está junto à porta, isto é, Jesus Cristo; para haurir esta água, ninguém pode entrar senão por ele: “Ninguém pode vir ao Pai senão por mim” (cf. Jo 14,6).
“Mas emulação”, para imitarmos a vida dos santos: “Aspirai”, diz ele, “aos melhores dons” (1Cor 12,31).
“Mas vingança.” A respeito dela, como se lê em Lucas, uma viúva interpelava diariamente o juiz: “Faze-me justiça contra o meu adversário” (Lc 18,3). A viúva é a alma, que interpela o juiz, isto é, a razão, para que faça justiça contra o seu adversário, isto é, o apetite carnal, que sempre se opõe à alma. Este é o juiz que não porta sem motivo a espada do discernimento (cf. Rm 13,4), para louvor dos bons, isto é, dos afetos, e para vingança dos malfeitores (cf. 1Pd 2,14), isto é, dos carnais. Se este se lava sete vezes no rio Jordão, é purificado de toda a lepra do pecado e é refeito com os pães da graça sétupla, dos quais se diz no Evangelho de hoje: “E, tomando os sete pães, dando graças, partiu-os”.
Observa, porém, que, antes de serem refeitos com os sete pães, são mandados sentar-se por terra. Com efeito, quem deseja ser refeito com os referidos sete pães precisa primeiro sentar-se por terra, isto é, pisoteando e humilhando a própria carne. Por isso se diz, no Quarto Livro dos Reis, que Naamã levou consigo uma porção da terra de Israel para, estando sobre ela, adorar o Deus de quem era aquela terra (cf. 4Rs 5,17-18). Assim, o justo, estando sobre a terra do seu corpo e pisoteando-a pela virtude do discernimento, adora a Deus em espírito e verdade (cf. Jo 4,23). Observa também que, com os sete pães, abençoou alguns peixinhos e ordenou que fossem distribuídos aos que estavam sentados. Os peixinhos são a pobreza, a humildade, a paciência, a obediência e a memória da Paixão de Jesus Cristo; devemos temperar os sete pães com elas, para que nos sejam mais saborosos.
10. A esta segunda parte do Evangelho corresponde a segunda parte da epístola: “Quando éreis escravos do pecado, éreis livres no que diz respeito à justiça; que fruto tivestes então daquelas coisas das quais agora vos envergonhais?” (Rm 6,20-21). Nesta parte da epístola, o Apóstolo fala aos pecadores convertidos, que, antes de se sentarem por terra, antes de se lavarem sete vezes no Jordão, antes de serem restaurados com os sete pães, eram escravos do pecado e livres no que diz respeito à justiça, isto é, estavam fora do domínio da justiça. Com efeito, quem serve ao pecado subtrai-se à liberdade da justiça. “Que fruto tivestes então?”, diz ele, e assim por diante. A vergonha, diz Agostinho, é a parte principal da penitência. Os penitentes envergonham-se de terem sido leprosos; envergonham-se de terem cometido aquelas coisas que produziram não fruto, mas morte.
Rogamos-te, portanto, Senhor Jesus, que nos purifiques da lepra do pecado, nos sacies com o pão da tua graça e nos coloques no banquete da bem-aventurança celeste. Concede-no-lo tu, que és bendito pelos séculos dos séculos. Amém.
11. Segue-se o terceiro. “E recolheram o que sobrara dos fragmentos: sete cestos. Ora, os que tinham comido eram cerca de quatro mil; e ele os despediu” (Mc 8,8-9). Os sete cestos significam os homens justos, repletos da graça sétupla do Espírito Santo. Com efeito, os cestos são feitos de junco e de folhas de palmeira. O junco nasce sobre as águas — assim chamado porque se prende com raízes unidas —; a palmeira coroa o vencedor. Também os santos, para não secarem, privados da seiva da eternidade, estabelecem-se na própria fonte da vida e esperam a palma da recompensa eterna. Ou então, os sete cestos são as sete Igrejas primitivas, que o Senhor encheu com a inspiração da graça sétupla. Isso foi significado pelo menino que Eliseu ressuscitou.
Sobre isso, tens uma concordância no Quarto Livro dos Reis, onde se diz que “Eliseu levantou-se e seguiu a sunamita. Giezi, porém, os havia precedido e colocara o bastão sobre o rosto do menino, mas não havia voz nem sinal de vida. Eliseu entrou na casa, fechou a porta atrás de si e do menino, e adorou o Senhor. Depois subiu e deitou-se sobre o menino; pôs a sua boca sobre a boca dele, os seus olhos sobre os olhos dele e as suas mãos sobre as mãos dele, e curvou-se sobre ele; e a carne do menino aqueceu-se. Então ele voltou e andou pela casa, uma vez para lá e outra para cá; depois subiu e curvou-se sobre ele, e o menino espirrou sete vezes e abriu os olhos” (4Rs 4,30-35). Quando o Senhor deu a Lei por meio de Moisés, enviou, por assim dizer, a vara por meio de um menino; mas o menino, pela vara, isto é, pelo terror da Lei, não pôde ressuscitar o morto, porque a Lei não levou ninguém à perfeição (cf. Hb 7,19). Ele mesmo, vindo em pessoa, estende-se sobre o cadáver, porque, “existindo na forma de Deus, esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo” (Fl 2,6-7). Andava de um lado para o outro, porque chama judeus e gentios à vida eterna por meio da fé. Sopra sete vezes sobre o morto, porque, abrindo o tesouro divino, infunde a graça sétupla do Espírito nos que jazem na morte do pecado. E logo aquele que a vara do terror não pôde ressuscitar voltou à vida pelo espírito do amor.
12. Moralmente. Eliseu é o prelado que não com a vara, isto é, com uma disciplina áspera, mas antes com a oração e a inclinação, isto é, com a benevolência, ressuscita o morto, ou seja, a alma de seu súdito, da morte do pecado. Diz o bem-aventurado Agostinho: o prelado deseje ser amado por vós mais do que temido. Com efeito, o amor torna doces as coisas ásperas e leves as insuportáveis; o temor, porém, torna insuportáveis até as coisas leves.
“Pôs sua boca sobre a boca dele.” O prelado põe sua boca sobre a boca do pecador quando o instrui, para que declare seus pecados na confissão. Por isso, Isaías diz: “O Senhor deu-me uma língua instruída, para que eu saiba sustentar com a palavra aquele que caiu” (Is 50,4). Põe os olhos sobre os olhos quando derrama lágrimas pela sua cegueira, como fazia Samuel, a quem o Senhor diz no Primeiro Livro dos Reis: “Até quando chorarás por Saul, quando eu o rejeitei?” (1Rs 16,1). Põe as mãos sobre as mãos quando, para reparar sua obra perversa, exercita-se nas boas obras; para que aquele a quem não pode ressuscitar nem com a vara nem com a oração, ao menos o reconduza à vida pelo exemplo da boa obra.
Segue-se: “E bocejou sobre o menino sete vezes, e o menino abriu os olhos.” Bocejar é abrir a boca. O prelado boceja sobre o rosto do menino quando instrui na fé da santa Igreja, que consiste em sete artigos, o povo que lhe foi confiado; e assim o povo abre os olhos. Com efeito, vê pela fé aquele que verá pela visão. E, quando o prelado faz isso, restaura o povo que lhe foi confiado, como que quatro mil homens, com sete pães, enquanto os instrui nos sete artigos da fé e nos ensinamentos dos quatro evangelistas.
13. À terceira cláusula concorda a terceira parte da epístola: “Agora, porém, libertados do pecado e feitos servos de Deus, tendes o vosso fruto para a santificação, e por fim a vida eterna. Pois o salário do pecado é a morte, mas a graça de Deus é a vida eterna, em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Rm 6,22-23). Diz Jeremias: “Preparai para vós um terreno novo e não semeeis sobre espinhos” (Jr 4,3). É isto que diz aqui o Apóstolo: “Libertados do pecado, feitos servos de Deus”. Com efeito, a saída do vício opera a entrada das virtudes. Observa que o Apóstolo menciona aqui quatro coisas: a libertação do pecado, o serviço de Deus, a santificação da vida e a vida eterna. Esta é a ordem de viver, este é o caminho que conduz à vida. Quem não caminha por ele “é cego e apalpa com a mão” (2Pd 1,9). A libertação do pecado produz o serviço de Deus; o serviço de Deus, a santificação da vida; a santificação conquista a vida eterna. Quem se apoia nestas quatro colunas, juntamente com os quatro mil homens que o Senhor saciou com sete pães, será saciado na bem-aventurança da vida eterna, quando aparecer a glória do Senhor (cf. Sl 16,15). Esta é a recompensa que Cristo dará aos que o servem.
Mas o que dá o diabo aos seus soldados? “O salário do pecado é a morte”, diz o Apóstolo. Salário vem de stips, isto é, substância que deve ser pesada. Com efeito, os antigos costumavam pesar o dinheiro, mais que contá-lo. Dá-se salário aos soldados. Para os servos do pecado, este será o salário: a morte. Aos que foram libertados do pecado e são servos de Deus, porém, será dada a sua graça, pela qual merecerão “a vida eterna, em Cristo Jesus, nosso Senhor”, a quem pertencem a honra e a glória.
Ó caríssimos irmãos, supliquemos a ele que, assim como se dignou saciar quatro mil homens com sete pães, nos fortaleça com as quatro virtudes, nos vivifique pela infusão da graça sétupla, para que mereçamos chegar àquele que é a vida e o pão dos anjos. Conceda-no-lo ele mesmo, que é digno de louvor e glorioso, magnífico e excelso pelos séculos eternos. Diga todo espírito: Amém. Aleluia.