Epifania do Senhor In Epiphania Domini

2. O aparecimento da estrela, como em: “Tendo nascido”. Nesta primeira cláusula, nota-se moralmente de que modo alguém se converte da vaidade do mundo para o estado de uma vida nova. Mas primeiro tratemos brevemente da história.

Jesus nasceu numa noite de domingo, pois, no dia em que Deus disse: “Faça-se a luz. E a luz foi feita” (Gn 1,3), “visitou-nos o Astro nascente do alto” (Lc 1,78).

Conta-se que Otaviano Augusto viu no céu, por indicação da Sibila, uma virgem trazendo um filho, e que, desde então, proibiu que alguém o chamasse Senhor, porque havia nascido “o Rei dos reis e o Senhor dos senhores” (Ap 19,16). Daí o poeta: “Eis que uma nova descendência desce do alto do céu” (Virgílio, Égloga IV,7). Uma fonte de óleo emanou abundantissimamente durante todo o dia de uma velha hospedaria, porque nascia na terra aquele que foi ungido com o óleo da alegria, mais que os seus companheiros (cf. Sl 44,8). O templo da Paz desmoronou desde os fundamentos. Com efeito, os romanos, por causa da paz perfeita que pairava sobre todo o mundo sob o imperador César Augusto, construíram magnificamente o templo da Paz. Consultando-o sobre quanto tempo deveria durar, receberam esta resposta: “Até que uma virgem dê à luz”. E eles, alegres, entenderam: “Logo, durará para sempre, porque uma virgem jamais dará à luz”. Mas Deus destruiu a sabedoria dos sábios e rejeitou a prudência dos prudentes (cf. 1Cor 1,19), pois, na hora do nascimento do Senhor, ele desmoronou completamente.

Treze dias depois de seu nascimento, isto é, hoje, “eis que os Magos vieram do Oriente a Jerusalém, dizendo: ‘Onde está aquele que nasceu rei dos judeus? Vimos a sua estrela’” (Mt 2,1-2). Foram chamados Magos pela vastidão de seu conhecimento. Pois aqueles que os gregos chamam filósofos, os persas chamam magos. Vieram das regiões dos persas e dos caldeus. Com efeito, foi possível que, em treze dias, atravessassem longas extensões de terra sobre dromedários. A estrela distinguia-se das demais pelo brilho, pela posição e pelo movimento. Pelo brilho, que a luz do dia não impedia; pela posição, porque não estava no firmamento com as estrelas menores, nem no éter com os planetas, mas percorria no ar caminhos próximos da terra; e pelo movimento, porque primeiro, imóvel sobre a Judeia, deu aos Magos o sinal para virem à Judeia, os quais, por decisão própria, dirigiram-se a Jerusalém, como capital da Judeia. Quando saíram, então, com um primeiro movimento notável, ela os precedeu. Cumprida a sua missão, logo deixou de existir, retornando à matéria primordial da qual fora tomada.

Note-se que este dia se chama Epifania, de epí, que significa “acima”, e fané, que significa “manifestação”, porque hoje Cristo foi manifestado pelo sinal da estrela. Chama-se Teofania, de theós, que significa “Deus”, porque hoje [manifestado], passados trinta anos, foi batizado no rio Jordão pela palavra do Pai. Chama-se também Bethfania, de beth, que significa “casa”, porque, passado um ano desde o batismo, hoje, nas bodas, realizou um milagre divino dentro de uma casa.

3. “Quando nasceu” etc. Vejamos o que significam moralmente estas quatro coisas: a estrela, os Magos, o Oriente e Jerusalém. A estrela significa a iluminação da graça divina ou o conhecimento da verdade. Por isso, Jesus, de quem procede toda graça, diz no Apocalipse, no último capítulo: “Eu sou a descendência e a raiz de Davi, a estrela radiosa e matutina” (Ap 22,16). Jesus Cristo, embora filho, é também raiz, isto é, pai de Davi; ou, assim como a raiz sustenta a árvore, assim a misericórdia de Cristo sustentou Davi, pecador e penitente. Ele é a estrela radiosa na iluminação da mente e matutina no conhecimento da verdade.

Os Magos representam os sábios do mundo, dos quais diz Isaías: “Os sábios conselheiros do faraó deram um conselho insensato” (Is 19,11). O faraó, que se interpreta “aquele que descobre o homem”, é o mundo, que, depois de cobrir o homem com a sua vaidade, o descobre na miséria da morte; não dá, mas apenas empresta, e, na maior necessidade, exige de volta o que emprestou, deixando-o assim nu e miserável. Insensato, portanto, é o conselho desses sábios, que aconselham ajuntar bens alheios, que não podem levar consigo; carregar-se de coisas emprestadas, que não podem transportar consigo pela passagem estreita. Com efeito, tão estreita é a passagem da morte que, a custo, por ela pode passar a alma sozinha e nua. Quando, portanto, se chega à passagem, todo o peso das coisas temporais deve ser deposto; como os pecados não são substância (material), passam facilmente com a alma.

O Oriente significa a vaidade do mundo ou a sua prosperidade. Por isso, diz Ezequiel: “Vi, e eis homens com as costas voltadas para o templo do Senhor e o rosto para o Oriente, e adoravam o nascer do sol” (Ez 8,7.16). O templo representa a humanidade de Cristo ou a vida de qualquer justo. Voltam as costas ao templo do Senhor e o rosto para o Oriente aqueles que, esquecidos da Paixão e da morte de Cristo, orientam para a vaidade do mundo tudo quanto conhecem e tudo quanto sabem. Por isso, o Senhor se queixa por meio de Jeremias: “Voltaram para mim as costas e não o rosto. No tempo de sua aflição”, isto é, da morte, “dirão: Levanta-te e liberta-nos. Onde estão os teus deuses”, isto é, os prazeres e as riquezas, “que fizeste para ti? Que se levantem e te libertem no tempo da tua aflição” (Jr 2,27-28). Ou ainda: voltam as costas ao templo e adoram o nascer do sol aqueles que desprezam a pobreza, a humildade e a aflição dos justos, e dizem felizes aqueles que abundam em prazeres e riquezas.

Jerusalém, que se interpreta “pacífica”, representa o estado da vida nova, isto é, da penitência. Por isso, diz Isaías: “O meu povo habitará na beleza da paz, nas tendas da confiança e no repouso da abundância” (Is 32,18). Feliz estado, no qual há a beleza de uma consciência pacífica, a confiança de uma conduta santa e a abundância da caridade fraterna. Assim, como a estrela atraiu do Oriente os Magos a Jerusalém, também a graça divina atrai os pecadores da vaidade do mundo ao estado de penitência, para que procurem o Rei nascido, e, procurando-o, o encontrem, e, encontrando-o, o adorem. “Onde”, dizem eles, “está aquele que nasceu, o Rei dos judeus?”, isto é, dos que confessam, isto é, dos penitentes? Procuram o Rei dos penitentes, nascido neles, aqueles que se propõem fazer penitência. Nós, dizem eles, estando “no Oriente”, isto é, na vaidade do mundo, “vimos a sua estrela”, isto é, reconhecemos a sua graça, “e assim viemos adorá-lo” por meio dele (Mt 2,2).

4. A perturbação de Herodes, como está escrito: “O rei Herodes, ouvindo isso, ficou perturbado” (Mt 2,3). O diabo, rei da turba perturbada, fica perturbado. Também o mundo se perturba quando ouve que Cristo já nasceu nos penitentes e vê outros pecadores converterem-se a ele por obra da graça; dói-lhe ver o seu reino diminuir e o reino de Cristo crescer cada dia. Por isso, diz o Êxodo: “O faraó disse ao seu povo: Eis que o povo dos filhos de Israel é numeroso e mais forte do que nós. Vinde, oprimamo-lo com astúcia, para que não se multiplique” (Ex 1,9-10). A astúcia do diabo oprime os filhos de Deus por meio da sugestão; a malícia do mundo, por meio da blasfêmia e da injúria. Por isso, segue-se ali: “Os egípcios odiavam os filhos de Israel e os afligiam, insultando-os; e tornavam amarga a sua vida” (Ex 1,13-14). Tormento dos justos é a vida dos pecadores! “Moab”, diz ele, que se interpreta “do pai”, isto é, aqueles que procedem do pai diabo, “é a panela da minha esperança” (Sl 59,10), porque o ímpio vive para o justo, isto é, para a utilidade do justo.

Herodes ficou perturbado; Herodes se interpreta “glória da pele”, por causa do Rei pobre que nasceu e que diz: “Eu não recebo glória dos homens” (Jo 5,41); e: “Não procuro a minha glória” (Jo 8,50). “O meu reino”, diz ele, “não é deste mundo” (Jo 18,36). A glória da pele fica perturbada, porque vê a sua beleza transformar-se em negrura e a sua suavidade em aspereza; por isso, diz Isaías: “Em lugar do perfume suave haverá mau cheiro, em lugar do cinto, uma corda, em lugar dos cabelos encaracolados, calvície, e em lugar da faixa sobre o peito, cilício” (Is 3,24). Estas palavras não necessitam de explicação, porque nos penitentes se manifestam literalmente (cf. Dom. XIV depois de Pentecostes, II).

E, no Êxodo: “Agora, pois, tira o teu ornamento, para que eu saiba o que hei de fazer contigo” (Ex 33,5). Por isso, diz Ester: “A rainha Ester refugiou-se no Senhor, temendo o perigo que a ameaçava. E, tendo deposto as vestes reais, tomou roupas próprias para o pranto e o luto; em lugar dos diversos perfumes, encheu a cabeça de cinza e esterco, e humilhou o corpo com jejuns; e encheu, rasgando os cabelos, todos os lugares nos quais antes costumava alegrar-se” (Est 14,1-2).

Ester, que se interpreta “escondida”, é a alma penitente, que se esconde da perturbação do mundo na solidão do espírito e, às vezes, também do corpo; refugia-se no Senhor, porque em nenhum outro, senão nele, há refúgio contra o perigo do juízo, que, como se estivesse presente, sempre a ameaça, e por isso ela teme. Depõe as vestes da glória, veste os trajes da penitência e, em lugar dos perfumes dos diversos prazeres, enche a cabeça, isto é, a mente, com a cinza da própria fragilidade e com o esterco da própria iniquidade; persevera nos jejuns; e, com angústia, repensa em todos os lugares etc. É isto que Gregório diz acerca de Madalena: “Quantos prazeres tivera em si, tantos holocaustos encontrou em si mesma”.

5. A oferta dos três Magos, conforme se lê: “E eis a estrela que tinham visto no Oriente” (Mt 2,9).

Ó misericórdia de Deus, que jamais se esquece de ter piedade! Com efeito, está imediatamente junto daquele que retorna a ele. Por isso, diz Isaías: “Então invocarás, e o Senhor te ouvirá; clamarás, e ele dirá: Eis-me aqui” (Is 58,9), “porque sou misericordioso, eu, o Senhor, teu Deus” (Dt 4,31).

“E eis”, diz ele, “a estrela”. Tinham-se desviado para junto de Herodes e haviam perdido a estrela. Os reincidentes designam aqueles que, retornando ao diabo ou ao pecado mortal, perdem a graça; mas, afastando-se dele, recuperam a que perderam. Por isso, diz Jeremias: “É geralmente dito: Se um homem repudiar sua mulher e, afastando-se dele, ela se casar com outro, acaso retornará novamente a ele? Não ficará aquela mulher manchada e contaminada? Tu, porém, fornicavas com muitos amantes”, isto é, com demônios e pecados, “contudo, retorna a mim, diz o Senhor” (Jr 3,1).

“E eis que a estrela os precedia” (Mt 2,9). Por isso, concorda com o Êxodo: “O Senhor os precedia para lhes mostrar o caminho, de dia numa coluna de nuvem, de noite numa coluna de fogo, para que lhes servisse de guia no caminho em ambos os tempos” (Ex 13,21). A coluna de nuvem, durante o dia, era contra o ardor do sol; a coluna de fogo, durante a noite, contra as trevas, e para que pudessem se proteger das serpentes. Observa que a iluminação da graça divina é chamada coluna, porque sustenta; de nuvem, porque refresca o calor do sol, isto é, da prosperidade mundana; de fogo, contra o frio da infidelidade, as trevas da adversidade e o veneno da sugestão diabólica.

“Até que, chegando, parou sobre a casa onde estava o menino” (Mt 2,9). Eis o fim do trabalho, a meta da viagem, a alegria de quem procura, o prêmio de quem encontra. “Alegre-se”, portanto, “o coração dos que te procuram” (Sl 104,3), ó Jesus; e, se se alegram os que te procuram, quanto mais os que te encontram? A estrela vai adiante; a coluna precede. Aquela mostra o caminho até a manjedoura do Salvador; esta, até a Terra Prometida; e, na manjedoura, está a Terra Prometida, que mana mel da divindade e leite da humanidade. Corre, pois, atrás da estrela; apressa-te atrás da coluna, porque elas te conduzem à vida. Trabalharás pouco, chegarás depressa e encontrarás o desejo dos santos, a alegria dos anjos.

6. “Ao verem a estrela, alegraram-se com grandíssima alegria” (Mt 2,10). Observa que, nestas três palavras, é indicada uma tríplice alegria, que deve ter aquele que recupera a graça perdida. Deve alegrar-se porque não morreu em pecado mortal, condenado à perdição eterna; porque foi elevado à graça, que não mereceu; porque, se perseverar, será elevado à glória. Sobre esta tríplice alegria, diz Isaías: “Exultando, exultarei no Senhor, e minha alma se alegrará em meu Deus” (Is 61,10).

“E entrando na casa” (Mt 2,11). Lê-se em Lucas que o filho mais velho, indignado, não queria entrar em casa (cf. Lc 15,25.28); o filho pródigo, porém, já havia entrado, porque já havia voltado a si (cf. Lc 15,17). Foi dito aos apóstolos: “Não saudeis ninguém pelo caminho” (Lc 10,4). Quem está no caminho está fora; e quem está fora está fora de casa e, por isso, é indigno de saudação. Além disso, como diz Amós: “Em todas as praças haverá pranto, e a todos os que estão fora se dirá: Ai, ai!” (Am 5,16).

“Encontraram o menino com Maria, sua mãe, e, prostrando-se, adoraram-no” (Mt 2,11). Porque entram, encontram; e porque encontram, prostram-se e adoram. No menino e em Maria são designadas a inocência e a pureza; no fato de se prostrarem, o desprezo de si mesmos; e no fato de adorarem, a devoção da fé. Assim, os penitentes entram na casa da própria consciência e encontram a inocência para com o próximo e a pureza para consigo mesmos; e disso não se ensoberbecem, mas prostram-se com o rosto por terra, adorando devota e fielmente aquele que lhes concedeu tudo isso.

“E entrando na casa”, isto é, naquela hospedaria que Lucas menciona, “encontraram o menino com Maria” etc. Diz a Glosa: Por que os Magos não encontraram também José com Maria? Para que não se desse aos povos alguma ocasião de má suspeita, eles que, logo ao nascer o Salvador, enviaram suas primícias para adorá-lo.

“E, abrindo seus tesouros” (Mt 2,11). Diz a Glosa: Não exponhamos nossos tesouros pelo caminho, até que, passados os inimigos, os ofereçamos somente a Deus, a partir do íntimo oculto dos corações. Ezequias, por ter revelado seus tesouros aos estrangeiros (cf. 4Rs 20,12-19), foi condenado em seus descendentes. Deseja ser roubado aquele que leva publicamente um tesouro pelo caminho (Gregório).

7. “Ofereceram-lhe presentes: ouro, incenso e mirra” (Mt 2,11). O ouro se refere ao tributo, o incenso ao sacrifício, e a mirra à sepultura dos mortos. Ou então, por meio desses três dons, são manifestadas no mesmo Cristo a potestade régia, a majestade divina e a mortalidade humana. De outro modo: no ouro, que é brilhante e sólido, e que, quando batido, não range, é figurada a verdadeira pobreza, que não é enegrecida pela fuligem da avareza nem se infla ao vento das coisas temporais. É isso mesmo que faz uma coisa sólida: quando se escandaliza, não escandaliza, nem resmunga.

Além disso, na Arábia, que se interpreta como “sagrada”, há um bosque no qual se encontram o incenso e a mirra. Por isso, todos os que possuem o domínio desse bosque são chamados, em árabe, sagrados. Quando colhem ou cortam o bosque, não assistem a funerais nem se contaminam com relações com mulheres. O incenso é uma árvore imensa e ramificada, de casca muito delicada, que emite um suco aromático, semelhante ao das amêndoas. O incenso é chamado assim por derivar de tundendo, isto é, bater, ou de “theòs”, isto é, “Deus”, para quem é queimado; mas é adulterado quando se lhe mistura resina ou goma, embora se distinga por sua propriedade. Com efeito, posto ao fogo, o incenso arde, a resina fumega e a goma se liquefaz. A árvore do incenso representa a devoção da oração: imensa pela contemplação, ramificada pela caridade fraterna, porque suplica tanto pelo amigo como pelo inimigo; de casca muito delicada, pela benignidade exterior; emite o suco aromático das lágrimas, perfumado diante de Deus. Por isso, no Cântico dos Cânticos: “Levanta-te, aquilão”, isto é, Retira-te, diabo; “e vem, austro”, isto é, Espírito Santo; “sopra no meu jardim”, isto é, na minha mente, “e fluirão os seus aromas”, isto é, as lágrimas, “dele” (Ct 4,16). Esse suco é o refrigério dos pecadores, assim como o leite de amêndoas é o refrigério dos enfermos. Quem ora bate no peito, e a devoção sobe a Deus. Mas, ai de nós!, hoje a devoção da oração é corrompida por uma mistura adulterada: a resina da vanglória, como nos hipócritas, e a goma do dinheiro, como nos miseráveis clérigos que rezam e celebram missas por dinheiro. A verdadeira devoção inflama-se no fogo do amor divino; a corrompida pela vaidade, porém, fumega, e a corrompida pela cobiça se derrete.

Além disso, a árvore da mirra eleva-se até a altura de cinco côvados. O suco que dela mana espontaneamente é considerado mais precioso; já o que é extraído por uma ferida na casca é julgado menos valioso. A mirra, assim chamada por causa da amargura, é a aflição amarga do coração ou do corpo, cujo primeiro côvado é a lembrança da morte; o segundo, a presença do juiz irado no juízo; o terceiro, a sua sentença irrevogável; o quarto, a geena inextinguível; o quinto, a companhia de todos os homens perversos e dos demônios, e a penitência absolutamente inevitável e próxima, isto é, a pena tenaz. A que flui espontaneamente dessa árvore é mais preciosa, isto é, mais agradável a Deus; ao contrário, a que é extraída pela ferida da enfermidade ou da adversidade demonstra ter menor valor.

8. “Ofereceram”, pois, os Magos ao Senhor “ouro, incenso e mirra”. Assim também os verdadeiros penitentes lhe oferecem o ouro da pura pobreza, o incenso da oração devota, a mirra da aflição voluntária. E observa que o incenso da oração devota e a mirra da penitência salutar não se encontram em parte alguma senão na Arábia, isto é, na santa Igreja. Todos os que desejam conservar estas coisas e colher delas fruto devem afastar-se do cadáver do dinheiro injustamente adquirido, sobre o qual o avarento se assenta como o corvo sobre a carniça, e dos contatos luxuriosos.

Peçamos, pois, ao Senhor que lhe ofereçamos assim estes três dons, para podermos reinar com ele, que é bendito pelos séculos. Amém.

9. “Naquele tempo serão levados dons ao Senhor dos exércitos por um povo dividido e dilacerado, por um povo terrível, depois do qual não houve outro; por uma gente que espera e é oprimida, cuja terra os rios devastaram” (Is 18,7). Esta é a profecia do capítulo XVIII de Isaías, sobre a conversão dos povos, cujas primícias, isto é, os Magos, ofereceram hoje a Jesus Cristo, “Senhor dos exércitos”, isto é, dos anjos, os dons de ouro, incenso e mirra. Por isso, Malaquias diz: “Desde o nascer do sol até o seu ocaso, grande é o meu nome entre as nações; e em todo lugar se sacrifica e se oferece ao meu nome uma oblação pura, diz o Senhor dos exércitos” (Ml 1,11). Mas, para conhecermos melhor a miséria do povo gentio e a misericórdia de Deus libertador, discorramos brevemente sobre cada uma dessas palavras.

Aquele “povo” gentio, do qual também nós somos filhos, estava “dividido” de Deus pelo culto dos ídolos; por isso, acerca dos judeus idólatras que aderiram a Jeroboão, diz Oseias: “Efraim é cúmplice dos ídolos; deixa-o”, porque “separado está o banquete deles” (Os 4,17-18). Jeroboão, cujo nome se interpreta como divisão do povo, “fez”, como se lê no Terceiro Livro dos Reis, “dois bezerros de ouro, e disse ao povo: Não subais a Jerusalém; eis os teus deuses, Israel, que te fizeram sair da terra do Egito” (3Rs 12,28).

Do mesmo modo, era “dilacerado” pela opressão do diabo, como se lê nas Paixões de alguns apóstolos: o diabo tirava a vista, o ouvido e a capacidade de andar daqueles que o cultuavam, e os atormentava com diversos sofrimentos. Por isso, Marcos diz: “E, gritando e dilacerando-o cruelmente, saiu dele” (Mc 9,25). E em outro lugar: “Os que eram atormentados por espíritos imundos eram curados” (Lc 6,18).

Era também “terrível” pela ferocidade do ânimo; por isso, Habacuc diz: “Eis que suscitarei os caldeus, uma nação amarga e impetuosa, que percorre a extensão da terra para apoderar-se de tendas que não são suas” (Hab 1,6). Os três Magos vieram das terras dos persas e dos caldeus para adorar o Senhor. Depois desse povo, “não houve outro” tão terrível; por isso, continua a autoridade de Habacuc: “É feroz e terrível. Seus cavalos são mais velozes que os leopardos e mais rápidos que os lobos vespertinos” (Hab 1,7.8).

Segue-se: “De uma gente que espera”. Com efeito, esperava que se cumprisse aquela profecia de Balaão, no livro dos Números: “Surgirá uma estrela de Jacó, e levantar-se-á um cetro” (Nm 24,17), isto é, um homem de Israel. “Oprimida”, por diversas guerras. Assim como oprimia os outros, também era oprimida por outros; por isso, os caldeus destruíram Jerusalém, e eles mesmos foram destruídos por Ciro e Dario. E não somente era consumida pelos estrangeiros, mas também por si mesma. Por isso, segue-se: “Cujos rios”, isto é, a guerra intestina e os derramamentos de sangue, devastaram a sua terra.

Demos, pois, graças a Jesus Cristo, que se dignou receber hoje de um povo tão infiel e bárbaro os dons, primícias da fé, e formar dele a sua Igreja, que somos nós. A ele, honra e glória pelos séculos eternos. Amém.

10. “Naquele tempo” etc. Observe que, nesta passagem, são apresentados os sete gêneros de pecados mortais, nos quais outrora alguns estavam enredados, mas que agora, pela graça de Deus, se converteram à penitência.

Povo arrancado, a soberba; dilacerado, a avareza; terrível, a ira; gente à espera, a vanglória; pisoteada, a inveja; dois rios, a gula e a luxúria. Falemos de cada um deles.

“Povo arrancado”, povo de soberbos. Assim como o vento arranca a árvore, assim a soberba separa o homem de Deus; por isso diz Jó: “Como a uma árvore arrancada, tirou”, isto é, permitiu que fosse tirada, “de mim a minha esperança” (Jó 19,10). A esperança do homem é Deus; dele o homem se separa quando, pelo vento da soberba, é arrancado da raiz da humildade. E não é de admirar. Soberba é assim chamada por ir acima de si; humildade, por significar baixeza da terra. O soberbo sobe; Deus desce. E que coisa é mais contrária ou oposta a si mesma? Aquele está no alto; este, no baixo. O soberbo é arrancado dele, pois Deus não se agrada nem se une senão ao humilde. A raiz é a vida da árvore; a humildade é a vida do homem. Se alguém tivesse em seu jardim uma árvore frutífera e formosa, e ela fosse arrancada pela raiz pelo vento, não se afligiria? Certamente! Quanto mais devemos afligir-nos quando a nossa alma é arrancada pelo vento da soberba de seu Criador, que, acima de tudo, detesta a soberba, resiste aos soberbos (cf. 1Pd 5,5) e derruba os poderosos (cf. Lc 1,52). A soberba, com efeito, está sujeita à queda; quem está embaixo está mais seguro do que aquele que está no alto. E por isso, como diz Sêneca: “Reduz-te às pequenas coisas, das quais não podes cair”.

11. Do mesmo modo, “povo dilacerado”, povo dos avarentos e usurários. Assim como as aves ou as feras dilaceram um cadáver, assim os demônios, por meio da avareza, dilaceram o coração do avarento ou do usurário. Por isso, Naum diz: “Ai de ti, cidade de sangue, toda cheia de falsidade e de dilacerações. A rapina não se afastará de ti” (Na 3,1). A alma vive pelo sangue (cf. Dt 12,23); o pobre, pelos seus próprios bens. Tira do homem o sangue, e do pobre os seus bens: ambos morrem. Por isso, os rapinadores e os usurários, porque tiram o que é dos outros, são chamados cidade de sangue. Lê-se nas coisas naturais que os elefantes têm o sangue muito frio, enquanto os dragões, sumamente venenosos, desejam ardentemente beber esse sangue; por isso, quando o calor é intenso, lutam com eles para lhes tirar o sangue. Assim também os avarentos e usurários, infectados pelo veneno da avareza, desejam ardentemente os bens alheios. O sangue dos pobres é frio; assim também são os seus bens. A pobreza e a nudez não lhes permitem aquecer-se; mas, quando se acende neles o calor da necessidade, então os avarentos investem contra eles, então lhes emprestam dinheiro para lhes sugar o sangue.

“Ai de ti”, pois, “cidade de sangue, toda cheia de falsidade” etc. A falsidade está na língua, a dilaceração no coração, a rapina na mão. Lê-se no Segundo Livro dos Macabeus que Judas mandou que a língua do ímpio Nicanor fosse cortada em pedaços e dada às aves (cf. 2Mc 15,33). Nicanor, que se interpreta como lâmpada erguida, é o usurário, que parece estar de pé e brilhar, mas em breve cairá e então se extinguirá. Por isso, Jó diz: “Quantas vezes se extinguirá a lâmpada dos ímpios?” (Jó 21,17), e ainda: “Porventura não se extinguirá a luz do ímpio, nem brilhará a chama do seu fogo? A luz se obscurecerá na sua tenda, e a lâmpada que está sobre ele se extinguirá” (Jó 18,5-6). A lâmpada possui duas coisas: luz e calor. Assim também o avarento: a luz do favor humano e o calor do lucro temporal; quando se extinguir na morte, será privado de ambos, porque a sua língua foi repartida em muitas falsidades; por isso, será cortada e entregue aos demônios, ou será punido de diversos modos pelo pecado da língua. O seu coração é dilacerado, porque adquire com trabalho, guarda com temor e perde com dor. O diabo possui inteiramente o usurário: pela rapina, retém-lhe a mão, para que não faça esmola; pela dilaceração de adquirir, retém-lhe o coração, para que não pense no bem; pela mentira, retém-lhe a língua, para que não profira uma oração ou qualquer outra coisa boa.

12. Do mesmo modo, “povo terrível” são os iracundos ou furiosos. Por isso, Jó diz do diabo ou do homem iracundo: “Concentrou contra mim todo o seu furor; ameaçando-me, rangeu os dentes contra mim. Meu inimigo fixou em mim os seus olhos terríveis” (Jó 16,10). Vede quão terrível é o homem quando se inflama de ira: enruga-se-lhe a fronte, empalidece-lhe o rosto, contraem-se-lhe as narinas, tornam-se torvos os olhos, lívidos os lábios, range os dentes e tem um açoite nas mãos. Um homem assim não parece senão uma fera terrível. E por isso acrescenta: “Depois dele não houve outro homem” (Is 18,7) tão cruel, tão bestial. Por isso se diz de Nabucodonosor, em Daniel: “Seja mudado nele o coração de homem, e seja-lhe dado um coração de fera” (Dn 4,13). Não se deve entender que Nabucodonosor tenha sofrido uma mudança no corpo, mas uma alienação da mente. Foi-lhe tirado o uso da língua para falar; e parecia-lhe ser boi na parte dianteira e leão na parte posterior. Assim, aquele que se inflama de ira sofre uma alienação da mente e fica privado do modo reto de falar. Primeiro, como um boi, agita os chifres, isto é, irrompe em ameaças e blasfêmias; depois, como um leão, ataca e dilacera com as mãos e os pés.

13. Do mesmo modo, “gente que espera” são os hipócritas e os vangloriosos: por toda obra que fazem, esperam, como mercenários, a recompensa do louvor. Lê-se em João: o mercenário “vê o lobo que vem, abandona as ovelhas e foge” (Jo 10,12). O lobo é a sugestão diabólica; as ovelhas, os bons pensamentos. Quem age não por amor da justiça, mas pela recompensa da vanglória, cede facilmente à tentação e, se tinha proposto algo de bom, abandona-o. Dessa expectativa se diz no Salmo: “Beberão todas as feras do campo; os onagros esperarão em sua sede” (Sl 103,11).

Observa que há dois gêneros de onagros: um existe na Espanha, sem chifres; outro, na Grécia, com chifres. Há também dois gêneros de hipócritas. Alguns hipócritas são, por assim dizer, sem chifres: quando recebem uma injúria, mostram-se mansos; na tribulação, tranquilos; e às vezes recusam as honras. Mas fazem tudo isso astutamente, porque, fingindo fugir da glória, buscam-na. Outros hipócritas são cornudos: à primeira palavra de injúria, levantam os chifres da soberba e mostram exteriormente o que interiormente escondiam. Onagro deriva de “onos”, que significa asno, e de “ager”, campo. “O campo é o mundo” (Mt 13,38). Portanto, os hipócritas, tanto uns como outros, são os asnos do mundo, ao qual servem; esperam a recompensa do louvor ou do dinheiro, e isso “em sua sede”, pela qual ardem, e por isso não descansam enquanto não sorverem alguma coisa. Mas “as feras”, isto é, os simples, “bebem com alegria das fontes do Salvador” (Is 12,3), cujas fontes são duas: a graça e a glória. Da primeira fonte bebem de fato; da segunda, na esperança, para um dia beberem na visão.

14. Do mesmo modo, “gente oprimida” são os invejosos, que se atormentam e são oprimidos pela felicidade alheia. Nem mesmo os tiranos da Sicília inventaram um tormento maior do que a inveja. Por isso, no Primeiro Livro dos Reis: “Saul matou mil, e Davi dez mil. Saul ficou muito irado, e estas palavras lhe desagradaram; e disse: Deram a Davi dez mil, e a mim deram mil. Que lhe falta, senão somente o reino? Desde aquele dia e daí em diante, Saul não olhava Davi com bons olhos” (1Rs 18,7-9). Eis como era atormentado, eis como se sentia oprimido.

15. Além disso, “os rios” são a gula e a luxúria. Chobar e Tigre são os dois rios da Babilônia. Chobar interpreta-se como “peso”; é a gula, da qual diz Lucas: “Vigiai sobre vós, para que não aconteça que os vossos corações se tornem pesados pela devassidão, pela embriaguez e pelas preocupações desta vida, e aquele dia vos sobrevenha de repente” (Lc 21,34). “Tigre”, fera marcada por manchas variadas, de força e velocidade admiráveis, da qual recebe o nome o rio Tigre, é a luxúria: ela é salpicada pelas manchas dos vários prazeres; é forte quando sugere, e veloz, porque passa depressa. Por isso, o bem-aventurado Bernardo: “O futuro atormenta, o presente não sacia, o passado não deleita”. Esses dois rios devastam a terra, isto é, a mente, ou seja, o próprio homem a quem pertencem, porque pouco a pouco o consomem.

Ouvimos a miséria de todos esses; consideremos também a misericórdia de Deus, que os liberta de tamanha miséria. Eis que, neste tempo da bondade e da misericórdia divina, os pecadores acima mencionados oferecem um dom de penitência a Jesus Cristo, Senhor dos exércitos, isto é, das virtudes celestes.

Oferecei também vós, caríssimos, juntamente com os três Magos, o vosso dom: o ouro da contrição, o incenso da confissão, a mirra da satisfação, para que do próprio Jesus Cristo recebais no céu o dom da glória.

Conceda-no-lo aquele que é bendito pelos séculos. Amém.