Evangelho do vigésimo terceiro domingo depois de Pentecostes: “Retirando-se, os fariseus deliberaram”, que se divide em duas partes.
Primeiramente, o tema do sermão é sobre o pregador ou prelado da Igreja, sobre as riquezas dos pecadores e sobre as três circunstâncias em que se convocava ao som da trombeta, ali: “Haja uma trombeta em tua garganta”.
Também aos penitentes ou religiosos, sobre o modo de fazer penitência e de restaurar o que foi perdido, ali: “Não temais, animais da região”.
[Sobre a primeira parte.] Também contra os prelados da Igreja, ali: “Retirando-se, os fariseus”.
Também contra a avareza e a luxúria deles, ali: “Ai de vós, filhos rebeldes”.
Também contra os poderosos do mundo, ali: “O Senhor fez crescer uma hera”.
Também sobre o deus ventre, ali: “Sede meus imitadores”.
[Sobre a segunda parte.] O tema do sermão é contra os hipócritas e sobre o conhecimento de Deus, que tudo perscruta, ali: “Jesus, conhecendo a malícia deles”.
Também sobre a tríplice imagem de Deus, ali: “Mostrai-me a moeda do tributo”.
Também o tema do sermão é sobre a pureza da alma, ali: “Vi, e eis um candelabro”.
Também sobre as sete lâmpadas e os sete bicos, que são as sete bem-aventuranças e as sete palavras proferidas pelo Senhor na cruz, ali: “As suas sete lâmpadas”.
Também contra os que têm ódio fraterno, ali: “Por três crimes de Edom”.
Também o tema do sermão é contra os avarentos, ali: “Levanta os teus olhos e vê”.
Também sobre a proteção de Deus, ali: “O Senhor é bom e dá força”.
Também sobre a tríplice justiça, ali: “Os que têm fome e sede”.
Também sobre a misericórdia e as três propriedades do vinagre, ali: “Quem é misericordioso”.
Também sobre a esperança e o temor, ali: “Duas oliveiras”. Também sobre a conversão do pecador, ali: “Tirai as vestes”.
1. Naquele tempo: “Retirando-se, os fariseus reuniram-se em conselho para surpreender Jesus em suas palavras” (Mt 22,15).
Diz Oseias: “Na tua garganta haja uma trombeta, como uma águia sobre a casa do Senhor, porque transgrediram a minha aliança e violaram a minha lei” (Os 8,1). Vejamos o que significam estas quatro coisas: a garganta, a trombeta, a águia e a casa. Observa que a trombeta, como se diz no livro dos Números, convocava para três coisas, a saber, para a guerra, para o banquete e para a festa (cf. Nm 10,9-10). A trombeta é a pregação. Por isso, o profeta Amós: “Se a trombeta ressoar na cidade, quem não se espantará?” (cf. Am 3,6). É sinal de grande obstinação quando o povo ouve a trombeta da pregação, que ameaça com a morte eterna, e não se espanta. Com efeito, são como a víbora surda: encostam uma orelha às coisas terrenas e tapam a outra com a cauda da concupiscência carnal, para não ouvirem a voz da trombeta que encanta maravilhosamente (cf. Sl 57,5-6).
Por isso, a respeito de tais pessoas, diz o profeta Miqueias aos pregadores: “Não anuncieis em Gat; não choreis com lágrimas; na casa do pó, cobri-vos de pó” (Mq 1,10). Gat interpreta-se “lagar” e significa os soberbos e avarentos deste mundo, que, como lagares, oprimem e despojam os pobres e necessitados. Por isso, este mesmo profeta lhes diz: “Vós sois os que violentamente lhes arrancais a pele e a carne de cima dos ossos. Eles comem a carne do meu povo, esfolam-lhes a pele e lhes quebram os ossos” (Mq 3,2-3). A estes não devemos anunciar com a trombeta da pregação, nem chorar com lágrimas, porque nem a trombeta é capaz de quebrar a dureza de seu coração, nem as lágrimas conseguem extinguir o fogo de sua avareza. A respeito disso, o mesmo profeta diz: “Ainda há fogo na casa do ímpio, tesouros de iniquidade e uma medida menor cheia de ira. Porventura — não — justificarei a balança iníqua e os pesos falsos do saquinho?” (Mq 6,10-11). Nisso se denuncia a malícia do avarento, pois ele vende com uma medida e compra com outra.
Segue-se: “Na casa do pó”, isto é, do pobre penitente e contrito de espírito, que se reconhece pó, “cobri-vos de pó”, ó pregadores, isto é, dai também vós o exemplo de vossa humildade, porque, como diz o Senhor, “os pobres são evangelizados” (Mt 11,5), não os ricos; os humildes, não os soberbos. Com efeito, uma superfície elevada faz escorrer aquilo que nela é derramado.
A trombeta, portanto, é a pregação que convoca para a guerra contra os vícios. A esse respeito, diz o profeta Joel: “Eu, o Senhor, falei. Proclamai isto entre as nações, santificai a guerra, excitai os valentes; subam todos os homens guerreiros. Transformai os vossos arados em espadas e as vossas enxadas em lanças. Diga o fraco: Eu sou forte!” (Jl 3,8-10). Quando o Senhor fala interiormente, por meio da inspiração, nos pregadores, então eles clamam entre as nações, isto é, aos que vivem como pagãos: “Santificai a guerra”, e assim por diante. Santifica a guerra aquele que primeiro abandona os vícios e depois assume o combate “contra as forças espirituais da maldade”, isto é, em favor das celestes (Ef 6,12). Com efeito, quem se dissocia de uma parte se associa à outra. Excita os valentes aquele que tem o firme propósito de não recair. Os homens guerreiros sobem quando os cinco sentidos do corpo, que antes eram como mulheres que efeminavam a alma, agora sobem como homens guerreiros, com costumes castos e disciplinados; eles que antes costumavam descer ao abismo dos vícios. Transforma os arados em espadas e as enxadas em lanças aquele que transforma a língua da difamação, que, como um arado, costumava sulcar a vida dos outros, na espada da confissão e da acusação de si mesmo, e transforma as enxadas da solicitude terrena e do amor próprio em lanças da caridade; e assim aquele que era fraco e efeminado pode dizer: Sou forte e capaz de avançar contra o inimigo e permanecer no combate no dia do Senhor.
2. Do mesmo modo, a trombeta da pregação convoca ao banquete da penitência, acerca do qual o Senhor diz por meio de Joel: “Não temais, animais da região, porque brotaram as pastagens do deserto, porque a árvore deu o seu fruto, a figueira e a videira deram a sua força. E vós, filhos de Sião, exultai e alegrai-vos no Senhor, vosso Deus, porque ele vos deu um mestre da justiça e fará descer sobre vós a chuva da manhã e a da tarde, como no princípio. E as eiras se encherão de trigo, e os lagares transbordarão de vinho e de azeite; e vos restituirei os anos que comeram o gafanhoto, o brugo, a ferrugem e a lagarta” (Jl 2,22-25). Os animais da região são os pecadores convertidos, que da região longínqua da dessemelhança se converteram à misericórdia de Deus Pai; deles diz o Salmo: “Os teus animais habitarão nela” (Sl 67,11), isto é, na santa Igreja, que é a região da semelhança.
A estes, para que não desesperem por causa da grandeza dos pecados, diz-se: “Não temais, porque brotaram as pastagens do deserto”. Deserto significa lugar abandonado, ou aquele que não é semeado, e significa a penitência, que hoje é raramente praticada e por um habitante verdadeiramente corajoso. As pastagens do deserto são, portanto, os homens de penitência, que brotam na contrição. Pois, assim como o broto é o início da flor, assim eles sempre recomeçam e se renovam dia após dia. Não temais, pois, animais da região, porque, assim como aqueles, também vós sereis formosos.
Por isso segue-se: “Porque a árvore deu o seu fruto”. Observa estas três coisas: a árvore, a figueira e a videira. No homem há três membros dos quais procede tudo o que se realiza dentro e fora dele, a saber: o coração, a língua e a mão. O coração do penitente é como uma árvore que produz o fruto da contrição, acerca do qual diz Isaías: “Este é todo o fruto: que seja removido o seu pecado” (Is 27,9). A contrição é chamada todo o fruto, porque remove todo pecado, mas somente se tiver o firme propósito de confessá-lo. Por isso, logo em seguida, no mesmo lugar, diz-se: “Quando tiver reduzido todas as pedras do altar a pedras quebradas em cinza, não permanecerão os bosques sagrados nem os templos profanos” (Is 27,9). Altar diz-se alta ara; e ara é assim chamada porque nela arde a vítima. O altar representa a soberba, a luxúria e a avareza, vícios que buscam as alturas nas quais arde a infeliz alma. Este é o altar de Baal, que se interpreta como superior ou devorador (cf. Jz 6,25), o que concorda bem com a etimologia de altar. As “pedras do altar” são, portanto, os pecados de soberba, luxúria e avareza, que o penitente deve colocar diante do sacerdote, como “pedras quebradas em cinza”, isto é, deve confessar tudo distinta e minuciosamente, tanto o pecado quanto as circunstâncias do pecado; e assim “não permanecerão os bosques sagrados”, isto é, as imaginações, “nem os templos profanos”, isto é, as complacências do pecado. “A árvore”, portanto, “deu o seu fruto”.
Segue-se: “A figueira e a videira deram a sua força”. A figueira, assim chamada por causa da fecundidade, significa a língua, que é fecunda em palavras. Ao redor desta figueira devemos pôr esterco, isto é, as confissões dos pecados (cf. Lc 13,8), para que possa dar a sua força, isto é, a confissão. A videira é a mão, que estende os dedos como ramos. Os dedos são assim chamados, ou porque são dez, ou porque existem unidos de modo conveniente. Estenda, pois, o penitente a mão da ação aos preceitos do decálogo, que estão convenientemente unidos. Com efeito, na primeira tábua estavam escritos os preceitos relativos ao amor de Deus; na segunda, os relativos ao amor do próximo. Quando se unem, são muito convenientes.
E por isso, ó penitentes, que sois “filhos de Sião”, isto é, da Igreja, “exultai no coração” e “alegrai-vos” pelas obras “no Senhor, vosso Deus”, e não em outras coisas, “porque ele vos deu um mestre da justiça”, isto é, o espírito da graça, que vos ensina a praticar a justiça em vós mesmos, “e fará descer sobre vós a chuva da manhã e a da tarde”. A Glosa diz a esse respeito: A chuva da manhã é a fé; a da tarde, o cumprimento das obras. Ou então: a chuva da manhã é o conhecimento de Deus, que é dado depois da fé; a da tarde é a plenitude desse mesmo conhecimento.
“E as eiras se encherão de trigo” etc. Pelas eiras entendem-se as mentes, onde se faz a separação da palha, isto é, dos vícios; e assim abundam do trigo das boas obras e, pela pressão que suportam, abundam do azeite da misericórdia e do vinho da consolação.
“E vos restituirei os anos” etc. O gafanhoto é assim chamado porque tem as pernas longas como uma lança. O brugo é assim chamado porque é quase todo boca. A ferrugem é o vício pelo qual perecem as searas. A lagarta, assim chamada de roer, é o verme das folhas que, ao passar, provoca comichão na carne. No gafanhoto é representada a soberba; no brugo, a gula; na ferrugem, a ira e a inveja; e na lagarta, a luxúria. Estes são os quatro vícios que devoram as nossas boas obras. Mas, quando voltamos à penitência, o Senhor nos restitui os anos, isto é, a abundância das boas obras, porque as obras que haviam sido feitas na caridade, mas que foram mortificadas pelo pecado subsequente, revivem na penitência, para cujo banquete a trombeta nos convoca.
3. Do mesmo modo, convoca à festa da glória. Por isso, o profeta Naum diz: “Eis sobre os montes os pés daquele que evangeliza e anuncia a paz. Celebra, Judá, as tuas festas e cumpre os teus votos ao Senhor; porque Belial não continuará mais a passar por ti: pereceu por inteiro” (Na 1,15). Aquele que anuncia a festa da glória celeste anuncia verdadeiramente a paz; e aquele que a prega não o faz no vale dos prazeres, para o qual escorrem as fezes, mas sobre os montes de uma vida excelente, porque ali estiveram os pés do Senhor. “Celebra”, diz ele, “Judá, as tuas festas” etc. Judá interpreta-se “aquele que confessa” e significa o penitente que, tendo celebrado aqui o banquete da penitência, passa a celebrar a festa da glória celeste, na qual, seguro, cumpre os seus votos ao Senhor, cantando com os anjos, sem temer que Belial, isto é, o aguilhão da carne ou a tentação do demônio (cf. 2Cor 12,7), o aflija novamente, porque pereceu por inteiro. Por isso, Joel diz: “Jerusalém será santa, e os estrangeiros não passarão mais por ela” (Jl 3,17). A Glosa diz a esse respeito: Depois do dia do juízo, Jerusalém, constituída de anjos e homens, estará sem qualquer contaminação, que antes havia contraído da mistura com os maus. E o estrangeiro, isto é, o diabo ou algum pensamento perverso, não encontrará caminho nos justos, que terão a paz de Deus.
Digamos, portanto: “Na tua garganta esteja uma trombeta”. Ó pregador, que a trombeta da pregação esteja na tua garganta, isto é, na tua mente, e não somente na boca, para que sejas como uma águia sobre a casa do Senhor, isto é, sobre a santa Igreja ou sobre a alma fiel. Sobre a águia, procura no Evangelho: “Enquanto Jesus ia para Jerusalém” (“Domingo XIV depois de Pentecostes”).
Segue-se: “Porque transgrediram a minha aliança e violaram a minha lei”. Por isso, o pregador deve ter a trombeta na garganta e subir como uma águia sobre a casa do Senhor, porque os pecadores transgrediram a aliança que haviam firmado com o Senhor no Batismo e violaram a lei da letra e da graça, tornando-se piores que os fariseus, que violaram a lei da letra, na qual se diz: “Não tentarás o Senhor, teu Deus” (Dt 6,16), quando, tendo deliberado em conselho, tentaram o Senhor da lei. Por isso se diz no Evangelho de hoje: “Retirando-se os fariseus” etc.
4. Observa que neste evangelho se notam duas coisas, a saber: a astuta malícia dos fariseus e a sabedoria de Jesus Cristo. A primeira aparece em: “Retirando-se os fariseus”. A segunda, em: “Jesus, porém, conhecendo a malícia deles” etc.
Nesta e na próxima dominga são lidos os doze profetas, e no intróito da missa de hoje canta-se: “Batei palmas, todos os povos” (Sl 46,2); e lê-se a epístola do bem-aventurado Paulo apóstolo aos Filipenses: “Sede meus imitadores” (Fl 3,17), que queremos dividir em duas partes e pô-las em concordância com as duas cláusulas acima mencionadas do evangelho. A primeira: “Sede imitadores”. A segunda: “A nossa pátria está nos céus”.
Por isso esta epístola é lida com este evangelho, porque no evangelho Mateus fala dos fariseus e dos herodianos, que se interpretam como glória da pele, e também do denário marcado com a imagem de César; e o Apóstolo fala na epístola dos inimigos da cruz de Cristo, cuja glória está na própria confusão, e do nosso corpo, que será marcado com a glória do sumo Rei.
5. Digamos, portanto: “Retirando-se os fariseus, deliberaram entre si para apanhar Jesus em alguma palavra”. Fariseus interpreta-se como separados, e significam os prelados soberbos e carnais da Igreja, dos quais diz Oseias: “Está separado o seu banquete; entregaram-se à fornicação” (Os 4,18). O banquete dos santos consiste em chorar não somente os próprios pecados, mas também os alheios, suspirar pelas coisas eternas e saborear a doçura da bem-aventurança interior. Desse banquete está separado o banquete dos fariseus, que se entregaram à fornicação. Por isso o Senhor, novamente em Oseias, diz deles: “Na casa de Israel vi uma coisa horrível: ali estão as fornicações de Efraim, Israel foi contaminado. Mas também tu, Judá, prepara para ti a colheita, quando eu fizer voltar do cativeiro o meu povo” (Os 6,10-11). Na casa de Israel, isto é, na Igreja, vi uma coisa horrível, a saber, as fornicações de Efraim, que se interpreta como frutificação, isto é, dos religiosos, que deveriam frutificar, mas, por causa da avareza e de outros vícios, idolatraram. E Israel, isto é, o prelado, foi contaminado, a saber, pelos vícios.
Por isso, novamente, Oseias diz: “Foi rejeitado o teu bezerro, Samaria; acendeu-se contra eles a minha ira. Até quando não poderão ser purificados? Porque ele também é de Israel” (Os 8,5-6). Samaria é a Igreja, e o seu bezerro, isto é, o prelado, lascivo e petulante, que avança com o pescoço estendido e o ventre proeminente, foi rejeitado pelo Senhor. Sobre ele, novamente, Oseias diz: “Como uma novilha lasciva, Israel se desviou” (Os 4,16). E por isso, como diz Jeremias: “O Egito é uma novilha elegante e formosa; um aguilhão”, isto é, o aguilhão da avareza e da luxúria, “virá contra ele do norte” (Jr 46,20), isto é, do diabo. E por isso, em tais prelados, o Senhor não somente se ira, mas também se enfurece. Até quando o povo não poderá ser purificado da petulância, da lascívia e de coisas semelhantes? Como se dissesse: O povo não pode ser purificado desses vícios, “porque ele mesmo é de Israel”, isto é, porque vê essas coisas em seus prelados. “Contaminado está”, portanto, “Israel. Mas”, ó tu, “Judá”, isto é, o simples povo dos leigos, embora tais sejam os religiosos e os prelados, prepara para ti a “colheita”, isto é, as boas obras; não olhes para eles, e isto “quando eu fizer voltar do cativeiro”, isto é, os pecados obstinados, “como uma torrente no Austro”, isto é, pela graça do Espírito Santo.
Além disso, sobre esses fariseus Oseias diz: “Dividido está o coração deles; agora perecerão; ele mesmo quebrará os seus ídolos e devastará os seus altares” (Os 10,2). Quem tem o coração dividido caminha para a perdição. Por isso se diz no Terceiro Livro dos Reis que Jeroboão, que se interpreta como divisão, ferido, pereceu, ele e toda a sua casa, até o último varão (cf. 3Rs 14,10). O próprio Senhor onipotente quebrará os ídolos dos fariseus, isto é, a hipocrisia e a jactância, e devastará os altares, isto é, a opulência das riquezas e a petulância da carne, sobre os quais oferecem sacrifícios ao diabo.
É destes, portanto, que se diz: “Retirando-se os fariseus”. Para onde se retiram? A mulher adúltera diz em Oseias: “Irei atrás dos meus amantes, que me dão o meu pão e as minhas águas, a minha lã e o meu linho, o meu óleo e a minha bebida” (Os 2,5). A mulher adúltera é qualquer alma que fornica espiritualmente, a qual vai atrás de seus amantes quando obedece aos sentidos da carne. Pelo pão entende-se o deleite e a prosperidade secular. Por isso Jó diz: “O pão se torna abominável para ele em sua vida” (Jó 33,20). Pela água entende-se a luxúria; por isso Jó diz: “Dorme à sombra, no segredo dos caniços e nos lugares úmidos” (Jó 40,16). Pela lã entende-se a pureza exterior; por isso se diz no Levítico que a brancura na pele é lepra (cf. Lv 13,3). Pelo linho entende-se a sutileza para enganar; por isso Isaías diz: “Serão confundidos os que trabalhavam o linho, cardando e tecendo tecidos finos” (Is 19,9). Por isso se diz linho, porque é macio e suave. Pelo óleo entende-se a adulação; daí: “O óleo do pecador não unja a minha cabeça” (Sl 140,5), isto é, a minha mente; ou seja, que a minha cabeça não cresça por causa da falsa adulação. Eis para onde se retiraram os fariseus.
6. “Retirando-se”, portanto, “os fariseus deliberaram”. A respeito deles, Isaías diz: “Ai dos filhos rebeldes, diz o Senhor, que tomais uma decisão, mas não de mim, e teceis uma trama, mas não pelo meu espírito, para acrescentardes pecado sobre pecado; vós que partis para descer ao Egito sem me consultar, esperando auxílio na força do faraó e confiando na sombra do Egito. E a força do faraó vos será para confusão, e a confiança na sombra do Egito, para ignomínia” (Is 30,1-3). “Filhos rebeldes” são aqueles dos quais Oseias diz: “Efraim se entregou à fornicação”, isto é, os leigos; “Israel se contaminou”, isto é, os clérigos; “não se aplicarão a fazer seus pensamentos voltar para o seu Deus, porque o espírito de fornicação está no meio deles, e não conheceram o Senhor” (Os 5,3-4).
“Para tomardes uma decisão, mas não de mim.” Por isso, o Senhor diz em Oseias: “Eles reinaram, mas não por mim; constituíram príncipes, mas eu não os conheci” (Os 8,4).
“E teceis uma trama.” Daí Oseias: “O bezerro de Samaria será como uma teia de aranha. Porque semearão vento e colherão tempestade” (Os 8,6-7). Assim como a teia de aranha é dispersada e desfeita pelo vento, assim o bezerro, isto é, a petulância dos clérigos, será reduzido a nada. Assim como o vento move o turbilhão, levantando a poeira, assim o amor das coisas temporais, que é como o vento, move e conduz ao turbilhão da condenação eterna.
“E não pelo meu espírito.” A respeito dele, Isaías diz: “Eles o provocaram à ira e afligiram o seu Santo Espírito, e ele se voltou contra eles como inimigo” (Is 63,10). Por isso, Miqueias diz: “Acaso se encurtou o espírito do Senhor, ou são estes os seus pensamentos? Não são boas as minhas palavras para aquele que caminha retamente? E, ao contrário, o meu povo se levantou como adversário” (Mq 2,7-8). O espírito do Senhor se encurta quando a graça é retirada do pecador; mas é generoso com os penitentes, quando a graça lhes é infundida.
“Para acrescentardes pecado.” Daí Oseias: “Não há verdade, não há misericórdia, não há conhecimento do Senhor na terra. A maldição, a mentira, o homicídio, o furto e o adultério transbordaram, e sangue tocou sangue” (Os 4,1-2). Pois acrescentam pecado a pecado, coisas novas às antigas. Assim como as margens contêm o rio, para que não transborde, assim o temor de Deus e o pudor diante do mundo, que deveriam ser como duas margens para conter a inundação dos pecados. Isso de modo algum se verifica nos clérigos, porque o temor de Deus não está diante dos seus olhos (cf. Sl 35,2), e sua fronte se tornou como a de uma prostituta; não quiseram envergonhar-se (cf. Jr 3,3).
“Vós que partis para descer ao Egito”, isto é, para a avareza do mundo, da qual Amós diz: “Fere o gonzo, e estremecerão as vergas; pois a avareza está na cabeça de todos” (Am 9,1). Pelo gonzo, sobre o qual gira a porta, entende-se o uso das chaves nos prelados, para excluir ou admitir na Igreja. Pelas vergas entende-se a excelência da dignidade sacerdotal, que vem a ruir pelo fogo da cobiça e da soberba.
“E não me consultastes.” Daí Amós: “O Senhor Deus não faz coisa alguma sem revelar o seu segredo aos seus servos, os profetas” (Am 3,7).
“Esperando auxílio na força do faraó”, isto é, no sentido carnal. Contra isso, Jeremias diz: “Não se glorie o sábio da sua sabedoria, nem o forte da sua força, nem o rico das suas riquezas; mas nisto se glorie aquele que se gloria: em compreender e conhecer-me, porque eu sou o Senhor, que pratico a misericórdia, o juízo e a justiça sobre a terra. Pois é isto que me agrada, diz o Senhor” (Jr 9,23-24).
“E confiando na sombra do Egito”, isto é, do poder mundano, que é como uma sombra passageira.
7. A respeito disso, temos uma concordância no profeta Jonas, onde se diz que “o Senhor preparou uma hera”, ou uma aboboreira — em hebraico, lê-se “cicion” em lugar de “aboboreira”, que cresce depressa e depressa seca. “E ela subiu sobre a cabeça de Jonas, para fazer sombra sobre a sua cabeça e protegê-lo; pois ele estava cansado. E Jonas alegrou-se muito por causa da aboboreira. E o Senhor preparou um verme ao nascer da aurora do dia seguinte; e ele feriu a aboboreira, e ela secou. E, quando o sol nasceu, o Senhor ordenou a um vento quente e abrasador, e o sol feriu a cabeça de Jonas, e ele ardia; e pediu à sua alma que morresse” (Jn 4,6-8). Pela aboboreira entende-se o poder mundano, cujo fruto, enquanto está verdejante, é comestível; depois, porém, torna-se madeira seca. Assim acontece com o pecado: primeiro há o prazer, que passa, mas depois permanecem a culpa e a mancha na alma; e, se não vier em seguida o arrependimento, seguirá a morte eterna. Mas “ao nascer da aurora”, isto é, ao nascer da graça, essa aboboreira seca, porque então, pelo dente do verme da consciência que remorde, toda a glória do mundo é ferida, isto é, nada mais é considerada; e isso “no dia seguinte”, que é posterior àquele dia do qual Jó diz: “Maldito o dia em que nasci” (Jó 3,3). E então “o sol fere”, isto é, o amor de Deus, “a cabeça”, isto é, a mente, não somente iluminando, mas também ferindo para o arrependimento; e assim “a alma pede”, isto é, à sua animalidade, “que morra”. Sobre isso, encontrarás também na segunda seção: “No princípio, Deus criou” (“Domingo da Septuagésima”).
“E a força do faraó vos será para confusão, e a confiança na sombra do Egito, para ignomínia.” Daí Oseias: “Efraim viu a sua enfermidade, e Judá, o seu laço; Efraim foi a Assíria e enviou mensageiros ao rei vingador; mas ele não poderá salvar-vos, nem poderá livrar-vos do laço” (Os 5,13). É o que diz Isaías: “Em vão e inutilmente o Egito prestará auxílio” (Is 30,7). Com efeito, nem a Assíria, isto é, o diabo, nem o Egito, isto é, o mundo, podem remover do homem a enfermidade ou o langor. Por isso, Jó diz: “Os olhos dos ímpios desfalecerão, e o refúgio lhes desaparecerá” (Jó 11,20). Nem a casa e o campo, nem um amontoado de bronze e de ouro, afastaram a febre do corpo enfermo do senhor.
8. Segue-se: “Para apanharem Jesus em sua palavra.” Assim também hoje os fariseus procuram apanhar em sua palavra Jesus que prega ao povo. Com efeito, fazem como fez Amasias, do qual se lê no profeta Amós: “Amasias, sacerdote de Betel, mandou dizer a Jeroboão, rei de Israel: Amós se rebelou contra ti no meio da casa de Israel; a terra não poderá suportar todas as suas palavras. Pois assim diz Amós: Jeroboão morrerá à espada, e Israel será levado cativo para longe de sua terra. E Amasias disse a Amós: ‘Tu que vês, vai embora; foge para a terra de Judá, come ali o teu pão e ali profetiza’” (Am 7,10-12). É isso que os fariseus de nosso tempo costumam dizer aos pregadores, quando são repreendidos por sua malícia, e, além disso, enviam ao superior queixas contra eles. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça; e quem compreende, compreenda.
Segue-se: “E enviaram-lhe seus discípulos com os herodianos” (Mt 22,16), isto é, com os soldados de Herodes, que naquele tempo estava em Jerusalém. Havia, pois, uma revolta no meio do povo, como diz a Glosa, pois alguns afirmavam que se deviam pagar os tributos para a segurança e a tranquilidade, visto que os romanos combatiam por todos. Os fariseus, ao contrário, diziam que o povo de Deus não devia pagá-los, pois já pagava os dízimos etc., e que a lei determinava que não se submetesse às leis humanas.
E é bem apropriado que os discípulos dos fariseus se unam aos herodianos, porque os discípulos da divisão, quando se separam da verdadeira glória, unem-se à glória vã e transitória. Sobre isso tens uma concordância em Oseias: “Efraim voou para longe como uma ave; a sua glória voou para longe desde o nascimento, desde o ventre e desde a concepção” (Os 9,11), subentende-se: “voou para longe”. Hoje há muitos que, enquanto são implumes, isto é, pobres e sem nobreza, permanecem no ninho da humildade; mas, quando têm asas e penas, isto é, riquezas e dignidades, voam para longe e se ensoberbecem; e a sua glória está em suas asas, quando deveriam considerar quão grande foi a sua miséria na concepção, na nutrição e na educação. Igualmente, Oseias: “O espírito o prendeu em suas asas” (Os 4,19). As asas são o intelecto e o afeto. O intelecto voa pelo campo da verdade; o afeto, pelo discernimento do bem; mas o espírito da vanglória prende ambos.
Segue-se: “Mestre, sabemos que és verdadeiro” (Mt 22,16). Mestre é chamado aquele que é maior na posição, pois “sterrón”, em grego, significa “posição”; em latim, statio. Chamam-no mestre para que, como se tivesse sido louvado, abra-lhes com simplicidade o segredo de seu coração e queira tê-los como discípulos. “Porque és verdadeiro e ensinas o caminho de Deus segundo a verdade” (Mt 22,16). Sobre isso diz o Salmo: “Guia-me na tua verdade. Guia-me”, enquanto fujo dos erros, “na tua verdade”, para que eu viva retamente e com piedade, como exige a verdade, “e ensina-me” (Sl 24,5) a própria verdade. “E não te importas com ninguém” (Mt 22,16). Com isso procuram provocá-lo, para que diga que teme mais a Deus do que a César e que não se deve pagar tributo, a fim de que, por esse motivo, pareça instigador da revolta. “Pois não olhas para a aparência dos homens” (Mt 22,16). Daí Habacuc: “Teus olhos são puros demais para ver o mal; e não podes contemplar a iniquidade” (Hab 1,13). Pessoa é assim chamada porque é una por si mesma. “Dize-nos, pois, o que te parece: É lícito ou não pagar o tributo a César?” (Mt 22,17). Sobre essa questão se dará resposta nos trechos seguintes.
9. A esta primeira parte concorda a primeira parte da epístola: “Sede meus imitadores, irmãos”. Embora não me tenhais presente, imitai-me e sede semelhantes a mim. “E”, isto é, “observai”, ou seja, contemplai diligentemente, “aqueles que caminham assim, como tendes em nós o modelo” (Fl 3,17), isto é, a imagem de nossa vida, da qual Pedro diz: “Tornando-vos modelos do rebanho” (1Pd 5,3). Feliz aquele prelado que, pelo modelo de sua vida, pode formar os deformados, isto é, reconduzir ao reto caminho aqueles que se desviaram.
“Muitos, com efeito, caminham”, a saber, os fariseus, que são “inimigos da cruz de Cristo”. Por causa de sua perdição o Apóstolo chorava: “O fim deles”, isto é, no fim deles haverá, “a perdição”, ou seja, a pena eterna, “porque o deus deles é o ventre” (Fl 3,18-19).
Por meio de comparações, a Escritura fala muitas vezes, para que aquilo que não pode ser discernido numa coisa seja discernido em outra semelhante. O ventre é comparado a um deus quando se diz: “O deus deles é o ventre, e a sua glória está na confusão”, isto é, gloriam-se daquilo de que deveriam envergonhar-se. Costumam-se construir templos aos deuses, erguer altares, ordenar ministros para servi-los, imolar animais e queimar incensos. Para o deus-ventre, o templo é a cozinha, o altar é a mesa, os ministros são os cozinheiros, os animais imolados são as carnes cozidas, e a fumaça dos incensos é o odor dos temperos. Essas coisas não são construídas em Jerusalém, mas na Babilônia, porque aqueles cujo deus é o ventre verão sua glória transformar-se em eterna confusão. Com efeito, esse mesmo deus, príncipe dos cozinheiros, destruiu os muros de Jerusalém, transportou os vasos do Senhor para a casa do rei da Babilônia, fez dos vasos do templo vasos do palácio e, para dizer com mais verdade, fez dos vasos da mesa divina vasos da cozinha.
Diz o Apóstolo: “Santo é o templo de Deus, que sois vós” (1Cor 3,17). Neste templo, os vasos são os corações, que então são vasos do templo do Senhor quando, repletos de virtudes, agradam à vontade divina; tornam-se, porém, vasos do palácio quando procuram agradar a qualquer autoridade humana; tornam-se também vasos da cozinha quando aquilo que antes servia à sobriedade passa depois a servir à gula.
Por isso, Jeremias diz: “Aqueles que se alimentavam de açafrão abraçaram o esterco” (Lm 4,5). O açafrão, em latim crocus, nasce no Oriente e dá cor e sabor aos alimentos. Alimentam-se, portanto, de açafrão aqueles que, no início de sua conversão, interiormente se nutrem do sabor das virtudes e exteriormente se revestem da cor do bom exemplo. Mas estes que antes se alimentavam de açafrão abraçam o esterco quando, depois das obras de piedade e continência, o cuidado do ventre os chama de volta; e às vezes acontece que aqueles que, antes da conversão, viviam sobriamente em sua casa, depois se tornam gulosos no mosteiro. O deus-ventre é aplacado com os sacrifícios de diversos pratos, inclina o ouvido aos ruídos, é estimulado pelas várias espécies de sabores, deleita-se com conversas e não com orações, compraz-se no ócio e se delicia com a sonolência. Tem, portanto, monges, cônegos e conversos que o servem servilmente, isto é, aqueles que vivem relaxadamente no ócio dentro da Igreja de Deus, que não buscam orações secretas, mas os relatos fantasiosos dos ociosos; entre eles não se ouvem os soluços e suspiros de uma mente compungida, mas risos, gargalhadas e arrotos de um ventre empanturrado. Tais homens retiram-se e deliberam, para o que não entre a minha alma (cf. Gn 49,6).
Por isso, roguemos, irmãos caríssimos, ao Senhor Jesus Cristo que nos separe da divisão dos fariseus, nos confirme na doutrina de sua verdade e nos preserve do vício da gula, para que mereçamos chegar ao banquete da vida eterna.
Conceda-no-lo ele mesmo, que é bendito pelos séculos. Amém.
10. Segue-se o segundo: “Tendo conhecido a malícia deles, Jesus disse: ‘Por que me tentais, hipócritas?’” (Mt 22,18). Conheceu a malícia deles aquele que tem conhecimento de todas as coisas, a quem nada pode ficar oculto nem escapar. Por isso diz o profeta Amós: “Ainda que descessem até o inferno, de lá a minha mão os tiraria; e, se subissem até o céu, de lá os derrubaria; e, se se escondessem no cume do Carmelo, eu, que perscruto os corações, de lá os tiraria. E, se se ocultassem dos meus olhos nas profundezas do mar, ali ordenaria à serpente, e ela os morderia” (Am 9,2-3). “Por que, então, me tentais, hipócritas?” Vós que tendes uma coisa no coração e outra na boca. “Todo”, diz Isaías, “hipócrita é mau, e toda boca proferiu mentira” (Is 9,17). “Mostrai-me”, diz ele, “a moeda do tributo” (Mt 22,19), isto é, a moeda com que se paga o tributo, que também trazia a imagem de César. “Eles lhe apresentaram um denário”, que era contado como dez moedas. “E Jesus lhes disse: ‘De quem é esta imagem e esta inscrição?’ Eles lhe responderam: ‘De César’” (Mt 22,20-21). Observa estas três coisas: o denário, a imagem e a inscrição.
Assim como no denário está gravada a imagem do rei, assim também em nossa alma está impressa a imagem da Santíssima Trindade. Por isso se diz no Salmo: “Está impressa sobre nós a luz do teu rosto, Senhor” (Sl 4,7). A Glosa diz: Ó Senhor, a luz do teu rosto, isto é, a luz da graça, pela qual a tua imagem é restaurada em nós, pela qual somos semelhantes a ti, está impressa sobre nós, isto é, impressa na razão, que é a potência superior da alma, pela qual somos semelhantes a Deus; nela está impressa aquela luz, como um selo na cera. Entende-se, portanto, por rosto de Deus a nossa razão, porque, assim como alguém é reconhecido pelo rosto, assim Deus é conhecido por meio do espelho da razão. Esta razão, porém, foi deformada pelo pecado do homem, pelo qual o homem se tornou dissemelhante de Deus; mas foi restaurada pela graça de Cristo. Por isso diz o Apóstolo: “Renovai-vos no espírito da vossa mente” (Ef 4,23). Portanto, a graça pela qual a imagem criada é renovada é aqui chamada luz.
E observa que há uma tríplice imagem: a da semelhança; a da criação, na qual o homem foi criado, isto é, a razão; e a da recriação, pela qual a imagem criada é restaurada, isto é, a graça de Deus, infundida na mente que deve ser renovada; e há ainda a imagem da semelhança, para a qual o homem foi feito à imagem e semelhança de toda a Trindade: pela memória, semelhante ao Pai; pela inteligência, ao Filho; pelo amor, ao Espírito Santo. Por isso diz Agostinho: “Que eu me lembre de ti, que eu te compreenda e que eu te ame”. O homem foi feito à imagem e semelhança de Deus: imagem no conhecimento da verdade, semelhança no amor da virtude. A luz, portanto, do rosto de Deus é a graça da justificação, pela qual a imagem criada é marcada. Esta luz é todo o verdadeiro bem do homem, pelo qual ele é assinalado, assim como o denário o é pela imagem do rei. Por isso o Senhor acrescenta neste Evangelho: “Dai a César o que é de César” (Mt 22,21) etc. Como se dissesse: assim como dais a César a sua imagem, dai também a Deus a alma iluminada e marcada pela luz do seu rosto.
11. Sobre isso, temos uma concordância no profeta Zacarias: “Eu vi, e eis um candelabro todo de ouro, e uma lâmpada sobre o seu topo, e sete lâmpadas sobre ele, e sete tubos para as lâmpadas que estavam sobre o seu topo. E duas oliveiras junto dele, uma à direita da lâmpada e outra à sua esquerda” (Zc 4,2-3). Vejamos o que significam moralmente estas cinco coisas: o candelabro, a lâmpada, as lucernas, os tubos e as oliveiras.
O candelabro e o denário, a lâmpada e a imagem significam a mesma coisa. O candelabro é a alma, que é chamada toda de ouro porque foi feita à imagem e semelhança de Deus. Por isso diz o Eclesiástico: “Deus criou o homem da terra e o fez segundo a sua imagem” (Eclo 17,1), para que assim viva, tenha sabedoria e possua memória, inteligência e vontade. Por isso se diz: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração” etc., isto é, com toda a inteligência, vontade e memória. Assim como do Pai procede o Filho, e de ambos o Espírito Santo, assim também da inteligência procede a vontade, e de ambas a memória; e sem estas três a alma não pode ser perfeita; nem, no que diz respeito à bem-aventurança, uma delas pode ser completa sem as outras. E, assim como Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo não são três deuses, mas um só Deus que tem três Pessoas, assim também a alma inteligência, a alma vontade e a alma memória não são três almas, mas uma só alma, que tem três potências, nas quais traz admiravelmente a imagem de Deus. Com essas potências, como se fossem as mais excelentes, somos ordenados a amar o Criador, para que aquilo que se compreende e se ama seja sempre guardado na memória. E não basta a inteligência para Deus, se a vontade não estiver no seu amor; nem bastam estas duas, se não se acrescentar a memória, pela qual Deus permaneça sempre presente na mente daquele que o compreende e ama; pois, assim como não há momento algum em que o homem não goze ou não use da bondade de Deus, assim também ele deve tê-lo sempre presente na memória. O homem também foi feito à semelhança de Deus, para que, assim como Deus é caridade, bom, justo, benigno e misericordioso, também o homem tenha caridade e seja bom, justo, benigno, misericordioso etc. “Eu vi”, portanto, “um candelabro todo de ouro, e uma lâmpada sobre o seu topo.”
A lâmpada é a infusão da graça, pela qual a alma é iluminada. Por isso, a respeito do justo iluminado por esta lâmpada, diz Jó: “Zomba-se da simplicidade do justo. É uma lâmpada desprezada aos olhos dos ricos, preparada para o tempo determinado” (Jó 12,4-5). Gregório comenta: A simplicidade do justo é chamada lâmpada e desprezada. Lâmpada, porque brilha interiormente na consciência; desprezada, porque, na consideração dos carnais, é tida por sem valor, e pelos de coração duplo é considerada loucura. Consideram como mortos aqueles que, segundo julgam, não querem viver carnalmente como eles. O tempo determinado da lâmpada desprezada é o dia predestinado do juízo final, quando se manifestará com quanto poder resplandece cada justo que agora é desprezado.
12. “E sobre ele, sete lâmpadas e sete bicos”, pelos quais se derrama o óleo nas lâmpadas. Observa que as sete lâmpadas são as sete bem-aventuranças, e os sete bicos são as sete palavras proferidas por Cristo na cruz; vejamos a correspondência entre todas elas.
“Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus” (Mt 5,3). – “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23,34).
“Bem-aventurados os mansos, porque possuirão a terra” (Mt 5,4). – “Em verdade te digo: hoje estarás comigo no paraíso” (Lc 23,43).
“Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados” (Mt 5,5). – “Mulher, eis o teu filho”; depois disse ao discípulo: “Eis a tua mãe” (Jo 19,26-27).
“Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados” (Mt 5,6). – “Eli, Eli, lamma sabacthani? Isto é: Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mt 27,46).
“Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia” (Mt 5,7). – “Tenho sede!” (Jo 19,28).
“Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” (Mt 5,8). – “Está consumado!” (Jo 19,30).
“Bem-aventurados os pacíficos, porque serão chamados filhos de Deus” (Mt 5,9). – “Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito” (Lc 23,46).
Quem é enriquecido pela pobreza de espírito pode verdadeiramente orar por seus perseguidores com Jesus Cristo, dizendo: “Pai, perdoa-lhes” etc. Quem é humilde de espírito perdoa àquele que lhe faz mal e por ele derrama preces. Ao contrário, assim procede Edom, isto é, o pecador soberbo, acerca do qual o Senhor diz pela boca do profeta Amós: “Por três crimes de Edom, e por quatro, não o chamarei de volta, porque perseguiu com a espada o seu irmão, violou a sua misericórdia, alimentou o seu rancor e conservou a sua indignação até o fim; enviarei fogo contra Temã, e ele devorará as casas de Bosra” (Am 1,11-12). O primeiro pecado consiste em pensar o mal, o segundo em consentir, o terceiro em realizá-lo, e o quarto em não se arrepender. Quem peca nos três primeiros, se se arrepende, Deus o reconduz ao rosto da sua clemência; mas, se não se arrepende, o rosto da clemência se afasta dele. Edom, como diz a Glosa nesse lugar, é o mesmo que Esaú e Seir. Este perseguiu Jacó, de modo que, por temor dele, fugiu para a Mesopotâmia, e não conservou para com ele entranhas de misericórdia. E o ódio que havia no pai foi conservado pelos idumeus, dele nascidos, contra os filhos de Jacó, a ponto de, quando saíam do Egito, nem sequer lhes concederem passagem para a terra santa, violando nisso a misericórdia, por não reconhecerem que eram irmãos. Tudo isso fazem aqueles que odeiam seus irmãos, que não são pobres de espírito; por isso o Senhor enviará o fogo da Geena contra Temã, que se interpreta “austro”, isto é, contra aqueles que, no tempo da prosperidade mundana, vivem dissolutamente; “e devorará as casas de Bosra”, que se interpreta “fortificada”, isto é, aqueles que se fortificam com desculpas para permanecer nos pecados.
Moralmente. Edom interpreta-se “sanguinário” e significa a nossa carne, que se deleita com o sangue da gula e da luxúria; ela persegue, com a espada da concupiscência, seu irmão Jacó, isto é, o nosso espírito, e quer violar a misericórdia que lhe é devida por Deus. Por isso, o espírito suplica ao Senhor, dizendo no Gênesis: “Livra-me da mão de meu irmão Esaú, porque tenho grande medo dele; não aconteça que, vindo, fira a mãe com os filhos” (Gn 32,11). O espírito teme a carne e pede para ser já libertado da mão da sua concupiscência, a qual, se chegar ao consentimento, ferirá a mãe com os filhos, isto é, a razão com os afetos, ou a própria alma com as boas obras.
13. Do mesmo modo, aquele que é manso, que não ofende nem se ofende com as injúrias, que não escandaliza nem se deixa escandalizar, será digno de ouvir, juntamente com o bom ladrão, que antes foi confessor: “Hoje estarás comigo no paraíso”, que é precisamente a terra dos viventes, a qual os mansos possuirão. Essa terra não poderão possuir os avarentos que, como feras cruéis, dilaceram a própria mente ao acumular e escandalizam os outros com suas rapinas. Por isso jamais ouvirão o tênue sopro de uma brisa suave: “Hoje estarás comigo no paraíso”, mas deverão escutar o trovão da condenação divina: “Ide, malditos, para o fogo eterno!” (Mt 25,41). Assim está escrito acerca deles no livro de Zacarias: “O anjo me disse: Levanta os teus olhos e observa o que está para aparecer. E eu disse: Que é isso? Ele respondeu: Esta é uma ânfora que aparece. Depois acrescentou: A ânfora representa aquilo que eles veem em toda a terra. Então foi trazido um talento de chumbo; e eis que dentro da ânfora havia uma mulher. E o anjo disse: Esta é a impiedade. Então lançou-a dentro da ânfora e pôs a massa de chumbo sobre a boca da ânfora. Levantei os meus olhos e observei: e eis que chegaram duas mulheres, e o vento agitava as suas asas, pois tinham asas como as do milhafre, e levantaram a ânfora entre a terra e o céu. E perguntei ao anjo que falava comigo: Para onde levam a ânfora? Ele me respondeu: À terra de Senaar, para lhe construir uma casa” (Zc 5,5-11). A ânfora representa a avareza, cuja boca não se fecha, mas permanece sempre aberta na cobiça das coisas temporais. E isso é o que se vê em toda a terra, porque todos sabem e todos conhecem a avareza, e a têm diante dos olhos. Companheira da avareza é a massa de chumbo, isto é, a condenação eterna, que é como uma grande bola na boca, que não se pode engolir nem expelir.
As duas mulheres são a rapina e o furto. A rapina se verifica nas pessoas de posição elevada; o furto, nas mais humildes. Diz-se que elas têm asas de milhafre, que é uma ave rapace. O milhafre é chamado em latim milvus, como quem diz mollis avis, isto é, ave branda, tanto por seu voo como por sua força limitada; contudo, é uma ave extremamente voraz, que ataca as aves domésticas, e por isso representa os predadores poderosos. Essa ânfora é levantada entre o céu e a terra, porque o avarento escolhe para si um lugar não no céu com os anjos, nem na terra com os homens, mas no ar, enforcado com Judas, o traidor, e com os demônios, as potências do ar. E essas duas mulheres não deixam o avarento até que o tenham levado à terra de Senaar, isto é, ao lugar do fedor, vale dizer, ao inferno. Senaar, com efeito, interpreta-se “fedor”.
14. Do mesmo modo, aquele que chora por seus próprios pecados ou pelos do próximo, ou pela miséria deste exílio terreno, ou pela demora em chegar ao Reino dos Céus, é consolado pelo Senhor, que consolou sua Mãe, a qual chorava por sua Paixão, dizendo-lhe: “Mulher, eis o teu filho”. E o profeta Naum diz a seu respeito: “Bom é o Senhor: ele consola no dia da tribulação e não se esquece daqueles que nele esperam” (Na 1,7). E o profeta Zacarias: “Eu serei para ele como um muro de fogo ao redor, e serei uma glória no meio dele” (Zc 2,5). Lê-se no livro do Êxodo: “O orvalho caiu ao redor do acampamento” (Ex 16,13). Cristo, para a defesa dos seus, é como um muro de fogo que destrói os inimigos e, no meio deles, uma glória que os anima.
15. Do mesmo modo, aquele que tem fome e sede de justiça dá a cada um o que lhe é devido: a Deus e ao próximo, o amor; e a si mesmo, a penitência pelos pecados cometidos. Essa tríplice justiça é indicada por aquelas três palavras: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”. Chama duas vezes “Deus”, precisamente para recordar o duplo preceito da caridade; e “me abandonaste”, para recordar a pena corporal. E a Glosa comenta: “Por que me abandonaste?”, isto é: por que me expuseste a tão grande sofrimento?, diz o Filho ao Pai.
E acerca dessas três palavras diz Habacuc: “O justo vive pela fé” (Gl 3,11; cf. Hab 2,4). É chamado justo porque observa os direitos. “Justo” refere-se a si mesmo; “pela fé”, a Deus; “vive”, ao próximo. Quem é justo observa os direitos para consigo mesmo, julgando-se e condenando-se; vive pela fé em Deus, no amor do próximo. “Quem, porém, não ama”, diz João, “permanece na morte” (1Jo 3,14).
16. Do mesmo modo, quem é misericordioso para com o outro, Deus será misericordioso para com ele. Isto não fizeram os judeus sem misericórdia, que, a Cristo sedento na cruz, não ofereceram um cálice de água fresca, mas vinagre misturado com fel; e, depois de prová-lo, não quis beber (cf. Mt 27,34), porque saboreou a amargura, isto é, a pena de nossa culpa, mas não incorporou a si a culpa. O mesmo fazem hoje a Jesus Cristo os falsos cristãos, piores que os judeus; e por isso não encontrarão misericórdia no tempo da tribulação.
Observa que no vinagre se devem considerar três coisas. Primeiro, ele foi acre; segundo, vinho depurado; terceiro, deteriorando-se, tornou-se vinagre. Assim é o falso cristão: antes do Batismo, foi uva agreste e acerba, porque infiel: “Todos”, diz o Apóstolo, “nascemos filhos da ira” (cf. Ef 2,3); recebido o Batismo, tornou-se como vinho perfumado, isto é, pela fé; mas depois se deteriorou em vinagre, isto é, pelo pecado mortal. Por isso se diz vinagre, porque é acre, ou como que aguado. Com efeito, o vinho misturado com água rapidamente se transforma nesse sabor. Daí “ácido”, como que “aquoso”. Quando cada fiel se mistura à água do prazer carnal, rapidamente se transforma no vinagre do pecado mortal, que, quanto depende dele, oferece a Cristo, não digo pendente da cruz, mas já reinando no céu.
Por isso ele mesmo se queixa por meio de Isaías: “Esperei que a minha vinha produzisse uvas, mas produziu uvas agrestes” (Is 5,4). Ao explicar isso, acrescenta: “Esperei que produzisse justiça, e eis a iniquidade; retidão, e eis o clamor” (Is 5,7). A uva agreste é assim chamada porque pende às margens dos caminhos. Com efeito, as obras do pecador, isto é, a iniquidade da avareza e o clamor da luxúria, são como uvas agrestes à beira do caminho, que são arrancadas por todo transeunte. Por isso Ezequiel: “Em toda encruzilhada ergueste o sinal da tua prostituição, desfiguraste a tua beleza e abriste os teus pés para todo transeunte” (Ez 16,25).
17. Do mesmo modo, quem deseja ter a pureza do coração, para ver a Deus, é necessário que ponha fim a todo pecado, para dizer com Jesus: “Está consumado”. Mas as iniquidades dos amorreus ainda não chegaram ao fim; por isso, como diz Isaías, “o Senhor Deus dos exércitos realizará a consumação e abreviará [o mal] no meio de toda a terra” (Is 10,23). E Ezequiel: “Assim diz o Senhor Deus: O fim vem, vem o fim sobre as quatro regiões da terra; agora é o fim para ti, e lançarei contra ti a minha ira, e te julgarei segundo os teus caminhos” (Ez 7,2-3).
18. Do mesmo modo, quem tem a paz do coração merece verdadeiramente ser chamado filho de Deus Pai, a quem, juntamente com o seu Unigênito, diz na hora de sua morte: “Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito”, porque da paz do coração passa à paz da eternidade. Por isso o próprio Pai promete por Isaías: “Saireis com alegria”, isto é, dos corpos, “e sereis conduzidos em paz; os montes e as colinas”, isto é, as potestades angélicas maiores e menores, “cantarão diante de vós louvores, e todas as árvores da região”, isto é, todas as almas dos santos que estão na bem-aventurança celeste, “baterão palmas” (Is 55,12), exultando com a vossa chegada. Estas são as sete lâmpadas e os sete bicos, pelos quais se ilumina o candelabro, e a moeda, isto é, a alma, é marcada com a imagem do rei.
19. Segue-se: “E duas oliveiras sobre ele, uma à direita da lâmpada e outra à sua esquerda”. A lâmpada é a iluminação da graça. As duas oliveiras são a esperança e o temor, que conservam a graça infundida: a esperança do perdão à direita, o temor da pena à esquerda. Sobre essas duas coisas diz Miqueias: “Mostrar-te-ei, ó homem, o que é bom e o que o Senhor exige de ti: certamente, praticar a justiça”, da qual procede o temor, “amar a misericórdia”, isto é, as obras de misericórdia, das quais nasce a esperança, “e caminhar solícito com o teu Deus” (Mq 6,8). Aí diz a Glosa: Nestas coisas não procures outra recompensa senão agradar a Deus e caminhar com Deus, como Enoque, e por meio dele ser trasladado com Enoque (cf. Hb 11,5). Onde há temor e esperança, aí há uma vida diligente com Deus.
E observa que o óleo sobrenada todo líquido e, nisso, significa a esperança, que tem por objeto as coisas eternas, as quais estão acima de todo bem transitório. Daí o nome esperança (spes), porque é como o pé (pes) para avançar rumo ao Senhor. A esperança é a expectativa dos bens futuros, e exprime o sentimento da humildade e a assídua dedicação do serviço. O óleo também tempera os alimentos, e nós devemos temperar com o temor toda obra que fazemos. Por isso, no Salmo: “Servi ao Senhor com temor” (Sl 2,11), para que aquele que está de pé cuide de não cair (cf. 1Cor 10,12). Mas, para que a submissão não pareça servil, acrescenta: “E exultai nele”. Porém, para que essa exultação não se converta em temeridade, acrescenta-se: “com tremor” (Sl 2,11). Eis que agora já tens o que significam e como concordam a moeda marcada com a imagem e o candelabro iluminado pela lâmpada.
Digamos, portanto: “De quem é esta imagem e esta inscrição?”. A inscrição na moeda é o nome de Cristo, que está acima de todo nome (cf. Fl 2,9), no cristão. Com efeito, somos denominados por Cristo, e não por outro. Por isso ele mesmo diz no Salmo: “No teu livro todos serão escritos; formar-se-ão os dias, e ninguém neles” (Sl 138,16). Ó Pai, “no teu livro”, isto é, em mim, que sou o livro da vida, “todos” os meus fiéis “serão escritos”, isto é, serão instruídos e receberão um nome. “Os dias”, isto é, os maiores, como os apóstolos, dos quais se diz: “O dia transmite ao dia a palavra” (Sl 18,3), “serão formados”, isto é, em mim, de quem recebem a perfeição da graça, “e ninguém” dos meus será formado “neles”, porque não se dizem de Pedro ou de Paulo, mas de Cristo, de quem os cristãos recebem o nome (cf. 1Cor 1,12).
20. À segunda parte do Evangelho corresponde a segunda parte da Epístola: “A nossa pátria está nos céus” (Fl 3,20). Para que a nossa pátria esteja nos céus, devemos suplicar ao Senhor que faça conosco aquilo que ele mesmo diz de Jesus, filho de Josedec, em Zacarias: “Tirai-lhe as vestes imundas.” E disse-lhe: “Eis que tirei de ti a tua iniquidade e te vesti com vestes de mudança.” E disse: “Ponde uma mitra pura sobre a cabeça dele.” E puseram sobre a cabeça dele uma mitra pura e o vestiram com vestes brancas” (Zc 3,4-5). As vestes imundas significam a vida mundana, que suja a alma e a consciência. Por isso, diz o Apocalipse: “O que está na imundície, suje-se ainda mais” (Ap 22,11). E Jeremias: “A sua imundície está nos seus pés” (Lm 1,9), isto é, a desordem da vida persiste até o fim da vida. Por isso, Joel: “Os animais apodreceram no próprio esterco” (Jl 1,17).
“Eis”, diz ele, “que tirei de ti a tua iniquidade.” Estas são as vestes imundas. Primeiro, o Senhor tira a sujeira da vida anterior; depois, veste com vestes de mudança, isto é, com as virtudes e os bons costumes, nos quais se forma a vida que conduz ao céu.
“Ponde”, diz ele, “uma mitra pura sobre a cabeça dele.” A mitra é o diadema, que tem dois chifres, nos quais se simboliza o conhecimento dos dois Testamentos ou a prática dos dois mandamentos da caridade. Portanto, a mitra sobre a cabeça representa a ciência e a dupla caridade na mente. As vestes brancas são as obras puras na carne. Por isso, diz o Senhor no Apocalipse: “Caminharão comigo vestidos de branco, porque são dignos” (Ap 3,4), pois a sua pátria está nos céus.
“Por isso também esperamos dos céus o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, que transformará o corpo da nossa humilhação”, isto é, da nossa vileza, “tornando-o conforme ao seu corpo glorioso” (Fl 3,20-21). Eis de que modo a moeda será marcada com a efígie do nosso Rei. Quem vive no mundo, mas não segundo a vida do mundo, e sim segundo a vida do céu, poderá esperar com segurança o Salvador. Em contraste com isso, diz o profeta Amós: “Ai dos que desejam o dia do Senhor! Para que o quereis? Esse dia do Senhor será trevas e não luz” (Am 5,18), isto é, tribulação e não prosperidade. Naquele dia verão que as suas obras, que agora lhes pareciam luminosas, serão tenebrosas. Muitos soberbos, como diz a Glosa, para parecerem justos, afirmam que também desejam o dia do juízo ou o dia da própria morte, para começarem a estar com Cristo. Mas a esses o profeta dirige suas ameaças, porque ninguém está sem pecado e, precisamente por não temerem por si mesmos, são dignos do suplício eterno. Portanto, esperam com segurança e tranquilidade o Senhor Jesus somente aqueles que vivem aqui uma vida digna do céu.
21. E por isso a santa Igreja, no introito da missa de hoje, convida ao louvor de Jesus Cristo, dizendo: “Todos os povos”, convertidos à fé e à penitência, cuja vida está nos céus, “batei palmas, aclamai a Deus com vozes de exultação” (Sl 46,2). Como se dissesse: Concordem as mãos e a língua: aquelas operem, e esta confesse. Por isso, no Levítico, ordena-se que a cabeça da rola seja voltada para as asas (cf. Lv 5,8), isto é, que as palavras se voltem para as obras. E qual é a causa de bater palmas e aclamar? Esta, certamente: o Senhor Jesus transformará o corpo da nossa vileza e miséria, para que seja como um denário, marcado com a imagem do rei, isto é, conformado ao corpo da sua glória, porque seremos semelhantes a ele (cf. 1Jo 3,2) e o veremos face a face (cf. 1Cor 13,12), tal como ele é, e a sua claridade resplandecerá em nosso rosto.
Ó caríssimos irmãos, supliquemos, pois, humildemente ao próprio Senhor Jesus Cristo, nosso Salvador, que transforme e ilumine o denário e o candelabro, isto é, a nossa alma, com a sua imagem e a sua lâmpada, para que, transformados na alma e no corpo, mereçamos ser conformados à sua claridade na glória da ressurreição. Digne-se conceder-nos isso aquele que é o Deus bendito, glorioso e excelso pelos séculos eternos.
Diga toda alma, assinalada com a imagem do rei: Amém. Aleluia.