Origem
Origin
A primeira casa do monaquismo cristão é o deserto egípcio. Para cá, durante a perseguição, os homens fugiam do mundo e do perigo da apostasia, para servir a Deus em solidão. Santo Antônio (270-356) é considerado o pai de todos os monges. Sua fama atraiu muitos outros, de modo que, sob Diocleciano e Constantino, havia grandes colônias de monges no Egito, as primeiras lauras. As relações amigáveis de Santo Atanásio (m. 373) com os monges egípcios e o refúgio que ele encontrou entre eles durante seu segundo (356-362) e terceiro (362-363) exílio são episódios bem conhecidos em sua vida. Os monges viviam cada um em sua própria cabana, provendo suas necessidades simples com suas próprias mãos, unidos por um vínculo de submissão voluntária à direção de algum eremita mais velho e experiente, reunindo-se aos sábados e domingos para oração em comum, passando o restante do tempo em contemplação privada e obras de penitência. O celibato foi desde o início uma nota essencial do monaquismo. Uma esposa e uma família faziam parte do "mundo" que haviam deixado.
The first home of Christian monasticism is the Egyptian desert. Hither during persecution men fled the world and the danger of apostasy, to serve God in solitude. St. Anthony (270-356) is counted the father of all monks. His fame attracted many others, so that under Diocletian and Constantine there were large colonies of monks in Egypt, the first laurai. St. Athanasius' (d. 373) friendly relations to the Egyptian monks and the refuge he found among them during his second (356-362) and third (362-363) exiles are well known incidents in his life. The monks lived each in his own hut, providing for their simple needs with their own hands, united by a bond of willing submission to the direction of some older and more experienced hermit, coming together on Saturday and Sunday for common prayer, otherwise spending their time in private contemplation and works of penance. Celibacy was from the beginning an essential note of monasticism. A wife and family were part of the "world" they had left.
A pobreza e a obediência eram em certa medida relativas, embora o ideal de ambos estivesse em desenvolvimento. O monge do deserto não era necessariamente um sacerdote; ele formava uma classe diferente do clero que permanecia no mundo e assistia os bispos. Por um longo período, essa diferença entre monges e clérigos permaneceu; o monge fugia de todo contato com outras pessoas para salvar sua alma longe da tentação. Mais tarde, alguns monges foram ordenados sacerdotes para administrar os sacramentos aos seus irmãos. Mas mesmo agora, no Oriente, o sacerdote-monge (leromonachos) é uma pessoa especial, distinta do monge usual (monachos), que é um leigo.
Poverty and obedience were to some extent relative, though the ideal of both was developing. The monk of the desert was not necessarily a priest; he formed a different class from the clergy who stayed in the world and assisted the bishops. For a long time this difference between monks and clergy remained; the monk fled all intercourse with other people to save his soul away from temptation. Later some monks were ordained priests in order to administer sacraments to their brethren. But even now in the East the priest-monk (leromonachos) is a special person distinct from the usual monk (monachos), who is a layman.
São Antão, o discípulo quase tão famoso, Pacômio (m. 345), é considerado o responsável por ter iniciado a organização dos eremitas em grupos, "rebanhos" (manorai), com uma subordinação mais rigorosa a um líder (arximandrita); porém, a organização era vaga. O monaquismo ainda era uma maneira de viver em vez de uma afiliação a um corpo organizado; qualquer um que deixasse esposa e família e o "mundo" para buscar paz longe dos homens era considerado monge. Duas "Regras" codificadas são atribuídas a Pacômio; destas, a mais longa foi traduzida para o latim por São Jerônimo, enquanto uma segunda e mais curta encontra-se em Paládio, "Hist. Lausiaca" XXXVIII. Sozômeno apresenta um compêndio da "Regra de Pacômio" (H.E., III, xiv). Nenhuma dessas regras é autêntica, mas podem conter máximas e princípios que remontam à sua época, misturados a outros mais recentes. Elas já estão consideravelmente avançadas em direção a uma vida monástica regulamentada. Ordenam uniformidade no vestuário, obediência a um superior, orações e refeições em horários fixos em comum; regulam tanto as práticas ascéticas quanto o trabalho manual.
St. Anthony's scarcely less famous disciple Pachomius (d. 345) is believed to have begun the organization of the hermits in groups, "folds" (manorai) with stricter subjection to a leader (archimandrites); but the organization was vague. Monasticism was still a manner of life rather than affiliation to an organized body; anyone who left wife and family and the "world" to seek peace away from men was a monk. Two codified "Rules" are attributed to Pachomius; of these the longer is translated into Latin by St. Jerome, a second and shorter one is in Palladius, "Hist. Lausiaca" XXXVIII. Sozomenos gives a compendium of the "Rule of Pachomius" (H.E., III, xiv). Neither of these rules is authentic, but they may well contain maxims and principles that go back to his time, mixed with later ones. They are already considerably advanced towards a regulated monastic life. They order uniformity in dress, obedience to a superior, prayers and meals at fixed times in common; they regulate both ascetic practices and handwork.
Por volta da mesma época em que Santo Antônio estava no Egito, Hilarion floresceu em Gaza, na Palestina (veja Santo Agostinho, "Vida de Santo Hilarion" em P.L., XXXIII, 29-54). Ele está à frente do monaquismo sírio ocidental. No meio do século IV, Afrátes fala de monges na Síria Oriental. Ao mesmo tempo, ouvimos falar deles na Armênia, Ponto e Capadócia. Epifânio, por exemplo, que em 367 se tornou Bispo de Salamina, em Chipre, havia sido monge na Palestina por trinta anos. Portanto, na época de Santo Basílio (330-379), já havia monges por todo o Oriente. Assim que foi batizado (357), decidiu ser ele mesmo um monge; passou dois anos viajando "para Alexandria, através do Egito, na Palestina, Síria e Mesopotâmia" (Ep.223), estudando a vida dos monges. Então, em 358, formou a comunidade em Anesos, no Ponto, que seria de certa forma um novo ponto de partida para o monaquismo oriental. Ele descreve a vida em Anesos em uma carta a Santo Gregório Nazianzeno (Ep. 2). Seus princípios são codificados em várias obras ascéticas escritas por ele, das quais as principais são as duas "Regras", a mais longa (Horoi kata platos, P.G., XXXI, 905-1052) e a mais curta (Horoi kat epitomen, ib., 1051-1306). (Veja REGRA DE SANTO BASÍLIO.)
About the same time as St. Anthony in Egypt, Hilarion flourished at Gaza in Palestine (see St. Jerome, "Life of St. Hilarion" in P.L., XXXIII, 29-54). He stands at the head of West Syrian monasticism. In the middle of the fourth century, Aphraates speaks of monks in East Syria. At the same time we hear of them in Armenia, Pontus, and Cappadocia. Epiphanius, for instance, who in 367 became Bishop of Salamis in Cyprus, had been for thirty years a monk in Palestine. At the time of St. Basil (330-379), therefore, there were already monks all over the East. As soon as he was baptized (357) he determined to be a monk himself; he spent two years travelling "to Alexandria, through Egypt, in Palestine, Syria, and Mesopotamia" (Ep.223), studying the life of the monks. Then in 358 he formed the community at Annesos in Pontus that was to be in some sort a new point of departure for Eastern monasticism. He describes the life at Anesos in a letter to St. Gregory Nazianzen (Ep. 2). Its principles are codified in various ascetic works by him, of which the chief are the two "Rules, the longer (Horoi kata platos, P.G., XXXI, 905-1052) and the shorter (Horoi kat epitomen, ib., 1051-1306). (See RULE OF SAINT BASIL.)
Até o Grande Cisma
To the Great Schism
Gradualmente, quase todos os mosteiros orientais aceitaram as Regras de São Basílio. Sua organização interna evoluiu uma hierarquia de oficiais entre os quais os diversos ofícios eram distribuídos; as orações, as refeições, o trabalho e as penas eram repartidos de acordo com os trabalhos ascéticos de São Basílio, e assim todo o mosteiro chegou a uma ordem de funcionamento.
Gradually nearly all the Eastern monasteries accepted the Rules of St. Basil. Their inner organization evolved a hierarchy of officials among whom the various offices were distributed; the prayers, meals, work, punishments were portioned out according to the ascetic works of St. Basil, and so the whole monastery arrived at a working order.
Essa ordem ainda se mantém. Em sua vida interior, o monaquismo oriental tem permanecido extraordinariamente estático. Praticamente não há desenvolvimento a descrever. Sua história desde o século quarto até o nosso tempo é apenas uma crônica da fundação e do endowment de novos mosteiros, da participação dos monges nas grandes controvérsias religiosas e em uma ou duas controvérsias próprias, dos imperadores, imperatrizes, patriarcas e outras grandes personalidades que, livremente ou sob coação, encerraram suas carreiras no mundo ao se retirarem para um mosteiro. Duas ideias que recorrem constantemente na teologia oriental são que o estado monástico é o da perfeição cristã e também um estado de penitência. Eusébio (m. c. 340) em sua "Demonstratio evangelica" distingue os dois tipos de vida como cristão, a vida menos perfeita no mundo e a vida perfeita dos monges.
That order obtains still. In its inner life Eastern monasticism has been extraordinarily stationary. There is practically no development to describe. Its history from the fourth century down to our own time is only a chronicle of the founding and endowment of new monasteries, of the part taken by monks in the great religious controversies and in one or two controversies of their own, of the emperors, empresses, patriarchs, and other great persons who, freely or under compulsion, ended their career in the world by retiring to a monastery. Two ideas that constantly recur in Eastern theology are that the monastic state is that of Christian perfection and also a state of penance, Eusebius (d. c. 340) in his "Demonstratio evangelica" distinguishes the two kinds of life as a Christian, the less perfect life in the world and the perfect life of monks.
A ideia recorre continuamente. Os monges levam a "vida angelical", seu vestuário é o "hábitos angelical"; como os anjos, não casam nem se dão em casamento, e como eles, o principal objetivo de sua existência é cantar louvores a Deus (no Ofício Divino). Não é incompatível com isso a outra ideia, encontrada em São Basílio e muitos outros, de que seu estado é um de penitência (metanoia). Simão de Tessalônica (morto em 1429) conta os monges simplesmente como "penitentes" (metanoountes). A vida mais perfeita na terra, ou seja, é a de um homem que obedece ao mandamento de "fazer penitência, pois o Reino dos Céus está próximo".
The idea recurs continually. Monks lead the "angelic life", their dress is the "angelic habit"; like the angels they neither marry nor give in marriage, and like them the chief object of their existence is to sing the praises of God (in the Divine Office). Not incompatible with this is the other idea, found in St. Basil and many others, that their state is one of penance (metanoia). Symeon of Thessalonica (d. 1429) counts the monks simply as "penitents" (metanoountes). The most perfect life on earth, namely, is that of a man who obeys the command to "do penance, for the Kingdom of Heaven is nigh".
A organização e a vida de um mosteiro bizantino antes do cisma são conhecidas por meio dos decretos que o afetavam, elaborados por vários concílios, leis no "Corpus iuris" (no "Códex" e nas "Novellae"), as vidas de monges eminentes, das quais o "Synaxarion" preservou não poucas, e especialmente pelos escritos ascéticos de monges, cartas, sermões, e assim por diante, nos quais eles oferecem conselhos aos seus colegas. Dentre esses escritores monásticos, Santo João Damasceno (morto em 754), Jorge Hamartolos (século IX) e, especialmente, Santo Teodoro de Studion (morto em 826) são talvez os mais valiosos para esse propósito. À frente de cada mosteiro independente (laura é o nome comum em grego) estava o superior. Inicialmente (por exemplo, por Justiniano: "Nov.", V, vii; CXXIII, v e xxxiv) ele é chamado indeterminadamente de abade, arqui-mandrita, hegúmeno. Mais tarde, o nome comum passa a ser apenas hegúmeno. O arqui-mandrita tornou-se uma pessoa de rango superior e tem precedência sobre um hegúmeno. Alguns pensam que arqui-mandrita significava o superior de um mosteiro patriarcal, ou seja, um que está imediatamente sujeito ao patriarca e independente da jurisdição do ordinário. O título, então, corresponderia ao de "Abbas nullius" no Ocidente.
The organization and life of a Byzantine monastery before the schism is known to us by the decrees affecting it made by various councils, laws in the "Corpus iuris" (in the "Codex" and the "Novellae"), the lives of eminent monks, of which the "Synaxarion" has preserved not a few, and especially by the ascetic writings of monks, letters, sermons, and so on, in which they give advice to their colleagues. Of such monastic writers St. John Damascene (d. 754), George Hamartolos (ninth century), and especially St. Theodore of Studion (d. 826) are perhaps the most valuable for this purpose. At the head of each independent monastery (laura is the common name in Greek) was the superior. At first (e.g., by Justinian: "Nov.", V, vii; CXXIII, v and xxxiv) he is called indifferently abbas, archimandrites, hegoumenos. Later the common name is hegoumenos only. The archimandrite has become a person of superior rank and takes precedence of a hegumenos. Some think that archimandrite meant the superior of a patriarchal monastery, that is, one immediately subject to the patriarch and independent of the jurisdiction of the ordinary. The title then would correspond to that of the Western "Abbas nullius".
Houve um período intermediário (cerca dos séculos VI ao IX) durante o qual o título de arqui-mandrita era concedido como uma honra puramente pessoal a certos hegumenois, sem envolver qualquer isenção do mosteiro. Uma precedência adicional pertencia a um "grande arqui-mandrita". A eleição e os direitos dos hegumenois são descritos por São Basílio em suas duas Regras, por Justiniano (Novela, CXXIII, xxxiv) e Teodoro de Estudion (Testamento, em P.G., XCIX, 1817-1818). Ele era eleito pelos monges por maioria de votos; em casos de disputa, o patriarca ou o ordinário decidiam; às vezes, eram sorteados. Ele deveria ser escolhido por seu mérito, não de acordo com o tempo que já havia passado no mosteiro, e deveria ser suficientemente letrado para conhecer os cânones. O patriarca ou bispo deveria confirmar a eleição e instituir o hegumeno. Mas o imperador o recebia em audiência e lhe dava um báculo pastoral (o hrabdos). A cerimônia de instalação é descrita no "Euchologion". Ele então permanecia abade por toda a vida, exceto no caso de ser deposto, após julgamento, por algum delito canônico. O hegumeno tinha autoridade absoluta sobre todos os seus monges, podia receber noviços e aplicar punições; mas era sempre obrigado a seguir a regra de São Basílio e os cânones, e tinha que consultar uma comissão dos monges mais experientes em todos os casos de dificuldade. Essa comissão era a sinaxe que, de várias formas, limitava a autocracia do superior (Regra de São Basílio, P.G., XXXI, 1037). O hegumeno na época bizantina, após Justiniano, era geralmente, mas não sempre, um sacerdote. Ele recebia as confissões de seus monges [há casos de pessoas que não eram sacerdotes usurpando esse ofício (Marin, op. cit., 96)] e podia ordená-los para Ordens menores, incluindo o subdiaconato. Sob o abade havia uma hierarquia de outros oficias, mais ou menos numerosa de acordo com o tamanho da laura. O deutereuom ocupava seu lugar em caso de sua ausência ou enfermidade, o oikonomos era responsável por toda a propriedade, o kellarios cuidava da alimentação, o hepistemonarchos supervisionava a realização regular dos serviços na igreja, o kanonarches guiava os cantores durante o Ofício Divino. Esses oficiais, que geralmente formavam a sinaxe, atuavam como um freio à autoridade do hegumeno. Diversos ofícios menores, como os de infirmário, mestre de hóspedes, porteiro, cozinheiro, entre outros, eram divididos entre a comunidade. Os monges eram divididos em três ordens: noviços, aqueles que usavam o hábito menor e aqueles que tinham o hábito maior. Crianças (o Concílio de Trulo de 692 admite a profissão como válida após a idade de dez anos), homens casados (se suas esposas estiverem dispostas), até mesmo escravos que são maltratados por seus senhores ou estão em perigo de perder a fé, poderiam ser recebidos como noviços. Justiniano ordenou que os noviços usassem roupas leigas (Novela, V, ii), mas logo foi introduzido o costume de, após uma prova de cerca de seis meses (enquanto eram postulantes), terem o cabelo cortado (tonsura) e receberem uma túnica (quiteno) e o alto chapéu chamado kalimauchion. O serviço para este primeiro hábito está no "Euchologion".
There was an intermediate period (from about the sixth to the ninth centuries) during which the title archimandrite was given as a purely personal honour to certain hegumenoi without involving any exemption from the monastery. A further precedence belonged to a "great archimandrite". The election and rights of the hegumenos are described by St. Basil in his two Rules, by Justinian (Novel., CXXIII, xxxiv), and Theodore of Studion (Testamentum, in P.G., XCIX, 1817-1818). He was elected by the monks by majority of votes; in cases of dispute the patriarch or ordinary decided; sometimes lots were cast. He was to be chosen for his merit, not according to the time he had already spent in the monastery, and should be sufficiently learned to know the canons. The patriarch or bishop must confirm the election and institute the hegumenos. But the emperor received him in audience and gave him a pastoral staff (the hrabdos). The ceremony of induction is given in the "Euchologion". He then remained abbot for life, except in the event of his being deposed, after trial, for some canonical offence. The hegumenos had absolute authority over all his monks, could receive novices and inflict punishments; but he was bound always by the rule of St. Basil and the canons, and he had to consult a committee of the more experienced monks in all cases of difficulty. This committee was the synaxis that in many ways limited the autocracy of the superior (St. Basil's Rule, P.G., XXXI, 1037). The hegumenos in the Byzantine time, after Justinian, was generally, but not quite always, a priest. He received the confessions of his monks [there are instances of those who were not priests usurping this office (Marin, op. cit., 96)] and could ordain them to minor Orders, including the subdiaconate. Under the abbot there was a hierarchy of other officials, more or less numerous according to the size of the laura. The deutereuontook his place in case of his absence or sickness, the oikonomos had charge of all the property, the kellarios looked after the food, the hepistemonarchos saw to the regular performance of services in the church, the kanonarches guided the singers during the Divine office. These officials, who usually formed the synaxis, acted as a restraint on the authority of the hegumenos. Numerous lesser offices, as those of infirmarian, guest-master, porter, cook, and so on, were divided among the community. The monks were divided into three orders, novices, those who bear the lesser habit and those who have the great habit. Children (the Council of Trullo of 692 admits profession as valid after the age of ten years), married men (if their wives are willing), even slaves who are badly treated by their masters or are in danger of losing their faith, could be receive as novices. Justinian ordered novices to wear lay clothes (Novel., V, ii), but soon the custom was introduced that after a probation of about six months (while they were postulants) they should have their hair cut (tonsure) and receive a tunic (chiton) and the tall cap called kalimauchion. The service for this first clothing is in the "Euchologion".
Após três anos de noviciado, o monge recebe o hábito menor ou mandyas (to mikron schema, mandyas). Ele é novamente tonsurado em forma de cruz, recebe uma nova túnica, cinto, capuz, sandálias e o manto monástico (mandyas). O mandyas é o "hábito angelical" que o torna um verdadeiro monge; é neste serviço que ele faz seus votos. Uma forma mais antiga do "sacramento da perfeição monástica" (mystegion monachikes teleioseos), ou seja, da profissão e recepção de um monge, é apresentada por Dionísio Areopagita (c. 500), "de Eccles. Hierarch.", VI, ii (P.G., III,533). O monge é "ordenado" por um sacerdote (lereous; ele sempre chama os bispos de lerarchai), presumivelmente o abade. Em pé, ele recita a "invocação monástica" (ten monastiken epiklesin), evidentemente uma oração pela graça de que necessita. O sacerdote então pergunta se ele renuncia a tudo, explica a ele os deveres do seu estado, o assinala com a cruz, o tonsura e o veste com o hábito, finalmente celebra a santa Liturgia e lhe dá a Comunhão. Desde o momento de sua profissão, o monge permanece inseparavelmente ligado ao mosteiro. Além dos votos de pobreza, castidade e obediência, ele faz um voto de perseverança nos exercícios religiosos da laura particular que escolheu. Normalmente, ele não pode mudar para outra nem voltar ao mundo. Além disso, nunca deve sair. Em teoria, todos os monges são "encerrados" (São Basílio, P.G., XXXI, 635-636); mas esta regra nunca foi levada muito a sério. Os monges viajavam, com o consentimento de seus superiores e com a justificativa de que estavam envolvidos nos negócios da laura ou da Igreja em geral.
After three years' noviceship the monk received the lesser habit or mandyas (to mikron schema, mandyas). He is again tonsured in the form of a cross, receives a new tunic, belt, cap, sandals, and the monastic cloak (mandyas). The mandyas is the "angelic habit" that makes him a true monk; it is at this service that he makes his vows. An older form of the "sacrament of monastic perfection" (mystegion monachikes teleioseos), that is, of the profession and reception of a monk, is given by Dionysius Areopagita (c. 500), "de Eccles. Hierarch.", VI, ii (P.G., III,533). The monk is "ordained" by a priest (lereous; he always calls bishops lerarchai), presumably the abbot. Standing he recites the "monastic invocation" (ten monastiken epiklesin), evidently a prayer for the grace he needs. The priest then asks him if he renounces everything, explains to him the duties of his state, signs him with the cross, tonsures him and clothes him in the habit, finally celebrates the holy Liturgy, and gives him Communion. From the time of his profession the monk remains inseparately attached to the monastery. Besides the vows of poverty, chastity, and obedience he makes a vow of perseverance in the religious exercises of the particular laura he has chosen. Normally he can no more change to another than go back to the world. He should moreover never go out at all. In theory all monks are "emclosed" (St. Basil, P.G., XXXI, 635-636); but this rule has never been taken very literally. Monks travelled about, with the consent of their superiors and with the excuse that they were engaged in business of the laura or of the Church in general.
Mas ainda restava um passo adicional. Após terem provado sua perseverança por alguns anos, os monges costumavam pedir, como recompensa por seu avanço na vida ascética, o "grande hábito" (to mega kaiallelikon schema). Este era simplesmente uma capa maior e mais digna, adequada para os veteranos do mosteiro. Gradualmente, sua recepção se tornou uma cerimônia regular e os portadores do grande hábito começaram a formar uma classe superior, a aristocracia da laura. Santo Teodoro de Studion se opôs fortemente a essa distinção: "Como há um só batismo", diz ele, "assim há um só hábito" (P.G., XCIX, 1819). É verdade que não há um real espaço para tal classe superior no sistema monástico. Na recepção do primeiro hábito, o monge faz seus votos solenes para a vida e se torna um monge pleno em todos os sentidos. No entanto, apesar da oposição, o costume cresceu. A imposição do grande hábito repete muito a cerimônia do hábito menor e forma uma espécie de renovação de votos; é dos monges mais velhos que passaram por este rito e são honrosamente distinguidos por suas longas capas que os dignitários da laura são escolhidos. Outro desenvolvimento gradativo foi a formação de uma classe de monges sacerdotes. No início, nenhum monge recebia ordenação; depois, um ou dois foram feitos sacerdotes para administrar os sacramentos aos outros, e mais tarde se tornou comum ordenar um monge sacerdote. Mas nunca se tornou regra que todos os monges do coro deveriam ser ordenados, como ocorreu no Ocidente. Ao entrar nos mosteiros, as pessoas mudavam de nome. O monge deveria abster-se de carne sempre; sua comida consistia em frutas e vegetais e, nos dias de festa, peixe, ovos, leite e queijo. O vinho era permitido. A refeição principal, a única refeição completa do dia, era servida na sexta hora (meio-dia); nos frequentes dias de jejum, incluindo toda quarta e sexta-feira e os quatro períodos de jejum, era adiada até a nona hora. Mais tarde, à noite, após o apodeipnon (completas), as sobras da refeição eram novamente colocadas no refeitório e qualquer um que desejasse, principalmente os membros mais jovens, poderia participar de um leve jantar.
But there still remained a further step. After having proved their perseverance for some years monks were accustomed to ask, as a reward for their advancement in the ascetic life, for the "great habit" (to mega kaiallelikon schema). This was simply a larger and more dignified cloak, suitable for the veterans of the monastery. Gradually its reception became a regular ceremony and the wearers of the great habit began to form a superior class, the aristocracy of the laura. St. Theodore of Studion objected strongly to this distinction: "As there is only one baptism", he says, "so there is only one habit" (P.G., XCIX, 1819). It is true that there is no real place for such a higher rank in the monastic system. At the reception of the first habit the monk makes his solemn vows for life and becomes a full monk in every sense. However, in spite of the opposition, the custom grew. The imposition of the great habit repeats very much the ceremony of the lesser one and forms a kind of renewal of vows; it is from the older monks who have gone through this rite and are honourably distinguished by their long cloaks that the dignitaries of the laura are chosen. Another gradual development was the formation of a class of priest-monks. At first no monks received any ordination; then one or two were made priests to administer sacraments to the others, then later it became common to ordain a monk priest. But it has never become the rule that all choir-monks should be ordained, as it became in the West. On entering monasteries people changed their name. The monk was to abstain from flesh-meat always; his food was fruit and vegetables and on feast-days fish, eggs, milk, and cheese. Wine was allowed. The chief meal, the only full meal in the day, was served at the sixth hour (midday); on the frequent fast-days, including every Wednesday and Friday and the four fasting times, it was put off till the ninth hour. Later in the evening, after the apodeipnon (compline), the remains of the meal were again spread in the refectory and any who wished, chiefly the younger members, might partake of a light supper.
A principal ocupação do monge era o cântico diário do longo ofício bizantino na igreja. Isso ocupava uma grande parte do dia e da noite. Havia ainda os ofícios holoníticos, que nas vésperas das grandes festas duravam a noite toda. O restante do tempo era dedicado ao trabalho manual, como escavação, carpintaria, tecelagem, e assim por diante, repartido entre cada um pelo abade, com os lucros pertencendo ao mosteiro (São Basílio, P.G., XXXI, 1016, 1017, 1132, etc.). Homens que já conheciam uma profissão inocente e produtiva podiam continuar a exercê-la como monges. Alguns praticavam a medicina para o bem da comunidade. O estudo da teologia e as artes da caligrafia e da pintura também não eram negligenciados. Os mosteiros possuíam bibliotecas, e os monges escreviam obras teológicas e hinos. Na época de São Teodoro, o mosteiro de Studion era famoso por sua biblioteca e pela bela caligrafia de seus monges (Teodoro, "Orat.", XI,16; em P.G., XCIX). Havia uma escala de punições que ia desde jejuns e orações especiais ou a apeulogia — isto é, privação da bênção do abade — até o aphoriosmos ou confinamento solitário e excomunhão de todas as orações comuns e dos sacramentos. A punição por fornicação era a excomunhão por quinze anos (cf. a "Epitimia" atribuída a São Basílio em M.P., XXXI, 1305-1314). Um monge que comprovasse sua constância por muitos anos na comunidade poderia receber permissão do hegúmeno para praticar a vida mais severa de um eremita. Ele então ia ocupar uma cela solitária perto da laura (Regra de São Basílio, P.G., XXXI, 1133). Mas ele ainda era considerado um membro do mosteiro e poderia retornar caso achasse a solidão muito difícil. Na corte do Patriarca de Constantinopla havia um oficial, o Exarca dos monges, cuja função era supervisionar os mosteiros. A maioria dos outros bispos tinha um assistente semelhante entre seu clero.
The monk's main occupation was the daily chanting of the long Byzantine office in church. This took up a great part of the day and the night. There were moreover the holonyktika offices, which on the eves of great feasts lasted all night. The rest of the time was spent in manual work, digging, carpentry, weaving, and so on, portioned out to each by the abbot, of which the profit belonged to the monastery (St. Basil, P.G., XXXI, 1016, 1017, 1132, etc.). Men who already know an innocent and profitable craft may continue to exercise it as monks. Some practised medicine for the good of the community. Nor were the study of theology and the arts of calligraphy and painting neglected. Monasteries had libraries, and monks wrote theological works and hymns. In St. Theodore's time the Studion monastery was famous for its library and the beautiful handwriting of its monks (Theodore, "Orat.", XI,16; in P.G., XCIX). There was a scale of punishments ranging from special fasts and prayers or the apeulogia — that is, privation of the abbot's blessing — to the aphoriosmos or solitary confinement and excommunication from all common prayers and the sacraments. The punishment for fornication was excommunication for fifteen years (cf. the "Epitimia" ascribed to St. Basil in M.P., XXXI, 1305-1314). A monk who had proved his constancy for many years in the community could receive permission from the hegumenos to practise the severer life of a hermit. He then went to occupy a solitary cell near the laura (St. Basil's Rule, P.G., XXXI, 1133). But he was still counted a member of the monastery and could return to it if he found solitude too hard. At the court of the Patriarch of Constantinople was an official, the Exarch of the monks, whose duty it was to supervise the monasteries. Most other bishops had a similar assistant among their clergy.
O celibato tornou-se um ideal para o clero no Oriente gradualmente, assim como no Ocidente. No século IV, ainda encontramos o pai de São Gregório Nazianzeno, que era Bispo de Nanzianzos, vivendo com sua esposa, sem escândalo. Mas logo após isso, a atual regra oriental foi estabelecida. Ela é menos rigorosa do que no Ocidente. Ninguém pode casar após ter sido ordenado padre (Pafnúcio, no primeiro Concílio de Niceia, defende isso; o primeiro Cânon do Sínodo de Neocæsarea em 314 ou 325, e Can. Apost., xxvi. O Sínodo de Elvira, por volta de 300, havia decretado o celibato absoluto para todos os clérigos no Ocidente, Can. xxxiii, ib., pp. 238-239); padres já casados podem manter suas esposas (a mesma lei se aplicava a diáconos e subdiáconos: Can. vi do Sínodo em Trullo, 692), mas bispos devem ser celibatários. Como quase todos os padres seculares eram casados, isso significava que, como regra geral, os bispos eram escolhidos dos monastérios, e assim estes se tornaram, como ainda são, o caminho para o qual a ascensão pode ser alcançada. Além das comunidades nos monastérios, houve muitos desenvolvimentos extraordinários do monaquismo. Sempre houve eremitas que praticavam diversas formas extremas de ascetismo, como amarrar cordas apertadas ao redor de seus corpos, jejuns muito severos, e assim por diante. Uma forma singular de ascetismo era a dos Estilitas (stylitai), que viviam em colunas. São Simeão Estilita iniciou essa prática em 420.
Celibacy became an ideal for the clergy in the East gradually, as it did in the West. In the fourth century we still find St. Gregory Nazianzen's father, who was Bishop of Nanzianzos, living with his wife, without scandal. But very soon after that the present Eastern rule obtained. It is less strict than in the West. No one can marry after he has been ordained priest (Paphnutius at the first Council of Nicaea maintains this; the first Canon of the Synod of Neocæsarea in 314 or 325, and Can. Apost., xxvi. The Synod of Elvira about 300 had decreed absolute celibacy for all clerks in the West, Can. xxxiii, ib., pp. 238-239); priests already married may keep their wives (the same law applied to deacons and subdeacons: Can. vi of the Synod in Trullo, 692), but bishops must be celibate. As nearly all secular priests were married this meant that, as a general rule, bishops were chosen from the monasteries, and so these became, as they still are, the road through advancement may be attained. Besides the communities in monasteries there were many extraordinary developments of monasticism. There were always hermits who practised various extreme forms of asceticism, such as binding tight ropes round their bodies, very severe fasting, and so on. A singular form of asceticism was that of the Stylites (stylitai), who lived on columns. St. Symeon Stylites began this practice in 420.
Desde a época de Constantino, a construção e o financiamento de mosteiros tornaram-se uma forma de boa ação adotada por muitas pessoas ricas. Constantino e Heleno deram o exemplo, e quase todos os imperadores seguintes (exceto Juliano) o seguiram. Assim, os mosteiros cresceram por todo o império. Especialmente Constantinopla estava coberta por eles. Um dos principais foi o Estudion (Stoudion) no ângulo sudoeste da cidade, fundado por um romano, Studius, em 462 ou 463. Era ocupado por monges chamados "sem sono" (akoimetoi) que, divididos em companhias, mantinham um incessante ciclo de oração e canto de salmos dia e noite em sua igreja. Mas eles não eram uma ordem separada; não havia distinção entre as diversas ordens religiosas. São Teodoro, o grande defensor das imagens na segunda perseguição iconoclasta, tornou-se Hergumenos do Estudion em 799 (até sua morte em 826). Suas cartas, sermões e constituições para os monges estuditas trouxeram novos ideais e influenciaram todo o monasticismo bizantino. Durante esse período, um grande número de decretos de Sínodos, ordenanças de patriarcas, imperadores e abades, definiu e expandiu ainda mais a regra de São Basílio. Muitos sínodos orientais elaboraram entre seus cânones leis para monges, muitas vezes apenas reforçando a antiga regra (por exemplo, o Sínodo de Gangras, no meio do século IV, cânon XIX, etc.). São João Crisóstomo, o Patriarca João, o Rápido (m. 595), o Patriarca Nicefóros (m. 829) e assim por diante, até Fótio, adicionaram a essas regras, que, coletadas e comentadas nas várias constituições e tipika dos mosteiros, permanecem como guia de um monge bizantino. Acima de tudo, as "Constituições do Estudion" de São Teodoro (P.G., XCIX, 1703-1720) e sua lista de punições para monges (ib., 1734-1758) representam um exemplo clássico e muito copiado de tal coleção de regras e princípios de fontes aprovadas. A mãe e a irmã de São Basílio formaram uma comunidade de mulheres em Annesos, perto do assentamento dos homens. Desde então, conventos de freiras se espalharam por toda a Igreja Bizantina, organizados de acordo com a mesma regra e seguindo a mesma vida dos monges, com as modificações necessárias para seu sexo. Os conventos estavam sujeitos à jurisdição do bispo ou patriarca. Suas necessidades espirituais eram atendidas por um padre, geralmente um padre-monge, que era seu "pai espiritual" (pheumatikos pater). A abadessa era chamada de hegoumenissa.
From the time of Constantine the building and endowment of monasteries became a form of good work adopted by very many rich people. Constantine and Helen set the example and almost every emperor afterwards (except Julian) followed it. So monasteries grew up all over the empire. Constantinople especially was covered with them. One of the chief of these was Studion (Stoudion) in the south-western angle of the city, founded by a Roman, Studius, in 462 or 463. It was occupied by so-called "sleepless" (akoimetoi) monks who, divided into companies, kept an unceasing round of prayer and psalm-singing day and night in their church. But they were not a separate order; there was no distinction between various religious orders. St. Theodore, the great defender of images in the second Iconoclast persecution, became Hergumenos of Studion in 799 (till his death in 826). His letters, sermons and constitutions for the Studite monks gave renewed ideals and influenced all Byzantine monasticism. During this period a great number of decrees of Synods, ordinances of patriarchs, emperors and abbots, further defined and expanded the rule of St. Basil. Many Eastern synods draw up among their canons laws for monks, often merely enforcing the old rule (e.g. the Synod of Gangres in the middle of the fourth century, Can., xix, etc.). St. John Chrysostom, the Patriarch John the Faster (d. 595), the Patriarch Nicephoros (d. 829), and so on, down to Photius, added to these rules, which, collected and commented in the various constitutions and typika of the monasteries, remain the guide of a Byzantine monk. Most of all, St. Theodore's "Constitutions of Studion" (P.G., XCIX, 1703-1720) and his list of punishment for monks (ib., 1734-1758) represent a classical and much copied example of such a collection of rules and principles from approved sources. St. Basil's mother and sister had formed a community of women at Annesos near the settlement of the men. From that time convents of nuns spread throughout the Byzantine Church, organized according to the same rule and following the same life as that of the monks with whatever modifications were necessary for their sex. The convents were subject to the jurisdiction of the bishop or patriarch. Their spiritual needs were provided for by a priest, generally a priest-monk, who was their "ghostly father" (pheumatikos pater). The abbess was called hegoumenissa.
Por último, durante este período os monges desempenham um papel muito importante nas controvérsias teológicas. O Patriarca de Alexandria, por exemplo, em suas disputas com Constantinopla e Antióquia, sempre podia contar com a lealdade fanática da grande multidão de monges que surgiam do deserto em sua defesa. Muitas vezes ouvimos falar de monges lutando, liderando tumultos, atacando os soldados com ousadia. Em todos os problemas monofisitas, os monges do Egito, Síria, Palestina e da capital puderam lançar o grande peso de sua influência unida de um lado ou de outro. Durante o cisma acaciano (482-519), enquanto toda a Igreja bizantina rompesse a comunhão com Roma, apenas os monges "vigilantes" de Estudion permaneceram católicos. De modo geral, os monges estavam do lado católico. Durante a perseguição iconoclasta, eles estavam tão determinados contra a derrubada das imagens sagradas que os imperadores iconoclastas incluíram a abolição do monaquismo em seu programa e perseguiram as pessoas por serem monges assim como por adorarem imagens (ver ICONOCLASMO). Especialmente o grande mosteiro de Estudion em Constantinopla tinha uma tradição de ortodoxia inabalável e lealdade a Roma. Eles foram os únicos a manter a comunhão com a Santa Sé no cisma acaciano, foram os líderes dos adoradores de imagens nos tempos iconoclastas, e seu grande abade Santo Teodor (falecido em 826) foi um dos últimos defensores da união e dos direitos do papa antes do grande cisma.
Lastly, during this period the monks play a very important part in theological controversies. The Patriarch of Alexandria, for instance, in his disputes with Constantinople and Antioch could always count on the fanatical loyalty of the great crowd of monks who swarmed up from the desert in his defence. Often we hear of monks fighting, leading tumults, boldly attacking the soldiers. In all the Monophysite troubles the monks of Egypt, Syria, Palestine, and the capital were able to throw the great weight of their united influence on the one side or the other. During the Acacian schism (482-519), while the whole Byzantine Church broke communion with Rome, only the "sleepless" monks of Studion remained Catholic. On the whole, the monks were on the Catholic side. During the Iconoclast persecution they were so determined against the overthrow of the holy pictures that the Iconoclast emperors made the abolition of monasticism part of their programme and persecuted people for being monks just as much as for worshipping images (see ICONOCLASM). Especially the great Studion monastery at Constantinople had a tradition of unswerving orthodoxy and loyalty to Rome. They alone kept communion with the Holy See in the Acacian schism, they were the leaders of the Image-worshippers in Iconoclast times, and their great abbot St. Theodore (d. 826) was one of the last defenders of union and the pope's rights before the great schism.
Do Cisma até os Tempos Modernos
From the Schism to modern times
O cisma fez pouca diferença na vida interna dos mosteiros bizantinos. Assim como o clero inferior e o povo, eles seguiam tranquilamente seus bispos, que seguiam os patriarcas, que por sua vez seguiam o patriarca ecumênico para o cisma. Depois disso, sua vida continuou como antes, exceto pelo fato de que, tendo perdido a vantagem do contato com o Ocidente, gradualmente cairam na mesma estagnação que o resto da Igreja Ortodoxa. Eles perderam sua tradição de erudição, nunca tinham realizado trabalho nas paróquias, e assim, foram gradualmente chegando à ideia de que a "vida angelical" significava, além de suas imensamente longas orações, contemplação e jejum, não fazer nada. No século XVIII, quando se tentou fundar escolas monásticas, eles reagiram ferozmente a tal profanação de seu ideal. Durante os primeiros séculos da Idade Média, os ortodoxos permaneceram incomensuravelmente atrás dos monges católicos, que estavam convertendo a Europa Ocidental e tornando seus mosteiros lares de aprendizado. O principal evento desse período é a fundação dos mosteiros do Monte Athos, destinados a se tornarem o centro do monaquismo ortodoxo. Quando São Atanásio do Athos fundou a grande Laura lá, já havia células de eremitas na montanha sagrada. No entanto, ele é corretamente visto como o fundador das comunidades que tornaram o Athos um grande centro da Ortodoxia.
The schism made little difference to the inner life of the Byzantine monasteries. Like the lower clergy and the people they quietly followed their bishops, who followed the patriarchs, who followed the Oecumenical patriarch into schism. After that their life went on as before, except that, having lost the advantage of intercourse with the West, they gradually drifted into the same stagnation as the rest of the Orthodox Church. They lost their tradition of scholarship, they had never done any work in parishes, and so they gradually arrived at the ideal that the "angelic life" meant besides their immensely long prayers, contemplation and fasting, doing nothing at all. In the eighteenth century, when an attempt was made to found monastic schools, they fiercely resented such a desecration of their ideal. During the early Middle Ages the Orthodox remained immeasurably behind the Catholic monks, who were converting western Europe and making their monasteries the homes of scholarship. The chief event of this period is the foundation of the Athos monasteries, destined to become the centre of Orthodox monasticism. When St. Athanasius of Athos founded the great Laura there, there were already cells of hermits on the holy mountain. Nevertheless he is rightly looked upon as the founder of the communities that made Athos so great a centre of Orthodoxy.
Nos séculos X e XI, os famosos mosteiros chamados Meteora, na Tessália, foram construídos em seus picos inacessíveis para escapar das devastações dos eslavos. As conquistas turcas pouco afetaram os monges. Os muçulmanos respeitam os religiosos. Seu profeta falou bem dos monges (Alcorão, Sura V, 85) e concedeu uma carta de proteção aos monges do Sinai; mas eles compartilharam plenamente da degradação da Igreja Ortodoxa sob o domínio muçulmano. A conquista turca selou seu isolamento do restante da Cristandade; os mosteiros tornaram-se refúgio para camponeses muito preguiçosos para trabalhar, e o monge ganhou o desprezo com o qual é visto por pessoas educadas no Oriente. Eugenios Bulgaris (m. 1800), um dos principais restauradores dos estudos clássicos entre os gregos, fez uma tentativa infrutífera de fundar uma escola em Athos. Os monges o expulsaram com desdém, acusando-o de ateísmo e blasfêmia, e demoliram sua escola. Suas ruínas ainda permanecem como um aviso de que o estudo não faz parte da "vida angélica".
In the tenth and eleventh centuries the famous monasteries called the Meteora in Thessaly were built on their inaccessible peaks to escape the ravages of the Slavs. The Turkish conquests made little difference to the monks. Moslems respect religious. Their prophet had spoken well of monks (Koran, Sura V, 85) and had given a charter of protection to the monks of Sinai; but they shared fully the degradation of the Orthodox Church under Moslem rule. The Turkish conquest sealed their isolation from the rest of Christendom; the monasteries became the refuge of peasants too lazy to work, and the monk earned the scorn with which he is regarded by educated people in the East. Eugenios Bulgaris (d. 1800), one of the chief restorers of classical scholarship among the Greeks, made a futile attempt to found a school at Athos. The monks drove him out with contumely as an atheist and a blasphemer, and pulled his school down. Its ruins still stand as a warning that study forms no part of the "angelic life".
Monasticismo na atual Igreja Ortodoxa
Monasticism in the present Orthodox Church
As dezesseis Igrejas independentes que compõem a comunhão ortodoxa são repletas de mosteiros. Existem menos conventos. Um grande mosteiro, o do Monte Sinai, segue o que professa ser a antiga regra de São Antônio. Todos os outros seguem a regra de São Basílio, com as adições, expansões e modificações feitas por imperadores, patriarcas e sínodos posteriores. Não há distinção de ordens religiosas como no Ocidente, embora muitas lauras tenham costumes próprios. Todos os monges são "basilianos" se for necessário dar-lhes um nome especial. Um monge é monachos, um sacerdote-monge é leromonachos. Um mosteiro é or mone ou laura. O noviço (archarios) usa uma túnica chamada hrasos com um cinto e o kalimauchion de todo o clero, sendo frequentemente chamado de hrasophoros. Após dois anos (o período às vezes é encurtado), ele faz seus votos (solenes) e recebe o pequeno hábito (mandyas). Tecnicamente, ele agora é um mikroschemos, embora a palavra não seja frequentemente usada. Após um tempo indefinido de perseverança, ele recebe o grande hábito (koukoulion) e se torna megaloschemos. O nome popular grego para monge é "bom velho" (kalogeros). A eleição, os direitos e deveres do hegúmeno e de outros dignitários permanecem como eram antes do cisma. O título "arquimandrita" parece ser concedido agora a abades dos mosteiros mais importantes e também, às vezes, como um título pessoal de distinção a outros. Envolve somente precedência de rangos.
The sixteen independent Churches that make up the Orthodox communion are full of monasteries. There are fewer convents. One great monastery, that of Mount Sinai, follows what professes to be the old rule of St. Anthony. All the others have St. Basil's rule with the additions, expansions, and modifications made by later emperors, patriarchs, and synods. There is no distinction of religious orders as in the West, though many lauras have customs of their own. All monks are "Basilians" if one must give them a special name. A monk is monachos, a priest-monk leromonachos. A monastery is or mone or laura. The novice (archarios) wears a tunic calledhrasos with a belt and the kalimauchion of all the clergy, he is often called hrasophoros. After two years (the period is sometimes shortened) he makes his (solemn) vows and receives the small habit (mandyas). Technically he is now a mikroschemos, though the word is not often used. After an undefined time of perseverance he receives the great habit (koukoulion) and becomes megaloschemos. The popular Greek name for monk is "good old man" (kalogeros). The election, the rights and duties of the hegumenos and other dignitaries remain as they were before the schism. The title "archimandrite" appears to be given now to abbots of the more important monasteries and also sometimes as a personal title of distinction to others. It involves only precedence of rank.
A maioria dos mosteiros depende do metropolitano local. Nos estados ortodoxos (Rússia, Grécia, etc.), o Sínodo Santo tem bastante influência na sua administração, confirma a eleição do abade, controla e, não raro, confisca sua propriedade. Mas certos grandes mosteiros são isentos de jurisdição local e imediatamente subordinados ao patriarca ou ao Sínodo Santo. Estes são chamados de estauropégicos. Um mosteiro ortodoxo (Monte Sinai), do qual o abade é também "Arcebispo do Sinai", é uma Igreja autocefálica, obedecendo apenas a Cristo e aos Sete Concílios. Os Genikoi kanonismoi do patriarcado ecumênico contêm um capítulo sobre mosteiros (pp. 67 sq.). Eles são divididos em três classes: aqueles com mais de vinte, mais de dez ou mais de cinco monges. Somente os da primeira classe (mais de vinte monges) estão obrigados a cantar todo o Ofício Divino e celebrar a santa Liturgia todos os dias. Mosteiros com menos de cinco monges devem ser suprimidos ou incorporados em outros maiores. A propriedade monástica acumulou-se no Oriente assim como no Ocidente. Muitas disputas entre a Igreja e o Estado surgiram do controle usurpado ou mesmo do confisco total dessa propriedade pelos diversos governos ortodoxos. O primeiro Parlamento grego em 1833 (em Nauplion) suprimiu todos os mosteiros no novo reino que tinham menos de seis monges. Em 1864, Cusa confiscou todas as propriedades monásticas na Romênia, das quais muitas pertenciam aos mosteiros do Monte Sinai, Jerusalém e Monte Athos. Em 1875, a Rússia confiscou três quintos da propriedade na Bessarábia pertencente ao mosteiro do Santo Sepulcro. Do restante, pagou um quinto por seus esforços e aplicou dois quintos ao que é descrito eufemisticamente como fins piedosos na Rússia. Muitos mosteiros possuem fazendas chamadas metochia em terras distantes. Geralmente, alguns monges são enviados para administrar o metochion, do qual toda a receita pertence à casa-mãe. Os mosteiros mais famosos na parte sul da Igreja Ortodoxa são o Monte Sinai, o Santo Sepulcro em Jerusalém, os Meteora na Tessália, Sveti Naum no Lago de Ocrida e, acima de tudo, Athos. As disputas nacionais na Igreja Ortodoxa se desenvolvem plenamente em Athos. Até recentemente, os gregos conseguiam esmagar todos os elementos estrangeiros. Eles expulsaram os georgianos de Iviron, os búlgaros de Philotheos, Xenofonte e Santo Paulo. Agora, estão perdendo rapidamente terreno e influência; os eslavos estão construindo grandes Sketai, e a Rússia, aqui como em qualquer lugar, representa o grande perigo para o elemento grego. Os russos têm apenas uma Laura (Panteleimon ou Russiko), mas, com seus enormes Sketai, contém mais monges do que todas as lauras gregas juntas. Todos os mosteiros de Athos são estauropégicos; apenas o Patriarca de Constantinopla possui alguma jurisdição. Para as ordenações, os Hegumenoi convidam o metropolitano vizinho de Heracleia. Os mosteiros também têm a dignidade de lauras "Imperiais", por terem estado sob a proteção de antigos imperadores.
Most monasteries depend on the local metropolitan. In the Orthodox states (Russia, Greece, etc.) the Holy Synod has a good deal to say in their management, confirms the election of the abbot, controls, and not unfrequently confiscates their property. But certain great monasteries are exempt from local jurisdiction and immediately subject to the patriarch or Holy Synod. These are called stauropegia. One Orthodox monastery (Mount Sinai) of which the abbot is also "Archbishop of Sinai", is an autocephalous Church, obeying only Christ and the Seven Councils. The Genikoi kanonismoi of the Ecumenical patriarchate contain a chapter about monasteries (pp. 67 sq.). They are divided into three classes, those with more than twenty, more than ten or more than five monks. Only those of the first class (more than twenty monks) are bound to sing all the Divine office and celebrate the holy Liturgy every day. Monasteries with less than five monks are to be suppressed or incorporated in larger ones. Monastic property accumulated in the East as in the West. Many quarrels between the Church and State have arisen from usurped control or even wholesale confiscation of this property by the various Orthodox governments. The first Greek Parliament in 1833 (at Nauplion) suppressed all monasteries in the new kingdom that had less than six monks. In 1864 Cusa confiscated all monastic property in Rumania, of which much belonged to the monasteries of Mount Sinai, Jerusalem, and Athos. In 1875 Russia confiscated three-fifths of the property in Bessarabia belonging to the monastery of the Holy Sepulchre. Of the rest it paid itself one-fifth for its trouble and applied two-fifths to what is described euphemistically as pious purposes in Russia. Many monasteries have farms called meochia in distant lands. Generally a few monks are sent to administer the metochion of which all the revenue belongs to the mother-house. The most famous monasteries in the southern part of the Orthodox Church are Mount Sinai, the Holy Sepulchre at Jerusalem, the Meteora in Thessaly, Sveti Naum on the Lake of Ochrida and most of all, Athos. The national quarrels in the Orthodox Church have full development at Athos. Till lately the Greeks succeeded in crushing all foreign elements. They drove the Georgians from Iviron, the Bulgars from Philotheos, Xenophon, and St. Paul's. Now they are rapidly losing ground and influence; the Slavs are building large Sketai, and Russia here as everywhere is the great danger to the Greek element. The Russians have only one Laura (Panteleimon or Russiko) but with its huge Sketai it contains more monks than all the Greek lauras together. All the Athos monasteries are stauropegia; only the Patriarch of Constantinople has any jurisdiction. For ordinations the Hegumenoi invite the neighbouring Metropolitan of Heraclea. The monasteries have also the dignity of "Imperial" lauras, as having been under the protection of former emperors.
Monasticismo na Rússia
Monasticism in Russia
Desde o início da pregação do Cristianismo na Rússia, no século décimo, existem monges no país. Seu grande período foi o século catorze; o declínio começou no século dezesseis. Pedro, o Grande (1661-1725), em determinado momento, pretendia suprimir completamente os mosteiros. Em 1723, ele proibiu a recepção de novos noviços. Sob Catarina II (1761-1796) começou uma era mais próspera; desde Alexandre (1801-1825), os mosteiros florescem novamente em todo o império. O último censo (1896) contabiliza 495 mosteiros e 249 conventos de freiras. Estes são divididos em 4 lauras (na Rússia, o nome significa uma certa precedência e privilégios especiais); 7 stauropegia (subordinados diretamente ao Sínodo Santo e isentos da jurisdição do ordinário), 64 mosteiros ligados aos palácios dos bispos. O restante é dividido em três classes. Existem 73 da primeira classe (que têm pelo menos 33 monges ou, se conventos, 52 freiras), 100 da segunda (17 monges ou freiras) e 191 da terceira (12 monges ou 17 freiras). Há ainda 350 mosteiros não classificados. Catarina II introduziu a prática de elaborar listas oficiais dos mosteiros. Ela encontrou 1072 mosteiros em seu império, dos quais aboliu 496 e classificou o restante. Na Rússia, assim como em Atos, os mosteiros são coenobíticos (obshejitel'nyie) ou idiorrítmicos (neobshejitel'nyie); mas estes últimos não são favorecidos pelo Sínodo Santo, que restabelece a regra coenobítica sempre que possível. Alguns mosteiros são sustentados pelo governo (shtatnyie), outros precisam se sustentar. As três classes mencionadas acima referem-se às quantias recebidas pelos mosteiros sustentados. As stauropegia são: Solovetsky, em Arhangelsk, Simonoff, Donskoyi, Novospassky em Moscou, Voskresensky ou Nova Jerusalém, Spaso-Yakovlesky. O censo de 1896 conta 40.940 monges e 7464 freiras no império. Os mosteiros russos mais famosos são Kieff (Kievsky Laura), fundado em 1062 por São Antônio, o maior de todos; a Laura de Troitzsky, perto de Moscou, fundada por São Sérgio em 1335 e agora lar da primeira "Academia Eclesiástica" (Seminário) do império; o Metropolitano de Moscou é seu hegúmeno. A Laura de Pochaievsky, fundada no século treze e famosa por sua ícone milagrosa da Santa Virgem; Solovetsky, fundado em 1429; Surieff (no governo de Novgorod), fundado em 1030; Tikhvinsy (em Novgorod); Volokolamsky (no governo de Moscou), fundado por São José de Volokolamsk em 1479, que possui uma importante biblioteca e tem sido frequentemente usado como prisão estatal, e Kyrilla-Bilesersky (em Novgorod), fundado por São Cirilo em 1397.
There have been monks in Russia since Christianity was first preached there in the tenth century. Their great period was the fourteenth century; their decline began in the sixteenth. Peter the Great (1661-1725) at one time meant to suppress the monasteries altogether. In 1723 he forbade new novices to be received. Under Catherine II (1761-1796) a more prosperous era began; since Alexander (1801-1825) monasteries flourish again all over the empire. The latest census (1896) counts 495 monasteries and 249 convents of nuns. These are divided into 4 lauras (in Russia the name means a certain precedence and special privileges); 7 stauropegia (subject directly to the Holy Synod and exempt from the ordinary's jurisdiction), 64 monasteries attached to bishops' palaces. The rest are divided into three classes. There are 73 of the first class (which have at least 33 monks or, if convents, 52 nuns), 100 of the second (17 monks or nuns) and 191 of the third (12 monks or 17 nuns). There are further 350 monasteries not classified. Catherine II introduced the practice of drawing up official lists of the monasteries. She found 1072 monasteries in her empire of which she abolished 496 and classified the rest. In Russia, as at Athos, monasteries are either coenobic (obshejitel'nyie) or idiorhythmic (neobshejitel'nyie); but these latter are not in favour with the Holy Synod which restores the coenobic rule wherever possible. Some monasteries are supported by government (shtatnyie), others have to support themselves. The three classes mentioned above concern the amounts received by the supported monasteries. The stauropegia are: Solovetsky, at Archangel, Simonoff, Donskoyi, Novospassky at Moscow, Voskresensky or New Jerusalem, Spaso-Yakovlesky. The census of 1896 counts 40,940 monks and 7464 nuns in the empire. The most famous Russian monasteries are Kieff (Kievsky Laura) founded in 1062 by a St. Anthony, the largest of all; the Troitzsky Laura near Moscow, founded by St. Sergius in 1335 and now the home of the first "Ecclesiastical Academy" (Seminary) in the empire; the Metropolitan of Moscow is its hegumenos. The Pochaievsky Laura, founded in the thirteenth century and famous for its miraculous eikon of the Blessed Virgin; Solovetsky, founded in 1429; Surieff (in the government of Novgorod) founded in 1030; Tikhvinsy (in Novgorod); Volokolamsky (in the Moscow government) founded by St. Joseph of Volokolamsk in 1479, which has an important library and has often been used as a state prison, and Kyrilla-Bilesersky (in Novgorod) founded by St. Cyril in 1397.
Monasticismo nas Igrejas Orientais menores
Monasticism in the lesser Eastern Churches
Pouco se pode dizer sobre essas Igrejas. Todas tinham um monaquismo plenamente desenvolvido de acordo com a ideia de São Basílio antes de entrarem em cisma, e todas possuem monges e freiras em condições muito semelhantes às dos Ortodoxos, embora, naturalmente, em cada caso tenha havido algum desenvolvimento especial próprio. Os Nestorianos uma vez tiveram muitos mosteiros. Um estudioso do século XVIII contou 31. Desde o século XIV, a disciplina tornou-se tão relaxada que os monges podem facilmente obter dispensa dos seus votos e se casar. Atualmente, eles não têm mosteiros nem conventos; mas existem monges e freiras que vivem em suas próprias casas ou vagam por aí. Os copta têm muitos mosteiros organizados quase exatamente como os dos Ortodoxos. Os mosteiros abissínios estão muito florescendo. Também existem na Abissínia pessoas chamadas debterats, cónegos regulares que rezam o ofício em comum e obedecem a um superior chamado nebrait, mas que podem se casar. O Nebrait de Aksum é um dos membros mais poderosos da Igreja Abissínia e o líder do partido nacional contra o metropolitano estrangeiro (copta). Os Jacobitas sírios uma vez tiveram um grande número de mosteiros. Até o século VI, ainda havia Estilitas entre eles. Atualmente, possuem apenas nove mosteiros no estado reduzido da sua Igreja, a maioria deles também residências de bispos. O monge jacobita jejua de forma muito rigorosa. Comer carne é um crime punido como se fosse adultério. A Igreja Arminiana, por ser consideravelmente a maior e mais florescente das menores Igrejas Orientais, tem o maior número de monges e o estado mais florescente. Os monges armênios seguem a regra de São Basílio, mas são muito mais rigorosos em questões de jejum. O noviciado dura oito anos. É um curioso contraste com essa rigidez que o abade muitas vezes não é um monge, mas um sacerdote secular casado que passa seu ofício ao filho por direito hereditário. A maioria dos bispos armênios vive em mosteiros. Etchmiadzin, a residência do Catolicos, é teoricamente o centro da Igreja Armênia. Os armênios têm o enorme mosteiro de São Tiago, o centro de seu quarteirão em Jerusalém, onde vive o Patriarca de Jerusalém, e o convento de Deir asseituni no Monte Sião com cem freiras. Os monges armênios, como regra, não se tornam bispos; os bispos são escolhidos entre os Vartabeds solteiros, ou seja, a classe mais alta de sacerdotes seculares (doutores). Em todas as outras Igrejas Orientais, os bispos são monges. Todos usam seus mosteiros como lugares de punição para o clero refratário.
Little may be said of these Churches. All had fully developed monasticism according to St. Basil's idea before they went into schism, and all have monks and nuns under much the same conditions as the Orthodox, though, naturally, in each case there has been some special development of their own. The Nestorians once had many monasteries. One eighteenth-century scholar counted 31. Since the fourteenth century the discipline has become so relaxed that monks can easily get dispensed from their vows and marry. They now have neither monasteries nor convents; but there are monks and nuns who live in their own houses or wander about. The Copts have many monasteries arranged almost exactly like those of the Orthodox. The Abyssinian monasteries are very flourishing (ib. 299-302). There are in Abyssinia also people called debterats, regular canons who say the office in common and obey a superior called nebrait, but may marry. The Nebrait of Aksum is one of the most powerful members of the Abyssinian Church and the leader of the national party against the foreign (Coptic) metropolitan. The Syrian Jacobites once had a great number of monasteries. Down to the sixth century there were still Stylites among them. They now have only nine monasteries in the present reduced state of their Church, most of them also residences of bishops. The Jacobite monk fasts very strictly. To eat meat is a crime punished as equal to adultery. The Armenian Church, as being considerably the largest and most flourishing of there lesser Eastern Churches, has the largest number of monks and the most flourishing state. Armenian monks follow St. Basil's rule, but are much stricter in the matter of fasting. The novitiate lasts eight years. It is a curious contrast to this strictness that the abbot is often not a monk at all, but a married secular priest who hands on his office to his son by hereditary right. Most Armenian bishops live in monasteries. Etchmiadzin, the residence of the Katholikos, is theoretically the centre of the Armenian Churh. The Armenians have the huge monastery of St. James, the centre of their quarter of Jerusalem, where their Patriarch of Jerusalem lives, and the convent of Deir asseituni on Mount Sion with a hundred nuns. Armenian monks do not as a rule become bishops; the bishops are taken from the unmarried Vartabeds, that is, the higher class of secular priests (doctors). In all the other Eastern Churches bishops are monks. All use their monasteries as places of punishment for refractory clergy.
Monges católicos orientais
Eastern Catholic monks
A única diferença que a união com Roma traz para os monges orientais é que, nas Igrejas Católicas Orientais, há uma certa tendência em emular as ordens religiosas latinas. Como isso geralmente significa uma disposição para fazer algo mais do que recitar o Ofício Divino, pode-se considerar uma vantagem não misturada. Os monges católicos orientais — assim como todo o clero oriental — são indiscutivelmente mais bem educados do que os ortodoxos; alguns deles, pelo menos, frequentam escolas ou seminários ocidentais de religiosos latinos no Oriente. É uma tendência de latinização que frequentemente os faz usar nomes especiais para suas ordens e até evoluírem para algo como ordens religiosas separadas. Assim, a maioria dos monges católicos bizantinos se chamam "Basilianos", assim como os latinos usam "Benedictino" ou "Franciscano". Entre os Melquitas, as duas grandes congregações dos Salvatocionistas e Shuweritas (veja MELQUITAS) são praticamente ordens diferentes. Os católicos armênios têm a famosa Congregação Mechitarista, que é realmente uma ordem religiosa especial fundada por Mechitar (1676-1749). Os Mechitaristas possuem o mosteiro de San Lazaro em Veneza, e um ramo separado dos outros em 1774 tem uma casa em Viena. Por meio de suas escolas, missões e atividade literária, sempre realizaram grandes feitos na educação e conversão de seus compatriotas. Os Chaldeus católicos possuem três mosteiros: Rabban Hormuzd, Alkosh e Mar Yurgis na Mesopotâmia. A Igreja Maronita, desde o início, tem sido especialmente uma Igreja monástica. Ela foi formada primeiro pelo cisma dos monges de São João Maro, no Líbano, com o Patriarca de Antioquia. Desde a sua união com Roma, formaram ordens separadas. Até 1757, havia duas dessas ordens, as de São Isaias e de São Antônio. Os monges de São Antônio então se dividiram novamente em duas congregações, os Aleppianos (monges de Aleppo) e os Baladitas (baladiye, monges do campo). Clemente XIV sancionou essa separação em 1770. Todos seguem a regra de São Antônio. No mais, os monges católicos orientais de cada Igreja têm a mesma regra e costumes que os cismáticos correspondentes. Certos detalhes foram revisados e abusos eliminados pelas autoridades romanas. Existem mosteiros católicos orientais onde quer que haja católicos orientais. Os bispos católicos orientais nem sempre são monges, pois há muitos padres seculares solteiros. Pode-se notar especialmente os monges católicos bizantinos no sul da Itália e no grande mosteiro de Grottaferrata, nos arredores de Roma.
The only difference union with Rome makes to Eastern monks is that there is in the Eastern Catholic Churches a certain tendency to emulate the Latin religious orders. As this generally means a disposition to do something more than recite the Divine office, it may be counted an unmixed advantage. Eastern Catholic monks — like all the Eastern clergy — are admittedly better educated than the Orthodox; some of them at least attend Western schools or seminaries of Latin religious in the East. It is a Latinizing tendency that makes them often use special names for their order and even evolve into something like separate religious orders. Thus most Byzantine Catholic monks call themselves "Basilians", as the Latins use "Benedictine" or "Franciscan". Among the Melchites the two great congregations of Salvatorians and Shuwerites (see MELCHITES) are practically different orders. The Armenian Catholics have the famous Mechitarist Congregation, really a special religious order founded by Mechitar (1676-1749). The Mechitarists have the monastery of San Lazaro at Venice, and a branch separated from the others in 1774 have a house at Vienna. By their schools, missions, and literary activity they have always done great things in educating and converting their countrymen. The Catholic Chaldees have three monasteries, Rabban Hormuzd, Alkosh, and Mar Yurgis in Mesopotamia. The Maronite Church from the beginning has been specially a monastic Church. It was first formed by the schism of the monks of St. John Maro, in the Lebanon, from the Patriarch of Antioch. Since their union with Rome they have formed separate orders. Till 1757 there were two such orders, those of St. Isaias and of St. Antony. The St. Antony monks then split again into two congregations, the Aleppians (monks of Aleppo) and Baladites (baladiye, country monks). Clement XIV sanctioned this separation in 1770. All follow the rule of St. Antony. For the rest the Eastern Catholic monks of each Church have the same rule and customs as the corresponding schismatics. Certain details have been revised and abuses eliminated by the Roman authorities. There are Eastern Catholic monasteries wherever there are Eastern Catholics. Eastern Catholic bishops are by no means always monks as there are many of unmarried secular priests. One may note especially the Byzantine Catholic monks in southern Italy and in the great monastery of Grottaferrata outside Rome.