O monaquismo ou monachismo, literalmente o ato de "habitar sozinho" (grego monos, monazein, monachos), passou a denotar o modo de vida de pessoas que vivem em solidão em relação ao mundo, sob votos religiosos e sujeitas a uma regra fixa, como monges, frades, freiras ou, de forma geral, como religiosos. A ideia básica do monaquismo em todas as suas variedades é a seclusão ou o afastamento do mundo ou da sociedade. O objetivo disso é alcançar uma vida cujo ideal é diferente e em grande medida distinto do que é perseguido pela maioria da humanidade; e o método adotado, não importando quais sejam os seus detalhes precisos, é sempre a auto-abnegação ou o ascetismo organizado. Tomado neste sentido amplo, o monachismo pode ser encontrado em todos os sistemas religiosos que atingiram um alto grau de desenvolvimento ético, como as religiões bramânicas, budistas, judaicas, cristãs e muçulmanas, e até mesmo no sistema de sociedades comunistas modernas, muitas vezes anti-teológicas em teoria, que são uma característica especial do recente desenvolvimento social, especialmente na América. Daí se afirma que uma forma de vida que floresce em ambientes tão diversos deve ser a expressão de um princípio inerente à natureza humana e enraizado nela tão profundamente quanto o princípio da domesticação, embora obviamente limitado a uma parte muito menor da humanidade. Este artigo e seus dois artigos acompanhantes, MONASTICISMO ORIENTAL e MONASTICISMO OCIDENTAL, tratam da ordem monástica estritamente dita, à qual se distingue das "ordens religiosas" como os frades, cónegos regulares, clérigos regulares e as congregações mais recentes. Para informações sobre estas, veja ORDENS RELIGIOSAS e o artigo sobre a ordem ou congregação específica necessária.
Monasticism or monachism, literally the act of "dwelling alone" (Greek monos, monazein, monachos), has come to denote the mode of life pertaining to persons living in seclusion from the world, under religious vows and subject to a fixed rule, as monks, friars, nuns, or in general as religious. The basic idea of monasticism in all its varieties is seclusion or withdrawal from the world or society. The object of this is to achieve a life whose ideal is different from and largely at variance with that pursued by the majority of mankind; and the method adopted, no matter what its precise details may be, is always self-abnegation or organized asceticism. Taken in this broad sense monachism may be found in every religious system which has attained to a high degree of ethical development, such as Brahmin, Buddhist, Jewish, Christian, and Moslem religions, and even in the system of those modern communistic societies, often anti-theological in theory, which are a special feature of recent social development especially in America. Hence it is claimed that a form of life which flourishes in environments so diverse must be the expression of a principle inherent in human nature and rooted therein no less deeply than the principle of domesticity, though obviously limited to a far smaller portion of mankind. This article and its two accompanying articles, EASTERN MONASTICISM and WESTERN MONASTICISM, deal with the monastic order strictly so called as distinct from the "religious orders" such as the friars, canons regular, clerks regular, and the more recent congregations. For information as to these see RELIGIOUS ORDERS, and the article on the particular order or congregation required.
Seu crescimento e método
Its growth and method
Origem
Origin
Qualquer discussão sobre o ascetismo pré-cristão está fora do escopo deste artigo. Da mesma forma, exclui-se qualquer questão sobre o ascetismo judaico, tal como exemplificado nos essênios ou terapeutas do "De Vita Contemplativa" de Filão.
Any discussion of pre-Christian asceticism is outside the scope of this article. So too, any question of Jewish asceticism as exemplified in the Essenes or Therapeutae of Philo's "De Vita Contemplativa" is excluded.
Já foi apontado que o ideal monástico é ascético, mas seria errado afirmar que o ascetismo cristão mais precoce era monástico. Qualquer coisa desse tipo foi tornada impossível pelas circunstâncias em que os primeiros cristãos estavam colocados, pois, no primeiro século ou mais da existência da Igreja, a ideia de viver apartada da congregação dos fiéis ou de formar dentro dela associações para praticar renúncias especiais em comum estava fora de questão. Embora se admita isso, é igualmente certo que o monaquismo, quando surgiu, era pouco mais do que uma precipitação de ideias previamente em solução entre os cristãos. Pois ascetismo é a luta contra os princípios mundanos, mesmo aqueles que são meramente mundanos sem serem pecaminosos. O mundo deseja e honra a riqueza, assim, o asceta ama e honra a pobreza. Se ele deve ter algo na natureza da propriedade, então ele e seus companheiros devem mantê-lo em comum, exatamente porque o mundo respeita e protege a propriedade privada. Da mesma forma, ele pratica o jejum e a virgindade para assim repudiar a licença do mundo.
It has already been pointed out that the monastic ideal is an ascetic one, but it would be wrong to say that the earliest Christian asceticism was monastic. Any such thing was rendered impossible by the circumstances in which the early Christians were placed, for in the first century or so of the Church's existence the idea of living apart from the congregation of the faithful, or of forming within it associations to practise special renunciations in common was out of the question. While admitting this, however, it is equally certain that monasticism, when it came, was little more than a precipitation of ideas previously in solution among Christians. For asceticism is the struggle against worldly principles, even with such as are merely worldly without being sinful. The world desires and honours wealth, so the ascetic loves and honours poverty. If he must have something in the nature of property then he and his fellows shall hold it in common, just because the world respects and safeguards private ownership. In like manner he practises fasting and virginity that thereby he may repudiate the licence of the world.
A seguir, os diversos itens dessa renúncia serão tratados em detalhes, sendo mencionados neste momento apenas para mostrar como o ideal monástico foi antecipado no ascetismo do Evangelho e de seus primeiros seguidores. Passagens como I João, II, 15-17: "Não ameis o mundo, nem as coisas que no mundo há. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele. Porquanto tudo que há no mundo é a concupiscência da carne, e a concupiscência dos olhos, e a soberba da vida, que não é do Pai, mas é do mundo. E o mundo passa, e a sua concupiscência; mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre" — passagens que poderiam ser multiplicadas e só podem ter um significado se tomadas literalmente. E é precisamente isso que os primeiros ascetas fizeram. Lemos sobre alguns que, movidos pelo Espírito de Deus, dedicaram suas energias à propagação do Evangelho e, renunciando a todos os seus bens, passaram de cidade em cidade em pobreza voluntária como apóstolos e evangelistas. De outros ouvimos que renunciaram à propriedade e ao matrimônio para dedicar suas vidas aos pobres e necessitados de sua igreja particular. Se estes não eram estritamente falando monges e freiras, pelo menos os monges e freiras eram semelhantes a estes; e, quando a vida monástica tomou forma definida no século IV, esses precursores foram naturalmente admirados como os primeiros expoentes do monaquismo. Pois a verdade é que o ideal cristão é, francamente, um ideal ascético e o monaquismo é simplesmente o empenho em realizar materialmente esse ideal, ou organização de acordo com ele, quando tomado literalmente em relação a seus "Conselhos" assim como a seus "Preceitos" (veja ASCETISMO; CONSELHOS EVANGÉLICOS).
Hereafter the various items of this renunciation will be dealt with in detail, they are mentioned at this time merely to show how the monastic ideal was foreshadowed in the asceticism of the Gospel and its first followers. Such passages as I John, ii, 15-17: "Love not the world, nor the things that are in the world. If any man love the world, the charity of the Father is not in him. For all that is in the world is the concupiscence of the flesh, and the concupiscence of the eyes, and the pride of life, which is not of the father but is of the world. And the world passeth away and the concupiscence thereof. But he that doeth the will of God abideth forever" — passages which might be multiplied, and can bear but one meaning if taken literally. And this is precisely what the early ascetics did. We read of some who, driven by the spirit of God, dedicated their energies to the spread of the Gospel and, giving up all their possessions passed from city to city in voluntary poverty as apostles and evangelists. Of others we hear that they renounced property and marriage so as to devote their lives to the poor and needy of their particular church. If these were not strictly speaking monks and nuns, at least the monks and nuns were such as these; and, when the monastic life took definite shape in the fourth century, these forerunners were naturally looked up to as the first exponents of monachism. For the truth is that the Christian ideal is frankly an ascetic one and monachism is simply the endeavour to effect a material realization of that ideal, or organization in accordance with it, when taken literally as regards its "Counsels" as well as its "Precepts" (see ASCETICISM; EVANGELICAL COUNSELS).
Além do desejo de observar os conselhos evangélicos e do horror pelo vício e desordem que prevaleciam em uma era pagã, duas causas contribuintes em particular são frequentemente indicadas como levando à renúncia ao mundo entre os primeiros cristãos. A primeira delas foi a expectativa da iminente Segunda Vinda de Cristo (cf. 1 Coríntios 7:29-31; 1 Pedro 4:7, etc.). Que essa crença era amplamente disseminada é admitido por todos, e obviamente proporcionaria um forte motivo para a renúncia, já que um homem que espera que esta ordem atual de coisas termine a qualquer momento perderá o interesse por muitas questões comumente consideradas importantes. No entanto, essa crença havia deixado de ter grande influência no século IV, de modo que não pode ser considerada um fator determinante na origem do monaquismo que então tomou forma visível. Uma segunda causa mais operativa que levou os homens a renunciar ao mundo foi a clareza de sua crença em espíritos malignos. Os primeiros cristãos viam o reino de Satanás realmente realizado na vida política e social do paganismo ao seu redor. A seus olhos, os deuses cujos templos brilhavam em cada cidade eram simplesmente demônios, e participar de seus ritos era juntar-se à adoração dos demônios. Quando o cristianismo entrou em contato com os gentios, o Concílio de Jerusalém, por meio de seu decreto sobre carne oferecida a ídolos (Atos 15:20), deixou claro o caminho a ser seguido. Consequentemente, certas profissões estavam praticamente fechadas aos crentes, já que um soldado, professor ou funcionário do estado de qualquer tipo poderia ser chamado em um instante para participar de algum ato de religião estatal. Mas a dificuldade existia também para indivíduos privados. Havia deuses que presidiam cada momento da vida de um homem, deuses da casa e do jardim, da comida e da bebida, da saúde e da doença. Honrá-los era idolatria, ignorá-los atraía indagações e possivelmente perseguição. E assim, quando, para homens colocados nesse dilema, o São João escreveu: "Guardai-vos dos ídolos" (1 João 5:21), ele dizia efetivamente: "Afastem-se da vida pública, da sociedade, da política, de qualquer tipo de contato com os pagãos", em resumo, "renunciem ao mundo".
Besides a desire of observing the evangelical counsels, and a horror of the vice and disorder that prevailed in a pagan age, two contributory causes in particular are often indicated as leading to a renunciation of the world among the early Christians. The first of these was the expectation of an immediate Second Advent of Christ (cf. 1 Corinthians 7:29-31; 1 Peter 4:7, etc.) That this belief was widespread is admitted on all hands, and obviously it would afford a strong motive for renunciation since a man who expects this present order of things to end at any moment, will lose keen interest in many matters commonly held to be important. This belief however had ceased to be of any great influence by the fourth century, so that it cannot be regarded as a determining factor in the origin of monasticism which then took visible shape. A second cause more operative in leading men to renounce the world was the vividness of their belief in evil spirits. The first Christians saw the kingdom of Satan actually realized in the political and social life of heathendom around them. In their eyes the gods whose temples shone in every city were simply devils, and to participate in their rites was to join in devil worship. When Christianity first came in touch with the Gentiles the Council of Jerusalem by its decree about meat offered to idols (Acts 15:20) made clear the line to be followed. Consequently certain professions were practically closed to believers since a soldier, schoolmaster, or state official of any kind might be called upon at a moment's notice to participate in some act of state religion. But the difficulty existed for private individuals also. There were gods who presided over every moment of a man's life, gods of house and garden, of food and drink, of health and sickness. To honour these was idolatry, to ignore them would attract inquiry, and possibly persecution. And so when, to men placed in this dilemma, St. John wrote, "Keep yourselves from idols" (1 John 5:21) he said in effect "Keep yourselves from public life, from society, from politics, from intercourse of any kind with the heathen", in short, "renounce the world".
Por certos escritores, o elemento comunitário observado na Igreja de Jerusalém durante os anos de sua existência (Atos 4:32) às vezes tem sido apontado como indicando um elemento monástico em sua constituição, mas tal conclusão não é justificada. Provavelmente, a comunidade de bens foi simplesmente uma continuação natural da prática, iniciada por Jesus e os Apóstolos, onde um dos membros do grupo mantinha o cofre comum e atuava como administrador. Não há indicação de que tal costume tenha sido instituído em outros lugares e, mesmo em Jerusalém, parece ter entrado em colapso em um período inicial. Também deve ser reconhecido que influências como a mencionada eram apenas contributivas e de importância comparativamente pequena. A principal causa que gerou o monaquismo foi simplesmente o desejo de cumprir a lei de Cristo literalmente, de imitá-Lo em toda simplicidade, seguindo Seus passos, cujo "reino não é deste mundo". Assim, encontramos o monaquismo inicialmente instintivo, informal, desorganizado, esporádico; a expressão da mesma força atuando de maneira diferente em diferentes lugares, pessoas e circunstâncias; desenvolvendo-se com o crescimento natural de uma planta de acordo com o ambiente em que se encontra e o caráter do ouvinte individual que ouviu em sua alma o chamado de "Segue-Me".
By certain writers the communitarian element seen in the Church of Jerusalem during the years of its existence (Acts 4:32) has sometimes been pointed to as indicating a monastic element in its constitution, but no such conclusion is justified. Probably the community of goods was simply a natural continuation of the practice, begun by Jesus and the Apostles, where one of the band kept the common purse and acted as steward. There is no indication that such a custom was ever instituted elsewhere and even at Jerusalem it seems to have collapsed at an early period. It must be recognized also that influences such as the above were merely contributory and of comparatively small importance. The main cause which begot monachism was simply the desire to fulfill Christ's law literally, to imitate Him in all simplicity, following in His footsteps whose "kingdom is not of this world". So we find monachism at first instinctive, informal, unorganized, sporadic; the expression of the same force working differently in different places, persons, and circumstances; developing with the natural growth of a plant according to the environment in which it finds itself and the character of the individual listener who heard in his soul the call of "Follow Me".
Meios para o fim
Means to the end
Deve-se compreender claramente que, no caso do monge, o ascetismo não é um fim em si mesmo. Para ele, como para todos os homens, o fim da vida é amar a Deus. O ascetismo monástico, portanto, significa a remoção dos obstáculos ao amor a Deus, e quais são esses obstáculos é claro a partir da natureza do próprio amor. Amor é a união de vontades. Se a criatura deve amar a Deus, só pode fazê-lo de uma maneira; submergindo a sua própria vontade na vontade de Deus, cumprindo a vontade de Deus em todas as coisas: "se me amais, guardai os meus mandamentos". Ninguém entende melhor do que o monge essas palavras do discípulo amado: "Ninguém tem amor maior do que este, de dar alguém a sua vida", pois, em seu caso, a vida passou a significar renúncia. De forma geral, essa renúncia possui três grandes ramos correspondentes aos três conselhos evangélicos de pobreza, castidade e obediência.
It must be clearly understood that, in the case of the monk, asceticism is not an end in itself. For him, as for all men, the end of life is to love God. Monastic asceticism then means the removal of obstacles to loving God, and what these obstacles are is clear from the nature of love itself. Love is the union of wills. If the creature is to love God, he can do it in one way only; by sinking his own will in God's, by doing the will of God in all things: "if ye love Me keep my commandments". No one understands better than the monk those words of the beloved disciple, "Greater love hath no man than this that a man lay down his life", for in his case life has come to mean renunciation. Broadly speaking this renunciation has three great branches corresponding to the three evangelical counsels of poverty, chastity, and obedience.
(a) Pobreza
(a) Poverty
Há poucos assuntos, se algum, sobre os quais mais ditos de Jesus foram preservados do que sobre a superioridade da pobreza em relação à riqueza em Seu reino (cf. Mateus 5:3; 13:22; 19:21 ss.; Marcos 10:23 ss.; Lucas 6:20; 18:24 ss., etc.), e o fato de sua preservação indicaria que tais palavras eram frequentemente citadas e presumivelmente frequentemente praticadas. O argumento baseado em passagens como Mateus 19:21 ss. pode ser resumido assim: se um homem deseja alcançar a vida eterna, é melhor renunciar a seus bens do que mantê-los. Jesus disse: "Quão dificilmente entrarão no Reino de Deus os que têm riquezas", a razão sendo, sem dúvida, que é difícil impedir que as afeições se apeguem às riquezas, e que tal apego torna a admissão no reino de Cristo impossível. Como São Agostinho observa, os discípulos evidentemente entenderam Jesus como incluindo todos os que cobiçam riquezas no número dos "ricos"; caso contrário, considerando o pequeno número de ricos em comparação com a vasta multidão de pobres, não teriam perguntado: "Quem, então, poderá ser salvo?" "Não podeis servir a Deus e a Mammon" é uma verdade óbvia para um homem que conhece pela experiência a dificuldade de um serviço total a Deus; pois o bem espiritual e o bem material estão em imediata antítese, e onde um está, o outro não pode estar. O homem não pode saciar sua natureza com o temporal e ainda assim manter um apetite pelo eterno; e assim, se ele deseja viver a vida do espírito, deve fugir da cobiça da terra e manter seu coração desapegado do que é, por sua própria natureza, não espiritual. A extensão a que esta pobreza espiritual é praticada variou enormemente no monaquismo de diferentes épocas e terras. No Egito, os primeiros mestres dos monges ensinaram que a renúncia deveria ser feita o mais absolutamente possível. O abade Agathon costumava dizer: "Não possua nada que lhe cause tristeza ao dar a outro". São Macário, certa vez, ao voltar para sua cela, encontrou um ladrão levando seus poucos móveis. Ele então fingiu ser um estranho, atrelou o cavalo do ladrão e o ajudou a levar seu espólio. Outro monge havia se despido de tal forma de todas as coisas que não possuía nada, exceto uma cópia dos Evangelhos. Após um tempo, ele vendeu isso também e deu o preço, dizendo: "Vendi o próprio livro que me mandou vender tudo que tinha".
There are few subjects, if any, upon which more sayings of Jesus have been preserved than upon the superiority of poverty over wealth in His kingdom (cf. Matthew 5:3; 13:22; 19:21 sq.; Mark 10:23 sq.; Luke 6:20; 18:24 sq., etc.), and the fact of their preservation would indicate that such words were frequently quoted and presumably frequently acted upon. The argument based on such passages as Matthew 19:21 sq., may be put briefly thus. If a man wish to attain eternal life it is better for him to renounce his possessions than to retain them. Jesus said, "How hardly shall they that have riches enter into the kingdom of God", the reason being no doubt that it is difficult to prevent the affections from becoming attached to riches, and that such attachment makes admission into Christ's kingdom impossible. As St. Augustine points out, the disciples evidently understood Jesus to include all who covet riches in the number of "the rich", otherwise, considering the small number of the wealthy compared with the vast multitude of the poor, they would not have asked, "Who then shall be saved"? "You cannot serve God and Mammon" is an obvious truth to a man who knows by experience the difficulty of a whole-hearted service of God; for the spiritual and material good are in immediate antithesis, and where one is the other cannot be. Man cannot sate his nature with the temporal and yet retain an appetite for the eternal; and so, if he would live the life of the spirit, he must flee the lust of the earth and keep his heart detached from what is of its very nature unspiritual. The extent to which this spiritual poverty is practised has varied greatly in the monachism of different ages and lands. In Egypt the first teachers of monks taught that the renunciation should be made as absolute as possible. Abbot Agathon used to say, "Own nothing which it would grieve you to give to another". St. Macarius once, on returning to his cell, found a robber carrying off his scanty furniture. He thereupon pretended to be a stranger, harnessed the robber's horse for him and helped him to get his spoil away. Another monk had so stripped himself of all things that he possessed nothing save a copy of the Gospels. After a while he sold this also and gave the price away saying, "I have sold the very book that bade me sell all I had".
À medida que o instituto monástico se tornava mais organizado, a legislação começou a aparecer nos vários códigos para regular este ponto, entre outros. No entanto, é claro que o princípio permaneceu o mesmo, como se evidencia pela firme maneira com que Santo Benedito aborda a questão, fazendo uma consideração especial às necessidades dos enfermos, etc. (Reg. Ben., xxxiii). "Acima de tudo, o vício da propriedade privada deve ser extirpado pela raiz do mosteiro. Que ninguém presuma dar ou receber qualquer coisa sem a permissão do abade, nem manter nada como seu, seja um livro, uma tábua de escrita, uma caneta ou qualquer outra coisa, pois é ilícito para eles ter seus corpos ou vontades em seu próprio poder". O princípio aqui estabelecido, isto é, que a renúncia do monge à propriedade privada é absoluta, permanece em vigor hoje tanto quanto no amanhecer do monaquismo. Não importa até que ponto qualquer monge individual possa ter permissão para usar roupas, livros ou até mesmo dinheiro, a propriedade final de tais coisas nunca poderá ser permitida a ele. (Veja POBREZA; FRADES MENDICANTES; VOTO.)
As the monastic institute became more organized legislation appeared in the various codes to regulate this point among others. That the principle remained the same however is clear from the strong way in which St. Benedict speaks of the matter while making special allowance for the needs of the infirm, etc. (Reg. Ben., xxxiii). "Above everything the vice of private ownership is to be cut off by the roots from the monastery. Let no one presume either to give or to receive anything without leave of the abbot, nor to keep anything as his own, neither book, nor writing tablets, nor pen, nor anything whatsoever, since it is unlawful for them to have their bodies or wills in their own power". The principle here laid down, viz., that the monk's renunciation of private property is absolute, remains as much in force today as in the dawn of monasticism. No matter to what extent any individual monk may be allowed the use of clothing, books, or even money, the ultimate proprietorship in such things can never be permitted to him. (See POVERTY; MENDICANT FRIARS; VOW.)
(b) Castidade
(b) Chastity
Se as coisas a serem renunciadas forem testadas pelo critério da dificuldade, a renúncia a posses materiais é claramente o primeiro e mais fácil passo para o homem, uma vez que essas coisas são externas à sua natureza. A seguir, na ordem de dificuldade, estão as coisas que estão unidas à natureza humana por uma espécie de afinidade necessária. Assim, em ordem ascendente, a castidade é o segundo dos conselhos evangélicos, e como tal é baseada nas palavras de Jesus: "Se alguém vem a mim e não odeia a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda a sua própria alma, não pode ser meu discípulo" (Lucas 14:26). É óbvio que, entre todos os laços que prendem o coração humano a este mundo, a posse de uma esposa e filhos é o mais forte. Além disso, a renúncia do monge inclui não apenas estas, mas de acordo com o ensino mais rigoroso de Jesus, todas as relações ou emoções sexuais que daí decorrem. A ideia monástica de castidade é uma vida semelhante à dos anjos. Daí as expressões "angelicus ordo" e "angelica conversatio", que foram adotadas desde Orígenes para descrever a vida do monge, sem dúvida em referência a Marcos 12:25. É principalmente como um meio para esse fim que o jejum ocupa um lugar tão importante na vida monástica. Entre os primeiros monges egípcios e sírios, em particular, o jejum foi levado a tal extremo que alguns escritores modernos foram levados a considerá-lo quase como um fim em si mesmo, em vez de ser meramente um meio e um meio subordinado. Esse erro, é claro, está confinado a escritores sobre monasticismo, nunca foi tolerado por qualquer mestre monástico. (Veja CELIBATO DO CLERO; CASTIDADE; CONTINÊNCIA; JEJUM; VOTO.)
If the things to be given up be tested by the criterion of difficulty, the renunciation of material possessions is clearly the first and easiest step for man to take, as these things are external to his nature. Next in difficulty will come the things that are united to man's nature by a kind of necessary affinity. Hence in the ascending order chastity is the second of the evangelical counsels, and as such it is based upon the words of Jesus, "If any man come to me and hate not his father and mother and wife and children and brethren and sisters yea and his own soul also, he cannot be my disciple" (Luke 14:26). It is obvious that of all the ties that bind the human heart to this world the possession of wife and children is the strongest. Moreover the renunciation of the monk includes not only these but in accordance with the strictest teaching of Jesus all sexual relations or emotion arising therefrom. The monastic idea of chastity is a life like that of the angels. Hence the phrases, "angelicus ordo", "angelica conversatio", which have been adopted from Origen to describe the life of the monk, no doubt in reference to Mark 12:25. It is primarily as a means to this end that fasting takes so important a place in the monastic life. Among the early Egyptian and Syrian monks in particular fasting was carried to such lengths that some modern writers have been led to regard it almost as an end in itself, instead of being merely a means and a subordinate one at that. This error of course is confined to writers about monasticism, it has never been countenanced by any monastic teacher. (See CELIBACY OF THE CLERGY; CHASTITY; CONTINENCE; FAST; VOW.)
(c) Obediência
(c) Obedience
"O primeiro passo na humildade é a obediência sem demora. Isso beneficia aqueles que não consideram nada mais precioso do que Cristo em razão do santo serviço que empreenderam... sem dúvida, tais pessoas seguem o pensamento do Senhor quando Ele disse: 'Eu não vim para fazer a minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou'" (Reg. Ben., v). De todos os passos no processo de renúncia, a negação da própria vontade do homem é claramente a mais difícil. Ao mesmo tempo, é a mais essencial de todas, como Jesus disse (Mateus 16:24): "Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me". A mais difícil porque o interesse próprio, a autoproteção, a preocupação consigo mesmo de todos os tipos são absolutamente parte da natureza humana, de modo que dominar tais instintos requer uma força sobrenatural. A mais essencial também, pois por meio deste caminho o monge alcança aquela perfeita liberdade que só se encontra onde está o Espírito do Senhor. Foi Sêneca quem escreveu: "parere deo libertas est", e o dito do filósofo pagão é confirmado e testemunhado em cada página do Evangelho. No Egito, ao amanhecer do monaquismo, a prática era que um jovem monge se colocasse sob a orientação de um mais velho, a quem obedecia em todas as coisas. Embora o vínculo entre eles fosse totalmente voluntário, o sistema parece ter funcionado perfeitamente e os comandos do mais velho eram obedecidos sem hesitação. "A obediência é a mãe de todas as virtudes": "a obediência é aquilo que abre o céu e eleva o homem da terra": "a obediência é o alimento de todos os santos, por ela são nutridos, através dela chegam à perfeição": tais ditos ilustram suficientemente a visão mantida sobre este ponto pelos pais do deserto. À medida que a vida monástica começou a ser organizada por regras, a insistência na obediência permaneceu a mesma, mas sua prática foi legislada. Assim, São Bento, desde o início, no Prólogo de sua Regra, lembra ao monge do principal propósito de sua vida, ou seja, "que tu possas retornar, pelo labor da obediência, àquele de quem tu te afastaste pela preguiça da desobediência". Mais tarde, ele dedica todo o seu quinto capítulo a este assunto e, novamente, ao detalhar os votos que seus monges devem assumir, enquanto a pobreza e a castidade são presumidas como implicitamente incluídas, a obediência é uma das três coisas prometidas explicitamente.
"The first step in humility is obedience without delay. This benefits those who count nothing dearer to them than Christ on account of the holy service which they have undertaken...without doubt such as these follow that thought of the Lord when He said, I came not to do my own will but the will of Him that sent me" (Reg. Ben., v). Of all the steps in the process of renunciation, the denial of a man's own will is clearly the most difficult. At the same time it is the most essential of all as Jesus said (Matthew 16:24), "If any man will come after me, let him deny himself and take up his cross and follow me". The most difficult because self-interest, self-protection, self-regard of all kinds are absolutely a part of man's nature, so that to master such instincts requires a supernatural strength. The most essential also because by this means the monk achieves that perfect liberty which is only to be found where is the Spirit of the Lord. It was Seneca who wrote, "parere deo libertas est", and the pagan philosopher's dictum is confirmed and testified on every page of the Gospel. In Egypt at the dawn of monasticism the custom was for a young monk to put himself under the guidance of a senior whom he obeyed in all things. Although the bond between them was wholly voluntary the system seems to have worked perfectly and the commands of the senior were obeyed without hesitation. "Obedience is the mother of all virtues": "obedience is that which openeth heaven and raiseth man from the earth": "obedience is the food of all the saints, by her they are nourished, through her they come to perfection": such sayings illustrate sufficiently the view held on this point by the fathers of the desert. As the monastic life came to be organized by rule, the insistence on obedience remained the same, but its practice was legislated for. Thus St. Benedict at the very outset, in the Prologue to his Rule, reminds the monk of the prime purpose of his life, viz., "that thou mayest return by the labour of obedience to Him from whom thou hast departed by the sloth of disobedience". Later he devotes the whole of his fifth chapter to this subject and again, in detailing the vows his monks must take, while poverty and chastity are presumed as implicitly included, obedience is one of the three things explicitly promised.
De fato, o santo até legisla para a circunstância de um monge ser ordenado a fazer algo impossível. "Que ele apresente oportunamente e com paciência a seu superior as razões de sua incapacidade de obedecer, sem mostrar orgulho, resistência ou contradição. Se, no entanto, após isso, o superior ainda persistir em seu comando, que o mais jovem saiba que é conveniente para ele, e que ele obedeça à lei de Deus confiando em Sua assistência" (Reg. Ben., lxviii). Além disso, "o que é ordenado deve ser feito não com medo, de forma tardia, nem friamente, nem com murmúrios, nem com uma resposta que mostre relutância, pois a obediência que é dada aos superiores é dada a Deus, uma vez que Ele mesmo disse: 'Quem vos escuta, a Mim escuta'" (Reg. Ben., v). Não é difícil perceber por que tanto ênfase é dada a este ponto. O objetivo do monaquismo é amar a Deus da maior maneira possível nesta vida. Na verdadeira obediência, a vontade do servo é uma com a de seu mestre, e a união das vontades é amor. Portanto, para que a obediência da vontade do monge a de Deus possa ser o mais simples e direta possível, São Bento escreve (cap. ii) "o abade é considerado como ocupando no mosteiro o lugar de Cristo mesmo, pois é chamado pelo Seu nome" (veja OBEDIÊNCIA; VOTO). São Tomás, no capítulo xi de seu Opusculum "Sobre a Perfeição da Vida Espiritual", aponta que os três meios de perfeição, pobreza, castidade e obediência, pertencem peculiarmente ao estado religioso. Pois religião significa o culto a Deus sozinho, que consiste em oferecer sacrifício, e dos sacrifícios, o holocausto é o mais perfeito. Consequentemente, quando um homem dedica a Deus tudo o que tem, tudo o que lhe dá prazer e tudo o que é, ele oferece um holocausto; e isso ele faz preeminentemente pelos três votos religiosos.
Indeed the saint even legislates for the circumstance of a monk being ordered to do something impossible. "Let him seasonably and with patience lay before his superior the reasons of his incapacity to obey, without showing pride, resistance or contradiction. If, however, after this the superior still persist in his command, let the younger know that it is expedient for him, and let him obey the law of God trusting in His assistance" (Reg. Ben., lxviii). Moreover "what is commanded is to be done not fearfully, tardily, nor coldly, nor with murmuring, nor with an answer showing unwillingness, for the obedience which is given to superiors is given to God, since He Himself hath said, He that heareth you heareth Me" (Reg. Ben., v). It is not hard to see why so much emphasis is laid on this point. The object of monasticism is to love God in the highest degree possible in this life. In true obedience the will of the servant is one with that of his master and the union of wills is love. Wherefore, that the obedience of the monk's will to that of God may be as simple and direct as possible, St. Benedict writes (ch. ii) "the abbot is considered to hold in the monastery the place of Christ Himself, since he is called by His name" (see OBEDIENCE; VOW). St. Thomas, in chapter xi of his Opusculum "On the Perfection of the Spiritual Life", points out that the three means of perfection, poverty, chastity, and obedience, belong peculiarly to the religious state. For religion means the worship of God alone, which consists in offering sacrifice, and of sacrifices the holocaust is the most perfect. Consequently when a man dedicates to God all that he has, all that he takes pleasure in, and all that he is, he offers a holocaust; and this he does pre-eminently by the three religious vows.
Os diferentes tipos de monges
The different kinds of monks
Deve-se entender claramente que a ordem monástica propriamente dita difere dos frades, clérigos regulares e outros desenvolvimentos posteriores da vida religiosa em um ponto fundamental. Estes últimos têm essencialmente algum trabalho ou objetivo especial, como pregação, ensino, libertação de cativos, etc., que ocupa um grande espaço em suas atividades e ao qual muitas das observâncias da vida monástica devem ceder. Isso não ocorre no caso do monge. Ele vive um tipo especial de vida pela própria vida e suas consequências para si mesmo. Em uma seção posterior, veremos que os monges realmente empreenderam trabalhos externos de mais variada natureza, mas, em todos os casos, esse trabalho é extrínseco à essência do estado monástico. O monasticismo cristão variou muito em suas formas externas, mas, de modo geral, possui duas espécies principais: (a) o tipo eremítico ou solitário, (b) o tipo cenobítico ou comunitário. Santo Antão pode ser chamado de fundador do primeiro e São Pacômio do segundo.
It must be clearly understood that the monastic order properly so-called differs from the friars, clerks regular, and other later developments of the religious life in one fundamental point. The latter have essentially some special work or aim, such as preaching, teaching, liberating captives, etc., which occupies a large place in their activities and to which many of the observances of the monastic life have to give way. This is not so in the case of the monk. He lives a special kind of life for the sake of the life and its consequences to himself. In a later section we shall see that monks have actually undertaken external labours of the most varied character, but in every case this work is extrinsic to the essence of the monastic state. Christian monasticism has varied greatly in its external forms, but, broadly speaking, it has two main species (a) the eremitical or solitary, (b) the cenobitical or family types. St. Anthony may be called the founder of the first and St. Pachomius of the second.
(a) O Tipo Eremítico de Monasticismo
(a) The Eremitical Type of Monasticism
Esse modo de vida surgiu entre os monges que se estabeleceram ao redor da montanha de São Antão em Pispir, que ele organizou e guiou. Como consequência, prevaleceu principalmente no norte do Egito, de Licópolis (Asyut) até o Mediterrâneo, mas a maior parte das nossas informações a respeito trata de Nitria e Escete. Cassiano e Paládio nos fornecem detalhes completos de seu funcionamento e, a partir deles, aprendemos que os eremitas mais rigorosos viviam fora do alcance um do outro e se encontravam apenas para a adoração divina aos sábados e domingos, enquanto outros se reuniam diariamente e recitavam seus salmos e hinos juntos em pequenas companhias de três ou quatro. Não havia Regra de Vida entre eles, mas, como diz Paládio, "eles têm práticas diferentes, cada um como pode e deseja". Os anciãos exerciam uma autoridade, mas principalmente de caráter pessoal, sua posição e influência sendo proporcionais à sua reputação por maior sabedoria. Os monges costumavam visitar uns aos outros frequentemente e discorrer, em grupos, sobre a Sagrada Escritura e sobre a vida espiritual. Conferências gerais, nas quais um grande número participava, não eram incomuns. Gradualmente, a vida puramente eremítica começou a desaparecer (Cassiano, "Conf.", xix), mas uma forma semi-eremítica continuou a ser comum por um longo período e nunca cessou completamente, seja no Oriente ou no Ocidente, onde os cartuxos e os camaldolenses ainda a praticam. Não é necessário aqui traçar seus desenvolvimentos em detalhe, uma vez que todas as suas variedades são tratadas em artigos especiais (veja ANCORITAS; SÃO ANTÔNIO; ORDENS DE SÃO ANTÔNIO; CAMALDOLESES; CARTUXOS; EREMITAS; LAURA; MONASTICISMO ORIENTAL; ESTILITAS OU SANTOS EM PILARES; SÃO PAULO, O EREMITA).
This way of life took its rise among the monks who settled around St. Anthony's mountain at Pispir and whom he organized and guided. In consequence it prevailed chiefly in northern Egypt from Lycopolis (Asyut) to the Mediterranean, but most of our information about it deals with Nitria and Scete. Cassian and Palladius give us full details of its working and from them we learn that the strictest hermits lived out of earshot of each other and only met together for Divine worship on Saturdays and Sundays, while others would meet daily and recite their psalms and hymns together in little companies of three or four. There was no Rule of Life among them but, as Palladius says, "they have different practices, each as he is able and as he wishes". The elders exercised an authority, but chiefly of a personal kind, their position and influence being in proportion to their reputation for greater wisdom. The monks would visit each other often and discourse, several together, on Holy Scripture and on the spiritual life. General conferences in which a large number took part were not uncommon. Gradually the purely eremitical life tended to die out (Cassian, "Conf.", xix) but a semi-eremitical form continued to be common for a long period, and has never ceased entirely either in East or West where the Carthusians and Camaldolese still practise it. It is needless here to trace its developments in detail as all its varieties are dealt with in special articles (see ANCHORITES; ST. ANTHONY; ORDERS OF ST. ANTHONY; CAMALDOLESE; CARTHUSIANS; HERMITS; LAURA; EASTERN MONASTICISM; STYLITES OR PILLAR SAINTS; ST. PAUL THE HERMIT).
(b) O Tipo Cenobítico de Monasticismo. Este tipo começou no Egito em uma data um tanto posterior à forma eremítica. Foi por volta do ano 318 que São Pacômio, ainda jovem, fundou seu primeiro mosteiro em Tabennisi, perto de Denderah. O instituto se espalhou com surpreendente rapidez e, na data da morte de São Pacômio (c. 345), contava com oito mosteiros e vários centenas de monges. O mais notável de tudo é o fato de que imediatamente tomou forma como uma congregação ou ordem plenamente organizada, com um superior geral, um sistema de visitas e capítulos gerais, e toda a estrutura de um governo centralizado que não aparece novamente no mundo monástico até o surgimento dos Cistercienses e das Ordens Mendicantes cerca de oito ou nove séculos depois. No que diz respeito à organização interna, os mosteiros pacômios não tinham nada do ideal familiar. Os números eram muito grandes para isso e tudo era feito de forma militar ou em sistema de quartel. Em cada mosteiro havia várias casas separadas, cada uma com seu próprio praepositus, cellarer e outros oficiais, os monges sendo agrupados nelas de acordo com a atividade que seguiam. Assim, os lavadeiros eram reunidos em uma casa, os carpinteiros em outra, e assim por diante; uma organização mais desejável porque nos mosteiros pacômios o trabalho regular e organizado era uma parte integral do sistema, uma característica em que diferia da maneira de vida antoniana. No tocante à austeridade, no entanto, os monges antonianos superavam amplamente os pacômios, e assim encontramos Bgoul e Schenute tentando em seu grande mosteiro em Athribis, combinar a vida cenobítica de Tabennisi com as austeridades de Nitria.
(b) The Cenobitical Type of Monasticism. This type began in Egypt at a somewhat later date than the eremitical form. It was about the year 318 that St. Pachomius, still a young man, founded his first monastery at Tabennisi near Denderah. The institute spread with surprising rapidity, and by the date of St. Pachomius' death (c. 345) it counted eight monasteries and several hundred monks. Most remarkable of all is the fact that it immediately took shape as a fully organized congregation or order, with a superior general, a system of visitations and general chapters, and all the machinery of a centralized government such as does not again appear in the monastic world until the rise of the Cistercians and Mendicant Orders some eight or nine centuries later. As regards internal organization the Pachomian monasteries had nothing of the family ideal. The numbers were too great for this and everything was done on a military or barrack system. In each monastery there were numerous separate houses, each with its own praepositus, cellarer, and other officials, the monks being grouped in these according to the particular trade they followed. Thus the fullers were gathered in one house, the carpenters in another, and so on; an arrangement the more desirable because in the Pachomian monasteries regular organized work was an integral part of the system, a feature in which it differed from the Antonian way of life. In point of austerity however the Antonian monks far surpassed the Pachomian, and so we find Bgoul and Schenute endeavouring in their great monastery at Athribis, to combine the cenobitical life of Tabennisi with the austerities of Nitria.
Nos mosteiros pachomianos, cabia muito ao gosto individual de cada monge estabelecer a ordem de vida para si mesmo. Assim, as horas das refeições e a extensão de seu jejum eram decididas apenas por ele; poderia comer com os outros em comum ou ter pão e sal fornecidos em sua própria cela todos os dias ou a cada dois dias. A concepção da vida cenobítica foi consideravelmente modificada por São Basílio. Em seus mosteiros, seguia-se uma verdadeira vida comunitária. Já não era mais possível que cada um escolhesse sua própria hora de jantar. Pelo contrário, as refeições eram em comum, o trabalho era em comum, a oração era em comum sete vezes ao dia. No que diz respeito à ascese, todos os monges estavam sob o controle do superior, cuja sanção era necessária para todas as austeridades que pudessem empreender. Foi dessas fontes que o monaquismo ocidental surgiu; mais informações sobre elas poderão ser encontradas nos artigos SÃO BASÍLIO MAGNO; REGRA DE SÃO BASÍLIO; SÃO BENTO DE NÚRSIA; SÃO PACÔMIO; SÃO PALÁDIO.
In the Pachomian monasteries it was left very much to the individual taste of each monk to fix the order of life for himself. Thus the hours for meals and the extent of his fasting were settled by him alone, he might eat with the others in common or have bread and salt provided in his own cell every day or every second day. The conception of the cenobitical life was modified considerably by St. Basil. In his monasteries a true community life was followed. It was no longer possible for each one to choose his own dinner hour. On the contrary, meals were in common, work was in common, prayer was in common seven times a day. In the matter of asceticism too all the monks were under the control of the superior whose sanction was required for all the austerities they might undertake. It was from these sources that western monachism took its rise; further information on them will be found in the articles BASIL THE GREAT; RULE OF SAINT BASIL; SAINT BENEDICT OF NURSIA; SAINT PACHOMIUS; SAINT PALLADIUS.
Ofícios monásticos
Monastic occupations
Já foi assinalado que o monge pode adotar qualquer tipo de trabalho, desde que seja compatível com uma vida de oração e renúncia. Entre as ocupações, portanto, a oração deve ocupar sempre o primeiro lugar.
It has already been pointed out that the monk can adopt any kind of work so long as it is compatible with a life of prayer and renunciation. In the way of occupations therefore prayer must always take the first place.
(a) Oração Monástica
(a) Monastic Prayer
Desde o princípio, tem sido considerado o primeiro dever do monge manter a oração oficial da Igreja. A extensão em que o Ofício Divino foi padronizado na época de Santo Antônio não precisa ser discutida aqui, mas Palládio e Casiano deixam claro que os monges não estavam de forma alguma atrás do resto do mundo em relação aos seus costumes litúrgicos. A prática de celebrar o ofício em separado, ou em duplas e trios, foi mencionada acima como comum no sistema antoniano, enquanto os monges pacomianos realizavam muitos dos serviços em suas casas separadas, e toda a comunidade apenas se reunia na igreja para os ofícios mais solenes, enquanto os monges antonianos se encontravam apenas aos sábados e domingos. Entre os monges da Síria, o ofício noturno era muito mais longo do que no Egito (Casiano, "Instit.", II, ii; III, i, iv, viii) e novos ofícios em diferentes horas do dia foram instituídos. Na oração, assim como em outras questões, a legislação de São Basílio tornou-se a norma entre os monges orientais, enquanto no Ocidente não ocorreram mudanças de importância desde que a regra de São Bento eliminou gradualmente todos os costumes locais. Para o desenvolvimento do Ofício Divino em sua forma atual, veja os artigos, BREVIÁRIO; HORAS CANÔNICAS; e também as várias "horas", por exemplo, MATUTINAS, LOUVORES, etc.; LITURGIA, etc. No Oriente, esta oração litúrgica solene permanece hoje quase o único trabalho ativo dos monges e, embora no Ocidente muitas outras formas de atividade tenham florescido, o Opus Dei ou Ofício Divino sempre foi e ainda é considerado como o dever e ocupação preeminente do monge, ao qual todas as outras obras, não importa quão excelentes em si mesmas, devem ceder, de acordo com o princípio de São Bento (Reg.Ben., xliii) "Nihil operi Dei praeponatur" (Nada deve ter prioridade sobre a obra de Deus). Ao lado da liturgia oficial, a oração privada, especialmente a oração mental, sempre teve um lugar importante; veja ORAÇÃO; VIDA CONTEMPLATIVA.
From the very outset it has been regarded as the monk's first duty to keep up the official prayer of the Church. To what extent the Divine office was stereotyped in St. Anthony's day need not be discussed here, but Palladius and Cassian both make it clear that the monks were in no way behind the rest of the world as regards their liturgical customs. The practice of celebrating the office apart, or in twos and threes, has been referred to above as common in the Antonian system, while the Pachomian monks performed many of the services in their separate houses, the whole community only assembled in the church for the more solemn offices, while the Antonian monks only met together on Saturdays and Sundays. Among the monks of Syria the night office was much longer than in Egypt (Cassian, "Instit.", II, ii; III, i, iv, viii) and new offices at different hours of the day were instituted. In prayer as in other matters St. Basil's legislation became the norm among Eastern monks, while in the West no changes of importance have taken place since St. Benedict's rule gradually eliminated all local customs. For the development of the Divine office into its present form see the articles, BREVIARY; CANONICAL HOURS; and also the various "hours", e.g., MATINS, LAUDS, etc.; LITURGY, etc. In the east this solemn liturgical prayer remains today almost the sole active work of the monks, and, though in the west many other forms of activity have flourished, the Opus Dei or Divine Office has always been and still is regarded as the preeminent duty and occupation of the monk to which all other works, no matter how excellent in themselves, must give way, according to St. Benedict's principle (Reg.Ben., xliii) "Nihil operi Dei praeponatur" (Let nothing take precedence of the work of God). Alongside the official liturgy, private prayer, especially mental prayer, has always held an important place; see PRAYER; CONTEMPLATIVE LIFE.
(b) Trabalhos monásticos
(b) Monastic labours
Os primeiros monges realizaram comparativamente pouco trabalho externo. Ouvimos falar deles tecendo tapetes, fazendo cestos e realizando outros trabalhos de caráter simples que, enquanto serviam para o seu sustento, não os distraíam da contínua contemplação de Deus. Sob Santo Pacômio, o trabalho manual foi organizado como uma parte essencial da vida monástica; e, uma vez que é um princípio dos monges, em contraste com os mendicantes, que o corpo deve ser autossustentável, o trabalho externo de um tipo ou de outro tem sido uma parte inevitável da vida desde então.
The first monks did comparatively little in the way of external labour. We hear of them weaving mats, making baskets and doing other work of a simple character which, while serving for their support, would not distract them from the continual contemplation of God. Under St. Pachomius manual labour was organized as an essential part of the monastic life; and since it is a principle of the monks as distinguished from the mendicants, that the body shall be self-supporting, external work of one sort or another has been an inevitable part of the life ever since.
A agricultura, é claro, ocupava naturalmente o primeiro lugar entre as várias formas de trabalho externo. Os locais escolhidos pelos monges para seu retiro eram geralmente em lugares selvagens e de difícil acesso, que lhes eram deixados precisamente porque estavam incultos, e ninguém mais se dispôs a assumir a tarefa de desmatá-los. O vale acidentado de Subiaco, ou os pântanos e charcos de Glastonbury podem ser citados como exemplos, mas quase todos os mosteiros mais antigos estão localizados em lugares consideravelmente inabitáveis por todos, exceto pelos monges. Gradualmente, florestas foram desmatadas e pântanos drenados, rios foram atravessados e estradas construídas; até que, quase imperceptivelmente, o lugar deserto se transformasse em uma fazenda ou um jardim. Nos últimos séculos da Idade Média, quando os monges negros dedicavam menos tempo à agricultura, os cistercienses restabeleceram a velha ordem das coisas; e até hoje mosteiros como La Trappe de Staoueli no norte da África, ou New Nursia no oeste da Austrália realizam exatamente o mesmo trabalho que era feito pelos monges há mil anos. "Devemos a restauração agrícola de grande parte da Europa aos monges" (Hallam, "Idade Média", III,436); "Os monges beneditinos eram os agricultores da Europa" (Guizot, "História da Civilização", II,75); tal testemunho, que poderia ser multiplicado por escritores de todas as crenças, é suficiente para o propósito aqui (veja Cistercienses).
Agriculture, of course, naturally ranked first among the various forms of external labour. The sites chosen by the monks for their retreat were usually in wild and inaccessible places, which were left to them precisely because they were uncultivated, and no one else cared to undertake the task of clearing them. The rugged valley of Subiaco, or the fens and marshes of Glastonbury may be cited as examples, but nearly all the most ancient monasteries are to be found in places considerable uninhabitable by all except the monks. Gradually forests were cleared and marshes drained, rivers were bridged and roads made; until, almost imperceptibly, the desert place became a farm or a garden. In the later Middle Ages, when the black monks were giving less time to agriculture, the Cistercians reestablished the old order of things; and even today such monasteries as La Trappe de Staoueli in northern Africa, or New Nursia in western Australia do identically the same work as was done by the monks a thousand years ago. "We owe the agricultural restoration of a great part of Europe to the monks" (Hallam, "Middle Ages", III,436); "The Benedictine monks were the agriculturists of Europe" (Guizot, "Histoire de la Civilisation", II,75); such testimony, which could be multiplied from writers of every creed, is enough for the purpose here (see Cistercians).
Ainda mais importante do que seus serviços à agricultura foi o trabalho das ordens monásticas na preservação da literatura antiga. Nesse aspecto também, os resultados alcançados foram muito além do que realmente se pretendia. Os monges copiavam as Escrituras para seu próprio uso nos serviços da Igreja e, quando seus claustros se desenvolveram em escolas, como o desenrolar dos eventos tornou inevitável, copiavam monumentos da literatura clássica que foram preservados. A princípio, sem dúvida, esse trabalho era puramente utilitário; mesmo na regra de São Bento, as instruções sobre leitura e estudo deixam claro que estas ocupavam um lugar muito subordinado na disposição da vida monástica. Cassiodoro foi o primeiro a tornar a transcrição de manuscritos e a multiplicação de livros um ramo organizado e importante do trabalho monástico, mas sua insistência nessa direção influenciou enormemente o monaquismo ocidental e é, de fato, sua principal reivindicação de reconhecimento como legislador para os monges. Não é exagero dizer que hoje devemos aos laboriosos copistas monásticos a preservação, não apenas dos Escritos Sagrados, mas de praticamente toda a literatura secular da antiguidade que sobrevive até nós (veja MANUSCRITO; CLAUSTRO; SCRIPTORIUM).
Even more important than their services to agriculture has been the work of the monastic orders in the preservation of ancient literature. In this respect too the results achieved went far beyond what was actually aimed at. The monks copied the Scriptures for their own use in the Church services and, when their cloisters developed into schools, as the march of events made it inevitable they should, they copied such monuments of classical literature as were preserved. At first no doubt such work was solely utilitarian, even in St. Benedict's rule the instructions as to reading and study make it clear that these filled a very subordinate place in the disposition of the monastic life. Cassiodorus was the first to make the transcription of manuscripts and the multiplication of books an organized and important branch of monastic labour, but his insistence in this direction influenced western monachism enormously and is in fact his chief claim to recognition as a legislator for monks. It is not too much to say that we today are indebted to the labours of the monastic copyists for the preservation, not only of the Sacred Writings, but of practically all that survives to us of the secular literature of antiquity (see MANUSCRIPT; CLOISTER; SCRIPTORIUM).
A princípio, ninguém se tornava monge antes de alcançar a idade adulta, mas logo a prática de receber os jovens começou. Mesmo bebês nos braços eram dedicados ao estado monástico por seus pais (veja Reg. Ben., lix) e, ao proporcionar a educação desses "monges-crianças", o claustro inevitavelmente se transformou em uma sala de aula (veja Oblati). Não demorou para que as escolas assim estabelecidas começassem a incluir crianças que não eram destinadas ao estado monástico. Alguns escritores afirmaram que essa medida não foi adotada até a época de Carlos Magno, mas há indicações suficientes de que tais alunos existiam em uma data anterior, embora a proporção de alunos externos certamente tenha aumentado bastante nesse período. O sistema educacional seguido era o conhecido como "Trivium" e "Quadrivium" (veja AS SETE ARTES LIBERAIS), que era apenas uma evolução do utilizado na época clássica. A maioria dos maiores mosteiros da Europa ocidental possuía uma escola claustral e não poucos, dos quais São Galo na Suíça pode ser citado como exemplo, adquiriram uma reputação que não é exagero denominar de europeia. Com o surgimento das universidades e a disseminação das ordens mendicantes, o controle monástico sobre a educação chegou ao fim, mas as escolas ligadas aos mosteiros continuaram, e ainda continuam hoje, a realizar um trabalho educacional não insignificante (veja AS SETE ARTES LIBERAIS; CLAUSTRO; EDUCAÇÃO; ESCOLAS).
At first no one became a monk before he was an adult, but very soon the custom began of receiving the young. Even infants in arms were dedicated to the monastic state by their parents (see Reg. Ben., lix) and in providing for the education of these child-monks the cloister inevitably developed into a schoolroom (see Oblati). Nor was it long before the schools thus established began to include children not intended for the monastic state. Some writers have maintained that this step was not taken until the time of Charlemagne, but there is sufficient indication that such pupils existed at an earlier date, though the proportion of external scholars certainly increased largely at this time. The system of education followed was that known as the "Trivium" and "Quadrivium" (see THE SEVEN LIBERAL ARTS), which was merely a development of that used during classical times. The greater number of the larger monasteries in western Europe had a claustral school and not a few, of which St. Gall in Switzerland may be cited as an example, acquired a reputation which it is no exaggeration to call European. With the rise of the universities and the spread of the mendicant orders the monastic control of education came to an end, but the schools attached to the monasteries continued, and still continue today, to do no insignificant amount of educational work (see THE SEVEN LIBERAL ARTS; CLOISTER; EDUCATION; SCHOOLS).
Dos primeiros eremitas, muitos viveram em cavernas, tombas e ruínas desertas, mas desde o início o monge foi forçado a ser um construtor. Vimos que o sistema pachomiano exigia edifícios de planejamento elaborado e grande acomodação, e o desenvolvimento organizado da vida monástica não tendia a simplificar os edifícios que a abrigavam. Consequentemente, foi necessária a habilidade em arquitetura, e assim foram formados arquitetos monásticos para atender a essa necessidade de uma maneira quase inconsciente, assim como os mestres escolares monásticos. Durante o período medieval, as artes da pintura, iluminação, escultura e ourivesaria eram praticadas nos mosteiros por toda a Europa, e a produção deve ter sido simplesmente enorme. Temos nos museus, igrejas e em outros locais inúmeros exemplos das habilidades monásticas nessas artes, que é realmente difícil perceber que toda essa riqueza de coisas abundantes forma apenas uma pequena fração do total da criação artística produzida século após século por esses hábeis e incansáveis artesãos. Contudo, é certamente verdade que o que pereceu por destruição, perda e deterioração superaria muitas vezes toda a massa de obras de arte medieval atualmente existentes, e a maior parte disso foi produzida na oficina do claustro (ver ARQUITETURA; ARTE ECLESIÁSTICA; PINTURA; RELIQUIÁRIO; ESCULTURA).
Of the first hermits many lived in caves, tombs, and deserted ruins, but from the outset the monk has been forced to be a builder. We have seen that the Pachomian system required buildings of elaborate plan and large accommodation, and the organized development of monastic life did not tend to simplify the buildings which enshrined it. Consequently skill in architecture was called for and so monastic architects were produced to meet the need in the same almost unconscious manner as were the monastic schoolmasters. During the medieval period the arts of painting, illuminating, sculpture, and goldsmiths' work were practised in the monasteries all over Europe and the output, must have been simply enormous. We have in the museums, churches, and elsewhere such countless examples of monastic skills in these arts that it is really difficult to realize that all this wealth of bountiful things forms only a small fraction of the total of artistic creation turned out century after century by these skilful and untiring craftsmen. Yet it is certainly true that what has perished by destruction, loss and decay would outweigh many times the entire mass of medieval art work now in existence, and of this the larger portion was produced in the workshop of the cloister (see ARCHITECTURE; ECCLESIASTICAL ART; PAINTING; RELIQUARY; SCULPTURE).
À medida que os anos passaram, as grandes corporações monásticas acumularam arquivos de altíssimo valor para a história dos países onde estavam situadas. Era também costume em muitas das grandes abadias que um cronista oficial registrasse os eventos da história contemporânea. Em tempos mais recentes, a semente assim plantada deu frutos nas muitas grandes obras de erudição que renderam aos monges altos elogios por parte de estudiosos de todas as classes. A Congregação Maurista de beneditinos, que floresceu na França durante os séculos XVII e XVIII, foi o exemplo supremo desse tipo de atividade monástica, mas obras semelhantes, em escala menos extensa, foram realizadas em todos os países da Europa ocidental por monges de todas as ordens e congregações, e, no presente momento (1910), essa produção de trabalhos acadêmicos sólidos não apresenta sinais de diminuição, nem em qualidade, nem em quantidade.
As years passed by the great monastic corporations accumulated archives of the highest value for the history of the countries wherein they were situated. It was the custom too in many of the larger abbeys for an official chronicler to record the events of contemporary history. In more recent times the seed thus planted bore fruit in the many great works of erudition which have won for the monks such high praise from scholars of all classes. The Maurist Congregation of Benedictines which flourished in France during the seventeenth and eighteenth centuries was the supreme example of this type of monastic industry, but similar works on a less extensive scale have been undertaken in every country of western Europe by monks of all orders and congregations, and at the present time (1910) this output of solid scholarly work shows no signs whatever of diminution either in quality or quantity.
Talvez o campo missionário pareça uma esfera pouco adequada para as energias monásticas, mas nenhuma ideia poderia ser mais falsa. A humanidade é proverbalmente imitativa e, portanto, para estabelecer um cristianismo onde outrora o paganismo reinava, é necessário apresentar não apenas um código de moral, não meras leis e regulamentos, nem mesmo a teologia da Igreja, mas um verdadeiro modelo de sociedade cristã. Tal "modelo prático" é encontrado preeminentemente no mosteiro; e assim é a ordem monástica que se provou ser a apóstola das nações na Europa ocidental. Para mencionar alguns exemplos disso — os Santos Columba na Escócia, Agostinho na Inglaterra, Bonifácio na Alemanha, Ansgar na Escandinávia, Swithbert e Willibrord nos Países Baixos, Rupert e Emmeran no que é hoje a Áustria, Adalberto na Boêmia, Gal e Columbano na Suíça, foram monges que, pelo exemplo de uma sociedade cristã que eles e seus companheiros mostraram, conduziram as nações entre as quais viveram do paganismo ao cristianismo e à civilização. Os apóstolos monásticos não pararam nesse ponto, mas, permanecendo como uma comunidade e treinando seus convertidos nas artes da paz, estabeleceram uma sociedade baseada em princípios do Evangelho e firme com a estabilidade da fé cristã, de uma forma que nenhum missionário individual, mesmo o mais devotado e santo, jamais conseguiu fazer.
Perhaps the mission field would seem a sphere little suited for monastic energies, but no idea could be more false. Mankind is proverbially imitative and so, to establish a Christianity where paganism once ruled, it is necessary to present not simply a code of morals, not the mere laws and regulations, nor even the theology of the Church, but an actual pattern of Christian society. Such a "working model" is found preeminently in the monastery; and so it is the monastic order which has proved itself the apostle of the nations in western Europe. To mention a few instances of this — Saints Columba in Scotland, Augustine in England, Boniface in Germany, Ansgar in Scandinavia, Swithbert and Willibrord in the Netherlands, Rupert and Emmeran in what is now Austria, Adalbert in Bohemia, Gall and Columban in Switzerland, were monks who, by the example of a Christian society, which they and their companions displayed, led the nations among whom they lived from paganism to Christianity and civilization. Nor did the monastic apostles stop at this point but, by remaining as a community and training their converts in the arts of peace, they established a society based on Gospel principles and firm with the stability of the Christian faith, in a way that no individual missionary, even the most devoted and saintly, has ever succeeded in doing.
Deve-se entender claramente, no entanto, que o monaquismo nunca se tornou estereotipado na prática, e que seria completamente falso apresentar qualquer exemplo único como um modelo supremo e perfeito. O monaquismo é uma realidade viva e, consequentemente, deve ser guiado por um princípio de movimento próprio e adaptabilidade ao seu ambiente. Apenas uma coisa deve permanecer sempre a mesma, que é a força motriz que o trouxe à existência e o manteve ao longo dos séculos, a saber, o amor de Deus e o desejo de servi-Lo da forma mais perfeita que esta vida permite, deixando todas as coisas para seguir a Cristo.
It must be clearly understood however, that monasticism has never become stereotyped in practice, and that it would be quite false to hold up any single example as a supreme and perfect model. Monasticism is a living thing and consequently it must be informed with a principle of self-motion and adaptability to its environment. Only one thing must always remain the same and that is the motive power which brought it into existence and has maintained it throughout the centuries, viz., the love of God and the desire to serve Him as perfectly as this life permits, leaving all things to follow after Christ.