Uma doutrina herética segundo a qual Cristo está na Eucaristia por meio de Seu corpo humano substancialmente unido às substâncias do pão e do vinho, e assim está realmente presente como Deus, feito pão: Deus panis factus. Como, em consequência da Encarnação, as propriedades do Verbo Divino podem ser atribuídas ao homem Cristo, e as propriedades do homem Cristo podem ser predicadas do Verbo (communicatio idiomatum), da mesma forma, em consequência da impanação — um termo criado em imitação de encarnação — ocorre uma troca de predicados entre o Filho de Deus e a substância do pão, mas somente através da mediação do corpo de Cristo. A doutrina da impanação concorda com a doutrina da consubstanciação, conforme ensinada por Lutero, nesses dois pontos essenciais: nega, por um lado, a Transubstanciação do pão e do vinho no Corpo e Sangue de Cristo, e, por outro, professa, no entanto, a Presença Real de Cristo na Eucaristia. No entanto, as doutrinas diferem essencialmente na medida em que Lutero afirmou que o Corpo de Cristo penetrava a substância inalterada do pão, mas negou uma união hipostática. O luteranismo ortodoxo expressou essa chamada união sacramental entre o Corpo de Cristo e a substância do pão na fórmula bem conhecida: O Corpo de Cristo está "no, com e sob o pão" — in, cum et sub pane; realmente presente, embora apenas no momento de sua recepção pelos fiéis — in usu, non extra usum. Os teólogos das Igrejas Reformadas, chamando essa doutrina, em seu ataque contra os luteranos, de impanação, usam o termo não no sentido estrito explicado acima, mas em um significado mais amplo.
An heretical doctrine according to which Christ is in the Eucharist through His human body substantially united with the substances of bread and wine, and thus is really present as God, made bread: Deus panis factus. As, in consequence of the Incarnation, the properties of the Divine Word can be ascribed to the man Christ, and the properties of the man Christ can be predicated of the Word (communicatio idiomatum), in the very same way, in consequence of the impanation — a word coined in imitation of incarnation — an interchange of predicates takes place between the Son of God and the substance of bread, though only through the mediation of the body of Christ. The doctrine of impanation agrees with the doctrine of consubstantiation, as it was taught by Luther, in these two essential points: it denies on the one hand the Transubstantiation of bread and wine into the Body and Blood of Christ, and on the other professes nevertheless the Real Presence of Christ in the Eucharist. Yet the doctrines differ essentially in so far as Luther asserted that the Body of Christ penetrated the unchanged substance of the bread but denied a hypostatic union. Orthodox Lutheranism expressed this so-called sacramental union between the Body of Christ and the substance of bread in the well-known formula: The Body of Christ is "in, with and under the bread" — in, cum et sub pane; really present, though only at the moment of its reception by the faithful — in usu, non extra usum. The theologians of the Reformed Churches, calling this doctrine, in their attack against the Lutherans, impanation, use the term not in the strict sense explained above, but in a wider meaning.
Se buscarmos a origem histórica do termo, devemos voltar às controvérsias contra os discípulos de Berengário de Tours no final do século XI. Guitmund de Aversa (falecido antes de 1195), em sua obra "De corporis et sanguinis Christi veritate in Eucharistiâ" (P.L., CXLIX, 1427 sqq.), distingue duas classes de discípulos de Berengário: aqueles que negam absolutamente a Presença Real de Cristo na Eucaristia, e aqueles que, embora admitam que o Corpo e o Sangue de Cristo estão realmente (reverâ) presentes na Eucaristia, rejeitam a doutrina da Transubstanciação e explicam a Presença Real de Cristo por uma forma de impanação (Christum quodammodo impanari). Guitmund considera isso a essência da doutrina de Berengário (hanc esse subtiliorem Berengarii sententiam). Essa doutrina, no entanto, atribuída a Berengário, evidentemente não professa a impanação no sentido estrito do termo; ela coincide mais com a doutrina mencionada de consubstanciação conforme ensinada por Lutero. Alquero de Liège (1131), em sua obra "De sacramento corporis et sanguinis Christi", I, 6 (P.L., CLXXX, 439-845), sem mencionar nomes definidos, aponta e se opõe aos erros de alguns (errantes quidam) que dizem que "a Pessoa de Cristo está impanada no pão, assim como Deus está encarnado na carne humana" (dicunt ita personaliter in pane impanatum Christum sicut in came humanâ personaliter incarnatum Deum). Ele chama isso de heresia, que deve ser completamente erradicada, porque é uma novidade absurda (quia nova et absurda). Quem introduziu essa nova heresia? Por muito tempo, o conhecido Abade Rupert de Deutz (1135) foi suspeito. O Cardeal Bellarmine (De Euch., III, xi, xv), Barônio (Ann. Eccl.: ad annum 1111, n. 49), Francisco Suárez e Vasquez acharam que poderiam rastrear a doutrina da impanação até ele (cf. sua obra "De div. officiis", II, 2 e 9), e recentemente P. Rocholl ("Rupert v. Deutz", Gütersloh, 1886, 247 sqq.) repetiu a mesma acusação. Outros, no entanto, o isentam desse erro, como Alexandre Natalis, Tournély e especialmente Gerberon em sua "Apologia Ruperti Tuitiensis" (Paris, 1669); e, entre os escritores modernos da história da teologia dogmática, J. Bach ("Dogmengeschichte des Mittelalters", I, Viena, 1875, 412 sqq.) e Schwane ("Dogmengeschichte", III, Freiburg, 1882, 641). Eles parecem estar certos, pois um exame crítico de todas as passagens relacionadas ao assunto mostra que Rupert, embora às vezes tenha usado expressões ambíguas, acreditava na Transubstanciação da substância do pão no Corpo de Cristo. No entanto, não se pode decidir agora se Alquero de Liège citou Rupert como um defensor da impanação, já que permanece desconhecido se Rupert já havia publicado sua expressão ambígua na época em que Alquero escreveu seu ataque.
If we search for the historic origin of the term, we must go back to the controversies against the disciples of Berengarius of Tours at the end of the eleventh century. Guitmund of Aversa (died before 1195), in his work "De corporis et sanguinis Christi veritate in Eucharistiâ" (P.L., CXLIX, 1427 sqq.), distinguishes two classes of disciples of Berengarius; those who absolutely deny the Real Presence of Christ in the Eucharist, and those who, though they admit that the Body and Blood of Christ are really (reverâ) present in the Eucharist, reject the doctrine of Transubstantiation and explain Christ's Real Presence by a kind of impanation (Christum quodammodo impanari). Guitmund thinks this to be the essence of Berengarius's doctrine (hanc esse subtiliorem Berengarii sententiam). This teaching, however rightly or wrongly attributed to Berengarius, evidently does not profess impanation in the strict sense of the term; it rather coincides with the above-mentioned doctrine of consubstantiation as taught by Luther. Alger of Liège (1131), in his work, "De sacramento corporis et sanguinis Christi", I, 6 (P.L., CLXXX, 439-845), without mentioning any definite names, points out and opposes the errors of some (errantes quidam) who say that "Christ's Person is impanated in the bread, just as God is incarnated in the human flesh" (dicunt ita personaliter in pane impanatum Christum sicut in came humanâ personaliter incarnatum Deum). He calls this a heresy, which ought to be utterly rooted out, because it is an absurd novelty (quia nova et absurda). Who was it that introduced this new heresy? For a long time the well-known Abbot Rupert of Deutz (1135) was suspected. Cardinal Bellarmine (De Euch., III, xi, xv), Baronius (Ann. Eccl.: ad annum 1111, n. 49), Francisco Suárez, and Vasquez thought they could trace back the doctrine of impanation to him (cf. his work "De div. officiis", II, 2 and 9), and recently P. Rocholl ("Rupert v. Deutz", Gütersloh, 1886, 247 sqq.) repeated the same charge. Others, however, acquit him of this error, as Alexander Natalis, Tournély, and especially Gerberon in his "Apologia Ruperti Tuitiensis" (Paris, 1669); and, amongst modern writers of the history of dogmatic theology, J. Bach ("Dogmengeschichte des Mittelalters", I, Vienna, 1875, 412 sqq.) and Schwane ("Dogmengeschichte", III, Freiburg, 1882, 641). They seem to be right, for a critical examination of all the passages bearing on the subject shows that Rupert, though at times he used ambiguous expressions, nevertheless believed in the Transubstantiation of the substance of bread into the Body of Christ. However this be, it cannot now be decided whether Alger of Liège cited Rupert as an advocate of impanation, since it remains unknown whether Rupert had already published his ambiguous expression at the time when Alger wrote his attack.
Com muito mais razão, João de Paris (morto em 1306) é considerado o defensor da doutrina estrita da impanação. Em sua obra, "Determinatio de modo existendi corpus [sic] Christi in sacramento altaris alio quam sit ille quem tenet Ecclesia" (ed. Peter Alix, Londres, 1686), ele tenta, em oposição consciente à Igreja, estabelecer, como pelo menos plausível, a hipótese de que "o pão não permanece em seu próprio supposito, mas é assumido através da Carne ou através do Corpo de Cristo como parte do esse e hipóstase do Logos" (Ego dico panem ibi manere non in proprio supposito, sed tractum ad esse et suppositum Verbi, mediante carne aut corpore parte). Consequentemente, ele afirma que é correto dizer: "O Corpo de Cristo está 'impanado', ou seja, tornou-se pão" (Corpus Christi impanatum, I. e. panis factum); ainda assim, não se pode dizer que "o Homem ou Cristo se tornou pão" (sed hominem aut Christum non possumus dicere impanatum), uma explicação que não é certamente muito evidente em clareza e precisão. Entre os reformadores, Andreas Osiander (morto em 1552), um fervoroso discípulo de Lutero, parece ter sustentado a doutrina da impanação, embora teólogos luteranos posteriores tenham tentado isentá-lo desse erro. No entanto, é difícil discernir o verdadeiro significado deste escritor impetuoso a partir de suas expressões confusas. Por essa razão, Melanchthon, em uma carta de 22 de março de 1538 ao pastor Vitus Theodorus em Nuremberg, expressa apenas sua suspeita de que Osiander sustentava a doutrina da impanação. Tanto Melanchthon quanto Lutero foram totalmente opostos a essa opinião absurda. E isso por muitas razões, mas especialmente porque teriam sido obrigados a adorar no sentido mais estrito da palavra (cultu latriœ) o pão unido hipostaticamente ao Corpo de Cristo, e isso teria sido em oposição diametral aos princípios e práticas luteranas da Ceia do Senhor. Recentemente, Bayma, um teólogo católico, em uma série de teses, propôs uma teoria sobre a Transubstanciação, que, após exame crítico, se aproxima muito do ensino mencionado de Guilherme de Paris; de fato, parece explicar a Presença Real de Cristo na Eucaristia pela impanação. Ele baseia sua teoria na proposição de que a substância do pão, em consequência da conversão, deixa de ser substância e recebe um novo sujeito, sem passar por mudança interior, tendo seu suporte não mais em si, mas em outro supposito (substantia panis desinit esse substantia eo solum, et absque aliâ sui mutatione, quod in alio supernaturaliter sustentatur, ita ut jam non in se sit, sed in alio ut in primo subjecto). Consequentemente, é o Corpo de Cristo que sustenta a natureza do pão (Corpus Christi sustentat naturam panis). Sobre esta hipótese, que nega uma verdadeira Transubstanciação totalmente, ou a admite apenas nominalmente, o Santo Ofício declarou com justiça: tolerari non posse (7 de julho de 1875 — cf. Denzinger, "Enchiridion", 1843-46, 10ª ed., Freiburg, 1908). A doutrina da impanação, na medida em que nega a Transubstanciação do pão e do vinho, é certamente uma heresia; além disso, também é contrária à razão, uma vez que uma união hipostática entre a Palavra de Deus Encarnada, ou o Deus-homem Cristo, e as substâncias inertes do pão e do vinho é inconcebível. Muito menos concebível é tal união se pressupusermos a Transubstanciação, pois, uma vez que a substância do pão já não existe, ela não pode entrar em uma união hipostática com Cristo.
With much better reason, John of Paris (died 1306) is considered the champion of the strict doctrine of impanation. In his work, "Determinatio de modo existendi corpus [sic] Christi in sacramento altaris alio quam sit ille quem tenet Ecclesia" (ed. Peter Alix, London, 1686), he tries, in conscious opposition to the Church, to establish, as plausible at least, the hypothesis that "the bread does not remain in its own suppositum, but is assumed through the Flesh or through the Body of Christ as a part of the esse and hypostasis of the Logos" (Ego dico panem ibi manere non in proprio supposito, sed tractum ad esse et suppositum Verbi, mediante carne aut corpore parte). Consequently, he maintains that it is correct to say: "The Body of Christ is 'impanated', i.e. has become bread" (Corpus Christi impanatum, I. e. panis factum); still it cannot be said that "the Man or Christ has become bread" (sed hominem aut Christum non possumus dicere impanatum), an explanation which is certainly not too conspicuous for clearness and precision. Amongst the reformers, Andreas Osiander (died 1552), a fervent disciple of Luther, seems to have held the doctrine of impanation, though later Lutheran theologians have tried to acquit him of this error. It is, however, difficult to discern the real meaning of this fiery writer from his confused expressions. For this reason Melanchthon, in a letter of 22 March, 1538, to the pastor Vitus Theodorus in Nuremberg, merely expresses his suspicion that Osiander held the doctrine of impanation. Both Melanchthon and Luther were thoroughly opposed to this absurd opinion. And this for many reasons, but especially because they would have been obliged to adore in the strictest sense of the word (cultu latriœ) the bread hypostatically united with the Body of Christ, and this would have been in diametrical opposition to the Lutheran principles and practices of the Lord's Supper. Recently, Bayma, a Catholic theologian, in a series of theses proposed a theory on Transubstantiation, which, upon critical examination, comes very close to the above mentioned teaching of William of Paris; in fact, it seems to explain the Real Presence of Christ in the Eucharist by impanation. He bases his theory on the proposition that the substance of bread, in consequence of the conversion, ceases to be substance, and that it receives a new subject, without undergoing interior change, having its support no longer in itself but in another suppositum (substantia panis desinit esse substantia eo solum, et absque aliâ sui mutatione, quod in alio supernaturaliter sustentatur, ita ut jam non in se sit, sed in alio ut in primo subjecto). Consequently it is the Body of Christ that supports the nature of the bread (Corpus Christi sustentat naturam panis). Of this hypothesis, which denies a real Transubstantiation entirely, or admits it only nominally, the Holy Office justly declared: tolerari non posse (7 July, 1875 — cf. Denzinger, "Enchiridion", 1843-46, 10th ed., Freiburg, 1908). The doctrine of impanation as far as it denies the Transubstantiation of bread and wine is certainly a heresy; besides, it is also against reason, since a hypostatic union between the Word of God Incarnate, or the God-man Christ, and the dead substances of bread and wine is inconceivable. Much less conceivable is such a union if we presuppose Transubstantiation, for since the substance of bread no longer exists it cannot enter into a hypostatic union with Christ.
Fontes:
Sources:
- SCHWANE, Dogmengeschichte, III (Freiburg, 1882), 659
- FRANZELIN, De Eucharistiæ sacramento (4ª ed., Roma, 1887), thes. xv, scholion
- SCHMID em Kirchenlex., s.v.
- CH. PESCH., Prælect. Doqmaticæ, VI (3ª ed., Freiburg, 1908), 312 ss.
- POHLE, Lehrbuch der Dogmatik, III (3ª ed., Paderborn, 1908), 232 sq.
- SCHWANE, Dogmengeschichte, III (Freiburg, 1882), 659
- FRANZELIN, De Eucharistiæ sacramento (4th ed., Rome, 1887), thes. xv, scholion
- SCHMID in Kirchenlex., s.v.
- CH. PESCH., Prælect. Doqmaticæ, VI (3rd ed., Freiburg, 1908), 312 sqq.
- POHLE, Lehrbuch der Dogmatik, III (3rd ed., Paderborn, 1908), 232 sq.