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Ritualistas(Ritualists)

Atualizado em 28/05/2026

A palavra "Ritualistas" é o termo atualmente mais comumente empregado para denotar aquela seção avançada do partido da Alta Igreja na Estabelecimento Anglicano, que desde cerca de 1860 aderiu e desenvolveu ainda mais os princípios do anterior Movimento Tractarian. Embora essa designação não seja adotada, mas antes ressentida pelas pessoas a quem se aplica, não pode ser exatamente chamada de apelido. "Ritualismo" em meados do século dezenove não raramente se referia ao estudo ou prática do ritual, ou seja, ao cerimonial eclesiástico; enquanto aqueles que favoreciam o ritualismo costumavam ser chamados de "ritualistas". Por exemplo, o Rev. J. Jebb, em uma publicação de 1856 intitulada "O Princípio do Ritualismo Defendido", define ritualismo como "um respeito sóbrio e moderado pelos acessórios externos da adoração", e insiste ainda que "precisamos de algo mais do que uma mente de advogado para examinar de forma justa questões eclesiásticas. A Igreja requer que teólogos e ritualistas sejam convocados para o conselho". Somente algum tempo depois, cerca de 1865 ou 1866, a palavra passou a ser usada como o nome de um partido e foi impressa com letra maiúscula.

The word "Ritualists" is the term now most commonly employed to denote that advanced section of the High Church party in the Anglican Establishment, which since about 1860 has adhered to and developed further the principles of the earlier Tractarian Movement. Although this designation is one that is not adopted but rather resented by the persons to whom it is applied, it cannot exactly be called a nickname. "Ritualism" in the middle of the nineteenth century not uncommonly meant the study or practice of ritual, i.e. ecclesiastical ceremonial; while those who favoured ritualism were apt to be called "ritualists". For example, the Rev. J. Jebb, in a publication of 1856 entitled "The Principle of Ritualism Defended", defines ritualism equivalently as "a sober and chastened regard for the outward accessories of worship", and insists further that "we need something more than a lawyer's mind to examine fairly ecclesiastical questions. The Church requires that divines and ritualists should be called into counsel". It was only some time later, about 1865 or 1866, that the word came to be used as the name of a party and was printed with a capital letter.

Ao contrário de muitos outros nomes de partidos que surgiram em meio à controvérsia, a palavra "Ritualistas" indica de maneira bastante justa a característica original, se não a mais fundamental, que dividiu aqueles assim designados de seus companheiros da Alta Igreja. O movimento liderado por Newman e seus amigos era primordialmente doutrinal. Pusey sempre afirmou que os líderes desencorajavam, como sendo muito conspícuo, qualquer tipo de cerimônia, temendo que isso pudesse despertar preconceitos e desviar a atenção de questões mais importantes. Entretanto, as simpatias despertadas pelas tradições de um passado católico e, especialmente, o renascimento da fé na Presença Real e no Sacrifício Eucarístico, não poderiam deixar de, a longo prazo, produzir um efeito sobre os aspectos externos do culto. Muitos dos seguidores eram mais audaciosos do que os líderes aprovavam. Além disso, a conversão de Newman e de outros Tractarianos proeminentes, embora tenha fragmentado o partido e interrompido o progresso dos acontecimentos em Oxford, apenas transferiu o movimento para as igrejas paroquiais em todo o país, onde cada incumbente estava em certa medida livre para seguir sua própria luz e agir por conta própria. O Rev. W. J. E. Bennett, Vigário da Igreja de St. Paul's, Knightsbridge, tornou-se notório por uma série de inovações no ritual, notadamente em detalhes como o uso de luzes de altar, cruz e coberturas, o que o trouxe em conflito com seu bispo (em 1850) e levou, no final, à sua renúncia ao benefício. Em 1859, ainda maior sensação foi causada pela cerimônia "romana" do Rev. Bryan King na St. George's in the East. Os arruaceiros da região, juntamente com alguns Evangélicos violentos, continuaram a interromper os serviços por meses a fio com brigas e tumultos. A English Church Union, no entanto, fundada aproximadamente nesse período para defender os interesses do movimento da Alta Igreja, prestou auxílio eficaz, e a opinião pública voltou-se contra os autores desses distúrbios.

Unlike many other party names which have grown up in the course of controversy, the word "Ritualists" does very fairly indicate the original, if not the most fundamental, characteristic which has divided those so designated from their fellow-High-Churchmen. The movement headed by Newman and his friends had been primarily doctrinal. Pusey always stated that the leaders had rather discouraged as too conspicuous anything in the way of ceremonies, fearing that they might awaken prejudice and divert attention from more important issues. Nevertheless the sympathies awakened for the traditions of a Catholic past, and especially the revival of faith in the Real Presence and the Eucharistic Sacrifice, could not fail in the long run to produce an effect upon the externals of worship. Many of the followers were more venturous than the leaders approved. Moreover, the conversion of Newman and other prominent Tractarians, while somewhat breaking up the party and arresting the progress of events at Oxford, had only transferred the movement to the parish churches throughout the country, where each incumbent was in a measure free to follow his own light and to act for himself. The Rev. W. J. E. Bennett, Vicar of St. Paul's, Knightsbridge, became notorious for a number of innovations in ritual, notably in such details as the use of altar lights, cross, and coverings which brought him into conflict with his bishop (in 1850) and led in the end to his resigning his benefice. In 1859 still greater sensation was caused by the "Romish" ceremonial of the Rev. Bryan King at St. George's in the East. The roughs of the district, with some violent Evangelicals, for months together continued to interrupt the services with brawling and rioting. The English Church Union, however, founded at about this period to defend the interests of the High Church movement, lent effective aid, and public opinion turned against the authors of these disturbances.

Durante os anos que se seguiram, inovações cerimoniais, imitando cada vez mais intensamente o culto da Igreja Católica, se espalharam pelo país. Uma campanha regular foi realizada, organizada de um lado pela English Church Union e do outro pela Church Association, esta última criada em 1865 e que ganhou entre seus opositores o apelido de "Companhia de Perseguição Limitada". Os amantes do cerimonial ornamentado estavam, na sua maior parte, sinceramente convencidos de que eram leais aos verdadeiros princípios do anglicanismo e que estavam corretamente insistindo na observância da letra da lei incorporada na chamada "Ornaments Rubric", que está no início do Morning Service no Book of Common Prayer. Não se poderia, é claro, negar que as práticas que os Tractarians estavam introduzindo há muito haviam sido abandonadas na Igreja da Inglaterra. Mas, embora essas práticas tivessem caído completamente em desuso, o grupo sustentava que a letra do Livro de Oração tornava um dever revivê-las. Pode-se afirmar, de fato, que é em torno da Ornaments Rubric que toda a controvérsia ritualista girou até os dias de hoje. Por essa razão, um relato um tanto completo a respeito disso é indispensável.

During the years that followed ceremonial innovations, imitating more and more pronouncedly the worship of the Catholic Church, spread throughout the country. A regular campaign was carried on, organized on the one side by the English Church Union and on the other by the Church Association, which latter was called into existence in 1865 and earned amongst its opponents the nickname of the "Persecution Company Limited". The lovers of ornate ceremonial were for the most part sincerely convinced that they were loyal to the true principles of Anglicanism, and that they were rightly insisting on the observance of the letter of the law embodied in the so-called "Ornaments Rubric", which stands at the head of the Morning Service in the Book of Common Prayer. It could not of course be denied that the practices which the Tractarians were introducing had long been given up in the Church of England. But though these had fallen completely into abeyance, the party contended that the letter of the Prayer Book made it a duty to revive them. It may be said indeed that it is round the Ornaments Rubric that the whole ritualistic controversy has turned down to the present day. For this reason a somewhat full account of it is indispensable.

O primeiro Livro de Oração de Eduardo VI, que entrou em uso em 9 de junho de 1549, contém a seguinte rubrica no início da Missa: "No dia e na hora designados para a administração da Santa Comunhão, o Sacerdote que executar o ministério sagrado deve vestir a vestimenta designada para essa administração, a saber, uma alba branca simples, com uma Vestimenta ou Capa." Este primeiro Livro de Oração de Eduardo VI permaneceu em uso por três anos, quando foi substituído pelo segundo Livro de Oração de Eduardo VI (1 de novembro de 1552). Neste, sob a influência de reformadores continentais, a rubrica citada foi suprimida e a seguinte foi substituída: "E aqui deve-se notar que o Ministro, no momento da Comunhão e em todos os outros momentos de seu ministério, não deverá usar nem Albae, nem Vestimenta, nem Capa". Após a ascensão de Elizabeth, um Livro de Oração revisado foi emitido em 1559, que continha a rubrica na seguinte forma: "E aqui deve-se notar que o ministro, no momento da Comunhão e em todos os outros momentos de seu ministério, deverá usar tais ornamentos na Igreja como estavam em uso pela autoridade do Parlamento no segundo ano do reinado do Rei Eduardo VI, de acordo com o Ato do Parlamento estabelecido no início do livro." Apesar de uma breve supressão sob o Long Parliament e durante a Commonwealth, a mesma rubrica foi restaurada em termos substancialmente idênticos no Livro de Oração de 1662, que permanece em vigor até hoje. Agora não se deve esquecer que a palavra "ornamentos" é usada em um sentido técnico que foi definido pelo Comitê Judicial do Privy Council para incluir "todos os vários artigos usados na realização dos ritos e serviços da Igreja". Vestimentas, livros, panos, cálices e patenas devem ser considerados como ornamentos da igreja. Nos tempos modernos, até mesmo órgãos e sinos são considerados sob esta denominação. Além disso, não há dúvida de que, se a referência ao segundo ano de Eduardo VI for interpretada estritamente, muito do cerimonial católico ainda foi retido, abrangendo adjunctos como luzes, incenso, vestimentas, cruzes, etc. Há uma considerável controvérsia a respeito do significado preciso da rubrica, mas, de qualquer forma que a consideremos, certamente dá muito mais latitude aos amantes do ritual do que era reconhecido pela prática da Igreja Inglesa em 1850.

The first Prayer Book of Edward VI, which came into use on 9 June, 1549, has the following rubric at the beginning of the Mass: "Upon the day and at the time appointed for the administration of the Holy Communion, the Priest that shall execute the holy ministry shall put upon him the vesture appointed for that ministration, that is to say a white Alb plain, with a Vestment or Cope." This first Prayer Book of Edward VI remained in use for three years when it was supplanted by the second Prayer Book of Edward VI (1 Nov., 1552). In this, under the influences of Continental reformers, the rubric just quoted was expunged and the following substituted: "And here is to be noted that the Minister at the time of the Communion, and at all other times in his ministration, shall use neither Albae, Vestment or Cope". After the accession of Elizabeth a revised Prayer Book was issued in 1559, which contained the rubric in the following form: "And here it is to be noted that the minister at the time of the Communion and at all other times in his ministration shall use such ornaments in the Church as were in use by authority of Parliament in the second year of the reign of King Edward VI according to the Act of Parliament set in the beginning of the book." In spite of a brief suppression under the Long Parliament and during the Commonwealth, the same rubric was restored in substantially identical terms in the Prayer Book of 1662 which remains in force today. Now it must not of course be forgotten that the word "ornaments" is used in a technical sense which has been defined by the Judicial Committee of the Privy Council to include "all the several articles used in the performance of the rites and services of the Church". Vestments, books, cloths, chalices, and patens must be regarded as church ornaments. In modern times even organs and bells are held to fall under this denomination. Further there can be no doubt that if the reference to the second year of Edward VI be strictly interpreted, much Catholic ceremonial was then still retained embracing such adjuncts as lights, incense, vestments, crosses, etc. There is considerable controversy regarding the precise meaning of the rubric, but, however we regard it, it certainly gives much more latitude to the lovers of ritual than was recognized by the practice of the English Church in 1850.

Embora nos últimos anos os inovadores tenham ido muito além das práticas que poderiam, por qualquer possibilidade, ser abrangidas por uma ampla interpretação da Rubrica dos Ornaments, parece claro que, no início, a nova escola de clérigos se fundamentou nisso e não foi exatamente acusada de fazer o que era ilegal. Sua posição, reconhecida em 1851 pelos próprios bispos, era mais a de desejar "restaurar uma estrita observância ritual incomum". Suas tendências, sem dúvida, foram sentidas como "papistas", mas foram principalmente censuradas pelo partido protestante como "ultra-rubricistas". O primeiro apelo a tribunais legais no caso Westerton v. Liddell (o Sr. Liddell foi o sucessor do Sr. Bennett) terminou, após apelação ao Comitê Judicial do Conselho Privado, substancialmente a favor dos Ritualistas. Foi decidido que a Rubrica dos Ornaments estabelecia a legalidade de uma mesa credence, frontais coloridos e forros de altar, candelabros e uma cruz acima da mesa sagrada. Isso deu confiança ao partido em outras direções e, entre os anos de 1857 e 1866, houve uma considerável extensão de usos rituais, como as vestes eucarísticas, luzes de altar, flores e incenso, enquanto a reivindicação era geralmente feita de que todos eram perfeitamente legais.

Although of recent years the innovators have gone far beyond those usages which could by any possibility be covered by a large interpretation of the Ornaments Rubric, it seems clear that in the beginning the new school of clergy founded themselves upon this and were not exactly accused of doing what was illegal. Their position, a position recognized in 1851 by the bishops themselves, was rather that of wishing "to restore an unusual strictness of ritual observance". Their tendencies no doubt were felt to be "popish", but they were primarily censured by the Protestant party as "ultra-rubricians". The first appeal to legal tribunals in the Westerton v. Liddell case (Mr. Liddell was the successor of Mr. Bennett) terminated, after appeal to the Judicial Committee of the Privy Council, substantially in favour of the Ritualists. It was decided that the Ornaments Rubric did establish the legality of a credence table, coloured frontals and altar coverings, candlesticks and a cross above the holy table. This gave confidence to the party in other directions and between the years 1857 and 1866 there was a considerable extension of ritual usages such as the Eucharistic vestments, altar lights, flowers, and incense, while the claim was generally made that they were all perfectly lawful.

Com o ano de 1866 iniciou-se um período de controvérsia quase incessante. Seis práticas específicas, conhecidas como os "Six Points", foram reconhecidas por volta dessa época como constituindo as principais características nas reivindicações dos ritualistas menos extremos. Eram elas:

With the year 1866 began a period of almost incessant controversy. Six specific practices, known as the "Six Points", were about this time recognized as constituting the main features in the claims of the less extreme Ritualists. They were:

  • (1) a posição voltada para o leste (isto é, aquela pela qual o ministro, ao consagrar, se volta de costas para o povo);
  • (2) o uso de incenso;
  • (3) o uso de luzes de altar;
  • (4) o cálice misturado chalice;
  • (5) o uso de vestes;
  • (6) o uso de pão ázimo.
  • (1) the eastward position (i.e. that by which the minister in consecrating turns his back to the people);
  • (2) the use of incense;
  • (3) the use of altar lights;
  • (4) the mixed chalice;
  • (5) the use of vestments;
  • (6) the use of wafer bread.

Um comitê da Câmara Baixa da Convocação em 1866 expressou uma opinião forte de que a maioria dessas coisas não deveriam ser introduzidas nas igrejas paroquiais sem consultar o bispo. Uma comissão real seguiu-se (1867-70), mas não chegou a uma decisão muito clara ou unânime, exceto no que diz respeito à inconveniência de tolerar qualquer vestimenta que se afastasse do que há muito era o uso estabelecido da Igreja da Inglaterra. Enquanto isso, o Decano de Arches e, após apelação, o Conselho Privado proferiram julgamento no caso Mackonochie e decidiram contra a legalidade da elevação, uso de incenso, luzes de altar, cálice cerimonialmente misto e contra qualquer posição do ministro que ocultasse os atos manuais dos comunicantes. Ajudou ainda mais o julgamento do mesmo Comitê Judicial do Conselho Privado no caso Purchas (Abr. 1871), que, além de confirmar essas decisões anteriores, mesmo em oposição à opinião do Decano de Arches, declarou em termos mais inequívocos a ilegalidade do pão-wafer e de todas as vestes eucarísticas.

A committee of the Lower House of Convocation in 1866 expressed a strong opinion that most of these things should not be introduced into parish churches without reference to the bishop. A royal commission followed (1867-70), but came to no very clear or unanimous decision except as regards the inexpediency of tolerating any vesture which departs from what had long been the established usage of the English Church. Meanwhile the Dean of Arches, and, after appeal, the Privy Council delivered judgment in the Mackonochie case and between them decided against the legality of the elevation, use of incense, altar lights, ceremonially mixed chalice and against any position of the minister which would hide the manual acts from the communicants. Even more important was the judgement of the same Judicial Committee of the Privy Council in the Purchas Case (Ap. 1871), which besides confirming these previous decisions, even as against the opinion of the Dean of Arches, declared in more unequivocal terms the illegality of wafer-bread and of all Eucharistic vestments.

A reação do partido da Alta Igreja contra essa condenação abrangente foi considerável, e é provavelmente verdade que muito do forte ressentimento que existe desde então contra o Comitê Judicial como uma corte de apelação pode ser atribuído a essa causa. Muitos dos ritualistas não apenas se recusam a reconhecer a jurisdição de um tribunal secular em questões da igreja, mas também se declaram justificados em recusar obediência a seus bispos enquanto estes estiverem engajados em impor seus decretos. A promulgação do Public Worship Regulation Act em 1874, que, como Disraeli afirmou no Parlamento, visava "oprimir os ritualistas", parece ter levado apenas ao aumento do litígio, e o julgamento de Risdale em 1877, pelo qual o Comitê do Conselho Privado, após um elaborado argumento de advogados de ambos os lados, reconsiderou a questão das vestes eucarísticas e da posição voltada para o leste, reafirmando a condenação das primeiras, mas declarando que a última era lícita, desde que não tornasse os atos manuais invisíveis para a congregação, encorajou os ritualistas ao mostrar que decisões anteriores não eram irreversíveis. Em qualquer caso, não havia sinais de uma maior disposição para se submeter à autoridade. A prisão de quatro clérigos entre 1878 e 1881 por desobediência à ordem dos tribunais cuja jurisdição contestaram apenas aumentou a irritação e o descontentamento geral. Em 1888, surgiu outra sensação. Procedimentos foram tomados perante o Arcebispo de Cantuária, que presidiu com avaliadores episcopais contra o Dr. King, Bispo de Lincoln, por várias práticas ritualísticas. Em seu julgamento, posteriormente confirmado pelo Conselho Privado, o Arcebispo Benson sancionou, sob condições cuidadosamente definidas, a posição voltada para o leste, o cálice misto, as luzes do altar, as abluções e o canto do Agnus Dei, mas proibiu o sinal da cruz no ar ao conceder a absolvição e a benção.

The reaction among the High Church party against this sweeping condemnation was considerable, and it is probably true that much of the strong feeling which has existed ever since against the Judicial Committee as a court of appeal is traceable to this cause, Many of the Ritualists not only refuse to acknowledge the jurisdiction of a secular court in church matters but they declare themselves justified in withholding obedience from their bishops as long as the bishops are engaged in enforcing its decrees. The passing of the Public Worship Regulation Act in 1874 which, as Disraeli stated in Parliament was meant "to put down the Ritualists", seems only to have led to increased litigation, and the Risdale judgment in 1877 by which the Committee of the Privy Council, after elaborate argument by counsel on either side, reconsidered the question of Eucharistic vestments and the eastward position, reaffirming the condemnation of the former but pronouncing the latter to be lawful, providing that it did not render the manual acts invisible to the congregation gave encouragement to the Ritualists by showing that earlier decisions were not irreversible. In any case there were no signs of any greater disposition to submit to authority. The committal of four clergymen to prison in the years 1878-81 for disobedience to the order of the courts whose jurisdiction they challenged, only increased the general irritation and unrest. In 1888 came another sensation. Proceedings were taken before the Archbishop of Canterbury, sitting with episcopal assessors against Dr. King, Bishop of Lincoln, for various ritualistic practices. In his judgment subsequently confirmed by the Privy Council Archbishop Benson sanctioned under carefully defined conditions the eastward position, mixed chalice, altar lights, the ablutions, and the singing of the Agnus Dei, but forbade the signing of the cross in the air when giving the absolution and the benediction.

Naturalmente, o efeito dessas alternâncias de relaxamentos e restrições não foi favorável à causa da sobriedade uniforme. O movimento prosseguiu. Os bispos provavelmente estiveram um pouco cansados de reprimir uma energia que estava muito mais cheia de convicção do que a deles, e nos anos que se seguiram, especialmente na Diocese de Londres, sob o Bispo Temple, uma grande medida de licença parece ter sido concedida ou, de qualquer forma, assumida. A rápida disseminação de práticas “romanizadoras”, embora em sua forma extrema estivessem restritas a um número relativamente pequeno de igrejas, começou a atrair a atenção geral, causando ao mesmo tempo profundas inquietações a Evangélicos e Não-Conformistas. Em 1898, Sir William Harcourt iniciou uma campanha vigorosa contra a ilegalidade ritualística através de uma série de cartas no "Times", e quase simultaneamente, o Sr. John Kensit e seus seguidores apelaram a outra fase da opinião pública por meio de suas interrupções organizadas dos serviços nas igrejas de que não aprovavam. Sentiu-se novamente que algo deveria ser feito e, desta vez, o remédio tomou a forma das chamadas "Audiências de Lambeth", quando os Arcebispos de Canterbury e de York, após ouvirem argumentos legais e especializados, entregaram uma "opinião conjunta sobre certas questões prementes, a saber".

Naturally the effect of these alternate relaxations and restrictions was not favourable to the cause of sober uniformity. The movement went on. The bishops had probably grown a little weary in repressing an energy which was much more full of conviction than their own, and in the years which followed, especially in the Diocese of London, under Bishop Temple, a large measure of licence seems to have been granted or at any rate taken. The rapid spread of "romanizing" practices, though in their extreme form they were confined to a comparatively small number of churches, began to attract general attention, while causing profound uneasiness to Evangelicals and Nonconformists. In 1898 Sir William Harcourt started a vigorous campaign against ritualistic lawlessness by a series of letters in the "Times", and almost concurrently Mr. John Kensit and his followers appealed to another phase of public opinion by their organized interruptions of the services in the churches they disapproved of. It was felt once again that something must be done and this time the remedy took the form of the so-called "Lambeth Hearings", when the Archbishops of Canterbury and York, after listening to legal and expert argument, delivered a joint "opinion upon certain burning questions, to wit

  • (a) o uso de incenso e luzes processionais, e
  • (b) a prática de reserva.
  • (a) the use of incense and processional lights, and
  • (b) the practice of reservation.

Em 31 de julho de 1899, pronunciaram em conjunto que o uso do incenso era inadmissível e, em 1º de maio de 1900, em duas "opiniões" independentes, concordaram em proibir qualquer forma de reserva dos elementos consagrados. Muito pouco foi feito com isso ou com uma série de Projetos de Disciplina da Igreja que foram apresentados ao Parlamento, mas que morreram sem resolução. Consequentemente, em 1904, uma comissão real foi nomeada "para investigar a suposta prevalência de violações ou negligência da Lei referente à condução do Serviço Divino na Igreja da Inglaterra e aos ornamentos e mobiliários das igrejas." A comissão, após coletar uma imensa massa de evidências de eclesiásticos e leigos de todas as nuances de opinião, sem esquecer os agentes empregados pela Igreja Associação para vigiar os serviços em igrejas ritualistas, emitiu um relatório volumoso em 1906.

On 31 July, 1899, they jointly pronounced the use of incense to be inadmissible, and on 1 May, 1900, in two independent "opinions", they concurred in forbidding any form of reservation of the consecrated elements. Very little was effected by this or by a series of Church Discipline Bills which were introduced into Parliament, but which died stillborn. Consequently in 1904 a royal commission was appointed "to inquire into the alleged prevalence of breaches or neglect of the Law relating to the conduct of Divine Service in the Church of England and to the ornaments and fittings of churches." The commission, after collecting an immense mass of evidence from ecclesiastics and laymen of every shade of opinion, not forgetting the agents employed by the Church Association to keep watch on the services in ritualistic churches, issued a voluminous report in 1906.

Embora a comissão tenha realizado pouco mais do que a apresentação de certas sugestões relativas à reconstituição dos tribunais eclesiásticos, sugestões que ainda não foram implementadas, o "Relatório" é um documento de suma importância pelas evidências que contém sobre os desenvolvimentos do Ritos. Os comissários destacam certas práticas que condenam como sendo de caráter mais grave e que demandam supressão imediata. Sem dúvida, a proporção numérica das igrejas nas quais o clero chega a esses extremos é pequena, mas parece que o número está aumentando. As práticas censuradas como de especial gravidade e importância são as seguintes: "A interpolação de orações e cerimônias pertencentes ao Cânon da Missa. O uso das palavras 'Eis o Cordeiro de Deus?', acompanhado da exposição de uma hóstia ou pão consagrado. Reserva do sacramento sob condições que levam à sua adoração. Missa dos pré-santificados. Processões de Corpus Christi com o sacramento. Benção com o sacramento. Celebração da Santa Eucaristia com a intenção de que não haja comunicante exceto o celebrante. Hinos, orações e devoções envolvendo invocação ou confissão à Santíssima Virgem ou aos santos. A observância das festividades da Assunção da Santíssima Virgem Maria e do Sagrado Coração. A veneração de imagens e crucifixos." Essas práticas são descritas como tendo um caráter excepcional porque são ao mesmo tempo

Although the commission has accomplished little more than the propounding of certain suggestions regarding the reconstitution of the ecclesiastical courts, suggestions which have not yet been acted upon, the "Report" is a document of the highest importance for the evidence which it contains of the developments of Ritualism. The commissioners single out certain practices which they condemn as being graver in character and of a kind that demand immediate suppression. No doubt the numerical proportion of the churches in which the clergy go to these lengths is small, but the number seems to be increasing. The practices censured as of special gravity and significance, are the following: "The interpolation of prayers and ceremonies belonging to the Canon of the Mass. The use of the words 'Behold the Lamb of God?' accompanied by the exhibition of a consecrated wafer or bread. Reservation of the sacrament under conditions which lead to its adoration. Mass of the presanctified. Corpus Christi processions with the sacrament. Benediction with the sacrament. Celebration of the Holy Eucharist with the intent that there should be no communicant except the celebrant. Hymns, prayers and devotions involving invocation or a confession to the Blessed Virgin or the saints. The observance of the festivals of the Assumption of the Blessed Virgin Mary and of the Sacred Heart. The veneration of images and roods." These practices are described as having an exceptional character because they are at once

  • (1) em flagrante contradição com o ensinamento dos Artigos e do Livro de Oração;
  • (2) são ilegais, e
  • (3) a ilegalidade deles não depende de qualquer julgamento do Privy Council.
  • (1) in flagrant contradiction with the teaching of the Articles and Prayer Book;
  • (2) they are illegal, and
  • (3) their illegality does not depend upon any judgment of the Privy Council.

Objeção similar é feita a qualquer observância do Dia de Finados ou da festa de Corpus Christi que implique a doutrina "romana" concernente ao purgatório ou à transubstanciação.

Similar objection is taken to any observance of All Souls' Day or of the festival of Corpus Christi which implies the "Romish" doctrine concerning purgatory or transubstantiation.

Mas, embora seja verdade que o número de igrejas nas quais esses extremos são praticados é pequeno, é importante lembrar que oratórios privados, comunidades e irmandades, que geralmente seguem formas de devoção e ritual que não podem ser externamente distinguidas daquelas prevalecentes na Igreja Católica, não foram de forma alguma afetados por essas investigações dos comissários. É nesses bastiões que o espírito ritualista é alimentado e propagado, e ainda não há sinal de que o sentimento que animou esse renascimento da vida religiosa seja menos sério do que antigamente.

But while it is quite true that the number of churches in which these extremes are practised is small, it is important to remember that private oratories, communities, and sisterhoods, which last commonly follow forms of devotion and ritual which cannot externally be distinguished from those prevailing in the Catholic Church were not in any way touched by these investigations of the commissioners. It is in such strongholds that the ritualistic spirit is nurtured and propagated, and there is as yet no sign that the feeling which animated this revival of the religious life is less earnest than of yore.

Novamente, tudo parece apontar à conclusão de que, se práticas extremas não se espalharam mais amplamente, isso se deve menos a qualquer aversão a tais práticas em si mesmas do que a um recuo da indisposição gerada pelo conflito aberto com a autoridade eclesiástica. Onde uma impunidade comparativa foi assegurada, como por exemplo pela ambiguidade da Rubrica dos Ornamentes, uma proporção notável e crescente do clero avançou até os limites do que poderia ser tolerado em termos de desenvolvimento ritualístico. Foi afirmado pelo Arcebispo Davidson que antes de 1850 o uso de vestimentas em uma igreja pública era praticamente desconhecido em qualquer lugar. Em 1901, estatísticas cuidadosamente compiladas mostraram que vestimentas eucarísticas de algum tipo (exceto a estola autorizada pela longa tradição) foram usadas em nada menos que 1526 igrejas das províncias de York e Canterbury, ou seja, cerca de doze por cento do total; e o número aumentou desde então. Uma indicação mais sutil, mas não totalmente desprezível, da corrente de opinião quando não controlada pela autoridade é encontrada no familiar "colarinho romano". Menos de cinquenta anos atrás, na época da "agressão romana", era considerado na Inglaterra como a característica distintiva do traje de um sacerdote católico, um artigo que por seu próprio nome manifestava seu uso apropriado. Não muito depois, foi gradualmente adotado por certos clérigos da Alta Igreja de tipo extremo. Atualmente, é a regra em vez da exceção entre os eclesiásticos ingleses de todos os matizes de opinião, sem excluir mesmo os Não Conformistas.

Again everything seems to point to the conclusion that if extreme practices have not spread more widely this is due less to any distaste for such practices in themselves than to a shrinking from the unpleasantness engendered by open conflict with ecclesiastical authority. Where comparative impunity has been secured, as for example by the ambiguity of the Ornaments Rubric, a notable and increasing proportion of the clergy have advanced to the very limits of what was likely to be tolerated in the way of ritualistic development. It has been stated by Archbishop Davidson that before 1850 the use of vestments in a public church was known hardly anywhere. In 1901 carefully compiled statistics showed that Eucharistic vestments of some kind (other than the stole authorized by long tradition) were used in no less than 1526 churches of the provinces of York and Canterbury, that is about twelve per cent of the whole; and the number has increased since. A slighter but not altogether contemptible indication of the drift of opinion when unchecked by authority is to be found in the familiar "Roman collar". Less than fifty years ago, at the time of the "Roman aggression" it was regarded in England as the distinctive feature of the dress of a Catholic priest, an article which by its very name manifested its proper usage. Not long afterwards it was gradually adopted by certain High Church clergymen of an extreme type. At the present day it is the rule rather than the exception among English ecclesiastics of all shades of opinion, not excepting even the Nonconformists.

Com relação à posição e aos princípios atuais dos Ritualistas, devemos provavelmente seguir o Monsenhor R. H. Benson (Denominações Não Católicas, pp. 29-58) ao reconhecer a distinção entre duas escolas de pensamento separadas, a moderada e a extrema. De um lado, todos os membros deste partido parecem concordar em reconhecer a necessidade de um tribunal de apelação mais imediato para resolver questões disputadas de dogma e rito do que pode ser oferecido pela "Igreja Primitiva", que os primeiros Tractarianos estavam contentes em invocar em suas dificuldades. Por outro lado, embora ambas as seções dos Ritualistas estejam em busca de uma "Voz Viva" para guiá-los, ou pelo menos de algum substituto para essa Voz Viva, elas chegaram a suprir essa necessidade de duas maneiras bastante diferentes. Para os Ritualistas moderados, parece suficiente olhar para o Livro de Oração Comum. Isso, argumenta-se, foi elaborado à luz da situação criada pelos "abusos romanos", e embora não tenha sido destinado a ser um guia completo e final em cada detalhe de doutrina e disciplina, o fato de que foi originalmente emitido para homens já treinados em princípios católicos justifica que supramos as deficiências interpretando todos os pontos e omissões duvidosos de maneira católica. O Ritualista desta escola, que, claro, acredita firmemente na continuidade de sua Igreja com a Igreja da Inglaterra antes da Reforma, considera seu dever "comportar-se e ensinar como um sacerdote mariano, conformando-se sob Elizabeth, teria se comportado e ensinado quando o Livro de Oração foi colocado pela primeira vez em suas mãos: ele deve suprir as lacunas e cumprir as direções imperfeitas da maneira 'católica' possível" (Benson, op. cit., p. 32). Assim interpretado, o Livro de Oração fornece um padrão pelo qual as decisões dos bispos e comitês judiciais podem ser medidas e, se necessário, desconsideradas; pois os próprios bispos estão tão sujeitos ao Livro de Oração quanto o restante do clero, e nenhum comando de um bispo precisa ser obedecido se transgredir as direções desta autoridade escrita superior. As objeções a que essa solução da dificuldade está aberta devem ser suficientemente óbvias. Claramente, o texto desta autoridade escrita em si necessita de interpretação e deve parecer à mente desprovida de preconceitos que, em pontos contestados, a interpretação dos bispos e outros oficiais da Instituição não é apenas melhor autorizada do que a do Ritualista individual, mas que, em quase todos os casos, a interpretação deste último à luz dos Artigos, cânones, homilias e outras declarações oficiais é forçada e antinatural. Além disso, há o fato inegável da desuetude. Apelar para um regulamento como a "Rubrica dos Ornaments" como evidentemente vinculativa, após ter sido negligenciada em prática por todas as ordens da Igreja por quase trezentos anos, é contrário a todas as presunções eclesiásticas, bem como civis, em questões de observância externa.

With regard to the present position and principles of the Ritualists we shall probably do well with Monsignor R. H. Benson (Non-Catholic Denominations, pp. 29-58) to recognize a distinction between two separate schools of thought, the moderate and the extreme. On the one hand all the members of this party seem to agree in recognizing the need of some more immediate court of appeal to settle disputed questions of dogma and ritual than can be afforded by the "Primitive Church" which the early Tractarians were content to invoke in their difficulties. On the other hand while both sections of the Ritualists are in search of a "Living Voice" to guide them, or at any rate of some substitute for that Living Voice, they have come to supply the need in two quite different ways. To the moderate Ritualists it has seemed sufficient to look back to the Book of Common Prayer. This, it is urged, was drawn up in full view of the situation created by "Roman abuses", and though it was not intended to be a complete and final guide in every detail of doctrine and discipline, the fact that it was originally issued to men already trained in Catholic principles, justifies us in supplying deficiencies by setting a Catholic interpretation upon all doubtful points and omissions. The Ritualist of this school, who of course firmly believes in the continuity of his Church with the Church of England before the Reformation, thinks it his duty to "behave and teach as a Marian priest, conforming under Elizabeth, would have behaved and taught when the Prayer Book was first put into his hands: he must supply the lacunœ and carry out the imperfect directions in as 'Catholic' a manner as possible" (Benson, op. cit., p. 32). Thus interpreted, the Prayer Book supplies a standard by which the rulings of bishops and judicial committees may be measured, and, if necessary, set aside; for the bishops themselves are no less bound by the Prayer Book than are the rest of the clergy, and no command of a bishop need be obeyed if it transgress the directions of this higher written authority. The objections to which this solution of the difficulty is open must be sufficiently obvious. Clearly the text of this written authority itself needs interpretation and it must seem to the unprejudiced mind that upon contested points the interpretation of the bishops and other officials of the Establishment is not only better authorized than that of the individual Ritualist, but that in almost every case the interpretation of the latter in view of the Articles, canons, homilies, and other official utterances is strained and unnatural. Moreover there is the undeniable fact of desuetude. To appeal to such an ordinance as the "Ornaments Rubric" as evidently binding, after it has been in practice neglected by all orders of the Church for nearly three hundred years, is contrary to all ecclesiastical as well as civil presumptions in matters of external observance.

O partido extremo entre os Ritualistas, embora indubitavelmente vá além de seus irmãos mais moderados em sua simpatia por práticas católicas e também em um desejo muito claramente formulado de "Reunião" (veja UNIDADE DO CRISTIANISMO), não difere muito deles em questões de doutrina. Muitos adotam devoções como o rosário e a bênção, alguns imitam a prática católica até o ponto de recitar o Cânon da Missa em latim, e poucos professam até mesmo aceitar a infalibilidade do Pontífice Romano e receber (é claro, com exceção da necessidade de comunhão externa com Roma) todas as doutrinas definidas e ensinadas por ele. Mas a diferença mais fundamental que divide os Ritualistas em duas classes provavelmente pode ser encontrada em suas diferentes concepções da autoridade à qual professam lealdade. Desistindo do apelo ao Livro de Orações como regra final, o partido extremo encontra um substituto para a Voz Viva no consenso das Igrejas que agora compõem o Catolicismo Cristão — isto é, praticamente falando, no acordo entre Cantuária, Roma e Moscou — se Moscou pode ser tomado como representante de um número de comunhões orientais que não diferem muito entre si em questões doutrinárias. Onde esses corpos concordam, seja explicitamente ou em silêncio, ali, de acordo com a teoria desta escola avançada, está a fé revelada do Cristianismo; onde esses corpos diferem entre si, temos questões de opinião particular que não necessariamente exigem o assentimento do indivíduo.

The extreme party among the Ritualists, though they undoubtedly go beyond their more moderate brethren in their sympathy with Catholic practices and also in a very definitely formulated wish for "Reunion" (see UNION OF CHRISTENDOM), do not greatly differ from them in matters of doctrine. Many adopt such devotions as the rosary and benediction, some imitate Catholic practice so far as to recite the Canon of the Mass in Latin, a few profess even to hold the infallibility of the Roman Pontiff and to receive (of course with exception of the necessity of external communion with Rome) all doctrines defined and taught by him. But the more fundamental difference which divides the Ritualists into two classes is probably to be found in their varying conceptions of the authority to which they profess allegiance. Giving up the appeal to the Prayer Book as a final rule, the extreme party find a substitute for the Living Voice in the consensus of the Churches which now make up Catholic Christendom — that is practically speaking in the agreement of Canterbury, Rome, and Moscow — if Moscow may be taken as the representative of a number of eastern communions which do not in doctrinal matters differ greatly from one another. Where these bodies are agreed either explicitly or by silence, there, according to the theory of this advanced school, is the revealed faith of Christendom; where these bodies differ among themselves, there we have matters of private opinion which do not necessarily command the assent of the individual.

É talvez difícil para alguém que não foi educado em uma atmosfera de Alta Igreja entender como tal princípio pode ser aplicado e como os ritualistas podem professar a distinção entre crenças que são de fé e aquelas que são meramente especulativas. Para o observador externo, pareceria que a Igreja de Canterbury rejeitou de forma bem clara doutrinas como a Presença Real, a invocação dos santos e o caráter sacrificial da Eucaristia. Mas o ritualista foi ensinado durante toda a sua vida a interpretar os Trinta e Nove Artigos em um sentido "católico". Quando os Artigos afirmam que a transubstanciação é repugnante às palavras claras das Escrituras, ele se satisfaz em acreditar que uma má interpretação da transubstanciação foi condenada, não a doutrina conforme definida um pouco mais tarde pelo Concílio de Trento. Quando os Artigos falam dos "sacrifícios das Missas — pelos vivos e pelos mortos" como "fábulas blasfemas e enganos perigosos", ele entende que essa repudiaçã foi apenas dirigida contra certos "erros romanos" populares sobre a multiplicação dos efeitos de tais Missas, não contra a ideia de um sacrifício propiciatório em si. Novamente, a afirmação de que "a doutrina romana acerca... da Invocação dos Santos é uma invenção vã", para ele, não passa de uma rejeição de certos abusos de romanizadores extremos que se aproximaram perigosamente da idolatria. Dessa forma, a Igreja da Inglaterra é isenta da aparente repúdio a essas crenças católicas, e a presunção é que ela aceita toda a doutrina católica que não rejeita explicitamente. Assim, como Roma, Moscovo e Canterbury (da maneira já explicada) professam as três crenças acima especificadas, tais crenças devem ser consideradas como parte da fé revelada da Cristandade. Por outro lado, pontos como a infalibilidade papal, indulgências e a processeção do Espírito Santo, que são reconhecidamente rejeitados por um ou mais dos três grandes ramos da Igreja Católica, não têm a autoridade da Voz Viva por trás deles. Podem ser verdadeiros, mas não se pode demonstrar que eles fazem parte da Revelação, cuja aceitação é obrigatória para todos os bons cristãos.

It is difficult perhaps for anyone who has not been brought up in a High Church atmosphere to understand how such a principle can be applied, and how Ritualists can profess to distinguish between beliefs which are de fide and those which are merely speculative. To the outsider it would seem that the Chinch of Canterbury has quite clearly rejected such doctrines as the Real Presence, the invocation of saints, and the sacrificial character of the Eucharist. But the Ritualist has all his life been taught to interpret the Thirty-Nine Articles in a "Catholic" sense. When the Articles say that transubstantiation is repugnant to the plain words of Scripture, he is satisfied to believe that some misconception of transubstantiation was condemned, not the doctrine as defined a little later by the Council of Trent. When the Articles speak of "the sacrifices of Masses — for the quick and the dead" as "blasphemous fables and dangerous deceits", he understands that this repudiation was only directed against certain popular "Romish errors" about the multiplication of the effects of such Masses, not against the idea of a propitiatory sacrifice in itself. Again the statement that "the Romish doctrine concerning . . . Invocation of Saints is a fond thing vainly invented", for him amounts to no more than a rejection of certain abuses of extreme romanizers who went perilously near to idolatry. In this way the Church of England is exonerated from the apparent repudiation of these Catholic beliefs, and the presumption stands that she accepts all Catholic doctrine which she does not explicitly reject. Hence as Rome and Moscow and Canterbury (in the manner just explained) profess the three beliefs above specified, such beliefs are to be regarded as part of the revealed faith of Christendom. On the other hand such points as papal infallibility, indulgences, and the procession of the Holy Ghost, which are admittedly rejected by one or more of the three great branches of the Catholic Church, have not the authority of the Living Voice behind them. They may be true, but it cannot be shown that they form part of the Revelation, the acceptance of which is obligatory upon all good Christians.

Com esta visão fundamental estão conectadas muitas outras das estranhas anomalias na posição dos ritualistas modernos. Para começar, aqueles que pensam assim sentem-se vinculados a nenhuma reverência particular pela Igreja de seu batismo ou pelos bispos que a representam. Por sua atitude negativa em relação a muitos pontos da doutrina católica, ela tem tratado a verdade de forma duvidosa. Ela, pela Providência de Deus, reteve o mínimo necessário da catolicidade e preserva a sucessão canônica de seus bispos. Portanto, os católicos ingleses são obrigados a estar em comunhão com ela e a receber os sacramentos de seus ministros, mas são livres para criticar e, até certo ponto, desobedecer. Por outro lado, o ritualista acredita que cada bispo anglicano possui jurisdição e que essa jurisdição, particularmente no que diz respeito às confissões, é conferida a cada clérigo em virtude de sua ordenação. Além disso, a mesma jurisdição inerente ao bispo canonicamente nomeado da diocese exige que os católicos ingleses estejam em comunhão com ele, tornando grave pecado para eles ouvir a Missa nas igrejas da "Missão Italiana" — assim o ritualista tende a designar as igrejas que professam obediência a Roma. Esta participação em serviços alheios é um ato cismático na Inglaterra, enquanto que, por outro lado, no Continente, um "católico inglês" é obrigado a respeitar a jurisdição do ordinário local, assistindo à Missa de acordo com o Rito Romano, e torna-se um ato igualmente cismático participar dos serviços de qualquer Igreja inglesa.

With this fundamental view are connected many other of the strange anomalies in the modern Ritualist position. To begin with, those who so think, feel bound to no particular reverence for the Church of their baptism or for the bishops that represent her. By her negative attitude to so many points of Catholic doctrine she has paltered with the truth, She has by God's Providence retained the bare essentials of Catholicity and preserved the canonical succession of her bishops. Hence English Catholics are bound to be in communion with her and to receive the sacraments from her ministers, but they are free to criticize and up to a certain point to disobey. On the other hand the Ritualist believes that each Anglican bishop possesses jurisdiction, and that this jurisdiction particularly in the matter of confessions, is conferred upon every clergyman in virtue of his ordination. Further the same jurisdiction inherent in the canonically appointed bishop of the diocese requires that English Catholics should be in communion with him, and renders it gravely sinful for them to hear Mass in the churches of the "Italian Mission" — so the Ritualist is prone to designate the Churches professing obedience to Rome. This participation in alien services is a schismatical act in England, while on the other hand on the Continent, an "English Catholic" is bound to respect the jurisdiction of the local ordinary by hearing Mass according to the Roman Rite, and it becomes an equally schismatical act to attend the services of any English Church.

Os pontos fracos nesta teoria do partido ritualista extremo não precisam ser enfatizados. Além da dificuldade de conciliar essa visão do suposto ensino "católico" da Igreja Estabelecida com os duros fatos da história e com a redação dos Artigos, além também da circunstância de que nada se ouviu sobre tal teoria até cerca de vinte e cinco anos atrás, há uma contradição lógica em toda a suposição que parece impossível de evitar. A doutrina mais fundamental de todo esse sistema (pois todas as outras crenças dependem dela) é precisamente o princípio de que a Voz Viva é constituída pelo consenso das Igrejas, mas este é, por sua vez, uma doutrina que Roma e Moscovo rejeitam explicitamente e que a Igreja da Inglaterra, na melhor das hipóteses, professa apenas negativamente e de forma imperfeita. Portanto, pelo próprio teste que os ritualistas invocam, este princípio cai por terra ou, de qualquer forma, se torna uma questão de opinião que não obriga ninguém em consciência.

The weak points in this theory of the extreme Ritualist party do not need insisting upon. Apart from the difficulty of reconciling this view of the supposed "Catholic" teaching of the Established Church with the hard facts of history and with the wording of the Articles, apart also from the circumstance that nothing was ever heard of any such theory until about twenty-five years ago, there is a logical contradiction about the whole assumption which it seems impossible to evade. The most fundamental doctrine of all in this system (for all the other beliefs depend upon it) is precisely the principle that the Living Voice is constituted by the consensus of the Churches, but this is itself a doctrine which Rome and Moscow explicitly reject and which the Church of England at best professes only negatively and imperfectly. Therefore by the very test which the Ritualists themselves invoke, this principle falls to the round or at any rate becomes a matter of opinion which binds no man in conscience.

A verdadeira força do Ritualismo e o segredo do avanço constante, que mesmo em suas formas extremas continua a fazer, residem em sua doutrina sacramental e na verdadeira devoção e auto-sacrifício que em muitos casos decorrem dessa ensinamento mais espiritual. O renascimento do ideal celibatário e ascético, mais particularmente nas comunidades de homens e mulheres que vivem sob votos religiosos e consagrados à oração e às obras de caridade, tende fortemente na mesma direção. É o clero ritualista que, mais do que qualquer outro grupo na Igreja Inglesa, se lançou de corpo e alma no esforço de espiritualizar as vidas dos pobres nas favelas e de introduzir um padrão mais elevado no trabalho missionário entre os pagãos. Independentemente do que possa haver de afetação e artificialidade na posição lógica dos ritualistas, a sinceridade total, a verdadeira auto-negativa e o espírito apostólico de uma grande proporção tanto do clero quanto dos leigos pertencentes a este partido formam o maior ativo do qual o anglicanismo agora dispõe. (Para aqueles aspectos do Ritualismo que tocam sobre as Ordens Anglicanas e a Reunião, veja ORDENS ANGLICANAS e UNIÃO DO CRISTANDADE.)

The real strength of Ritualism and the secret of the steady advance, which even in its extreme forms it still continues to make, lies in its sacramental doctrine and in the true devotion and self-sacrifice which in so many cases follow as a consequence from this more spiritual teaching. The revival of the celibate and ascetic ideal, more particularly in the communities of men and women living under religious vows and consecrated to prayer and works of charity, tends strongly in the same direction. It is the Ritualist clergy who more than any other body in the English Church have thrown themselves heart and soul into the effort to spiritualize the lives of the poor in the slums and to introduce a higher standard into the missionary work among the heathen. Whatever there may be of affectation and artificiality in the logical position of the Ritualists, the entire sincerity, the real self-denial, and the apostolic spirit of a large proportion of both the clergy and laity belonging to this party form the greatest asset of which Anglicanism now disposes. (For those aspects of Ritualism which touch upon Anglican Orders and Reunion, see ANGLICAN ORDERS and UNION OF CHRISTENDOM.)

Fontes:

Sources:

  • Para uma visão católica concisa do Ritualismo na atualidade, mais particularmente em suas relações com os outros grupos na Igreja da Inglaterra, veja BENSON, Non-Catholic Denominations (Londres, 1910). Um excelente esboço histórico do movimento pode ser encontrado em THUREAU-DANGIN, La renaissance catholique en Angleterre au XIXe siècle (Paris, 1901-8), especialmente no terceiro volume. O relato anglicano mais importante provavelmente é WARRE-CORNISH, History of the English Church in the Nineteenth Century (Londres, 1910), especialmente a Parte II
  • um bom resumo também é fornecido por HOLLAND na Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (Nova Iorque, 1910), s.v. Ritualism. Os melhores materiais para a história do movimento podem ser encontrados nos Blue Books emitidos pelas várias comissões reais, mais especialmente o Relatório e os quatro volumes acompanhantes de atas de provas impressos para a comissão real sobre disciplina eclesiástica em 1906. As cartas e outros documentos publicados em biografias completas, como as de Pusey, Bispo S. Wilberforce, Arcebispo Tait, Bispo Wilkinson, Arcebispo Benson, Lord Shaftesbury, Charles Lowder, entre outros, também são muito úteis. Veja também SPENCER JONES, England and the Holy See (Londres, 1902)
  • MALLOCK, Doctrine and Doctrinal Disruption (Londres, 1908)
  • MACCOLL, The Royal Commission and the Ornaments Rubric (Londres, 1906)
  • MOYES, Aspects of Anglicanism (Londres, 1906)
  • DOLLING, Ten Years in a Portsmouth Slum (Londres, 1898)
  • MACCOLL, Lawlessness, Sacerdotalism and Ritualism (Londres, 1875)
  • ROSCOE, The Bishop of Lincoln's Case (Londres, 1891)
  • SANDAY, The Catholic Movement and the Archbishop's Decision (Londres, 1899)
  • TOMILSON, Historical Grounds of the Lambeth Judgment (Londres, 1891), e em geral The Reunion Magazine e a agora extinta Church Review.
  • For a concise Catholic view of Ritualism at the present day, more particularly in its relations to the other parties in the Church of England, see BENSON, Non-Catholic Denominations (London, 1910). An excellent historical sketch of the movement may be found in THUREAU-DANGIN, La renaissance catholique en Angleterre au XIXe siècle (Paris, 1901-8), especially in the third volume. The most important Anglican account is probably WARRE-CORNISH, History of the English Church in the Nineteenth Century (London, 1910), especially Part II
  • a good summary is also provided by HOLLAND in the Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (New York, 1910), s.v. Ritualism. The best materials for the history of the movement may be found in the Blue Books issued by the various royal commissions more especially the Report and the four accompanying volumes of minutes of evidence printed for the royal commission on ecclesiastical discipline in 1906. The letters and other documents published in such complete biographies as those of Pusey, Bishop S. Wilberforce, Archbishop Tait, Bishop Wilkinson, Archbishop Benson, Lord Shaftesbury, Charles Lowder, and others, are also very useful. See also SPENCER JONES, England and the Holy See London, 1902)
  • MALLOCK, Doctrine and Doctrinal Disruption (London, 1908)
  • MACCOLL, The Royal Commission and the Ornaments Rubric (London, 1906)
  • MOYES, Aspects of Anglicanism (London, 1906)
  • DOLLING, Ten Years in a Portsmouth Slum (London, 1898)
  • MACCOLL, Lawlessness, Sacerdotalism and Ritualism (London, 1875)
  • ROSCOE, The Bishop of Lincoln's Case (London, 1891)
  • SANDAY, The Catholic Movement and the Archbishop's Decision (London, 1899)
  • TOMILSON, Historical Grounds of the Lambeth Judgment (London, 1891), and in general The Reunion Magazine and the now extinct Church Review.