Voltar para Enciclopédia
Enciclopédia

Possessão Demoníaca(Demonical Possession)

Atualizado em 28/05/2026

(Veja também DEMONOLOGIA, ENDEMONINHADOS, EXORCISMO, EXORCISTA.)

(See also DEMONOLOGY, DEMONIACS, EXORCISM, EXORCIST.)

O homem está sujeito de várias maneiras à influência de espíritos malignos. Pelo pecado original, ele se colocou em "catividade sob o poder daquele que desde então [desde o tempo da transgressão de Adão] tinha o império da morte, isto é, o Diabo" (Concílio de Trento, Sess. V, de pecc. orig., 1), e foi, pelo medo da morte, por toda a sua vida, sujeito à servidão (Hebreus 2:15). Mesmo tendo sido redimido por Cristo, ele está sujeito a tentações violentas: "pois a nossa luta não é contra carne e sangue; mas contra principados e potestades, contra os governantes deste mundo de trevas, contra as forças espirituais da maldade nas regiões celestes" (Efésios 6:12). Mas a influência do demônio, como sabemos pela Escritura e pela história da Igreja, vai ainda mais longe. Ele pode atacar o corpo do homem por fora (obsessão), ou assumir o controle dele por dentro (posse). Conforme aprendemos com os Pais e os teólogos, a própria alma nunca pode ser "possuída" nem privada de liberdade, embora seu controle ordinário sobre os membros do corpo possa ser obstado pelo espírito obsessivo (cf. Santo Agostinho, "De sp. et an.", 27; Santo Tomás, "In II Sent.", d. VIII, Q. i; Ribet, "La mystique divine", Paris, 1883, pp. 190 sqq.).

Man is in various ways subject to the influence of evil spirits. By original sin he brought himself into "captivity under the power of him who thence [from the time of Adam's transgression] had the empire of death, that is to say, the Devil" (Council of Trent, Sess. V, de pecc. orig., 1), and was through the fear of death all his lifetime subject to servitude (Hebrews 2:15). Even though redeemed by Christ, he is subject to violent temptation: "for our wrestling is not against flesh and blood; but against principalities and powers, against the rulers of the world of this darkness, against the spirits of wickedness in the high places" (Ephesians 6:12). But the influence of the demon, as we know from Scripture and the history of the Church, goes further still. He may attack man's body from without (obsession), or assume control of it from within (possession). As we gather from the Fathers and the theologians, the soul itself can never be "possessed" nor deprived of liberty, though its ordinary control over the members of the body may be hindered by the obsessing spirit (cf. St. Aug., "De sp. et an.", 27; St. Thomas, "In II Sent.", d. VIII, Q. i; Ribet, "La mystique divine", Paris, 1883, pp. 190 sqq.).

Casos de possessão

Cases of possession

Entre as antigas nações pagãs, a possessão diabólica era frequente (Maspero, "Hist. anc. des peuples de l'Orient", 41; Lenormant, "La magie chez les Chaldéens"), assim como ainda é entre seus sucessores (Ward, "History of the Hindoos", v., I, 2; Roberts, "Oriental Illustrations of the Scriptures"; Doolittle, "Social Life of the Chinese"). No Antigo Testamento, temos apenas um exemplo, e mesmo este não é muito certo. É nos dito que "um espírito maligno do Senhor atormentava" Saul (1 Samuel 16:14). O hebraico rûah não precisa implicar uma influência pessoal, embora, se pudermos julgar por Flávio Josefo (Ant. Jud., VI, viii, 2; ii, 2), os judeus estavam inclinados a dar a palavra esse significado neste caso específico. Nos tempos do Novo Testamento, no entanto, o fenômeno se tornara muito comum. As vítimas eram às vezes privadas de visão e fala (Mateus 12:22), às vezes apenas da fala (Mateus 9:32; Lucas 11:14), às vezes afligidas de maneiras não claramente especificadas (Lucas 8:2), enquanto, na maior parte dos casos, não há menção de qualquer aflição corporal além da possessão em si (Mateus 4:24; 8:16; 15:22; Marcos 1:32, 34, 39; 3:11; 7:25; Lucas 4:41; 6:18; 7:21; 8:2). Os efeitos são descritos em várias passagens. Um jovem é possuído por um espírito "que, onde quer que o leve, o despedaça, e ele espuma, e ranger de dentes, e definha, ... e muitas vezes ele [o espírito] o lançou ao fogo e nas águas para destruir" (Marcos 9:17, 21). Os possessos às vezes eram dotados de poderes sobre-humanos: "um homem com um espírito imundo, que habitava nos túmulos, e ninguém agora podia amarrá-lo, nem mesmo com correntes. Pois havendo sido muitas vezes amarrado com grilhões e correntes, ele quebrava as correntes e despedaçava os grilhões, e ninguém podia domá-lo" (Marcos 5:2-4). Algumas das vítimas infelizes eram controladas por vários demônios (Mateus 12:43, 45; Marcos 16:9; Lucas 11:24-26); em um caso, por tantos que seu nome era Legião (Marcos 5:9; Lucas 8:30). No entanto, maus como eram os espíritos possuidores, não puderam deixar de testemunhar sobre a missão divina de Cristo (Mateus 8:29; Marcos 1:24, 34; 3:12; 5:7; Lucas 4:34, 41; 8:28). E continuaram a fazê-lo após Sua Ascensão (Atos 16:16-18).

Among the ancient pagan nations diabolical possession was frequent (Maspero, "Hist. anc. des peuples de l'Orient", 41; Lenormant, "La magie chez les Chaldéens"), as it is still among their successors (Ward, "History of the Hindoos", v., I, 2; Roberts, "Oriental Illustrations of the Scriptures"; Doolittle, "Social Life of the Chinese"). In the Old Testament we have only one instance, and even that is not very certain. We are told that "an evil spirit from the Lord troubled" Saul (1 Samuel 16:14). The Hebrew rûah need not imply a personal influence, though, if we may judge from Josephus (Ant. Jud., VI, viii, 2; ii, 2), the Jews were inclined to give the word that meaning in this very case. In New-Testament times, however, the phenomenon had become very common. The victims were sometimes deprived of sight and speech (Matthew 12:22), sometimes of speech alone (Matthew 9:32; Luke 11:14), sometimes afflicted in ways not clearly specified (Luke 8:2), while, in the greater number of cases, there is no mention of any bodily affliction beyond the possession itself (Matthew 4:24; 8:16; 15:22; Mark 1:32, 34, 39; 3:11; 7:25; Luke 4:41; 6:18; 7:21; 8:2). The effects are described in various passages. A young man is possessed of a spirit "who, wheresoever he taketh him, dasheth him, and he foameth, and gnasheth with his teeth, and pineth away, . . . and oftentimes hath he [the spirit] cast him into the fire and into waters to destroy him" (Mark 9:17, 21). The possessed are sometimes gifted with superhuman powers: "a man with an unclean spirit, who had his dwelling in the tombs, and no man now could bind him, not even with chains. For having been often bound with fetters and chains, he had burst the chains, and broken the fetters in pieces, and no one could tame him" (Mark 5:2-4). Some of the unfortunate victims were controlled by several demons (Matthew 12:43, 45; Mark 16:9; Luke 11:24-26); in one case by so many that their name was Legion (Mark 5:9; Luke 8:30). Yet, evil as the possessing spirits were, they could not help testifying to Christ's Divine mission (Matthew 8:29; Mark 1:24, 34; 3:12; 5:7; Luke 4:34, 41; 8:28). And they continued to do so after His Ascension (Acts 16:16-18).

A história da Igreja primitiva está repleta de exemplos de uma agência diabólica semelhante. Uma citação de Tertuliano é suficiente para nos trazer a convicção predominante. Ao tratar da verdadeira e da falsa divindade, ele se dirige aos pagãos de seu tempo: "Que uma pessoa seja trazida diante de seus tribunais que está claramente sob possessão demoníaca. O espírito maligno, convidado a falar pelos seguidores de Cristo, fará tão prontamente a confissão verdadeira de que é um demônio quanto anteriormente afirmou falsamente que era um deus" (Apolog., tr. Edimburgo, p. 23). Os fatos associados à possessão provam, segundo ele, sem dúvida, a origem diabólica da influência — "Qual a prova mais clara do que uma obra como essa? O que é mais confiável do que tal prova? A simplicidade da verdade é assim apresentada: seu próprio valor a sustenta; não resta nenhum fundamento para a mínima suspeita. Você diz que é feito por mágica ou por algum truque do tipo? Você não dirá nada disso se tiver sido permitido o uso de seus ouvidos e olhos. Pois que argumento você pode apresentar contra uma coisa que é exibida ao olho em sua realidade nua?" E os cristãos expulsam com uma palavra: "Toda a autoridade e poder que temos sobre eles vem da nossa invocação do nome de Cristo e da recordação em suas memórias das aflições com as quais Deus os ameaça pelas mãos de Cristo como Juiz e que eles esperam um dia alcançar. Temendo Cristo em Deus e Deus em Cristo, tornam-se sujeitos aos servos de Deus e de Cristo. Assim, ao nosso toque e respiração, sobrecarregados pelo pensamento e pela realidade daqueles fogos de julgamento, eles deixam, a nosso comando, os corpos que entraram." Declarações desse tipo incorporam as visões da Igreja como um todo, como é evidente pelos fatos de que vários concílios legislavam sobre o tratamento adequado dos possuídos, que em paralelo com a penitência pública para catecúmenos e cristãos caídos havia um curso de disciplina para os energúmenos também e, finalmente, que a Igreja estabeleceu uma ordem especial de exorcistas (cf. Martigny, "Dict. des antiq. chrét.", Paris, 1877, p. 312).

The history of the early Church is filled with instances of similar diabolical agency. A quotation from Tertullian will suffice to bring before us the prevalent conviction. Treating of true and false divinity he addresses the pagans of his time: "Let a person be brought before your tribunals who is plainly under demoniacal possession. The wicked spirit, bidden speak by the followers of Christ will as readily make the truthful confession that he is a demon as elsewhere he has falsely asserted that he is a god" (Apolog., tr. Edinburgh, p. 23). The facts associated with possession prove, he says, beyond question the diabolical source of the influence — "What clearer proof than a work like that? What more trustworthy than such a proof? The simplicity of truth is thus set forth: its own worth sustains it; no ground remains for the least suspicion. Do you say that it is done by magic or by some trick of the sort? You will not say anything of the sort if you have been allowed the use of your ears and eyes. For what argument can you bring against a thing that is exhibited to the eye in its naked reality?" And the Christians expel by a word: "All the authority and power we have over them is from our naming of the name of Christ and recalling to their memories the woes with which God threatens them at the hands of Christ as Judge and which they expect one day to overtake them. Fearing Christ in God and God in Christ, they become subject to the servants of God and Christ. So at our touch and breathing, overwhelmed by the thought and realization of those judgment fires, they leave at our command the bodies they have entered." Statements of this kind embody the views of the Church as a whole, as is evident from the facts, that various councils legislated on the proper treatment of the possessed, that parallel with the public penance for catechumens and fallen Christians there was a course of discipline for the energumens also, and, finally, that the Church established a special order of exorcists (cf. Martigny, "Dict. des antiq. chrét.", Paris, 1877, p. 312).

Ao longo da Idade Média, os concílios continuaram a discutir a questão: leis foram promulgadas e penas decretadas contra todos que buscavam a influência do Diabo ou a utilizavam para causar dano a seus semelhantes (cf. as Bulas de Inocêncio VIII, 1484; Júlio II, 1504; e Adriano VI, 1523); e poderes de exorcismo foram conferidos a cada sacerdote da Igreja. O fenômeno era aceito como real por todos os cristãos. Os registros de investigações criminais nas quais acusações de feitiçaria ou possessão diabólica formavam parte proeminente preencheriam volumes. Os curiosos podem consultar obras como Des Mousseaux, "Pratiques des démons" (Paris, 1854), ou Thiers, "Superstitions" I, ou, do ponto de vista racionalista, Lecky, "Rise and Influence of Rationalism in Europe", I, 1-138, e, para casos mais recentes, Constans, "Relation sur une épidemie d'hystéro-démonopathie" (Paris, 1863). E embora atualmente, entre raças civilizadas, os casos de possessão diabólica sejam poucos, os fenômenos do Espiritismo, que oferecem muitos pontos de semelhança, vieram ocupar seu lugar (cf. Pauvert, "La vie de N. S. Jésus-Christ", I, p. 226; Raupert, "The Dangers of Spiritualism", Londres, 1906; Lepicier, "The Unseen World", Londres, 1906; Miller, "Sermons on Modern Spiritualism", Londres, 1908). E se podemos julgar pelas contas fornecidas pelos pioneiros da Fé em países missionários, as evidências da ação diabólica lá são quase tão claras e definidas quanto eram na Galileia no tempo de Cristo (cf. Wilson, "Western Africa", 217; Waffelaert no "Dict. apol. de Ia foi cath.", Paris, 1889, s.v. Possession diabol.).

All through the Middle Ages councils continued to discuss the matter: laws were passed, and penalties decreed, against all who invited the influence of the Devil or utilized it to inflict injury on their fellowmen (cf. the Bulls of Innocent VIII, 1484; Julius II, 1504; and Adrian VI, 1523); and powers of exorcism were conferred on every priest of the Church. The phenomenon was accepted as real by all Christians. The records of criminal investigations alone in which charges of witchcraft or diabolical possession formed a prominent part would fill volumes. The curious may consult such works as Des Mousseaux, "Pratiques des démons" (Paris, 1854), or Thiers, "Superstitions" I, or, from the Rationalistic point of view, Lecky, "Rise and Influence of Rationalism in Europe", I, 1-138, and, for later instances, Constans, "Relation sur une épidemie d'hystéro-démonopathie" (Paris, 1863). And though at the present day among civilized races the cases of diabolical possession are few, the phenomena of Spiritism, which offer many striking points of resemblance, have come to take their place (cf. Pauvert, "La vie de N. S. Jésus-Christ", I, p. 226; Raupert, "The Dangers of Spiritualism", London, 1906; Lepicier, "The Unseen World", London, 1906; Miller, "Sermons on Modern Spiritualism", London, 1908). And if we may judge from the accounts furnished by the pioneers of the Faith in missionary countries, the evidences of diabolical agency there are almost as clear and defined as they were in Galilee in the time of Christ (cf. Wilson, "Western Africa", 217; Waffelaert in the "Dict. apol. de Ia foi cath.", Paris, 1889, s.v. Possession diabol.).

Realidade do fenômeno

Reality of the phenomenon

A política infiel sobre a questão é negar a possibilidade de possessão em quaisquer circunstâncias, seja pela suposição de que não existem espíritos malignos, seja pela ideia de que eles são impotentes para influenciar o corpo humano da maneira descrita. Foi nesse princípio que, segundo Lecky, o mundo passou a descrer da feitiçaria: os homens não se deram ao trabalho de analisar as evidências que poderiam ser produzidas a seu favor; simplesmente decidiram que o testemunho deveria estar equivocado porque "gradualmente passaram a considerá-lo absurdo" (op. cit., p. 12). E é por este mesmo princípio a priori, acreditamos, que os cristãos que tentam desqualificar os fatos da possessão são inconscientemente influenciados. Embora haja uma tendência, nos últimos anos, de não insistir tanto nesse ponto de vista, devido à admissão feita por investigadores científicos competentes de que muitas das manifestações do Espiritismo não podem ser explicadas por ação humana (cf. Miller, op. cit., 7-9), a questão permanece. Mas, independentemente da posição que os racionalistas possam adotar, para um crente sincero nas Escrituras, não há dúvida de que existe tal coisa como a possessão. E, se ele for otimista o suficiente para acreditar que, na ordem atual das coisas, Deus não permitiria que os espíritos malignos exercessem os poderes que naturalmente possuem, ele pode abrir os olhos para a presença do pecado e da dor no mundo, e reconhecer que Deus faz o sol brilhar sobre os justos e os injustos e utiliza os poderes do mal para promover Seus próprios propósitos sábios e misteriosos (cf. Job, passim; Marcos 5:19).

The infidel policy on the question is to deny the possibility of possession in any circumstances, either on the supposition, that there are no evil spirits in existence, or that they are powerless to influence the human body in the manner described. It was on this principle that, according to Lecky the world came to disbelieve in witchcraft: men did not trouble to analyse the evidence that could be produced in its favour; they simply decided that the testimony must be mistaken because "they came gradually to look upon it as absurd" (op. cit., p. 12). And it is by this same a priori principle, we believe, that Christians who try to explain away the facts of possession are unconsciously influenced. Though put forward once as a commonplace by leaders of materialistic thought, there is a noticeable tendency of late years not to insist upon it so strongly in view of the admission made by competent scientific inquirers that many of the manifestations of Spiritism cannot be explained by human agency (cf. Miller, op. cit., 7-9). But whatever view Rationalists may ultimately adopt, for a sincere believer in the Scriptures there can be no doubt that there is such a thing as possession possible. And if he is optimistic enough to hold that in the present order of things God would not allow the evil spirits to exercise the powers they naturally possess, he might open his eyes to the presence of sin and sorrow in the world, and recognize that God causes the sun to shine on the just and the unjust and uses the powers of evil to promote His own wise and mysterious purposes (cf. Job, passim; Mark 5:19).

Que erros foram frequentemente cometidos no diagnóstico de casos, e resultados atribuídos a uma agência diabólica que realmente se deviam a causas naturais, não precisamos hesitar em admitir. Mas seria ilógico concluir que toda a teoria da possessão se baseia em impostura ou ignorância. O abuso de um sistema não nos dá a razão para denegrir o próprio sistema. Fenômenos estranhos da natureza foram erroneamente considerados miraculosos, mas a detecção do erro manteve nossa crença em verdadeiros milagres intacta. Homens foram errôneamente condenados por assassinato, mas isso não prova que nossa confiança nas evidências é essencialmente irrazoável ou que nenhum assassinato jamais foi cometido. Um católico não é solicitado a aceitar todos os casos de possessão diabólica registrados na história da Igreja, nem mesmo a formar uma opinião definitiva sobre as evidências históricas a favor de qualquer caso em particular. Isso é primordialmente uma questão para a ciência histórica e médica (cf. Delrio, "Disq. mag. libri sex", 1747; Alexander, "Demon. Possession in the New Testament", Edimburgo, 1902). No que diz respeito à teoria, a verdadeira questão é se a possessão já ocorreu no passado, e se, portanto, não é possível que possa ocorrer novamente. E enquanto a força cumulativa de séculos de experiência não deve ser desprezada, a principal evidência será encontrada na ação e no ensino do próprio Cristo, conforme revelado nas páginas inspiradas do Novo Testamento, a partir das quais é claro que qualquer tentativa de identificar a possessão com uma doença natural está fadada ao fracasso.

That mistakes were often made in the diagnosis of cases, and results attributed to diabolical agency that were really due to natural causes, we need have no hesitation in admitting. But it would be illogical to conclude that the whole theory of possession rests on imposture or ignorance. The abuse of a system gives us no warrant to denounce the system itself. Strange phenomena of nature have been wrongly regarded as miraculous, but the detection of the error has left our belief in real miracles intact. Men have been wrongly convicted of murder, but that does not prove that our reliance on evidence is essentially unreasonable or that no murder has ever been committed. A Catholic is not asked to accept all the cases of diabolical possession recorded in the history of the Church, nor even to form any definite opinion on the historical evidence in favour of any particular case. That is primarily a matter for historical and medical science (cf. Delrio, "Disq. mag. libri sex", 1747; Alexander, "Demon. Possession in the New Testament", Edinburgh, 1902). As far as theory goes, the real question is whether possession has ever occurred in the past, and whether it is not, therefore, possible that it may occur again. And while the cumulative force of centuries of experience is not to be lightly disregarded, the main evidence will be found in the action and teaching of Christ Himself as revealed in the inspired pages of the New Testament, from which it is clear that any attempt to identify possession with natural disease is doomed to failure.

Em grego clássico, daimonan, de fato, significa "estar louco" (cf. Eurípides, "Fenícias", 888; Xenofonte, "Memoráveis", I, i, ix; Plutarco, "Marcos", xxiii), e um significado semelhante é transmitido pela frase evangélica daimonion echein, quando os fariseus se referem a Cristo (Mateus 11:18; João 7:20; 8:48), especialmente em João 10:20, onde dizem: "Ele tem um demônio e está louco" (daimonion echei, kai mainetai); no entanto, daimonan não é a palavra utilizada pelos escritores sagrados. A palavra deles é daimonizesthai, e os significados anteriormente atribuídos a ela por escritores profanos ("estar sujeito a um destino designado"; Filêmom, "Incert.", 981; "ser divinizado"; Sófocles, "Fr.", 180) são manifestamente excluídos pelo contexto e pelos fatos. Os endemoninhados eram frequentemente afligidos por outras doenças também, mas não há nada de improvável na visão dos teólogos católicos de que os demônios frequentemente afligiam aqueles que já estavam doentes, ou que o próprio fato de obsessão ou possessão produzia essas doenças como uma consequência natural (cf. Jó 2:7; Görres "Die christ. mystik", iv; Lesêtre em "Dict. de la bible" s.v. Demoniacos). Doença natural e possessão são, de fato, claramente distinguidas pelos Evangelistas: "Ele expulsou os espíritos com a sua palavra: e todos os que estavam doentes ele curou" (Mateus 8:16). "Levaram a ele todos os que estavam enfermos e que estavam possuídos por demônios... e ele curou muitos que estavam perturbados por diversas doenças; e ele expulsou muitos demônios" (Marcos 1, 32, 34); e a distinção é mostrada mais claramente em grego: pantas tous kakos echontas kai tous daimonizomenous.

In classical Greek daimonan, it is true, means "to be mad" (cf. Eurip., "Phœn." 888; Xenophon, "Memor.", I, i, ix; Plutarch, "Marc.", xxiii), and a similar meaning is conveyed by the Gospel phrase daimonion echein, when the Pharisees use it of Christ (Matthew 11:18; John 7:20; 8:48), especially in John 10:20, where they say "He hath a devil, and is mad" (daimonion echei, kai mainetai); daimonan, however, is not the word used by the sacred writers. Their word is daimonizesthai, and the meanings given to it previously by profane writers ("to be subject to an appointed fate"; Philemon, "Incert.", 981; "to be deified"; Sophocles, "Fr.", 180) are manifestly excluded by the context and the facts. The demoniacs were often afflicted with other maladies as well, but there is surely nothing improbable in the view of Catholic theologians that the demons often afflicted those who were already diseased, or that the very fact of obsession or possession produced these diseases as a natural consequence (cf. Job 2:7; Görres "Die christ. mystik", iv; Lesêtre in "Dict. de la bible" s.v. Démoniaques). Natural disease and possession are in fact clearly distinguished by the Evangelists: "He cast out the spirits with his word: and all that were sick he healed" (Matthew 8:16). "They brought to him all that were ill and that were possessed with devils . . . and he healed many that were troubled with divers diseases; and he cast out many devils" (Mark i, 32, 34); and the distinction is shown more clearly in the Greek: pantas tous kakos echontas kai tous daimonizomenous.

Uma afirmação favorita dos racionalistas é que a loucura e a paralisia eram frequentemente confundidas com possessão. São Mateus não pensava assim, pois nos diz que "apresentaram-lhe todos os doentes que eram atormentados por diversas doenças [poikilais nosois] e torments [Basanois], e os que eram possuídos por demônios [daimonizomenous], e lunáticos [seleniazomenous], e aqueles que estavam paralisados [paralytikous], e ele os curou" (4:24). E as circunstâncias que acompanhavam as curas apontam na mesma direção. No caso de doenças comuns, elas eram realizadas de forma tranquila e sem violência. Não foi assim sempre com os possessos. Os espíritos malignos passavam para animais inferiores com resultados terríveis (Mateus 8:32), ou lançavam sua vítima ao chão (Lucas 4:35) ou, "gritando e o espremendo muito, saíram dele, e ele ficou como morto, de modo que muitos disseram: Ele está morto" (Marcos 9:25; cf. Vigouroux, "Les livres saints et la crit. rationaliste", Paris, 1891).

A favourite assertion of the Rationalists is that lunacy and paralysis were often mistaken for possession. St. Matthew did not think so, for he tells us that "they presented to him all sick people that were taken with divers diseases [poikilais nosois] and torments [Basanois], and such as were possessed by devils [daimonizomenous], and lunatics [seleniazomenous], and those who had the palsy [paralytikous], and he cured them" (4:24). And the circumstances that attended the cures point in the same direction. In the case of ordinary diseases they were effected quietly and without violence. Not so always with the possessed. The evil spirits passed into lower animals with dire results (Matthew 8:32), or cast their victim on the ground (Luke 4:35) or, "crying out, and greatly tearing him, went out of him, and he became as dead, so that many said: He is dead" (Mark 9:25; cf. Vigouroux, "Les livres saints et la crit. rationaliste", Paris, 1891).

Abstraindo completamente do fato de que essas passagens são, elas próprias, inspiradas, elas provam que os judeus da época consideravam essas manifestações particulares como decorrentes de uma fonte diabólica. Certamente, este era um assunto muito ligado à própria missão divina de Cristo para ser tratado de forma leviana, como se os homens pudessem, sem muita inconveniência do ponto de vista religioso, manter opiniões errôneas. Se, portanto, a possessão fosse meramente uma doença natural e a opinião geral da época baseada em uma ilusão, poderíamos esperar que Cristo tivesse proclamado a doutrina correta, assim como fez quando Seus seguidores falaram sobre o pecado do homem cego de nascença (João 9:2-3), ou quando Nicodemos mal-entendeu Seus ensinamentos sobre a necessidade de nascer de novo no Batismo (João 3:3-4). Muito longe de corrigir a convicção prevalente, Ele a aprovou e incentivou por palavras e ações. Ele se dirigiu aos espíritos malignos, e não a suas vítimas; disse a Seus discípulos como o espírito maligno agia quando era expulso (Mateus 12:44-45; Lucas 11:24-26), ensinou-lhes por que haviam falhado em exorcizar (Mateus 17:19); advertiu os setenta e dois discípulos contra se gloriarem pelo fato de os demônios estarem sujeitos a eles (Lucas 10:17-20). Ele até conferiu poderes expressos aos Apóstolos "sobre os espíritos imundos, para expulsá-los, e para curar todas as doenças e todas as enfermidades" (Mateus 10:1; Marcos 6:7; Lucas 9:1), e, imediatamente antes de Sua Ascensão, enumerou os sinais que proclamariam a verdade da revelação que Seus seguidores deveriam pregar ao mundo: "Em meu nome expulsarão demônios; falarão em novas línguas. Pegarão em serpentes; e se beberem alguma coisa mortífera, não lhes fará mal; imporão mãos sobre os enfermos, e estes serão curados" (Marcos 16:17-18). Assim, a expulsão de demônios torna-se tão intimamente ligada a outros milagres da dispensação cristã que dificilmente permite separação.

Abstracting altogether from the fact that these passages are themselves inspired, they prove that the Jews of the time regarded these particular manifestations as due to a diabolical source. This was surely a matter too closely connected with Christ's own Divine mission to be lightly passed over as one on which men might, without much inconvenience from the religious point of view, be allowed to hold erroneous opinions. If, therefore, possession were merely a natural disease and the general opinion of the time based on a delusion, we might expect that Christ would have proclaimed the correct doctrine as He did when His followers spoke of the sin of the man born blind (John 9:2-3), or when Nicodemus misunderstood His teaching on the necessity of being born again in Baptism (John 3:3-4). So far from correcting the prevalent conviction, He approved and encouraged it by word and action. He addressed the evil spirits, not their victims; told His disciples how the evil spirit acted when cast out (Matthew 12:44-45; Luke 11:24-26), taught them why they had failed to exorcize (Matthew 17:19); warned the seventy-two disciples against glorying in the fact that the demons were subject to them (Luke 10:17-20). He even conferred express powers on the Apostles "over unclean spirits, to cast them out, and to heal all manner of diseases, and all manner of infirmities" (Matthew 10:1; Mark 6:7; Luke 9:1), and, immediately before His Ascension, enumerated the signs that would proclaim the truth of the revelation His followers were to preach to the world: "In my name they shall cast out devils: they shall speak with new tongues. They shall take up serpents; and if they shall drink any deadly thing it shall not hurt them: they shall lay hands on the sick and they shall recover" (Mark 16:17-18). Thus does the expulsion of demons become so closely bound up with other miracles of the Christian dispensation as to hardly permit of separation.

O problema, portanto, que nos confronta é este: Se uma crença tão intimamente ligada na própria mente de Cristo à missão que Ele veio cumprir estava baseada em uma ilusão, por que Ele não a corrigiu? Por que ao invés disso a incentivou? Apenas duas respostas parecem possíveis. Ou Ele era ignorante de uma verdade religiosa, ou deliberadamente deu instruções que sabia serem falsas — instruções que enganaram Seus seguidores e que estavam eminentemente calculadas, como de fato o resultado provou, para ter consequências muito sérias, muitas vezes de um tipo extremamente doloroso e deplorável, em toda a história subsequente da Igreja que Ele fundou. Nenhum católico pode sequer sonhar em admitir qualquer uma das explicações. A teoria da acomodação formulada por Winer ("Biblisches Realwörterbuch", Leipzig, 1833) pode ser imediatamente rejeitada (ver DEMONÍACOS). Acomodação entendida como a tolerância de ilusões inofensivas que têm pouca ou nenhuma conexão com a religião pode talvez ser permitida; no sentido da inculcação deliberada do erro religioso, achamos muito difícil associá-la a um alto princípio moral, e totalmente impossível reconciliá-la com a santidade de Cristo.

The problem, therefore, that confronts us is this: If a belief so intimately connected in Christ's own mind with the mission He came to accomplish was based on a delusion, why did He not correct it? Why rather encourage it? Only two answers appear possible. Either He was ignorant of a religious truth, or He deliberately gave instructions that He knew to be false — instructions that misled His followers, and that were eminently calculated, as indeed the issue proved, to have very serious consequences, often of a most painful and deplorable kind, in the whole subsequent history of the Church He founded. No Catholic can dream of admitting either of the explanations. The theory of accommodation formulated by Winer ("Biblisches Realwörterbuch", Leipzig, 1833) may at once be dismissed (see DEMONIACS). Accommodation understood as the toleration of harmless illusions having little or no connexion with religion might perhaps be allowed; in the sense of deliberate inculcation of religious error, we find it very hard to associate it with high moral principle, and entirely impossible to reconcile it with the sanctity of Christ.

Por que a possessão deve se manifestar em um país e não em outro, por que foi tão comum na época de Cristo e tão comparativamente rara em nossos dias, por que, mesmo na Palestina, ela deve ter ficado quase inteiramente confinada à província da Galileia, são questões sobre as quais os teólogos especularam, mas às quais nunca se poderá chegar a uma conclusão certa (cf. Delitzch, "Sys. der biblis. Psychol.", Leipzig, 1861; Lesétre, op. cit.; Jeiler em "Kirchenlexikon", II, s.v. "Besessene"; Santo Agostinho, Cidade de Deus X.22). O fenômeno em si é preternatural; uma explicação científica sob a ótica humana é, portanto, impossível. Mas pode-se razoavelmente esperar, acreditamos, que uma vez que Cristo veio para derrubar o império de Satanás, os esforços das potências das trevas deveriam estar concentrados no período de Sua vida terrena, e deveriam ser sentidos especialmente na província onde, com algumas breves visitas a terras vizinhas, Sua vida privada e pública foi passada. (Veja EXORCISMO, EXORCISTA.)

Why possession should manifest itself in one country rather than another, why it should have been so common in the time of Christ and so comparatively rare in our own, why even in Palestine it should have been confined almost entirely to the province of Galilee are questions on which theologians have speculated but on which no sure conclusion can ever be reached (cf. Delitzch, "Sys. der biblis. Psychol.", Leipzig, 1861; Lesétre, op. cit.; Jeiler in "Kirchenlexikon", II, s.v. "Besessene"; St. Augustine, City of God X.22). The phenomenon itself is preternatural; a humanly scientific explanation is, therefore, impossible. But it might fairly be expected, we think, that since Christ came to overthrow the empire of Satan, the efforts of the powers of darkness should have been concentrated at the period of His earthly life, and should have been felt especially in the province where, with the exception of a few brief visits to neighbouring lands, His private and public life was passed. (See EXORCISM, EXORCIST.)

Fontes:

Sources:

  • Além das obras mencionadas acima, veja PERRONE, De deo creatore, p. I, c. v, prop. i, ii
  • BINTERIM, Denkwürdigkeiten, VII (Magonha, 1841)
  • MAURY, La magie et l'astrologie (Paris, 1900), p. II, c. ii
  • TYLOR, Primitive Culture (Londres, 1891), cc. xiv, xv
  • SPENCER, Principles of Sociology, I.
  • In addition to the works mentioned above, see PERRONE, De deo creatore, p. I, c. v, prop. i, ii
  • BINTERIM, Denkwürdigkeiten, VII (Mainz, 1841)
  • MAURY, La magie et l'astrologie (Paris, 1900), p. II, c. ii
  • TYLOR, Primitive Culture (London, 1891), cc. xiv, xv
  • SPENCER, Principles of Sociology, I.