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Poesia Hebraica do Antigo Testamento(Hebrew Poetry of the Old Testament)

Atualizado em 28/05/2026

Uma vez que a Bíblia é divinamente inspirada, e assim se torna a "palavra escrita" de Deus, muitas almas devotas são avessas a tratá-la como literatura. Mas tal visão tende a perder de vista as causas secundárias e os elementos humanos sem os quais, de fato, as Sagradas Escrituras não nos foram dadas. A Bíblia, como um todo concreto, é algo definido em sua forma, origem, tempo e circunstâncias, todos os quais devem ser levados em consideração se desejamos alcançar seu verdadeiro significado. Ela é história e é literatura; assim, se abre à investigação sob essas luzes, e se forem negligenciadas, equívocos seguirão. O fato de que influências espirituais ou sobrenaturais tenham moldado fenômenos não retira das investigações científicas nada que seja propriamente suscetível a elas. "Deus fala à humanidade", disseram os comentadores judeus medievais, "na linguagem dos filhos dos homens." Esta observação, enquanto justifica a crítica verbal, aponta o caminho para ela. A literatura exige um estudo especial; e a literatura hebraica, por ser sagrada, ainda mais, na medida em que o resultado de mal-entendidos a seu respeito sempre foi uma destruição. Ninguém pode ler atentamente a versão mais pobre do Antigo Testamento sem sentir quão forte é a veia de poesia que permeia suas páginas. Não precisamos nos aventurar a uma definição do que significa poesia; é uma forma peculiar de imaginação e expressão que testemunha a si mesma. O verso foi chamado por Ernest Hello, "aquele esplendor raro, nascido da música e da palavra"; agora, asseguradamente em escritos como muitos dos Salmos, nos Profetas, no Livro de Jó e em Provérbios, reconhecemos sua presença. Por outro lado, da grande coleção de documentos que chamamos de Crônicas (Paralipômenos), Esdras e Neemias, essa qualidade está praticamente ausente; matéria e estilo anunciam que estamos lidando com prosa. Abrimos a Bíblia Hebraica e encontramos nosso julgamento confirmado pelos editores da Massorá — o texto recebido e vocalizado. Conspicuamente, onde o título indica "cantos" (shirim, Êxodo 15:1; Números 21:17), as linhas são divididas em versos; por exemplo, Deuteronômio 32, Juízes 5, 2 Samuel 22. Mas mais. Como nos diz Ginsburg, "Nos melhores manuscritos, as linhas são poeticamente divididas e organizadas em hemistíquios" ao longo do Salterio, Provérbios e Jó. E isso foi ordenado pela Sinagoga. Mais uma vez, a pontuação pelo período (soph pasuk), que marca uma declaração completa, coincide com uma pausa rítmica em quase todas essas passagens, demonstrando que os antigos redatores entre 200 e 600 d.C. estavam de acordo quanto a sentido e som com os modernos que tomam as mesmas citações como poesia. De fato, essa impressão é tão enfática que, seja qual for a forma como imprimimos o texto ou a tradução, os disjecta membra poetae estarão sempre visíveis. As formas hebraicas de verso têm sido muito debatidas; mas a combinação de um significado vívido e pictórico com uma medida definida é indiscutível nos locais alegados. Assim são os "Cantos de Sião" (Sl. cxxxvii, 3). Isso era conhecido e sentido desde os tempos mais remotos. Flávio Josefo descreve os poetas hebreus como escrevendo em "hexâmetro" (Antiq., II, xvi); São Jerônimo fala de seus "hexâmetros e pentâmetros"; enquanto em suas próprias traduções ele constantemente consegue um ritmo feliz, não, no entanto, dando verso por verso. Ele é marcadamente solene e musical em latim do Livro de Jó. A versão inglesa A. V. abundam em efeitos magníficos de um tipo semelhante. Em suma, dada a estrutura original, seria quase impossível não reproduzi-la de alguma forma, mesmo em nossas versões ocidentais.

Since the Bible is divinely inspired, and thus becomes the "written word" of God, many devout souls are averse from handling it as literature. But such a view tends to lose sight of the second causes and human constituents without which, in fact, Holy Scripture has not been given to us. The Bible, as a concrete whole, is something definite in make, origin, time, and circumstances, all of which must be taken into account if we desire to reach its true meaning. It is history and it is literature; it lies open consequently to investigation under these lights, and if they are neglected misconceptions will follow. The fact that spiritual or supernatural influences have moulded phenomena does not withdraw from scientific inquiries anything which is properly amenable to them. "God speaks to mankind", said medieval Jewish commentators, "in the language of the children of men." This observation, while it justifies verbal criticism, points out the way to it. Literature demands a special study; and Hebrew literature, because it is sacred, all the more, inasmuch as the outcome of misunderstandings in regard to it has ever been disaster. No one can read attentively the poorest version of the Old Testament without feeling how strong a vein of poetry runs through its pages. We need not venture on a definition of what poetry means; it is a peculiar form of imagination and expression which bears witness to itself. Verse has been called by Ernest Hello, "that rare splendour, born of music and the word"; now assuredly in writings such as many of the Psalms, in the Prophets, the Book of Job, and Proverbs we recognize its presence. On the other hand, from the great collection of documents which we term Chronicles (Paralipomena), Ezra, and Nehemias, this quality is almost entirely absent; matter and style announce that we are dealing with prose. We open the Hebrew Bible, and we find our judgment confirmed by the editors of the Massora — the received and vocalized text. Conspicuously, where the title indicates "songs" (shirim, Exodus 15:1; Numbers 21:17), the lines are parted into verse; for instance, Deuteronomy 32, Judges 5, 2 Samuel 22. But more. As Ginsburg tells us, "In the best manuscripts the lines are poetically divided and arranged in hemistichs" throughout the Psalter, Proverbs, and Job. And this was enjoined by the Synagogue. Yet again, the punctuation by the period (soph pasuk), which marks a complete statement, coincides with a rhythmical pause in nearly all such passages, demonstrating that the ancient redactors between 200 and 600 A.D. agreed as to sense and sound with the moderns who take the same citations for poetry. So emphatic indeed is this impression that, however we print either text or rendering, the disjecta membra poetae will be always visible. Hebrew forms of verse have been much disputed over; but the combination of a lively picturesque meaning with a definite measure is beyond denial in the places alleged. Such are the "Songs of Sion" (Ps. cxxxvii, 3). This was known and felt from earliest times. Josephus describes the Hebrew poets as writing in "hexameter" (Antiq., II, xvi); St. Jerome speaks of their "hexameters and pentameters"; while in his own translations he has constantly succeeded in a happy rhythm, not, however, giving verse for verse. He is markedly solemn and musical in the Latin of the Book of Job. The English A. V. abounds in magnificent effects of a similar kind. Given, in short, the original structure, it would be almost impossible not in some degree to reproduce it, even in our Western versions.

Mas em qual sistema foi composta a poesia do Antigo Testamento? O rabino Kimchi e Eben Ezra vislumbraram uma disposição que eles chamaram de kaful, ou duplicação da enunciação. Mas trazer isso à luz como um princípio foi reservado para o Bispo R. Lowth, cujas palestras "De sacra poesi Hebraeorum" (começadas em 1741 e publicadas finalmente em 1753) se tornaram o ponto de partida de todas as investigações subsequentes. Em sua Prefácio a Isaías (1778, alemão 1779) ele apresentou novas ilustrações, que levaram ao tratamento mais filosófico do assunto por Herder (1782-3). Lowth convenceu os estudiosos de que o verso hebraico se movia no esquema do paralelismo, afirmação girando em torno de afirmação, por antífona ou retorno, geralmente em membros duplos, um dos quais repetia o outro com variações de palavras ou alguma deflexão de significado. Medidas iguais, sentido mais ou menos idêntico, estas eram suas partes componentes. Graus de semelhança, e o contraste que acompanha a semelhança, deram origem, disse Lowth, à disposição sinônima, antitética ou sintética dos membros. A pesquisa moderna tende a considerar o mashal ou a similitude como uma norma primitiva para o verso hebreu em geral; e Provérbios 10 é citado para mostrar as três variedades indicadas por Lowth. Evidentemente, dado um duplo medida, admite combinações cada vez mais sutis e complicadas. Falaremos sobre outros desenvolvimentos mais tarde. Mas as formas predominantes foram exibidas nas "Praelections" de Lowth. Comparações recentes desse dispositivo com estruturas similares em restos poéticos babilônicos, assírios e egípcios descobrem sua extrema antiguidade (veja pela primeira vez Schrader; para o Egito, W. Max Müller, 1899; e no todo, C.A. Briggs, "Gen. Introd. to H. Script.", 1899). Pode parecer fantasioso chamar o tipo do qual o paralelismo origina-se de "eco-música", no entanto, nada é mais provável do que o fato de que o ritmo mais antigo era uma espécie de eco, pelo qual o objeto de expressão se tornava fixo e enfatizado. Veja os notáveis exemplos no cântico de Débora (Juízes 5:26-30) etc. Aqui devemos observar como a lógica do sentimento, distinta da lógica do raciocínio, controla a mente do poeta. Essa mente, até um período tardio, não era individual, mas coletiva; era o órgão de uma tribo, um culto público, uma crença nacional; portanto, podia moldar suas ideias apenas em formas concretas, reais, ainda que simbólicas; expressava emoções, não abstrações, e estava completamente preocupada com pessoas, humanas ou sobre-humanas. A poesia, assim inspirada, lança olhares para frente e para trás, é guiada por humores que mudam, lança-se sobre objetos vivos e os descreve de seu próprio centro. É essencialmente subjetiva e um clamor lírico. Não argumenta; pleiteia, culpa, louva, irrompe em maldições ou bênçãos, e é mais eficaz quando mais excitada. Para tal temperamento, a repetição torna-se uma arma poderosa, uma retórica divina ou mortal da qual a nota-chave é a paixão. Seu tempo verbal é ou o presente (incluindo o futuro percebido como se fosse aqui e agora), ou um passado em movimento visto enquanto se move.

But on what system was the poetry of the Old Testament composed? Rabbi Kimchi and Eben Ezra had caught sight of an arrangement which they termed kaful, or doubling of enunciation. But to bring this out as a principle was reserved for Bishop R. Lowth, whose lectures "De sacra poesi Hebraeorum" (1741 begun, finally published 1753) became the starting point of all subsequent inquiries. In his Preface to Isaiah (1778, German 1779) he gave fresh illustrations, which led on to Herder's more philosophical handling of the subject (1782-3). Lowth convinced scholars that Hebrew verse moved on the scheme of parallelism, statement revolving upon statement, by antiphon or return, generally in double members, one of which repeated the other with variations of words or some deflection of meaning. Equal measures, more or less identical sense, these were its component parts. Degrees in likeness, and the contrast which attends on likeness, gave rise, said Lowth, to synonymous, antithetic, or synthetic arrangement of members. Modern research inclines to take the mashal or similitude as a primitive norm for Hebrew verse in general; and Proverbs 10 is quoted by way of showing the three varieties indicated by Lowth. Evidently, given a double measure, it admits of combinations ever more subtle and involved. We will speak of other developments later. But the prevailing forms were exhibited in Lowth's "Praelections". Recent comparisons of this device with similar structures in Babylonian, Assyrian and Egyptian poetical remains discover its extreme antiquity (see for the first Schrader; for Egypt, W. Max Müller, 1899; and on the whole, C.A. Briggs, "Gen. Introd. to H. Script.", 1899). It might seem fanciful to call the type from which parallelism originates "echo-music", yet nothing is more likely than that the earliest rhythm was a kind of echo, whereby the object of expression became fixed and emphasized. See the remarkable instances in Deborah's chant (Judges 5:26-30) etc. Here we must observe how the logic of feeling, as distinguished from the logic of reasoning, controls the poet's mind. That mind, until a late period, was not individual, but collective; it was the organ of a tribe, a public worship, a national belief; hence, it could shape its ideas only into concrete forms, real yet symbolical; it expressed emotions, not abstractions, and it was altogether concerned with persons, human or superhuman. Poetry, thus inspired, glances to and fro, is guided by changing moods, darts upon living objects, and describes them from its own centre. It is essentially subjective, and a lyrical outcry. It does not argue; it pleads, blames, praises, breaks into cursing or blessing, and is most effective when most excited. To such a temperament repetition becomes a potent weapon, a divine or deadly rhetoric of which the keynote is passion. Its tense is either the present (including the future perceived as though here and now), or a moving past seen while it moves.

Paixão e visão — consideremos estes como o motivo e o método de toda essa poesia primitiva. Podemos comparar 2 Samuel 23:2, as últimas palavras de Davi: "O doce Salmista de Israel disse: 'O Espírito do Senhor falou por mim, e Sua palavra estava na minha língua'"; ou Salmo 44:2, "Meu coração transborda uma boa matéria, minha língua é a caneta de um escritor pronto"; ou Jó 32:18, "Estou cheio de palavras, o espírito dentro de mim me constrange"; mas especialmente Números 24:4, "Ele disse, o homem que ouviu as palavras de Deus, que viu a visão do Todo-Poderoso, caindo em um êxtase, mas com os olhos abertos". Essas declarações levam a expressões métricas apaixonadas, ao mesmo tempo que denotam a estreita relação que une a poesia hebraica à profecia. Ambas são uma efusão de sentimentos muito intensos para serem contidos, despertados pela contemplação não do abstrato ou do geral, mas de pessoas e eventos, em seu poder vivo. A isso pertence a ideia de recorrência. Curtius observa com acuidade: "A realização gradual e a repetição de uma ação são consideradas pela linguagem como quase análogas." (Elucidações, 143, citado por Driver, "Tratado sobre o Uso dos Tempos em Hebraico", xv.) O todo se move conforme o objeto o impressiona; a fala, a música, a dança, o gesto saltam, por assim dizer, para encontrar o amigo ou o inimigo que se aproxima. Os semitas chamam a seus festivais religiosos de "hag", ou seja, uma dança (Êxodo 12:14; 32:5, 19; Deuteronômio 16:10, 12; e frequentemente), da qual a reminiscência é vividamente mostrada no movimento giratório e nas aclamações repetidas praticadas pelos dervixes entre os muçulmanos até hoje. Podemos, assim, conectar o drama lírico do qual, em devido tempo, os hebreus desenvolveram sua liturgia do templo e os Salmos, com os ditirambos gregos, o coro do palco ateniense e as estrofes anapésticas dançadas ali, acompanhadas por uma música animada. Quando o passado ou o futuro é capturado dessa maneira, tornado presente como se visto, e lançado em uma série de ações, o cantor profetiza. Pois o que é a profecia senão a visão de coisas ausentes no espaço ou no tempo, ou ocultas aos olhos comuns? O estado de espírito correspondente é "êxtase" ("sono profundo", Gênesis 15:12; Jó 4:13; Ezequiel 8:1). A forma literária, então, na qual a religião primitiva e a lei, o costume e a vida pública foram incorporados, implica um aumento poético do humor comum, com efeitos na fala que podem eventualmente cair sob regras deliberadas; mas, à medida que as regras se multiplicam, o espírito ou evapora ou se difunde de maneira bastante equitativa sobre uma prosa eloquente. Que toda linguagem humana foi uma vez poética parece, em toda parte, provável a partir de pesquisas sobre o folclore. Que a repetição de frases, epítetos e sentimentos veio antes de métricas mais elaboradas não pode bem ser negado. Que a religião deva se apegar a formas antigas enquanto a política, a lei e a intercorreência social se movem para o "elemento frio da prosa", entendemos sem dificuldade. Por que o estilo mediador pertence ao historiador também podemos perceber; e como a "épica dos deuses" é transformada, passo a passo, na crônica e na narrativa razoada.

Passion and vision — let us take these to be the motive and the method of all such primitive poetry. We may compare 2 Samuel 23:2, David's last words, "The sweet Psalmist of Israel, said 'The spirit of the Lord spake by me, and His word was on my tongue'"; or Psalm 44:2, "My heart bursts out with a goodly matter, my tongue is the pen of a ready writer"; or Job 32:18, "I am full of words, the spirit within constraineth me"; but especially Numbers 24:4, "He hath said, the man who heard the words of God, who saw the vision of the Almighty, falling into a trance, but having his eyes open". These declarations lead up to impassioned metrical utterances, while they betoken the close relation which unites Hebrew poetry with prophecy. Both alike are a pouring forth of feelings too violent to be held in, aroused by contemplation not of the abstract or the general, but of persons and events, in their living power. To this belongs the idea of recurrence. Curtius observes acutely, "The gradual realization and repetition of an action are regarded by language as nearly akin." (Elucidations, 143, quoted by Driver, "Treatise on the Use of Tenses in Hebrew", xv.) The whole being moves as the object impresses it; speech, music, dancing, gesture leap out, as it were, to meet the friend or enemy who draws nigh. The Semites term their religious festivals a "hag", i.e. a dance (Exodus 12:14; 32:5, 19; Deuteronomy 16:10, 12; and frequently), of which the reminiscence is vividly shown in the whirling motion and repeated acclamations practised by dervishes among Mohammedans to this day. We may thus connect the lyrical drama out of which in due course the Hebrews developed their temple-liturgy and the Psalms, with Greek dithyrambs, the chorus of the Athenian stage, and the anapaestic strophes danced thereon to a lively musical accompaniment. When past or future is caught up after this manner, made present as though seen, and flung into a series of actions, the singer prophesies. For what else is prophecy than the vision of things absent in space or time, or hidden from common eyes? The state of mind corresponding is "trance" ("deep sleep", Genesis 15:12; Job 4:13; Ezekiel 8:1). The literary form, then, in which primitive religion and law, custom and public life, were embodied, implies a poetic heightening of the ordinary mood, with effects in speech that may fall at length under deliberate rules; but as rules multiply, the spirit either evaporates or is diffused pretty equally over an eloquent prose. That all human language was once poetical appears everywhere probable from researches into folk-lore. That repetition of phrase, epithet, sentiment came earlier than more elaborate metres cannot well be denied. That religion should cleave to ancient forms while policy, law, and social intercourse move down into the "cool element of prose", we understand without difficulty. Why the mediating style belongs to the historian we can also perceive; and how the "epic of gods" is transformed by slow steps into the chronicle and the reasoned narrative.

Na verdade, não parece que os israelitas alguma vez possuíram uma verdadeira poesia épica, embora seus parentes, os babilônios, tenham nos deixado exemplos bem conhecidos, por exemplo, nas tábuas de Gilgamesh. Mas essa extensa forma de lenda assíria não foi imitada no Antigo Testamento. G. d'Eichthal, um católico, foi o primeiro a se propor em seu "Texte prim. du premier récit de la Création" (1875) a mostrar que Gênesis, cap. 1, era um poema. A mesma alegação foi feita pelo bispo Clifford ("Dublin Review", 1882), e C. A. Briggs tenta resolver essa narrativa em uma medida de cinco tons. Recentemente, outros críticos perceberam na canção de Lameque, na história do dilúvio e de Babel, fragmentos de poemas heroicos perdidos. É de conhecimento comum que a chamada "épica da criação" de Assurbanipal é escrita em estrofes de quatro linhas com uma cesura em cada linha. Mas desse aspecto não parece haver realmente discernível no Gênesis hebraico (consulte Gunkel, "Gênesis", e "Schoepfung und Chaos"). Não há um metro distinto, exceto um ocasional dístico ou quadranto em Gênesis 1-10. Mas o Salmo 104, sobre as maravilhas das obras de Deus; Salmo 105 e 106, sobre Suas ações com Israel; Jó 38-42, sobre os mistérios da natureza e da Providência; Provérbios 8:22-32, sobre a sabedoria criativa, poderiam ter sido elaborados por um gênio de um tipo diferente na narrativa que definimos como épica. Por que Israel escolheu outro caminho? Talvez porque buscou a religião e pouco se importou com cosmogonias. A imaginação dos hebreus olhava para frente, e não para abismos de tempo passado. E a mitologia foi condenada pela sua crença no monoteísmo. Os Salmos são compreendidos sob duas categorias, — "Tehillim", hinos de louvor, e "Tephilloth", hinos de oração, organizados para serem cantados nos serviços do Templo. Eles não incluem canções populares muito antigas; mas também não podemos considerá-las como exercícios devotionais privados. São um pouco análogas as bênçãos e maldições históricas, de uma tradição muito antiga, atribuídas a Jacó (Gênesis 49) e Moisés (Deuteronômio 28:32-33). A poesia popular, que não se conecta com o ritual sacerdotal, toca a vida em momentos de crise e derrama sua dor sobre a morte. Muito de tudo isso foi transmitido a nós pelas Sagradas Escrituras. O Livro das Lamentações é fundamentado no Kinah, o cântico de lamento improvisado por mulheres em funerais em uma medida curiosamente quebrada, um verso completo seguido por um deficiente, que lembrou a São Jerônimo do pentâmetro. Parece ser aborígine entre os semitas (cf. Amós 5:2; Jeremias 48:36; Ezequiel 19:1; Salmo 19:8-10). Canções marciais, das quais Juízes 5, Números 21, Josué 10 e 1 Samuel 18 são exemplos, formavam o perdido "Livro das Guerras do Senhor". De outro rolo perdido, o "Livro de Jashar", ou seja, dos Justos ou de Israel, derivamos o lamento de Davi sobre Saul e Jonatas, bem como, em substância, a oração de Salomão na dedicação do Templo (2 Samuel 1:3; 1 Reis 8:53). No entanto, como interpretamos os Cânticos, certamente é um conjunto de canções de casamento e é alta poesia; o Salmo 45 é um epitalâmio do mesmo caráter. A canção da vinícola pode ser adicionada à nossa lista (Isaías 5:1). Historicamente, de qualquer forma, o Livro dos Salmos é tardio e supõe que a profecia tenha precedido.

It does not seem, indeed, that the Israelites ever possessed a true epic poetry, although their kinfolk, the Babylonians, have left us well-known specimens, e.g., in the Gilgamesh tablets. But this extensive form of Assyrian legend has not been imitated in the Old Testament. G. d'Eichthal, a Catholic, first undertook in his "Texte prim. du premier recit de la Creation" (1875) to show that Genesis, i, was a poem. The same contention was urged by Bishop Clifford ("Dublin Review", 1882), and C. A. Briggs ventures on resolving this narrative into a five-tone measure. Of late, other critics would perceive in the song of Lamech, in the story of the flood and of Babel, fragments of lost heroic poems. It is common knowledge that the so-called "creation-epic" of Assurbanipal is written in four-line stanzas with a caesura to each line. But of this no feature seems really discernible in the Hebrew Genesis (consult Gunkel, "Genesis", and "Schoepfung und Chaos"). There is no distinct metre except an occasional couplet or quatrain in Genesis 1-10. But Psalm 104, on the wonders of God's works; Psalm 105 and 106, on His dealings with Israel; Job 38-42, on the mysteries of nature and Providence; Proverbs 8:22-32, on creative wisdom, might have been wrought by genius of a different type into the narrative we define as epical. Why did Israel choose another way? Perhaps because it sought after religion and cared hardly at all for cosmogonies. The imagination of Hebrews looked forward, not into abysses of past time. And mythology was condemned by their belief in monotheism. Psalms are comprehended under two heads, — "Tehillim", hymns of praise, and "Tephilloth", hymns of prayer, arranged for chanting in the Temple-services. They do not include any very ancient folk-songs; but neither can we look on them as private devotional exercises. Somewhat analogous are the historic blessings and curses, of a very old tradition, attributed to Jacob (Genesis 49) and Moses (Deuteronomy 28:32-33). Popular poetry, not connecting itself with priestly ritual, touches life at moments of crisis and pours out its grief over death. Much of all this Holy Scripture has handed down to us. The Book of Lamentations is founded on the Kinah, the wailing chant improvised by women at funerals in a measure curiously broken, one full verse followed by one deficient, which reminded St. Jerome of the pentameter. It seems to be aboriginal among Semites (cf. Amos 5:2; Jeremiah 48:36; Ezekiel 19:1; Psalm 19:8-10). Martial songs, of which Judges 5, Numbers 21, Joshua 10 and 1 Samuel 18 are specimens, formed the lost "Book of the Wars of the Lord". From another lost roll, the "Book of Jashar", i.e., of the Upright or of Israel, we derive the lament of David over Saul and Jonathan, as well as in substance Solomon's prayer at the dedication of the Temple (2 Samuel 1:3; 1 Kings 8:53). However we interpret Canticles, it is certainly a round of wedding-songs and is high poetry; Psalm 45 is an epithalamium of the same character. The song of the vineyard may be added to our list (Isaiah 5:1). Historically, at all events, the Book of Psalms is late and supposes prophecy to have gone before it.

Uma segunda etapa é alcançada, a aproximação mais próxima no Testamento Hebraico à filosofia, quando chegamos à poesia gnômica ou "sabedoria". Provérbios, com suas antíteses de duas linhas, nos dá o padrão, passando para descrições maiores marcadas por números e terminando no acróstico ou louvor alfabético da "valente", ou seja, da mulher "virtuosa". Jó ocupa seu lugar entre os grandes poemas meditativos do mundo, como "Hamlet" ou "Fausto", e não é de forma alguma de data inicial, como se acreditou uma vez. Em forma, pode ser atribuído ao mesmo tipo que Provérbios 1-10; mas ele se eleva quase ao nível do drama com seus oradores contrastantes e a intervenção de Jahweh, que serve como uma resolução. Não obstante seu texto frequentemente corrupto e as mudanças decorrentes de reedições em tempos posteriores, permanece indiscutivelmente a maior realização da poesia hebraica inspirada. Eclesiastes, com sua ironia e tristeza mescladas, cai em um estilo puramente didático; tem traços de um humor lírico imperfeito, mas pertence à prosa da reflexão tanto quanto Sêneca ou Marco Aurélio. O texto hebraico de Ben Sira, até agora recuperado, é de um tipo mais elevado, ou mesmo um prelúdio para o Novo Testamento. No que diz respeito aos Profetas, podemos duvidar pouco que oráculos foram proferidos em verso em Siló e outros santuários antigos, assim como em Delfos; ou que homens e mulheres inspirados lançavam seus anúncios comumente nessa forma para repetição por seus discípulos, que os recebiam como a "palavra do Senhor". Profetizar era cantar acompanhado por um instrumento (2 Reis 3:15). Os registros proféticos, como os temos agora, foram feitos a partir de poemas relativamente breves, declarando a mente de Jahweh em mensagens, "fardos", para aqueles a quem o vidente admoestava. Em Amós, Oséias, Miquéias, Isaías, os cantos originais ainda podem ser separados e o processo de uni-los é relativamente leve. A profecia, inicialmente, era pregação; mas à medida que se tornava literatura, suas formas saíram do verso (que sempre foi tratado de maneira um tanto livre) para a prosa. O Livro de Ezequiel, embora abundando em símbolos e imagens, não pode ser considerado um poema. No entanto, pela natureza de sua missão, os Profetas apelaram àquele em composição humana que transcende o finito, e suas obras nos elevam constantemente às regiões do idealismo poético, embora o estilo flutue entre uma medida estrita ou mais solta de tempo. Oráculos divinos dados como tais caem em verso; expandidos ou comentados, fluem para um movimento menos regular e tornam-se uma espécie de prosa rítmica. Nossas traduções em latim e inglês frequentemente capturam esse efeito maravilhosamente; mas leitores atentos notarão na versão A. V. em inglês muitos versos em branco inconscientes, às vezes o iâmbico de cinco pés, e ocasionalmente hexâmetros clássicos, por exemplo, "Como caíste do céu, ó Lúcifer, filho da alva!" (Isaías 14:12). Existe também em hebraico um vocabulário poético reconhecido, embora alguns críticos o neguem, e a gramática mantém algumas formas arcaicas. Podemos distinguir a profecia popular não escrita como duradoura desde períodos desconhecidos até Amós. De Amós a Esdras, os profetas ainda escrevem sob influências poéticas, mas seu canto se degradou em metáfora. Os rapsódias (moshelim) dão lugar cada vez mais aos rabbim. Ouvimos os últimos ecos da poesia sagrada hebraica no Evangelho de São Lucas; pois o "Benedictus", o "Magnificat", o "Nunc Dimittis", embora em grego, são canções de Israel, moldadas em reminiscências do Antigo Testamento.

A second stage is attained, the nearest approach in the Hebrew Testament to philosophy, when we reach the gnomic or "wisdom" poetry. Proverbs with its two line antitheses gives us the standard, passing into larger descriptions marked by numerals and ending in the acrostic or alphabetical praise of the "valiant", i.e., the "virtuous" woman. Job takes its place among the great meditative poems of the world like "Hamlet" or "Faust", and is by no means of early date, as was once believed. In form it may be assigned to the same type as Proverbs 1-10; but it rises almost to the level of drama with its contrasted speakers and the interposition of Jahweh, which serves to it as a denouement. Notwithstanding its often corrupt text and changes consequent on re-editing at later times, it remains unquestionably the highest achievement of inspired Hebrew verse. Ecclesiastes, with its mingled irony and sadness, falls into a purely didactic style; it has traces of an imperfect lyrical mood, but belongs to the prose of reflection quite as much as Seneca or Marcus Aurelius. The Hebrew text of Ben Sira, thus far recovered, is of a loftier kind, or even a prelude to the New Testament. As regards the Prophets, we can scarcely doubt that oracles were uttered in verse at Shiloh and other ancient shrines, just as at Delphi; or that inspired men and women threw their announcements commonly into that shape for repetition by their disciples, to whom they came as the "word of the Lord". To prophesy was to sing accompanied by an instrument (2 Kings 3:15). The prophetic records, as we now have them, were made up from comparatively brief poems, declaring the mind of Jahweh in messages, "burdens", to those whom the seer admonished. In Amos, Osee, Micheas, Isaias, the original chants may still be separated and the process of joining them together is comparatively slight. Prophecy at first was preaching; but as it became literature its forms passed out of verse (which it always handled somewhat freely) into prose. The Book of Ezechiel, though abounding in symbol and imagery, cannot be deemed a poem. Yet from the nature of their mission the Prophets appealed to that in man's composition which transcends the finite, and their works constantly lift us to the regions of poetic idealism, however fluctuating the style between a strict or a looser measure of time. Divine oracles given as such fall into verse; expanded or commented on, they flow over into a less regular movement and become a sort of rhythmical prose. Our Latin and English translations often render this effect admirably; but attentive readers will note in the English A. V. many unconscious blank verses, sometimes the five foot iambic, and occasionally classic hexameters, e.g., "How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!" (Isaiah 14:12). There is likewise in Hebrew a recognized poetical vocabulary, though some critics deny it, and the grammar keeps a few archaic forms. We can distinguish popular unwritten prophecy as lasting from unknown periods down to Amos. From Amos to Esdras the prophets all write still under poetic influences, but their singing has declined into metaphor. The rhapsodists (moshelim) give place more and more to the rabbim. We hear the last echoes of Hebrew sacred poetry in St. Luke's Gospel; for the "Benedictus", the "Magnificat", the "Nunc Dimittis", though in Greek, are songs of Israel, moulded on Old Testament reminiscences.

Agora entramos em uma terra debatível, onde críticos discutem eternamente sobre a essência e a composição da versificação bíblica, além das linhas traçadas por Lowth. Que sistema métrico o hebraico segue? Tomemos a linha única; ela se move por quantidade, como o latim e o grego, ou por acento, como o inglês? Se por acento, como isso é administrado? Devemos considerar para cada tipo de verso um número definido de sílabas ou permitir um número indefinido? Uma vez que nenhuma "Poética" judaica foi preservada de qualquer época da Bíblia, temos apenas o texto em si sobre o qual estabelecer nossas teorias. Mas se considerarmos quantos fragmentos de diversas épocas entram nesta literatura e como todos foram submetidos ao crivo de uma revisão tardia e não crítica — referimo-nos à Massorá — podemos supor que em todos os casos, ou mesmo em geral, temos tanta evidência quanto é necessária para um julgamento sólido sobre este assunto? Conjecturas infinitas não são ciência. Um resultado do qual podemos ter certeza é que o verso hebraico nunca se apresentou por quantidade; nesse sentido, ele não tem métrica. Um segundo resultado é que a frase poética, longa ou curta, é governada pelo tom ou estresse, ascendendo e descendendo naturalmente com a emoção do falante. Um terceiro seria conceder, nas formas mais antigas, uma liberdade que o desenvolvimento das escolas e a fixidez da liturgia não poderiam deixar de restringir à medida que os anos avançaram. Em todos os tempos, foi bem dito por W. Max Müller: "a melodia perdida era o principal"; mas quão pouco sabemos sobre a música hebraica? Diante dessas complicadas dificuldades, fixar uma escala para os versos, além do ritmo da expressão apaixonada, pode ser tentado raramente com sucesso.

Now we come into a debatable land, where critics dispute endlessly over the essence and make of Biblical versification, beyond the lines drawn by Lowth. What metrical system does Hebrew follow? Take the single line; does it move by quantity, as Latin and Greek, or by accent, as English? If by accent, how is that managed? Should we reckon to each kind of verse a definite number of syllables, or allow an indefinite? Since no Jewish "Poetics" have been preserved from any age of the Bible, we have only the text itself upon which to set up our theories. But if we consider how many fragments of divers periods enter into this literature, and how all alike have been passed through the mill of a late uncritical recension, — we mean the Massora — can we suppose that in every case, or even in general, we enjoy so much evidence as is required for a solid judgment on this matter? Infinite conjecture is not science. One result of which we may be certain is that Hebrew verse never proceeded by quantity; in this sense it has no metre. A second is that the poetical phrase, be it long or short, is governed by tone or stress, rising and falling naturally with the speaker's emotion. A third would grant in the more antique forms a freedom which the development of schools and the fixedness of liturgy could not but restrain as years went on. At all times, it has been well said by W. Max Müller, "the lost melody was the main thing"; but how little we do know of Hebrew music? Under these complicated difficulties to fix a scale for the lines of verse, beyond the rhythm of passionate utterance, can scarcely be attempted with success.

G. Bickell, a partir de 1879, empreendeu em muitos volumes o trabalho de reduzir a anarquia da escansão do Antigo Testamento aplicando a ela as regras da língua siríaca, principalmente conforme encontrado em Santo Éfrem. Ele fez do penúltimo tônico para sílabas, contá-las regularmente e considerou que todas as linhas de sílabas pares eram trocáicas, e as de sílabas ímpares, iâmbicas. Sobre tal leito de Procusto, o texto foi torturado em busca de uniformidade, não sem inúmeras mudanças de palavras e de sentido, enquanto as leituras tradicionais foram postas de lado, embora suportadas pelas versões (veja sua "Metrices biblicae regulae exemplis illustratae", 1879, "Carmina Vet. Test. metrice", 1882; Jó, Eclesiastes, Provérbios). Esse tratamento, ao mesmo tempo arbitrário e fantasioso, nos deixa com um texto tão incerto que nosso problema se transforma completamente, e o resultado é o ceticismo. No entanto, Bickell indicou a verdadeira medida poética por meio de sua teoria dos acentos principais, como os viajantes notam nas canções modernas da Palestina. Julius Ley constrói um sistema com base na sílaba tônica que, precedida por sílabas átonas e seguida por uma que tem "uma queda morrente", constitui o metro. Sua unidade é o verso formado por linhas paralelas; ele admite a cesura; em relação ao texto e à vocalização, ele é conservador ("Grundzüge d. Rhythmus, d. Vers. u. Strophenbau in d. hebr. Poesie", 1875; "Leitfaden d. Metrik der heb. Poesie", 1887). Um terceiro autor, Grimme, embora não descarte os sinais vocálicos recebidos, lhes dá um novo valor e combina quantidade com acento. Provavelmente, nossa conclusão deve ser que nenhuma dessas teorias engenhosas explicará todos os fatos; e que é melhor deixarmos o texto em paz, marcando apenas onde ele parece estar corrupto.

G. Bickell, from 1879 onwards, undertook in many volumes to reduce the anarchy of Old Testament scansion by applying to it the rules of Syriac, chiefly as found in St. Ephrem. He made the penultimate tonic for syllables, counted them regularly, and held all lines of even syllables to be trochaic, of uneven iambic. On such a Procrustean bed the text was tortured into uniformity, not without ever so many changes in word and sense, while the traditional readings were swept aside though supported by the versions (see his "Metrices biblicae regulae exemplis illustratae", 1879, "Carmina Vet. Test. metrice", 1882; Job, Ecclesiastes, Proverbs). This dealing, at once arbitrary and fanciful, leaves us with so uncertain a text that our problem is utterly transformed, and the outcome is scepticism. Yet Bickell has indicated the true poetic measure by his theory of main accents, such as travellers note in the modern songs of Palestine. Julius Ley constructs a system on the tone-syllable which, preceded by unaccented syllables and followed by one that has "a dying fall", constitutes the metre. His unit is the verse formed by parallel lines; he admits the caesura; with regard to text and vocalization he is conservative ("Grundzüge d. Rhythmus, d. Vers. u. Strophenbau in d. hebr. Poesie", 1875; "Leitfaden d. Metrik der heb. Poesie", 1887). A third writer, Grimme, while not discarding the received vowel-signs, gives them a new value, and combines quantity with accent. Probably, our conclusion should be that none of these ingenious theories will explain all the facts; and that we had better let the text alone, marking only where it seems to be corrupt.

Outro divertimento dos estudiosos hebreus tem sido a descoberta e delimitação das "estrofes" (Koester, 1831), ou de unidades maiores que abrangem vários versículos. Bickell e muitos críticos recentes permitem a combinação de quatro linhas. Qualquer coisa a mais é bastante duvidosa. No Salmo 42, e em outros lugares, ocorre uma espécie de refrão, que corresponde à resposta do povo nas litanias católicas; mas isso não entra na estrutura dos versículos em si. C. A. Briggs, que se apega resolutamente à ideia de um metro hebraico complexo, extravasa no assunto, tomando o "todo do sentido" como um todo rítmico. Devemos obedecer à clara lei do paralelismo e permitir uma disposição de três linhas onde as palavras exigem isso. Mas muito do que é escrito atualmente sobre os vínculos ocultos da poesia do Antigo Testamento é como a Cabala, perversamente e desnecessariamente errado. O versículo de lamentação se presta à estrofe; e seus começos podem muito bem existir, desde que não assimilamos essa linguagem dura e severa às graciosas flexões que eram nativas na composição helênica. Há uma espécie de "cânon" ou fuga nos quinze cantos chamados "Cânticos das Subidas" — nossos "Salmos Gradual" — um título ambíguo que se refere talvez a esse recurso, bem como à jornada do peregrino que denotavam. Vários poemas, e especialmente o grande Salmo 118, são organizados alfabeticamente; assim como o Livro das Lamentações; Provérbios 31; Eclesiástico 51:13-29. Nos escritos talmúdicos e rabínicos, os Salmos cxiii-cxviii (hebraico) são considerados uma única composição e conhecidos como o "Hallel do Egito", destinado a ser cantado na festa de Hanukkah ou dos Macabeus (1 Macabeus 4:59). O Salmo 135, "Confitemini Domino", é o "Grande Hallel", e os Salmos 146-148 compõem outra coleção desses hinos "Aleluia". Na poesia hebraica, quando rimas ocorrem, são acidentais; a aliteração, assonância e jogo de palavras pertencem a ela. Encontramos em sua poesia uma veemência de sentimento, expressão enérgica e abrupta, mudanças súbitas de tempo, pessoa e figura, às vezes beirando o grotesco do ponto de vista ocidental. Revela um fino senso de paisagem e abomina a personificação familiar aos gregos, pela qual coisas inferiores ao homem eram deificadas. Em sentimento, é alternadamente sublime, terno e extremamente amargo, repleta de um anseio pela justiça, que muitas vezes se veste com o manto do ódio e da vingança. "Da Natureza a Deus e de Deus à Natureza" foi apresentada pelos próprios hebreus como a filosofia que subjaz suas manifestações. Ela glorifica o Senhor de Israel em Seus conselhos e Suas obras. Na profecia, ela julga; na salmodia, ela ora; na lamentação, medita sobre os sofrimentos que desde tempos antigos o povo escolhido enfrentou. Embora não componha uma épica nem uma tragédia, é a voz de uma nação que contou seus heróis em cada época e que viveu por vicissitudes inigualáveis em patos, em terror, em uma esperança nunca derrotada. Por todos esses elementos, a poesia hebraica é humana; por algo mais misterioso, mas não menos real, que é soprada em sua música do alto, ela se torna divina.

Another amusement of Hebrew scholars has been the discovery and delimitation of "strophes" (Koester, 1831), or of larger units embracing several verses. Bickell and many recent critics allow the four-line combination. Anything more is very doubtful. In Psalm 42, and elsewhere, a sort of refrain occurs, which corresponds to the people's answer in Catholic litanies; but this does not enter into the verse-structure itself. C. A. Briggs, who clings resolutely to the idea of complex Hebrew metre, extravagates on the subject, by taking the "whole of sense" for a rhythmical whole. We must obey the plain law of parallelism, and allow a three-line arrangement where the words themselves demand it. But much of what is now written concerning the hidden links of Old Testament poetry is like the Cabbala, perversely and needlessly wrong. The lamentation verse lends itself to strophe; and beginnings of it may well exist, provided we do not assimilate this hard and severe language to the gracious flexures which were native in Hellenic composition. There is a species of "canon" or fugue in the fifteen chants called "Songs of Ascent" — our "Gradual" Psalms — an ambiguous title referring perhaps to this feature as well as to the pilgrim journey they denoted. Various poems and especially the great Psalm 118 are arranged alphabetically; so the Book of Lamentations; Proverbs 31; Sirach 51:13-29. In Talmudic and Rabbinical writings the Psalms cxiii-cxviii (Hebrew) are taken as one composition and known as the "Hallel of Egypt", intended to be sung on the feast of Hanukkah or of Machabees (1 Maccabees 4:59). Psalm 135, "Confitemini Domino", is the "Great Hallel", and Psalm 146-148 make up another collection of these "Alleluia" hymns. In Hebrew poetry when rhymes occur they are accidental; alliteration, assonance, word-play belong to it. We find in it everywhere vehemence of feeling, energetic and abrupt expression, sudden changes of tense, person, and figure, sometimes bordering on the grotesque from a Western point of view. It reveals a fine sense of landscape and abhors the personification familiar to Greeks, whereby things lower than man were deified. In sentiment it is by turns sublime, tender, and exceedingly bitter, full of a yearning after righteousness, which often puts on the garb of hatred and vengeance. "From Nature to God and from God to Nature" has been given by Hebrews themselves as the philosophy which underlies its manifestations. It glorifies the Lord of Israel in His counsels and His deeds. In prophecy it judges; in psalmody it prays; in lamentation it meditates on the sufferings which from of old the chosen people have undergone. Though it composes neither an epic nor a tragedy, it is the voice of a nation that has counted its heroes in every age, and that has lived through vicissitudes unequalled in pathos, in terror, in a never defeated hope. By all these elements Hebrew poetry is human; by something more mysterious, but no less real, breathed into its music from on high, it becomes divine.

Fontes:

Sources:

  • MEIER, "D. Form d. hebr. Poesie" (Tübingen, 1853) parece antecipar a teoria de verso de LEY
  • BELLERMAN, "Versuch über d. Metrik d. Hebr." (Berlim, 1813)
  • ZUNZ, "Synagogale Poesie d. M. A." (Berlim, 1853)
  • EWALD, "D. Dichter d. A. B.", I (2ª ed., Leipzig, 1866)
  • NETELER, "Grundzüge d. Metrik d. Psalmen" (Münster, 1879)
  • BRIGGS, "Biblical Studies" (1883) e outras obras
  • BUDDE, "D. Volkslied Israels im Munde d. Propheten" em "Preuss. Jahrb.", set., 1893
  • dez., 1895
  • IDEM em HASTING, "Dict. of the Bible", s.v. "Poetry, Hebrew"
  • MUELLER, "D. Propheten in ihrer ursprünglichen Form" (Viena, 1896)
  • ZENNER, "D. Chorgesaenge im Buch d. Psalmen" (Freiburg, 1896)
  • KOENIG, "Stillstik, Rhetorik, Poetik etc. in A. T." (Leipzig, 1900)
  • visões modernas em "Ency. Biblica", 1902, mais antigas em HAMBURGER, "Realency. of Judaism", 1896
  • poesia hebraica medieval e tardia, veja "Jewish Ency."
  • MEIER, "D. Form d. hebr. Poesie" (Tübingen, 1853) seems to anticipate LEY's theory of verse
  • BELLERMAN, "Versuch über d. Metrik d. Hebr." (Berlin, 1813)
  • ZUNZ, "Synagogale Poesie d. M. A." (Berlin, 1853)
  • EWALD, "D. Dichter d. A. B.", I (2nd ed., Leipzig, 1866)
  • NETELER, "Grundzüge d. Metrik d. Psalmen" (Münster, 1879)
  • BRIGGS, "Biblical Studies" (1883) and other works
  • BUDDE, "D. Volkslied Israels im Munde d. Propheten" in "Preuss. Jahrb.", Sept., 1893
  • Dec., 1895
  • IDEM in HASTING, "Dict. of the Bible", s.v. "Poetry, Hebrew"
  • MUELLER, "D. Propheten in ihrer ursprünglichen Form" (Vienna, 1896)
  • ZENNER, "D. Chorgesaenge im Buch d. Psalmen" (Freiburg, 1896)
  • KOENIG, "Stillstik, Rhetorik, Poetik etc. in A. T." (Leipzig, 1900)
  • modern views in "Ency. Biblica", 1902, older in HAMBURGER, "Realency. of Judaism", 1896
  • medieval and late Heb. poetry, see "Jewish Ency."