Monofisitas e Monofisismo^{(Monophysites and Monophysitism)}

A história dessa seita e de suas ramificações foi resumida sob EUTICIANISMO (o apelido algo injusto dado por polêmicos católicos). A teologia do Monofisismo também foi descrita sob o mesmo título. Dois pontos são discutidos no artigo a seguir: primeiro, a atividade literária dos monofisitas tanto em grego quanto em sírio; em segundo lugar, a questão de saber se eles podem ser exculpados de heresia material em sua Cristologia.

The history of this sect and of its ramifications has been summarized under EUTYCHIANISM (the nickname somewhat unfairly given by Catholic controversialists). The theology of Monophysitism has also been described under the same heading. Two points are discussed in the following article: first, the literary activity of the Monophysites both in Greek and Syriac; secondly, the question whether they can be exculpated from material heresy in their Christology.

História literária

Literary history

Sob muitos pontos de vista, os Monofisitas são a heresia mais importante das primeiras heresias, e nenhuma heresia ou grupo relacionado de heresias até o século dezesseis produziu uma literatura tão vasta e significativa. Uma grande parte disso está perdida; algumas permanecem em manuscritos, e nos últimos anos publicações importantes trouxeram muito desse material à luz. Quase toda a literatura grega pereceu em sua forma original, mas grande parte dela sobrevive em traduções sírias antigas, e a literatura síria em si existe em um volume ainda maior. Os escritos científicos, filosóficos e gramaticais dos Monofisitas devem, na maior parte, ser deixados de lado aqui. A história e a biografia eclesiásticas, assim como os escritos dogmáticos e polêmicos, serão descritos para os séculos quinto e sexto, juntamente com algumas das principais obras dos séculos imediatamente seguintes.

From many points of view the Monophysites are the most important of early heresies, and no heresy or related group of heresies until the sixteenth century has produced so vast and important a literature. A large portion of this is lost; some remains in manuscript, and of late years important publications have brought much of this material to the light of day. Nearly all the Greek literature has perished in its original form, but much of it survives in early Syriac translations, and the Syriac literature itself is extant in yet greater amount. The scientific, philosophical, and grammatical writings of Monophysites must for the most part be passed over here. Ecclesiastical history and biography, as well as dogmatic and polemical writings will be described for the fifth and sixth centuries, together with a few of the chief works of the centuries immediately following.

Dioscoro nos deixou apenas alguns fragmentos. O mais importante está na "Hist. Misc.", III, i, de uma carta escrita em exílio em Gangra, na qual o patriarca desterrado declara a realidade e a plenitude do Corpo Humano de nosso Senhor, visando evidentemente negar que ele tivesse aprovado a recusa de Eutiques em admitir a consubstancialidade de Cristo conosco.

Dioscurus has left us but a few fragments. The most important is in the "Hist. Misc.", III, i, from a letter written in exile at Gangra, in which the banished patriarch declares the reality and completeness of our Lord's Human Body, intending evidently to deny that he had approved the refusal of Eutyches to admit Christ's consubstantiality with us.

Timóteo Ælurus (m. 477), que havia sido ordenado sacerdote pelo próprio São Cirilo e mantinha um profundo apego a esse santo, publicou uma edição de algumas de suas obras. Ele acompanhou Dioscuro ao concílio ladrão de Éfeso em 449, como ele mesmo diz: "juntamente com meu irmão o abençoado sacerdote Anatólio" (o secretário de Dioscuro, promovido por ele à Sé de Constantinopla). Não é necessário inferir que Timóteo e Anatólio eram irmãos. Quando a morte em exílio de Dioscuro (setembro de 454) foi conhecida, Timóteo assumiu a liderança daqueles que não reconheciam o patriarca ortodoxo Proterius e exigiu um novo bispo. Ele tinha consigo quatro ou cinco bispos depostos. Os tumultos que se seguiram foram renovados com a morte do Imperador Marciano, e Proterius foi assassinado. Mesmo antes disso, Timóteo já havia sido consagrado patriarca por dois bispos: Eusébio de Pelsium e o famoso Pedro o Ibérico, Bispo de Maïuma, este último nem mesmo era egípcio. Em Constantinopla, Anatólio mal era seu inimigo; o ministro Aspar provavelmente era seu amigo; mas o Imperador Leão certamente desejava ceder às demandas pela deposição de Timóteo, dirigidas a ele pelos bispos ortodoxos do Egito e pelo Papa São Leão, e puniu imediatamente os assassinos de Proterius. Entretanto, Ælurus estava expulsando de suas sedes todos os bispos que aceitavam o Concílio de Calcedônia. Não foi, porém, até que Anatólio estivesse morto (3 de julho de 458) e tivesse sido sucedido por São Genádio, que o Imperador colocou em prática a opinião que havia coletado de todos os bispos do Oriente no "Encyclia", exilando Ælurus primeiro para Gangrus, na Paflagônia, e depois em 460 para a Cerenésia. Durante o reinado de Basílio, ele foi restituído, no final de 475, e Zenão poupou sua velhice de moléstias.

Timothy Ælurus (d. 477) who had been ordained priest by St. Cyril himself, and preserved a profound attachment to that saint, published an edition of some of his works. He accompanied Dioscurus to the robber Council of Ephesus in 449, as he says himself "together with my brother the blessed priest Anatolius" (the secretary of Dioscurus, promoted by him to the See of Constantinople). It is not necessary to infer that Timothy and Anatolius were brothers. When the death in exile of Dioscurus (September 454) was known, Timothy assumed the leadership of those who did not acknowledge the orthodox Patriarch Proterius, and demanded a new bishop. He had with him four or five deprived bishops. The riots which followed were renewed at the death of the Emperor Marcian, and Proterius was murdered. Even before this, Timothy had been consecrated patriarch by two bishops. Eusebius of Pelsium and the famous Peter the Iberian, Bishop of Maïuma, the latter not even an Egyptian. At Constantinople Anatolius was scarcely his enemy; the minister Aspar was probably his friend; but the Emperor Leo certainly desired to acquiesce in the demands for Timothy's deposition addressed to him by the orthodox bishops of Egypt and by Pope St. Leo, and he punished the murderers of Proterius at once. Meanwhile Ælurus was expelling from their sees all bishops who accepted the Council of Chalcedon. It was not, however, till Anatolius was dead (3 July, 458) and had been succeeded by St. Gennadius, that the Emperor put into effect the opinion he had elicited from all the bishops of the East in the "Encyclia", by exiling Ælurus first to Gangrus in Paphlagonia, and then in 460 to the Cheronesus. During the reign of Basilicus he was restored, at the end of 475, and Zeno spared his old age from molestation.

Sob o EUTIQUEANISMO, algo foi dito sobre sua teologia, e mais será encontrado abaixo. De suas obras, um fragmento sobre as Duas Naturezas está em Migne (P.G., LXXXVI, 273). A coleção síria não publicada de suas obras (no Museu Britânico, manuscrito Addit. 12156, século VI) contém

Under EUTYCHIANISM something has been said of his theology, and more will be found below. Of his works a fragment on the Two Natures, is in Migne (P.G., LXXXVI, 273). The unpublished Syriac collection of his works (in British Mus., manuscript Addit. 12156, sixth cent.) contains

• Um tratado contra os "Diófisanos" (Católicos) que consiste principalmente em uma coleção de extratos dos Padres contra as Duas Naturezas, sendo a última das citações de cartas de Dioscuro. Este é, entretanto, apenas um resumo de uma obra maior, que foi recentemente publicada na íntegra em uma tradução armênia sob o título de "Refutação do Concílio de Calcedônia". Sabemos por Justiniano que o original foi escrito no exílio.
• Extratos de uma carta escrita à cidade de Constantinopla contra os Eutiquianizadores Isaias de Hermópolis e Teófilo, seguidos por outro florilegio dos "Pais" (quase inteiramente de falsificações apolinaristas). Esta carta é preservada na íntegra por Zacarias (em Hist. Misc., IV, xii, onde é seguida pela segunda carta) e também na "Crônica" de Miguel, o Sírio.
• Uma segunda carta contra os mesmos.
• Extratos de duas cartas para todo o Egito, a Tebaid e Pentápolis sobre o tratamento de bispos católicos, sacerdotes e monges que deveriam se unir aos Monofisitas.
• Uma refutação do Sínodo de Calcedônia e do Tomo de Leão, escrita entre 454 e 460, em duas partes, de acordo com o título, e concluindo com extratos dos "Atos" do Sínodo Ladrão e quatro documentos relacionados a ele.
• Uma breve oração que o Bem-Aventurado Timóteo costumava fazer sobre aqueles que retornavam da comunhão dos Diófisanos.
• Exposição da fé de Timóteo, enviada ao Imperador Leão pelo Conde Rústico, e uma narração abreviada do que lhe aconteceu subsequentemente. Uma súplica similar de Ælurus a Leão, enviada pelo silenciário Diomede, é mencionada por Anastácio Sin. O conteúdo deste manuscrito é amplamente citado por Lebon.

• a treatise against the "Dyophysites" (Catholics) which consists mainly of a collection of extracts from the Fathers against the Two Natures, the last of the citations being from letters of Dioscurus. This is, however, but a summary of a larger work, which has recently been published entire in an Armenian translation under the title of "Refutation of the Council of Chalcedon". We learn from Justinian that the original was written in exile.
• Extracts from a letter written to the city of Constantinople against the Eutychianizers Isaias of Hermopolis and Theophilus, followed by another florigeium from "the Fathers" (almost entirely from Apollinarian forgeries). This letter is preserved entire by Zacharias (in Hist. Misc., IV, xii, where it is followed by the second letter) and also in the "Chronicle" of Michael the Syrian.
• A second letter against the same.
• Extracts from two letters to all Egypt, the Thebaid, and Pentapolis on the treatment of Catholic bishops, priests, and monks who should join the Monophysites.
• A refutation of the Synod of Chalcedon and of the Tome of Leo, written between 454 and 460, in two parts, according to the title, and concluding with extracts from the "Acts" of the Robber Synod and four documents connected with it.
• A short prayer which Blessed Timothy used to make over those who returned from the communion of the Dyophysites.
• Exposition of the faith of Timothy, sent to the Emperor Leo by Count Rusticus, and an abridged narration of what subsequently happened to him. A similar supplication of Ælurus to Leo, sent by the silentiary Diomede, is mentioned by Anastasius Sin. The contents of this manuscript are largely cited by Lebon.

Uma tradução para o latim de testemunhos patrísticos coletados por Ælurus foi feita por Gennadius Massil e deve ser identificada com a coleção armênia. Uma lista copta das obras de Timóteo menciona uma sobre o Cântico dos Cânticos. A "Plerophoria" (33, 36) fala de seu livro de "Narrações", a partir do qual Crum (p. 71) deduz uma história eclesiástica por Timóteo em doze livros. Lebon não aceita a atribuição às fragmentos coptas a Timóteo, com os quais Crum estabeleceu a existência de tal obra, mas encontra (p. 110) outra referência a uma obra histórica do patriarca no manuscrito Addit. 14602 (Chabot, "Documenta", 225 sqq.).

A translation into Latin of patristic testimonies collected by Ælurus was made by Gennadius Massil, and is to be identified with the Armenian collection. A Coptic list of Timothy's works mentions one on the Canticle of Canticles. The "Plerophoria" (33, 36) speak of his book of "Narrations", from which Crum (p. 71) deduces an ecclesiastical history by Timothy in twelve books. Lebon does not accept the attribution to Timothy of the Coptic fragments by which Crum established the existence of such a work, but he finds (p. 110) another reference to a historical work by the patriarch in manuscript Addit. 14602 (Chabot, "Documenta", 225 sqq.).

Pedro Mongus de Alexandria não era um escritor. Suas cartas em copta não são genuínas; embora um texto armênio completo delas tenha sido publicado, diz-se que este é mais provavelmente autêntico. Da mesma forma, Pedro Fullo de Alexandria não deixou escritos. Existem cartas dirigidas a ele, mas são certamente espúrias.

Peter Mongus of Alexandria was not a writer. His letters in Coptic are not genuine; though a complete Armenian text of them has been published, which is said to be more probably authentic. Peter Fullo of Alexandria similarly left no writings. Letter addressed to him exist, but are certainly spurious.

Timóteo IV, Patriarca de Alexandria (517-535), compôs "Antirrhetica" em muitos livros. Esta obra polêmica sua foi perdida; mas uma homilia de sua autoria permanece, assim como alguns fragmentos. Teodósio, Patriarca de Alexandria (10-11 de fevereiro de 535 e novamente em julho de 535-537 ou 538), nos deixou alguns fragmentos e duas cartas. Os severianos de Alexandria foram chamados de teodosianos em sua homenagem, para distingui-los dos gaianitas que seguiam seu rival incorruptibilista Gaiano. Este último não deixou escritos.

Timothy IV, Patriarch of Alexandria (517-535), composed "Antirrhetica" in many books. This polemical work of his was lost; but a homily of his remains and a few fragments. Theodosius, Patriarch of Alexandria (10-11 February, 535, and again July, 535- 537 or 538) has left us a few fragments and two letters. The Severians of Alexandria were called Theodosians after him, to distinguish them from the Gaianites who followed his Incorruptibilist rival Gaianus. The latter left no writings.

Severo: O mais famoso e o mais prolífico de todos os escritores monofisitas foi Severo, que foi Patriarca de Antioquia (512-518) e morreu em 538. Temos sua vida inicial escrita por seu amigo Zacarias Escolástico; uma biografia completa foi composta logo após sua morte por João, o superior do mosteiro onde Severo havia abraçado pela primeira vez a vida monástica. Ele nasceu em Sozópolis, na Pisídia, sendo seu pai um senador da cidade e descendente do Bispo de Sozópolis que participou do Concílio de Éfeso em 431. Após a morte de seu pai, foi enviado para estudar retórica em Alexandria, sendo ainda um catecúmeno, pois era o costume na Pisídia adiar o batismo até que aparecesse uma barba. Zacarias, que era seu colega de estudos, atesta seus brilhantes talentos e o grande progresso que fez no estudo da retórica. Ele era entusiasta dos oradores antigos, e também de Libânio. Zacarias o incentivou a ler a correspondência de Libânio com Santo Basílio e as obras deste último e de Santo Gregório de Nazianzo, e ele foi conquistado pelo poder da oratória cristã. Severo foi estudar direito em Beirute por volta do outono de 486, e Zacarias o seguiu para lá um ano depois. Severo foi posteriormente acusado de ter sido, na juventude, um adorador de ídolos e um praticante de artes mágicas (assim é o libellus dos monges palestinos no concílio de 536), e Zacarias se empenha em refutar essa calúnia indiretamente, embora de forma extensa, relatando histórias interessantes sobre a descoberta de um tesouro de ídolos em Menutis, no Egito, e sobre a derrota de necromantes e encantadores em Beirute; em ambas essas aventuras, os amigos de Severo tiveram papel de destaque, e Zacarias pergunta triunfantemente se eles teriam se associado a Severo caso ele não concordasse com eles no ódio ao paganismo e à feitiçaria. Zacarias continuou a influenciá-lo, segundo seu próprio relato, e o incentivou a dedicar o tempo livre que os estudantes tinham à disposição nas tardes de sábado e nos domingos ao estudo dos Pais da Igreja. Outros estudantes se juntaram à companhia piedosa da qual um estudante ascético chamado Evágrio se tornou o líder, e todas as noites eles rezavam juntos na Igreja da Ressurreição. Severo foi persuadido a ser batizado. Zacarias recusou ser seu padrinho, pois declarou que não se comunicava com os bispos da Fenícia, então Evágrio foi o patrocinador, e Severo foi batizado na igreja do mártir Leontius, em Trípoli.

Severus: The most famous and the most fertile of all the Monophysite writers was Severus, who was Patriarch of Antioch (512-518), and died in 538. We have his early life written by his friend Zacharias Scholasticus; a complete biography was composed soon after his death by John, the superior of the monastery where Severus had first embraced the monastic life. he was born at Sozopolis in Pisidia, his father being a senator of the city, and descended from the Bishop of Sozopolis who had attended the Council of Ephesus in 431. After his father's death he was sent to study rhetoric at Alexandria, being yet a catechumen, as it was the custom in Pisidia to delay baptism until a beard should appear. Zacharias, who was his fellow-student, testifies to his brilliant talents and the great progress he made in the study of rhetoric. He was enthusiastic over the ancient orators, and also over Libanius. Zacharias induced him to read the correspondence of Libanius with St. Basil, and the works of the latter and of St. Gregory of Nazianzus, and he was conquered by the power of Christian oratory. Severus went to study law at Berytus about the autumn of 486, and he was followed thither by Zacharias a year later. Severus was alter accused of having been in youth a worshiper of idols and a dealer in magical arts (so the libellus of the Palestinian monks at the council of 536), and Zacharias is at pains to refute this calumny indirectly, though at great length, by relating interesting stories of the discovery of a hoard of idols in Menuthis in Egypt and of the routing of necromancers and enchanters at Berytus; in both these exploits the friends of Severus took a leading part, and Zacharias asks triumphantly whether they would have consorted with Severus had he not agreed with them in the hatred of paganism and sorcery. Zacharias continued to influence him, by his own account, and induced him to devote the free time which the students had at their disposal on Saturday afternoons and Sundays to the study of the Fathers. Other students joined the pious company of which an ascetic student named Evagrius became leader, and every evening they prayed together in the Church of the Resurrection. Severus was persuaded to be baptized. Zacharias refused to be his godfather, for he declared that he did not communicate with the bishops of Phoenicia, so Evagrius stood sponsor, and Severus was baptized in the church of the martyr, Leontius, at Tripolis.

Após seu batismo, Severus renunciou ao uso de banhos e dedicou-se ao jejum e às vigílias. Dois de seus companheiros partiram para se tornarem monges sob a direção de Pedro, o Ibérico. Quando a notícia da morte desse famoso monge (488) chegou, Zacarias e vários outros entraram em seu mosteiro de Beith-Aphthonia, no local natal de Zacarias, o porto de Gaza (também conhecido como Maïuma), onde Pedro havia sido bispo. Zacarias não perseverou, mas voltou à prática da lei. Severus pretendia atuar em seu próprio país, mas primeiro visitou o santuário de São Leontius de Trípoli, a cabeça de São João Batista em Emea, e depois os lugares santos de Jerusalém. Como resultado, uniu-se a Evágrio, que já era monge em Maïuma, onde as grandes austeridades não foram suficientes para Severus, que preferiu a vida de um solitário no deserto de Eleuterapolis. Tendo se reduzido a uma grande fraqueza, foi obrigado a passar um tempo no mosteiro fundado por Romano, após o qual retornou à laura do porto de Gaza, onde estava o convento de Pedro, o Ibérico. Aqui ele gastou o que restou de seu patrimônio nas suas caridades, construindo um mosteiro para os ascetas que desejavam viver sob sua direção. Sua tranquilidade foi rudemente perturbada por Nephalius, um ex-líder dos Acefalos, que se dizia ter, em certa ocasião, 30.000 monges prontos para marchar sobre Alexandria quando, no final de 482, Pedro Mongus aceitou o Henoticon e se tornou patriarca. Mais tarde, Nephalius uniu-se aos Monofisitas mais moderados e, finalmente, aos Católicos, aceitando o concílio de Calcedônia. Por volta de 507-508, ele chegou a Maïuma, pregou contra Severus e obteve a expulsão dos monges de seus conventos. Severus dirigiu-se a Constantinopla com 200 monges e permaneceu lá por três anos, influenciando o Imperador Anastácio o quanto pôde em apoio ao Henoticon, contra os Católicos de um lado e os Acefalos irreconciliáveis do outro. Ele foi mencionado como sucessor do Patriarca Macedônio, que morreu em agosto de 511. O novo patriarca, Timóteo, concordou com as visões de Severus, que voltou ao seu mosteiro. No ano seguinte, foi consagrado Patriarca de Antioquia, em 6 de novembro de 512, em sucessão a Flaviano, que foi banido pelo imperador para a Arábia por sua hesitação em relação ao Monofisismo. Elias de Jerusalém recusou-se a reconhecer Severus como Patriarca, e muitos outros bispos foram igualmente hostis. No entanto, em Constantinopla e Alexandria, ele recebeu apoio, e Elias foi deposto. Severus exerceu um episcopado muito ativo, vivendo ainda como um monge, tendo destruído os banhos em seu palácio e dispensado os cozinheiros. Ele foi deposto em setembro de 518, com a ascensão de Justin, como uma preparação para a reunificação com o Ocidente. Fugiu para Alexandria.

After his baptism Severus renounced the use of baths and betook himself to fasting and vigils. Two of his companions departed to become monks under Peter the Iberian. When the news of the death of that famous monk (488) arrived, Zacharias and several others entered his monastery of Beith-Aphthonia, at the native place of Zacharias, the port of Gaza (known also as Maïuma), where Peter had been bishop. Zacharias did not persevere, but returned to the practice of the law. Severus intended to practise in his own country, but he first visited the shrine of St. Leontius of Tripolis, the head of St. John Baptist at Emea, and then the holy places of Jerusalem, with the result that he joined Evagrius who was already a monk at Maïuma, the great austerities there did not suffice for Severus, and he preferred the life of a solitary in the desert of Eleutheropolis. Having reduced himself to great weakness he was obliged to pass some time in the monastery founded by Romanus, after which he returned to the laura of the port of Gaza, in which was the convent of Peter the Iberian. Here he spent what his charities had left of his patrimony in building a monastery for the ascetics who wished to live under his direction. His quiet was rudely disturbed by Nephalius, a former leader of the Acephali, who was said to have once had 30,000 monks ready to march on Alexandria when, at the end of 482, Peter Mongus accepted the Henoticon and became patriarch. Later on Nephalius joined the more moderate Monophysites, and finally the Catholics, accepting the council of Chalcedon. About 507-8 he came to Maïuma, preached against Severus, and obtained the expulsion of the monks from their convents. Severus betook himself to Constantinople with 200 monks, and remained there three years, influencing the Emperor Anastasius as far as he could in the support of the Henoticon, against the Catholics on the one hand and the irreconcilable Acephali on the other. He was spoken of as successor to the Patriarch Macedonius who died in August 511. The new patriarch, Timotheus, entered into the views of Severus, who returned to his cloister. In the following year he was consecrated Patriarch of Antioch, 6 November 512, in succession to Flavian, who was banished by the emperor to Arabia for the half-heartedness of his concessions to Monophysitism. Elias of Jerusalem refused to recognized Severus as Patriarch, and many other bishops were equally hostile. However, at Constantinople and Alexandria he was supported, and Elias was deposed. Severus exercised a most active episcopacy, living still like a monk, having destroyed the baths in his palace, and having dismissed the cooks. He was deposed in September, 518, on the accession of Justin, as a preparation for reunion with the West. He fled to Alexandria.

No reinado de Justiniano, o patrocínio concedido aos Monofisitas por Teodora elevou suas esperanças. Severus foi a Constantinopla, onde se relacionou fraternamente com o ascético Patriarca Antímio, que já havia trocado cartas amigáveis com ele e com Teodósio de Alexandria. Este último foi deposto por heresia pelo Papa Agapeto em sua chegada a Constantinopla em 536. Seu sucessor, Mennas, realizou um grande concílio de sessenta e nove bispos no mesmo ano, após a partida do papa, na presença dos legados papais, e ouviu solenemente o caso de Antímio, reiterando sua deposição. Mennas conhecia a opinião de Justiniano e estava determinado a ser ortodoxo: "Nós, como você sabe", disse ele ao concílio, "seguimos e obedecemos à Sé Apostólica, e aqueles com quem ela se comunica estão em nossa comunhão, e aqueles que ela condena, nós condenamos." Os orientais, consequentemente, passaram a apresentar petições contra Severus e Pedro de Apamea. É a partir desses documentos que temos nosso principal conhecimento sobre Severus do ponto de vista de seus opositores ortodoxos. Uma petição é de sete bispos da Síria Secunda, duas outras são de noventa e sete mosteiros da Palestina e da Síria Secunda ao imperador e ao concílio. Petições anteriores de 518 foram recitadas. As acusações são um tanto vagas (ou os fatos são supostos conhecidos) de assassinatos, prisões e correntes, bem como de heresia. Mennas pronunciou a condenação desses hereges por desconsiderar a sucessão dos Apóstolos na Sé Apostólica, por desprezar a sé patriarcal da cidade real e seu concílio, a sucessão apostólica de nosso Senhor nos lugares santos (Jerusalém), e a sentença de toda a Diocese do Oriente. Severus retirou-se novamente para o Egito e para sua vida eremítica. Ele morreu aos 8 de fevereiro de 538, recusando-se a tomar banho mesmo para salvar sua vida, embora tenha sido persuadido a permitir-se ser banhado com suas roupas. Dizem que maravilhas seguiram sua morte e que milagres foram operados por suas relíquias. Ele sempre foi venerado pela Igreja Jacobita como um de seus principais doutores.

In the reign of Justinian the patronage accorded to the Monophysites by Theodora raised their hopes. Severus went to Constantinople where he fraternized with the ascetical Patriarch Anthimus, who had already exchanged friendly letters with him and with Theodosius of Alexandria. The latter was deposed for heresy by Pope Agapetus on his arrival in Constantinople in 536. His successor Mennas held a great council of sixty-nine bishops in the same year after the pope;s departure in the presence of the papal legates, solemnly heard the case of Anthimus and reiterated his deposition. Mennas knew Justinian's mind as was determined to be orthodox: "We, as you know", said he to the council, "follow and obey the Apostolic See, and those with whom it communicates we have in our communion, and those whom it condemns, we condemn." The Easterns were consequently emboldened to present petitions against Severus and Peter of Apamea. It is from these documents that we have our main knowledge of Severus from the point of view of his orthodox opponents. One petition is from seven bishops of Syria Secunda, two others are from ninety-seven monasteries of Palestine and Syria Secunda to the emperor and to the council. Former petitions of 518 were recited. The charges are somewhat vague (or the facts are supposed known) of murders, imprisonments, and chains, as well as of heresy. Mennas pronounced the condemnation of these heretics for contemning the succession from the Apostles in the Apostolic See, for setting at nought the patriarchal see of the royal city and its council, the Apostolic succession from our Lord in the holy places (Jerusalem), and the sentence of the whole Diocese of Oriens. Severus retired to Egypt once more and to his eremitical life. He died, 8 February, 538, refusing to take a bath even to save his life, though he was persuaded to allow himself to be bathed with his clothes on. Wonders are said to have followed his death, and miracles to have been worked by his relics. He has always been venerated by the Jacobite Church as one of its principal doctors.

Sua produção literária foi enorme. Um longo catálogo de obras é fornecido por Assemani. Apenas alguns fragmentos sobrevivem no grego original, mas uma grande quantidade existe em traduções siríacas, algumas das quais foram impressas. As obras iniciais contra Nephalio se perderam. Um diálogo, "Philalethes", contra os apoiadores do Concílio de Calcedônia foi composto durante a primeira estadia de Severus em Constantinopla, de 509 a 511. Foi uma resposta a uma coleção ortodoxa de 250 extratos das obras de São Cirilo. Uma resposta parece ter sido escrita por João, o Gramático de Cesaréia, e Severus rebateu com uma "Apologia para Philalethes" (restos do ataque e da refutação no Cod. Vat. Syr. 140 e Cod. Venet. Marc. 165). Uma obra "Contra João Gramático", que teve grande sucesso, e parece ter sido há muito considerada pelos Monofisitas como um triunfo, foi provavelmente escrita em exílio após 519. Severus não era um teólogo original. Ele estudou os Capadócios e dependia muito das falsificações apolinaristas; mas, em sua essência, segue São Cirilo em todos os pontos sem variação consciente.

His literary output was enormous. A long catalogue of works is given by Assemani. Only a few fragments survive in the original Greek, but a great quantity exists in Syriac translations, some of which has been printed. The early works against Nephalius are lost. A dialogue, "Philalethes", against the supporters of the Council of Chalcedon was composed during the first stay of Severus at Constantinople, 509-11. It was a reply to an orthodox collection of 250 extracts from the works of St. Cyril. An answer seems to have been written by John the Grammarian of Caesarea, and Severus retorted with an "Apology for Philalethes" (remains of the attack and retort in Cod. Vat. Syr. 140 and Cod. Venet. Marc. 165). A work "Contra Joannem Grammaticum" which had a great success, and seems to have long been regarded by the Monophysites as a triumph, was probably written in exile after 519. Severus was not an original theologian. He had studied the Cappadocians and he depended much on the Apollinarian forgeries; but in the main he follows St. Cyril in every point without conscious variation.

Uma controvérsia com Sérgio o Gramático, que foi longe demais em seu zelo pela "Uma Natureza", e a quem Severus, consequentemente, classifica como eutiquiano, é preservada no manuscrito Addit. 17154. Esta polêmica permitiu a Severus definir com mais precisão a posição monofisista e se resguardar contra as exagerações que podiam resultar do hábito de restringir a teologia a ataques a Calcedônia. Em seu exílio no Egito, Severus estava ocupado com sua controvérsia com Juliano de Halicarnasso. Também ouvimos falar de obras sobre as duas naturezas "contra Felicissimus" e "Contra os Codicilos de Alexandre". Como todos os monofisitas, sua teologia é limitada às questões controversas. Além dessas, ele não tem perspectiva. Dos numerosos sermões de Severus, aqueles que ele pregou em Antioquia são citados como "Homilias catedrais". Eles nos chegaram em duas traduções siríacas; uma foi provavelmente feita por Paulo, Bispo de Calínico, no início do século VI, a outra, por Jacó Barandai, foi completada em 701. Aqueles que foram impressos são de uma eloquência surpreendente. Uma diatribe contra o Hipódromo pode ser especialmente notada, pois é muito moderna em sua denúncia da crueldade para com os cavalos que estava envolvida nas corridas de bigas. Uma bonita exortação à comunhão frequente se encontra no mesmo sermão. As cartas de Severus foram coletadas em vinte e três livros, e contavam com nada menos que 3759. O sexto livro está extante. Ele contém cartas teológicas além de muitas provas das variadas atividades do patriarca em suas funções episcopais. Ele também compôs hinos para o povo de Antioquia, já que percebeu que eles gostavam de cantar. Sua correspondência com Antimo de Constantinopla pode ser encontrada em "Hist. Misc.", IX, xxi-xxii.

A controversy with Sergius the Grammarian, who went too far in his zeal for the "One Nature", and whom Severus consequently styles a Eutychian, is preserved in manuscript Addit. 17154. This polemic enabled Severus to define more precisely the Monophysite position, and to guard himself against the exaggerations which were liable to result from the habit of restricting theology to attacks on Chalcedon. In his Egyptian exile Severus was occupied with his controversy with Julian of Halicarnassus. We also hear of works on the two natures "against Felicissimus", and "Against the Codicils of Alexander". Like all Monophysites his theology is limited to the controversial questions. Beyond these he has no outlook. Of the numerous sermons of Severus, those which he preached at Antioch are quoted as "Homilae cathedrales". They have come down to us in two Syriac translations; one was probably made by Paul, Bishop of Callinicus, at the beginning of the sixth century, the other by Jacob Barandai, was completed in 701. Those which have been printed are of astonishing eloquence. A diatribe against the Hippodrome may be especially noted, for it is very modern in its denunciation of the cruelty to the horses which was involved in the chariot races. A fine exhortation to frequent communion is in the same sermon. The letters of Severus were collected in twenty-three books, and numbered no less than 3759. The sixth book is extant. It contains theological letters besides many proofs of the varied activities of the patriarch in his episcopal functions. He also composed hymns for the people of Antioch, since he perceived that they were fond of singing. His correspondence with Anthimus of Constantinople is found in "Hist. Misc.", IX, xxi-xxii.

Julião, Bispo de Halicarnasso, uniu-se a Severus na intriga pela qual Macedônio foi deposto do Patriarcado de Constantinopla em 511. Ele foi exilado com a ascensão de Justiniano em 518 e retirou-se para o monastério de Enaton, a nove milhas de Alexandria. Ele já estava em idade avançada. Aqui, escreveu um trabalho intitulado "Contra os Diphysitas", no qual falou incorretamente segundo Severus, que, no entanto, não respondeu. Mas Julião iniciou uma correspondência com ele (a qual está preservada na tradução siriaca feita em 528 por Paulo de Calinico, e também parcialmente nos "Hist. Misc.", IX, x-xiv), na qual pediu sua opinião sobre a questão da incorruptibilidade do Corpo de Cristo. Severus respondeu, incluindo uma opinião que se perdeu, e em resposta a uma segunda carta de Julião, escreveu uma longa epístola que Julião considerou desrespeitosa, especialmente porque ele teve que esperar por ela por um ano e um mês. Formaram-se facções. Os julianistas sustentavam a incorruptibilidade do Corpo de Cristo, significando que Cristo não estava naturalmente sujeito às necessidades ordinárias de fome, sede, cansaço, etc., nem à dor, mas que Ele as assumiu por sua livre vontade por causa de nós. Admitiam que Ele é "consubstancial conosco", contra Eutiques, ainda assim eram acusados pelos severianos de eutiquianismo, maniqueísmo e docetismo, e eram chamados de fantasiastas, aphtarodocetas ou incorrupticolae. Eles retrucaram chamando os severianos de phthartolotrae (corrupticolae), ou ktistolatrae, pois Severus ensinava que o Corpo do nosso Senhor era "corruptível" por sua própria natureza; isso era pouco consistente, uma vez que só pode ser "corruptível" em si mesmo quando considerado apartadamente da união, e os monofisitas se recusavam a considerar a Natureza Humana de Cristo apartada da união. Justiniano, que em sua velhice voltou mais do que nunca ao desejo de conciliar os monofisitas (apesar de seu fracasso em agradá-los ao condenar os "três capítulos"), provavelmente foi levado a favorecer Julião porque ele era o oponente de Severus, que era universalmente considerado o grande inimigo da ortodoxia. O imperador emitiu um edito em 565 tornando a "incorruptibilidade" uma doutrina obrigatória, apesar do fato de que Julião havia sido anatematizado por um concílio de Constantinopla em 536, data em que provavelmente já estava morto há alguns anos.

Julian, Bishop of Halicarnassus, joined with Severus in the intrigue by which Macedonius was deposed from the Patriarchate of Constantinople in 511. He was exiled on the accession of Justin in 518, and retired to the monastery of Enaton, nine miles from Alexandria. He was already of advanced age. Here he wrote a work "Against the Diphysites" in which he spoke incorrectly according to Severus, who nevertheless did not reply. But Julian himself commenced a correspondence with him (it is preserved in the Syriac translation made in 528 by Paul of Callinicus, and also partially in the "Hist. Misc.", IX, x-xiv) in which he begged his opinion on the question of the incorruptibility of the Body of Christ. Severus replied, enclosing an opinion which is lost, and in answer to a second letter from Julian wrote a long epistle which Julian considered to be wanting in respect, especially as he had been obliged to wait for it for a year and a month. Parties were formed. The Julianists upheld the incorruptibility of the Body of Christ, meaning that Christ was not naturally subject to the ordinary wants of hunger, thirst, weariness, etc., nor to pain, but that He assumed them of His free will for our sakes. They admitted that He is "consubstantial with us", against Eutyches, yet they were accused by the Severians of Eutychianism, Manichaeism, and Docetism, and were nicknamed Phantasiasts, Aphthartodocetae, or Incorrupticolae. They retorted by calling the Severians Phthartolotrae (Corrupticolae), or Ktistolatrae, for Severus taught that our Lord's Body was "corruptible" by its own nature; that was scarcely consistent, as it can only be of itself "corruptible" when considered apart from the union, and the Monophysites refused to consider the Human Nature of Christ apart from the union. Justinian, who in his old age turned more than ever to the desire of conciliating the Monophysites (in spite of his failure to please them by condemning the "three chapters"), was probably led to favour Julian because he was the opponent of Severus, who was universally regarded as the great foe of orthodoxy. The emperor issued in edict in 565 making the "incorruptibility" an obligatory doctrine, in spite of the fact that Julian had been anathematized by a council of Constantinople in 536, at which date he had probably been dead for some years.

Um comentário de Juliano sobre o Livro de Jó, em uma versão latina, foi impresso em uma antiga edição parisiense de Orígenes (ed. Genebrardus, 1574). Um manuscrito do grego original é mencionado por Mai. Ele é amplamente citado na catena sobre Jó de Nicetas de Heracleia. A grande obra de Juliano contra Severo parece estar perdida. Permanecem dez anátema. De seus comentários, um sobre Mateus é citado por Moisés Barquefa (P.G., CXI, 551). Espera-se que algumas das obras de Juliano sejam recuperadas em traduções siríacas ou copta. Uma catena anti-julianista no Museu Britânico (manuscrito Addit. 12155) menciona os escritos de Juliano. Temos notícia de um tratado dele, "Contra os Eutiquianistas e Maniqueus", que mostra que Juliano, assim como seu grande oponente Severo, tinha que estar atento contra os Monofisitas extravagantes. Parte do tratado que Pedro de Calínico, Patriarca de Antioquia (578-591), escreveu contra os damianistas existe em manuscritos siríacos (veja os catálogos de Assemani e Wright).

A commentary by Julian on the Book of Job, in a Latin version, was printed in an old Paris edition of Origen (ed. Genebrardus, 1574). A manuscript of the original Greek is mentioned by Mai. It is largely quoted in the catena on Job of Nicetas of Heraclea. The great work of Julian against Severus seems to be lost. Ten anathematisms remain. Of his commentaries, one on Matthew is cited by Moses Barkepha (P.G., CXI, 551). It is to be hoped that some of Julian's works will be recovered in Syriac or Coptic translations. An anti-Julianist catena in the British Museum (manuscript Addit. 12155) makes mention of Julian's writings. We hear of a treatise by him, "Against the Eutychianists and Manichaens", which shows that Julian, like his great opponent Severus, had to be on his guard against extravagant Monophysites. Part of the treatise which Peter of Callinicus, Patriarch of Antioch (578-591), wrote against the Damianists is extant in Syriac manuscripts (See Assemani's and Wright's catalogues).

Os escritores da seita triteísta agora demandam nossa atenção. O chefe entre eles, João Filopuno, de Cesareia, foi Patriarca dos triteístas em Alexandria no início do século VI e era o principal escritor de seu grupo. Ele era gramático, filósofo, astrônomo e teólogo. Sua principal obra teológica, Diaitetes e peri henoseos, em dez livros, está perdida. Ela tratava das controvérsias cristológicas e trinitárias de sua época, e fragmentos dela podem ser encontrados em Leôncio (De sectis, 5 de outubro), em Santo João Damasceno (De haer., I, 101-107, ed. Le Quien) e em Niceph. Call., XCIII (ver Mansi, XI, 301). Uma tradução síria completa está em manuscritos no Museu Britânico e no Vaticano. Outra obra teológica perdida, peri anastaseos, descrevia a teoria do autor sobre a criação de novos corpos na ressurreição geral; é mencionada por Fócio (cód. 21-23), por Timóteo Presbítero e por Nicefóro. Como filósofo, Filopuno era um Aristotélico e discípulo do comentador Aristotélico Amônio, filho de Hermeas. Seus próprios comentários sobre Aristóteles foram impressos por Aldus em Veneza (sobre "De generatione et interitu", 1527; "Analytica posteriora", 1534; "Analytica priora", 1536; "De nat. auscult.", I-IV, e "De anima", 1535; "Meteorologica", I, 1551; "Metaphysica", 1583). Ele também escreveu muito contra os Epicheiremata de Procópio, o último grande neoplatonista: dezoito livros sobre a eternidade do mundo (Veneza, 1535), compostos em 529, e peri kosmopoitas (imprimido por Corderius, Viena, 1630, e em Gallandi, XII; nova ed. por Reichert, 1897), sobre o Hexaemeron, no qual ele segue Santo Basílio e outros Pais, e demonstra um vasto conhecimento de toda a literatura e ciência acessíveis em seu tempo. Esta última obra é dedicada a um certo Sérgio, que talvez possa ser identificado com Sérgio, o Gramático, o correspondente eutiquiano de Severo. A obra foi possivelmente escrita já em 517 (pois 617 nas edições é evidentemente um erro clerical). Uma "Computatio de Pascha", impressa após esta obra, argumenta que a Última Ceia foi no 13º de Nizan e não foi uma verdadeira Páscoa. Uma obra teológica perdida (intitulada tmemata) é resumida por Miguel, o Sírio (Crônica, II, 69). Um livro contra o Concílio de Calcedônia é mencionado por Fócio (cód. 55). Uma obra "Contra Andrônimo" é preservada em um manuscrito sírio. Outra obra "Contra os Acefalos" existe em manuscrito e pode ser a obra que Filopuno escreveu em controvérsia com Severo. Em gramática, seu mestre foi Romano, e seus escritos existentes sobre o assunto baseiam-se no katholike de Herodiano (tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri ton diaphoros tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).

The writers of the Tritheist sect next demand our attention. The chief among them John Philoponus, of Caesarea, was Patriarch of the Tritheists at Alexandria at the beginning of the sixth century, and was the principal writer of his party. He was a grammarian, a philosopher, and an astronomer as well as a theologian. His principal theological work, Diaitetes e peri henoseos, in ten books, is lost. It dealt with the Christological and Trinitarian controversies of his age, and fragments of it are found in Leontius (De sectis, Oct. 5) in St. John Damascene (De haer., I, 101-107, ed. Le Quien) and in Niceph. Call., XCIII (see Mansi, XI, 301). A complete Syriac translation is in Brit. Mus. and Vat. manuscripts. Another lost theological work, peri anastaseos, described the writer's theory of a creation of new bodies at the general resurrection; it is mentioned by Photius (cod. 21-23), by Timotheus Presbyter and Nicephorus. As a philosopher Philoponus was an Aristotelian, and a disciple of the Aristotelian commentator Ammonius, son of Hermeas. His own commentaries on Aristotle were printed by Aldus at Venice (on "De generatione et interitu", 1527; "Analytica posteriora", 1534; "Analytica priora", 1536; "De nat. auscult.", I-IV, and "De anima", 1535; "Meteorologica", I, 1551; "Metaphysica", 1583). He also wrote much against the Epicheiremata of Proclus, the last great Neoplatonist: eighteen books on the eternity of the world (Venice, 1535), composed in 529, and peri kosmopoitas (printed by Corderius, Vienna, 1630, and in Gallandi, XII; new ed. by Reichert, 1897), on the Hexaemeron, in which he follows St. Basil and other Fathers, and shows a vast knowledge of all the literature and science accessible in his day. The latter work is dedicated to a certain Sergius, who may perhaps be identified with Sergius the Grammarian, the Eutychianizing correspondent of Severus. The work was possibly written as early as 517 (for 617 in the editions is evidently a clerical error). A "Computatio de Pascha", printed after this work, argues that the Last Supper was on the 13th of Nizan, and was not a real passover. A lost theological work (entitled tmemata is summarized by Michael the Syrian (Chronicle, II, 69). A book against the Council of Chalcedon is mentioned by Photius (cod. 55). A work "Contra Andream" is preserved in a Syriac manuscript. Another work "Against the Acephali" exists in manuscript, and may be the work Philoponus is known to have written in controversy with Severus. In grammar his master was Romanus, and his extant writings on the subject are based upon the katholike of Herodian (tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri ton diaphoros tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).

Este monofisista do século VI deve ser distinguido de um gramático anterior, também chamado Philoponus, que floresceu sob Augusto e Tibério. Pouco se sabe sobre sua vida. Devido às suas opiniões triteístas, foi convocado a Constantinopla por Justiniano, mas justificou sua ausência por causa de sua idade e enfermidade. Ele endereçou ao imperador um tratado "De divisione, differentia, et numero", que parece ser o mesmo que é mencionado como "De differentia quae manere creditur in Christo post unionem"; mas está perdido. Ele dirigiu um ensaio sobre triteísmo a Atanásio Monge e foi condenado por isso em Alexandria. Em uma disputação realizada por ordem do imperador diante do Patriarca de Constantinopla João Escolástico, Conon e Eugênio representaram os triteístas; João condenou Philoponus, e o imperador emitiu um edito contra a seita (Fócio, cod. 24). Em 568, Philoponus ainda estava vivo, pois publicou um panfleto contra João, que Fócio descreve com grande severidade (cod. 75). O estilo de Philoponus, diz ele, é sempre claro, mas sem dignidade, e sua argumentação é pueril. (Para as visões teológicas da seita, veja TRITEÍSTAS).

This sixth century Monophysite is to be distinguished from an earlier grammarian, also called Philoponus, who flourished under Augustus and Tiberius. Of his life little is known. On account of his Tritheistic opinions he was summoned to Constantinople by Justinian, but he excused himself on account of his age and infirmity. He addressed to the emperor a treatise "De divisione, differentia, et numero", which seems to be the same as a treatise spoken of as "De differentia quae manere creditur in Christo post unionem"; but it is lost. He addressed an essay on Tritheism to Athanasius Monachus, and was condemned on this account at Alexandria. At a disputation held by the emperor's order before the Patriarch of Constantinople John Scholasticus, Conon, and Eugenius represented the Tritheists; John condemned Philoponus, and the emperor issued an edict against the sect (Photius, cod. 24). In 568 Philoponus was still alive, for he published a pamphlet against John, which Photius describes with great severity (cod. 75). The style of Philoponus, he says, is always clear, but without dignity, and his argumentation is puerile. (For the theological views of the sect, see TRITHEISTS).

Conon, Bispo de Tarso, embora fosse um Triteísta e, junto com Eugênio, um defensor de João Filopono diante do imperador, discordava desse autor sobre a igualdade das três Pessoas da Santíssima Trindade (veja TRITEÍSTAS), e, juntamente com Eugênio e Teófilo, escreveu um livro, kata Ioannou, contra suas opiniões sobre a Ressurreição. Eugênio é chamado de bispo ciliciano por João de Éfeso, mas Bar Habraeus o considera Bispo de Selúcia na Isáuria (veja TRITEÍSTAS). Teófilo, alcunhado Calonímio, era um diácono de Alexandria, que se separou de seu patriarca, Timóteo IV (517-535), e fundou a seita dos Agnoetas. Ele escreveu contra Severus um livro chamado "Apologia do falecido Teofóbio", ao qual um monge severiano chamado Teodoro respondeu; a resposta de Teófilo foi novamente refutada por Teodoro em três livros (Fótio, cód. 108). Outras obras de Teófilo são mencionadas por Santo Máximo Confessor, e alguns fragmentos são citados em Mansi, X, 981 e 1117. Estêvão Gobara, o Triteísta, é conhecido apenas pela análise elaborada de seu livro feita por Fótio (cód. 232); era um "Sim e Não" como o de Abélard, apresentando autoridades para uma proposição e, em seguida, para a opinião contrária. No final havia algumas observações sobre opiniões curiosas de vários Pais. Era evidentemente, como observa Fótio, uma obra de mais trabalho do que utilidade.

Conon, Bishop of Tarsus, though a Tritheist and, with Eugenius, a supporter of John Philoponus before the emperor, disagreed with that writer about the equality of the three Persons of the Holy Trinity (see TRITHEISTS), and together with Eugenius and Themistius wrote a book, kata Ioannou, against his views on the Resurrection. Eugenius is called a Cilician bishop by John of Ephesus, but Bar Habraeus makes him Bishop of Selucia in Isauria (see TRITHEISTS). Themistius, surnamed Calonymus, was a deacon of Alexandria, who separated from his patriarch, Timothy IV (517-535), and founded the sect of Agnoetae. He wrote against Severus a book called "Apology for the late Theophobius", to which a Severian monk named Theodore replied; the answer of Themistus was again refuted by Theodore in three books (Photius, cod. 108). Other works of Themistius are referred to by St. Maximus Confessor, and some fragments are cited in Mansi, X, 981 and 1117. Stephen Gobarus the Tritheist is known only by the elaborate analysis of his book given by Photius (cod. 232); it was a "Sic et Non" like that of Abelard, giving authorities for a proposition and then for the contrary opinion. At the end was were some remarks on curious views of a number of Fathers. It was evidently, as Photius remarks, a performance of more labour than usefulness.

História

History

Agora voltamos aos historiadores. Zacarias de Gaza, irmão de Procópio de Gaza, o retórico, Zacarias Esclástico, Zacarias o Retórico, Zacarias de Mitilene, são todos aparentemente a mesma pessoa (segundo a mais recente opinião de Kugener, Kruger e Brooks). De sua vida jovem temos um quadro vívido em suas memórias de Severus, com quem estudou em Alexandria e em Berito. Sua casa estava no porto de Iberia. Para o lugar, ele era muito devoto e acreditava que Pedro havia profetizado sua inadequação para a vida monástica. Na verdade, ele não se tornou monge, enquanto seus amigos Evágrio, Severus e outros o fizeram, mas praticou a advocacia em Constantinopla, alcançando eminência em sua profissão. Entre seus escritos, um diálogo "de que o mundo não existia desde a eternidade" foi provavelmente composto na juventude enquanto vivia em Berito. Sua "História Eclesiástica" existe apenas em uma epitome sírica que forma quatro livros (III-VI) da "Historia Miscellanea". Começa com um breve relato do ponto de vista monofisita do Concílio de Calcedônia e continua a história, principalmente da Palestina e de Alexandria, até a morte de Zeno (491). Dessa mesma história deriva uma curiosa descrição estatística de Roma em "Hist. Misc.", X, xvi. A vida de Severus, muito interessante, leva as recordações do autor até a ascensão de seu herói à Sé de Antioquia em 512. Foi escrita posteriormente à história, pois o cubicularius Eupraxius, a quem essa obra foi dedicada, já estava morto. Suas recordações sobre Pedro, o ibérico, e sobre Teodoro, bispo de Antinoe, estão perdidas, mas sua biografia de Isaias, um asceta egípcio, é preservada em sírio. Uma disputa contra os maniqueus, publicada pelo Cardeal Pitra em grego, foi provavelmente escrita após o édito de Justiniano contra os maniqueus em 527. Ele parece ter permanecido leigo. Até o momento em que escreveu a vida de Severus, ele era um seguidor do Henoticon; esse era o caminho mais fácil sob Zeno e Anastácio. Parece que ele achou vantajoso retornar à ortodoxia sob Justiniano, pois esteve presente como bispo de Mitilene no Concílio de Mennas em Constantinopla em 536, onde foi um dos três metropolitanos enviados para convocar Antimo a comparecer. Seu nome não aparece na lista impressa incompleta de assinaturas da deposição daquele patriarca, mas Labbe atesta que está encontrado em alguns manuscritos (Mansi, VIII, 975); está ausente da condenação de Severus em uma sessão posterior. Zacarias já estava morto antes do concílio ecumênico de 553.

We now turn to the historians. Zacharias of Gaza, brother of Procopius of Gaza, the rhetorician, Zacharias Scholasticus, Zacharias the Rhetorician, Zacharias of Mitylene, are all apparently the same person (so Kugener's latest view, Kruger, and Brooks). Of his early life we have a vivid picture in his memoirs of Severus, with whom he studied at Alexandria and at Berytus. His home was at the port of Iberian. To the latter he was greatly devoted, and believed that Peter had prophesied his unfitness for the monastic life. He in fact did not become a monk, when his friends Evagrius, Severus, and others did so, but practised law at Constantinople, and reached eminence in his profession. Of his writings, a dialogue "that the world did not exist from eternity" was probably composed in youth while he lived at Berytus. His "Ecclesiastical History" is extant only in a Syriac epitome which forms four books (III-VI) of the "Historia Miscellanea". It begins with a short account from a Monophysite point of view of the Council of Chalcedon, and continues the history, mainly of Palestine and Alexandria, until the death of Zeno (491). From the same history is derived a curious statistical description of Rome in "Hist. Misc.", X, xvi. The very interesting life of Severus carries the author's recollections up to the accession of his hero to the See of Antioch in 512. It was written subsequently to the history, as the cubicularius Eupraxius, to whom that work was dedicated, was already dead. His recollections of Peter the Iberian and of Theodore, Bishop of Antinoe, are lost, but his biography of Isaias, an Egyptian ascetic, is preserved in Syriac. A disputation against the Manichæans, published by Cardinal Pitra in Greek, was probably written after the edict of Justinian against the Manichæans in 527. He seems to have been still a layman. Up to the time he wrote the life of Severus he was a follower of the Henoticon; this was the easy course under Zeno and Anastasius. It would seem that he found it paid to revert to orthodoxy under Justin and Justinian, for he was present as Bishop of Mitylene at the Council of Mennas at Constantinople in 536, where he was one of the three metropolitans who were sent to summon Anthimus to appear. His name does not appear in the incomplete printed list of subscriptions to that patriarch's deposition, but Labbe testifies that it is found in some manuscripts (Mansi, VIII, 975); it is absent from the condemnation of Severus in a later session. Zacharias was dead before the ecumenical council of 553.

Uma importante obra histórica em forma anedótica na "Pleroforia" de João de Maïuma, composta por volta de 515; contém histórias de personagens monofisitas até a data, especialmente de Pedro, o Ibérico, cuja vida também foi escrita por Zacarias, mas agora está perdida. Uma biografia posterior de Pedro foi publicada, a qual contém informações curiosas sobre os príncipes ibéricos dos quais o bispo monofisita descendeu. A vida do asceta Isaias por Zacarias a acompanha.

An important historical work in anecdotal form in the "Plerophoria" of John of Maïuma, composed about 515; it contains stories of Monophysite worthies up to date, especially of Peter the Iberian, whose life was also written by Zacharias, but is now lost. A later life of Peter has been printed, which contains curious information about the Iberian princes from whom the Monophysite bishop descended. The life of the ascetic Isaias by Zacharias accompanies it.

A interessante "Historia Miscellanea", frequentemente referida como Pseudo-Zacharias, foi composta em siríaco em doze livros por um autor desconhecido que parece ter vivido em Amida. Embora a obra tenha sido concluída em 569, ele parece ter utilizado parte da história de João de Éfeso, que foi finalizada apenas em 571. Certas partes foram escritas anteriormente (ou são emprestadas de escritores mais antigos), VII, xv antes de 523; X, xii em 545; XII, vii em 555; XII, iv em 561. O primeiro livro contém uma quantidade de matéria legendária de fontes gregas que ainda existem; algumas palavras são acrescentadas sobre os doutores siríacos Isaac e Dodo. O Livro II tem a história dos Sete Dormentes. A história começa em II, ii, com um relato de Eutíquio, e a carta de Procópio aos armênios a segue. Os quatro livros seguintes são uma epítome da obra perdida de Zacarias Rétor. O sétimo livro continua a história a partir do acesso de Anastácio (491) e, junto com a história eclesiástica geral, combina alguns detalhes interessantes sobre guerras com os persas na Mesopotâmia.

The interesting "Historia Miscellanea", often referred to as Pseudo-Zacharias, was composed in Syriac in twelve books by an unknown author who seems to have lived at Amida. Though the work was completed in 569, he seems to have used part of the history of John of Ephesus, which was finished only in 571. Certain parts were written earlier (or are borrowed from older writers), VII, xv before 523; X, xii in 545; XII, vii in 555; XII, iv in 561. The first book contains a quantity of legendary matter form Greek sources which are still extant; a few words are added on the Syriac doctors Isaac and Dodo. Book II has the story of the Seven Sleepers. History begins in II, ii, with an account of Eutyches, and the letter of Proclus to the Armenians follows. The next four books are an epitome of the lost work of Zacharias Rhetor. The seventh book continues the story from the accession of Anastasius (491), and together with general ecclesiastical history it combines some interesting details of wars with the Persians in Mesopotamia.

Um capítulo curioso apresenta o Prólogo de Moro, ou Mara, Bispo de Amida (um escritor sírio cujas obras parecem ter se perdido), à sua edição dos quatro Evangelhos em grego, à qual o autor acrescenta, como curiosidade, a perícope da mulher adúltera (João 8), que Moro havia inserido no 89º cânon; "não é encontrada em outros manuscritos". O Livro VIII, iii, contém a carta de Simeão de Beit-Arsham sobre os mártires do Iémen, talvez um documento apócrifo. O Livro XI está perdido, assim como a maior parte dos Livros X e XII. Parte do Livro X foi restaurada por Brooks a partir da "Crônica" de Miguel, o Sírio (morto em 1199). É necessário mencionar a "Crônica de Edessa", de 495 a 506, que está incorporada na "crônica" atribuída a Josué o Estilita (que parece ter sido católico); esta última está incluída no segundo livro da "Crônica" atribuída ao Patriarca de Antioquia, Dionísio de Tell-Mahre, uma compilação que possui um quarto livro (do final do século VI até 775) que é uma obra original do compilador, que era na realidade um monge de Zonkenin (ao norte de Amida), possivelmente o próprio Josué o Estilita.

A curious chapter gives the Prologue of Moro, or Mara, Bishop of Amida (a Syriac writer whose works appear to have been lost), to his edition of the four Gospels in Greek, to which the writers appends as a curiosity the pericope of the woman taken in adultery (John 8) which Moro had inserted in the 89th canon; "it is not founded in other manuscripts" Book VIII, iii, gives the letter of Simeon of Beit-Arsham on the martyrs of Yemen, perhaps an apocryphal document. Book XI is lost, with most of X and XII. Some of X has been restored by Brooks from the "Chronicle" of Michael the Syrian (died 1199). It is necessary to mention the "Chronicle of Edessa", from 495 to 506, which is embedded in the "chronicle" attributed to Joshua the Stylite (who seems to have been a Catholic); this latter is included in the second book of the "Chronicle" attributed to the Patriarch of Antioch, Dionysius of Tell-Mahre, a compilation which has a fourth book (from the end of the sixth century to 775) which is an original work by the compiler, who was in reality a monk of Zonkenin (north of Amida), possibly Joshua the Stylite himself.

Algumas pequenas crônicas dos séculos sexto, sétimo, oitavo e nono foram publicadas como "Chronica minora" no "Corpus Script. Or." Entre as histórias posteriores, deve-se destacar as de Bar Hebraeus (falecido em 1286). Seu "Chronicon Syriacum" é um resumo de Miguel com uma continuação; o "Chronicon ecclesiasticum" contém a história eclesiástica primeiro da Síria Ocidental e depois da Síria Oriental, com vidas dos patriarcas de Antioquia, dos bispos missionários jacobitas (chamados maphrian) e dos patriarcas nestorianos. A "Crônica" de Elias de Nisibis até 1008 é importante porque menciona suas fontes, mas é muito defeituosa no período inicial devido à perda de algumas páginas do manuscrito. Masil, o Cilício, e João de Égea são considerados escritores monofisitas por Ehrhard (em Krumbacher, p. 53), mas Fotios claramente os classifica como nestorianos (cod. 41, 55, 107), e é por um engano que conjectura que Basílio seja o autor de uma obra contra Nestório.

Some small chronicles of the sixth, seventh, eighth, and ninth centuries have been published as "Chronica minora" in the "Corpus Script. Or." Of later histories, those of Bar Hebraeus (died 1286) must be noted. His "Chronicon Syriacum" is an abridgment of Michael with a continuation; the "Chronicon ecclesiasticum" contains the ecclesiastical history first of Western Syria and then of Eastern Syria, with lives of the patriarchs of Antioch, of the Jacobite missionary bishops (called maphrians) and of the Nestorian patriarchs. The "Chronicle" of Elias of Nisibis to 1008 is important because it mentions its sources, but it is very defective in the early period through the loss of some pages of the manuscript. Masil the Cilician and John of Ægea are counted as Monophysite writers by Ehrhard (in Krumbacher, p. 53), but Photius clearly makes them out Nestorians (cod. 41, 55, 107), and it is by a slip that he conjectures Basil to be the author of a work against Nestorius.

Escritores siríacos

Syriac writers

Dos escritores monofisitas sírios, nenhum é mais importante que Filóxeno, também conhecido como Xenaias, que foi Bispo de Mabug (Hierápolis) a partir de 485. Para sua vida e a versão das Escrituras que foi feita por sua ordem, veja FILÓXENO. Seus escritos dogmáticos são o que nos interessa aqui. Sua carta ao Imperador Zenão, publicada por Vaschalde (1902), é datada de 485, o ano de sua consagração episcopal e de sua aceitação do Henoticon. Seus tratados sobre a Encarnação datam talvez de antes de 500; desse mesmo período pertencem dois breves escritos, "Uma Confissão de Fé" e "Contra Todo Nestoriano". Ele também escreveu sobre a Trindade. Uma carta a Marco, leitor de Anazarbo, é atribuída ao período de 515-518. Depois de ter sido exilado por Justiniano para Filipolis, na Trácia, em 518, atacou o patriarca ortodoxo, Paulo de Antioquia, em uma carta aos monges de Teleda, e escreveu outra carta da qual fragmentos foram encontrados no manuscrito Addit. 14533, na qual argumenta que às vezes é sábio admitir batismos e ordinações por hereges em prol da paz; a questão da validade sacramental não parece ter lhe ocorrido. Fragmentos de seus comentários sobre o Evangelho foram encontrados em manuscritos. Treze homilias sobre a vida religiosa foram publicadas por Budge. Elas mal tocam no dogma. De suas três liturgias, duas foram apresentadas por Renaudot. Dentre a grande massa de suas obras em manuscrito em Roma, Paris, Oxford, Cambridge, Londres, apenas uma fração foi publicada. Ele era um polemista ávido, um erudito e um escritor habilidoso. Seu estilo siríaco é muito admirado. Sua seita não teve um líder mais enérgico até o próprio Jacó Baradáeus. Ele foi presidente do sínodo que elevou Severus à Sé de Antioquia e havia sido o principal agente na expulsão de Flaviano. Ele era um adversário enérgico do catolicismo, e suas obras são as que se seguem em importância às de Severus como testemunhas dos princípios de seu partido. Ele foi exilado por Justiniano em 519 para Filipolis e, em seguida, para Gangra, onde morreu sufocado pela fumaça na sala em que estava confinado.

Of the Syriac Monophysite writers none is more important than Philoxenus, otherwise Xenaias, who was Bishop of Mabug (Hierapolis) from 485. For his life and the version of Scripture which was made by his order, see PHILOXENUS. His dogmatic writings alone concern us here. His letter to the Emperor Zeno, published by Vaschalde (1902) is of 485, the date of his episcopal consecration and of his acceptance of the Henoticon. His treatises on the Incarnation date perhaps before 500; to the same period belong two short works, "A Confession of Faith" and "Against Every Nestorian". He wrote also on the Trinity. A letter to Marco, lector of Anazarbus, is attributed to 515-518. After he had been exiled by Justin to Philippolis in Thrace in 518, he attacked the orthodox patriarch, Paul of Antioch, in a letter to the monks of Teleda, and wrote another letter of which fragments are found in manuscript Addit. 14533, in which he argues that it is sometimes wise to admit baptisms and ordinations by heretics for the sake of peace; the question of sacramental validity does not seem to have occurred to him. Fragments of his commentaries on the Gospel are found in manuscripts Thirteen homilies on religious life have been published by Budge. They scarcely touch upon dogma. Of his three liturgies two are given by Renaudot. Out of the great mass of his works in manuscript at Rome, Paris, Oxford, Cambridge, London, only a fraction has been published. He was an eager controversialist, a scholar, and an accomplished writer. His Syriac style is much admired. His sect had no more energetic leader until Jacob Baradaeus himself. He was president of the synod which elevated Severus to the See of Antioch, and he had been the chief agent in the extrusion of Flavian. He was an energetic foe of Catholicism, and his works stand next in importance to those of Severus as witnesses to the tenets of their party. He was exiled by Justin in 519 to Philippolis and then to Gangra, where he died of suffocation by smoke in the room in which he was confined.

Tiago de Sarugh (451-521) tornou-se periodeutes, ou visitante, de Haura nessa região por volta de 505, e bispo de sua capital, Batnan, em 519. Quase todos os seus numerosos escritos são metrais. Diz-se que setenta amanuenses foram empregados para copiar suas 760 homilias metrais, que, na opinião de Wright, são mais legíveis do que as de Efrém ou Isaac de Antioquia. Muitas foram publicadas em várias ocasiões. No Vaticano, existem 233 em manuscritos, em Londres 140, em Paris 100. Elas são muito citadas na Liturgia Siria, e uma liturgia e rito de batismo são atribuídos a ele. Várias cartas suas estão preservadas no Museu Britânico, nos manuscritos Adicional 14587 e 17163. Embora sua festa seja celebrada pelos maronitas e até por alguns nestorianos, não há dúvida de que ele aceitou o Henoticon e, posteriormente, manteve relação com os principais monofisitas, rejeitando o Concílio de Calcedônia até o fim de sua vida. Estêvão bar Soudaili foi um monofisita edesseno que caiu no panteísmo e orleanismo. Ele foi atacado por Filoxeno e Tiago de Sarugh e se retirou para Jerusalém. A confissão de fé de João de Tella (483-538; bispo, 519-521) está preservada, assim como seu comentário sobre o Trisagion, seus cânones para o clero e respostas às perguntas do sacerdote Sérgio — tudo em manuscritos no Museu Britânico. O grande Tiago Baradaeus, o herói epônimo dos jacobitas, que forneceu bispos e clérigos para os monofisitas quando eles se separaram definitivamente dos católicos orientais em 543, escreveu pouco; uma liturgia, algumas cartas, um sermão e uma confissão de fé estão preservados. Não é necessário falar sobre tradutores sírios, nem há necessidade de tratar do cientista monofisita Sérgio de Reschaina, do escritor sobre filosofia, Ahoudemmeh, e de muitos outros.

James of Sarugh(451-521) became periodeutes, or visitor, of Haura in that district about 505, and bishop of its capital, Batnan, in 519. Nearly all his numerous writings are metrical. We are told that seventy amanuenses were employed to copy his 760 metrical homilies, which are in Wright's opinion more readable than those of Ephraem or Isaac of Antioch. A good many have been published at various times. In the Vatican are 233 in manuscripts, in London 140, in Paris, 100. They are much cited in the Syriac Liturgy, and a liturgy and baptismal rite are ascribed to him. Numerous letters of his are extant in Brit. Mus., manuscripts Addit. 14587 and 17163. Though his feast is kept by Maronites and even by some Nestorians, there is no doubt that he accepted the Henoticon, and was afterwards in relation with the leading Monophysites, rejecting the Council of Chalcedon to the end of his life. Stephen bar Soudaili was an Edessene Monophysite who fell into Pantheism and Origenism. He was attacked by Philoxenus and James of Sarugh, and retired to Jerusalem. The confession of faith of John of Tella (483-538; bishop, 519-521) is extant, and so is his commentary on the Trisagion, and his canons for the clergy and replies to the questions of the priest Sergius — all in manuscripts in the British Museum. The great James Baradaeus, the eponymous hero of the Jacobites, who supplied bishops and clergy for the Monophysites when they were definitively divided from the Eastern Catholics in 543, wrote but little; a liturgy, a few letters, a sermon, and a confession of faith are extant. Of Syriac translators it is not necessary to speak, nor is there need to treat of the Monophysite scientist Sergius of Reschaina, the writer on philosophy, Ahoudemmeh, and many others.

João de Éfeso, chamado também de João da Ásia, era um sírio de Amida, onde se tornou diácono em 529. Em razão da perseguição de sua seita, partiu e foi nomeado administrador dos assuntos temporais dos monofisitas em Constantinopla por Justiniano, que o enviou no ano seguinte como bispo missionário para os pagãos da Ásia Menor. Ele relata que converteu 60.000 pessoas e fez 96 igrejas serem construídas. Retornou à capital em 546, para destruir a adoração de ídolos lá também. Mas, após a morte de Justiniano, sofreu uma contínua perseguição, que ele descreveu em sua "História", como uma desculpa para sua confusão e repetições. O que resta desse trabalho é de grande valor como um registro contemporâneo. O estilo é florido e cheio de expressões gregas. As vidas dos bem-aventurados orientais foram compiladas por João por volta de 565-566, e foram publicadas por Land. Elas incluem grandes nomes como Severus, Baradæus, Teodósio, etc. (Para uma descrição dessas obras e para bibliografia, veja JOÃO DE ÉFESO.)

John of Ephesus, called also John of Asia, was a Syrian of Amida, where he became a deacon in 529. On account of the persecution of his sect he departed, and was made administrator of the temporal affairs of the Monophysites in Constantinople by Justinian, who sent him in the following year as a missionary bishop to the pagans of Asia Minor. He relates of himself that he converted 60,000, and had 96 churches built. He returned to the capital in 546, to destroy idol worship there also. But on the death of Justinian he suffered a continual persecution, which he described in his "History", as an excuse for its confusion and repetitions. What remains of that work is of great value as a contemporary record. The style is florid and full of Greek expressions. The lives of blessed Easterns were put together by John about 565-566, and have been published by Land. They include great men like Severus, Baradæus Theodosius, etc. (For an account of these works and for bibliography see JOHN OF EPHESUS.)

Jorge, bispo dos árabes (nascido por volta de 640; falecido em 724) foi um dos principais escritores dos jacobitas assírios. Ele foi um seguidor pessoal de Tiago de Edessa, cujo poema sobre o Hexameron ele completou após a morte de Tiago em 708. Neste trabalho, ele ensina a Apocatástase, ou a restauração de todas as coisas, incluindo a destruição do inferno, que tantos Pais Gregos aprenderam com Orígenes. Jorge nasceu em Tehouma, na Diocese de Antioquia, e foi ordenado bispo dos árabes errantes em novembro de 686; sua sede ficava em Akoula. Ele era um homem de considerável erudição. Sua tradução, com introdução e comentário, de parte do "Organon" de Aristóteles ("Categorias", "Da Interpretação" e "Analíticos Anteriores") está preservada (Brit. Mus., manuscrito Addit. 14659), assim como a coleção que fez de escolios sobre Santo Gregório de Nazianzo e uma explicação dos três Sacramentos (Batismo, Santa Comunhão e consagração do crisma, seguindo Pseudo-Dionísio). Suas cartas de 714 a 718 estão preservadas no mesmo manuscrito que este último trabalho (Brit. Mus., manuscrito Addit. 12154). Elas abordam diversas questões; astronômicas, exegéticas, litúrgicas, explicações de provérbios e fábulas gregas, dogmas e polêmicas, e contêm matérias históricas sobre Afroátes e Gregório, o Iluminador. Seus poemas incluíam um em dodecassílabos sobre o pouco promissor assunto dos cálculos das festas móveis e a correção dos ciclos solar e lunar, outro sobre a vida monástica, e dois sobre a consagração do santo crisma. Suas obras são importantes para o nosso conhecimento da Igreja e da literatura siríaca. Sua leitura era vasta, incluindo os principais Pais Gregos, com quem classifica Severus e Pseudo-Dionísio, o Areopagita; conhece os Pseudo-Clementinos e Flávio Josefo, e entre os escritores siríacos, conhece Bardesanes, Afroátes e São Efrém. Sua correspondência é endereçada a monges literários de sua seita. Os cânones atribuídos a Jorge no "Nomocanon" de Bar Hebraeus são aparentemente extratos de seus escritos reduzidos à forma de cânones.

George, bishop of the Arabians (b. about 640; d. 724) was one of the chief writers of the Assyrian Jacobites. He was a personal follower of James of Edessa, whose poem on the Hexameron he completed after the death of James in 708. In this work he teaches the Apocatastasis, or restoration of all things, including the destruction of hell, which so many Greek Fathers learned from Origen. George was born in the Tehouma in the Diocese of Antioch, and was ordained bishop of the wandering Arabs in November, 686; his see was at Akoula. He was a man of considerable learning. His translation, with introduction and commentary, of part of the "Organon" of Aristotle ("Catagories", "De Interpretatione", and "Prior Analytics") is extant (Brit. Mus., manuscript Addit. 14659), as is the collection he made of scholia on St. Gregory of Nazianzus, and an explanation of the three Sacraments (Baptism, Holy Communion, and consecration of chrism, following Pseudo-Dionysius). His letters of 714 till 718 are extant in the same manuscript as this last work (Brit. Mus., manuscript Addit. 12154). They deal with many things; astronomical, exegetical, liturgical questions, explanations of Greek proverbs and fables, dogma and polemics, and contain historical matter about Aphraates and Gregory the Illuminator. His poems included one in dodecasyllables on the unpromising subject of the calculations of movable feasts and the correction of the solar and lunar cycles, another on the monastic life, and two on the consecration of the holy chrism. His works are important for our knowledge of Syriac Church and literature. His reading was vast, including the chief Greek Fathers, with whom he classes Severus and Pseudo-Dionysius the Areopagite; he knows the Pseudo-Clementines and Josephus, and of Syriac writers he knows Bardesanes, Aphraates, and St. Ephraem. His correspondence is addressed to literary monks of his sect. The canons attributed to George in the "Nomocanon" of Bar Hebraeus are apparently extracts from his writings reduced to the form of canons.

Tiago de Edessa (cerca de 633-708) foi o principal escritor sírio de seu tempo, e o último que precisa ser mencionado aqui. Suas obras estão suficientemente descritas em um artigo separado. No entanto, a literatura síria dos Monofisitas continuou ao longo da Idade Média. Sua literatura copta, árabe e armênia é vasta, mas não pode ser tratada em um artigo como o presente.

James of Edessa (about 633-708) was the chief Syriac writer of his time, and the last that need be mentioned here. His works are sufficiently described in a separate article. The Syriac literature of the Monophysites, however, continued throughout the middle ages. Their Coptic, Arabic, and Armenian literature is large, but cannot be treated in an article like the present one.

Ortodoxia

Orthodoxy

Os monofisitas eram realmente hereges ou eram apenas cismáticos? Esta questão foi respondida afirmativamente por Assemani, mais recentemente pelo estudioso oriental Nau, e por último por Lebon, que dedicou um importante trabalho, cheio de evidências de fontes não publicadas, para o estabelecimento desta tese. Argumenta-se que os monofisitas ensinavam que existe apenas uma natureza de Cristo, mia physis, porque identificam as palavras physis e hypostasis. Mas da mesma forma, os nestorianos foram recentemente justificados. Um esquema simples tornará a questão clara:

Were the Monophysites really heretics or were they only schismatics? This question was answered in the affirmative by Assemani, more recently by the Oriental scholar Nau, and last of all by Lebon, who has devoted an important work, full of evidence from unpublished sources, to the establishment of this thesis. It is urged that the Monophysites taught that there is but one Nature of Christ, mia physis, because they identify the words physis and hypostasis. But in just the same way the Nestorians have lately been justified. A simple scheme will make the matter plain:

Nestorianos: Uma pessoa, duas hipóstases, duas naturezas.
Católicos: Uma pessoa, uma hipóstase, duas naturezas.
Monofisitas: Uma pessoa, uma hipóstase, uma natureza.

Nestorians: One person, two hypostases, two natures.
Catholics: One person, one hypostasis, two natures.
Monophysites: One person, one hypostasis, one nature.

Nestorianos: Uma pessoa, duas hipóstases, duas naturezas. Católicos: Uma pessoa, uma hipóstase, duas naturezas. Monofisitas: Uma pessoa, uma hipóstase, uma natureza.

Nestorians: One person, two hypostases, two natures. Catholics: One person, one hypostasis, two natures. Monophysites: One person, one hypostasis, one nature.

É argumentado por Bethune-Baker que Nestório e seus amigos tomaram a palavra hipóstase no sentido de natureza, e por Lebon que os Monofisitas tomaram natureza no sentido de hipóstase, de modo que ambas as partes realmente pretendiam a doutrina católica. Há um argumento à primeira vista contra essas alegações. Admitindo que por séculos os controversistas, cheios de ódio teológico, poderiam se entender mal e lutar sobre palavras enquanto concordavam quanto às doutrinas subjacentes, ainda assim permanece que as palavras pessoa, hipóstase, natureza (prosopon, hypostasis, physis) haviam recebido, na segunda metade do século IV, um significado perfeitamente definido, sobre o qual toda a Igreja concordava. Todos concordavam que na Santíssima Trindade há uma Natureza (physia ou physis) tendo três Hipóstases de Pessoas. Se na Cristologia os nestorianos usaram hipóstase e os monofisitas physis em um novo sentido, não apenas segue que seu uso das palavras foi singularmente inconsistente e inaceitável, mas (o que é muito mais importante) que eles não poderiam ter dificuldade em perceber qual era o verdadeiro significado dos concílios católicos, papas e teólogos, que consistentemente usavam as palavras em um único e mesmo sentido em relação tanto à Trindade quanto à Encarnação. Haveria toda justificativa para os católicos se eles entendessem mal tal estranha "desordem de epítetos" por parte dos cismáticos, mas os cismáticos certamente deveriam ter facilmente compreendido a posição católica. De fato, o partido antioqueno não teve dificuldade em chegar a um entendimento com São Leão; eles o entenderam bem o suficiente e declararam que sempre significaram o que ele significava. Até que ponto isso foi um fato deve ser discutido sob o NESTORIANISMO. Mas os Monofisitas sempre resistiram à doutrina católica, declarando-a nestoriana, ou meio nestoriana, e que ela dividia Cristo em dois.

It is urged by Bethune-Baker that Nestorius and his friends took the word hypostasis in the sense of nature, and by Lebon that the Monophysites took nature in the sense of hypostasis, so that both parties really intended the Catholic doctrine. There is a prima facie argument against both these pleas. Granted that for centuries controversialists full of odium theologicum might misunderstand one another and fight about words while agreeing as to the underlying doctrines, yet it remains that the words person, hypostasis, nature (prosopon, hypostasis, physis) had received in the second half of the fourth century a perfectly definite meaning, as to which the whole Church was at one. All agreed that in the Holy Trinity there is one Nature (physia or physis) having three Hypostases of Persons. If in Christology the Nestorians used hypostasis and the Monophysites physis in a new sense, not only does it follow that their use of words was singularly inconsistent and inexcusable, but (what is far more important) that they can have had no difficulty in seeing what was the true meaning of Catholic councils, popes, and theologians, who consistently used the words in one and the same sense with regard both to the Trinity and the Incarnation. There would be every excuse for Catholics if they misunderstood such a strange "derangement of epitaphs" on the part of the schismatics, but the schismatics must have easily grasped the Catholic position. As a fact the Antiochene party had no difficulty in coming to terms with St. Leo; they understood him well enough, and declared that they had always meant what he meant. How far this was a fact must be discussed under NESTORIANISM. But the Monophysites always withstood the Catholic doctrine, declaring it to be Nestorian, or half Nestorian, and that it divided Christ into two.

Lebon insiste que Severus, mais de uma vez, explica que há uma diferença no uso das palavras em "teologia" (doutrina da Santíssima Trindade) e na "economia" (Encarnação): "admitidamente, hypostasis e ousia ou physis não são as mesmas na teologia; no entanto, na economia, são as mesmas" (P.G., LXXXVI, 1921), e ele cita o exemplo de Gregório de Nazianzo para mostrar que em um novo mistério os termos devem assumir novas significações. Mas, com certeza, essas passagens tornam evidente que Severus distinguia entre physis e hypostasis. Deixando de lado a Trindade e a Encarnação, toda physis é uma hypostasis, e toda hypostasis é uma physis — nessa afirmação todos os católicos e monofisitas concordam. Mas isso significa que a denotação das palavras é a mesma, não que não haja diferença de conotação. Physis é uma abstração e não pode existir exceto como um concreto, ou seja, como uma hypostasis. Mas "admitidamente", na Trindade, a denotação assim como a conotação das palavras é diversa, ainda é verdade que cada uma das três Hypostases é identificada com a Natureza Divina (ou seja, cada Pessoa é Deus); mas se cada Hypostasis é, portanto, ainda uma physis (a uma physis), ainda assim a physis não é uma por três Hypostases. As palavras mantêm seu antigo sentido (conotação) mas receberam um novo sentido em uma nova relação. É óbvio que este é o fenômeno a que Severus se referia. Os católicos acrescentariam que na Encarnação, inversamente, duas naturezas são uma hypostasis. Assim, os significados de physis (abstrato=ousia) e hypostasis (physis subsistente, physis hyphestosa ou enhypostatos) na Santíssima Trindade eram uma posse comum; e todos concordavam ainda que no universo criado não pode existir uma natureza que não subsista, não existe tal coisa como uma physis anhypostatos.

Lebon urges that Severus himself more than once explains that there is a difference in the use of words in "theology" (doctrine of the Trinity) and in "the economy" (Incarnation): "admittedly hypostasis and ousia or physis are not the same in theology; however, in the economy they are the same" (P.G., LXXXVI, 1921), and he alleges the example of Gregory of Nazianzus to show that in a new mystery the terms must take new significations. But surely these very passages make it evident that Severus distinguished between physis and hypostasis. Putting aside the Trinity and the Incarnation, every physis is a hypostasis, and every hypostasis is a physis — in this statement all Catholics and Monophysites agree. But this means that the denotation of the words is the same, not that there is no difference of connotation. Physis is an abstraction, and cannot exist except as a concrete, that is to say, as a hypostasis. But "admittedly" in the Trinity the denotation as well as the connotation of the words is diverse, it is still true that each of the three Hypostases is identified with the Divine Nature (that is, each Person is God); but if each Hypostasis is therefore still a physis (the one physis) yet the physis is not one by three Hypostases. The words retain their old sense (connotation) yet have received a new sense in a new relation. It is obvious that this is the phenomenon to which Severus referred. Catholics would add that in the Incarnation conversely two natures are one hypostasis. Thus the meanings of physis (abstract=ousia) and hypostasis (subsistent physis, physis hyphestosa or enhypostatos) in the Holy Trinity were a common possession; and all agreed further that in the created universe there cannot exist a nature which does not subsist, there is no such thing as a physis anhypostatos.

• Mas os católicos consideram a Natureza Humana de Cristo considerada em si mesma como anhypostatos, mas a segunda Pessoa da Sagrada Trindade é sua hipóstase. Assim como a infinidade da Natureza Divina é capaz de uma subsistência tripla, a infinidade da Hipóstase do Verbo pode ser a Hipóstase da Natureza Humana assumida, bem como da Divina. A união em Cristo não é uma união de duas naturezas diretamente uma com a outra, mas uma união das duas em uma hipóstase; assim, elas são distintas, mas inseparáveis, e cada uma atua em comunhão com a outra.
• Os nestorianos argumentavam assim: Há, segundo os Padres, duas naturezas em Cristo; mas, uma vez que cada natureza é uma hipóstase, a Natureza Humana em Cristo é uma hipóstase. Para fazer um só Cristo, tentaram (em vão) explicar como duas hipóstases poderiam ser unidas em uma pessoa (prosopon). Não pretendiam dividir Cristo, mas sua união prosópica vazava em todas as costuras; era difícil expressá-la ou discutir sobre isso sem cair em heresia. Os antioquenos estavam felizes em descartar tais fórmulas inadequadas, pois era certo que "pessoa" na Sagrada Trindade era apenas outro nome para "hipóstase". Os cirilianos ficaram chocados e não puderam ser levados a acreditar (embora o próprio São Cirilo o tenha feito) que os nestorianizadores realmente não significavam dois Cristos, dois Filhos.
• Por outro lado, partindo da mesma proposição de que toda physis é uma hipóstase, os Monofisitas argumentavam que um Cristo é uma Pessoa, uma Hipóstase, portanto Ele é uma Natureza, e preferiam "é uma natureza" ao equivalente "tem uma natureza". Alegavam alta autoridade para sua fórmula, não apenas São Cirilo, mas atrás dele São Atanásio, Papa São Júlio e São Gregório, o Milagroso. No entanto, essas autoridades eram apenas forjadas apolinaristas; a fórmula favorita de São Cirilo, o mia physis sesarkomene, havia sido tomada inadvertidamente de uma fonte apolinarista e tinha sido pretendida por seu inventor original em um sentido herético. Além disso, a "uma natureza" remete aos arianos, e havia sido usada pelo próprio Eudóxio para expressar a incompletude da Natureza Humana de Cristo.

• But Catholics hold the Human Nature of Christ considered in itself to be anhypostatos, but that the second Person of the Holy Trinity is its hypostasis. As the infinity of the Divine Nature is capable of a threefold subsistence, so the infinity of the Hypostasis of the Word is able to be the Hypostasis of the Human Nature assumed as well as of the Divine. The union in Christ is not a union of two natures directly with one another, but a union of the two in one hypostasis; thus they are distinct yet inseparable, and each acts in communion with the other.
• The Nestorians argued thus: There are, according to the Fathers, two natures in Christ; but since every nature is a hypostasis, the Human Nature in Christ is a hypostasis. In order to make one Christ, they tried (in vain) to explain how two hypostases could be united in one person (prosopon). They did not mean to divide Christ, but their prosopic union leaked at every seam; it was difficult to express it or argue about it without falling into heresy. The Antiochenes were glad to drop such inadequate formulae, for it was certain that "person" in the Holy Trinity was only another name for "hypostasis". The Cyrillians were shocked, and could not be induced to believe (though St. Cyril himself did) that the Nestorianizers did not really mean two Christs, two Sons.
• Conversely, starting from the same proposition that every physis is a hypostasis, the Monophysites argued that a Christ is one Person, one Hypostasis, so He is one Nature, and they preferred "is one nature" to the equivalent "has one nature". They alleged high authority for their formula, not only St. Cyril, but behind him St. Athanasius, Pope St. Julius, and St. Gregory the Wonderworker. These authorities, however, were but Apollinarian forgeries; the favourite formula of St. Cyril, the mia physis sesarkomene, had been borrowed unwitting from an Apollinarian source, and had been meant by its original inventor in a heretical sense. Nay, the "one nature" went back to the Arians, and had been used by Eudoxius himself to express the incompleteness of the Human Nature of Christ.

No entanto, os Monofisitas estavam longe de ser Apolinaristas, e ainda menos eram Arios; desde o início, tiveram o cuidado de afirmar que Cristo é o Homem perfeito, e que Ele assumiu uma Natureza Humana completa como a nossa. Dioscoro é enfático nesse ponto em sua carta a Secundino (Hist. Misc., III, i) e com razão, uma vez que absolveu Eutiques, que havia negado a "consubstancialidade conosco" do nosso Senhor. Élorus é igualmente claro nas cartas em que refutou e excomungou Isaias de Hermópolis e Teófilo como "Eutiquianos" (Hist. Misc., IV, xii), e Severo teve uma controvérsia aguda com Sérgio, o Gramático, exatamente sobre esse ponto. Todos eles declararam com uma só voz que Cristo é mia physis, mas ek duo physeon, que Sua Natureza Divina está combinada com uma Natureza Humana completa em uma hipóstase, e, portanto, as duas se tornaram juntas a Uma Natureza daquela uma hipóstase, embora sem mistura ou confusão ou diminuição. Élorus insiste que, após a união, as propriedades de cada natureza permanecem inalteradas; mas falavam das "coisas divinas e humanas", divina et humana, e não das naturezas; cada natureza permanece em seu estado natural com suas próprias características (en idioteti te kata physin), mas não como uma unidade, e sim como uma parte, uma qualidade (poiotes physike), nem como uma physis. Todas as qualidades das duas naturezas estão combinadas em uma hipóstase synthetos e formam a uma natureza daquela uma hipóstase. Até aqui, não há heresia na intenção, mas apenas uma definição errônea: que uma única hipóstase pode ter apenas uma natureza.

Yet the Monophysites were far from being Apollinarians, still less were they Arians; they were careful from the beginning that Christ is perfect Man, and that He assumed a complete Human Nature like ours. Dioscurus is emphatic on this point in his letter to Secundinus (Hist. Misc., III, i) and with need, since he had acquitted Eutyches who had denied our Lord's "consubstantiality with us". Ælurus is just as clear in the letters by which he refuted and excommunicated Isaias of Hermopolis and Theophilus as "Eutychians" (hist. Misc., IV, xii), and Severus had an acute controversy with Sergius the Grammarian on this very point. They all declared with one voice that Christ is mia physis, but ek duo physeon, that His Divine Nature is combined with a complete Human Nature in one hypostasis, and hence the two have become together the One Nature of that one hypostasis, howbeit without mixture or confusion or diminution. Ælurus insists that after union the properties of each nature remain unchanged; but they spoke of "the divine and human things", divina et humana, not natures; each nature remains in its natural state with its own characteristics (en idioteti te kata physin) yet not as a unity but as a part, a quality (poiotes physike), nor as a physis. All the qualities of the two natures are combined into one hypostasis synthetos and form the one nature of that one hypostasis. So far there is no heresy in intention, but only a wrong definition: that one hypostasis can have only one nature.

Mas, por mais inofensiva que a fórmula "uma natureza" possa parecer à primeira vista, ela levou, na verdade, imediatamente a consequências sérias e desastrosas. A Natureza Divina do Verbo não é apenas especificamente, mas numericamente uma com a Natureza Divina do Filho e do Espírito Santo. Este é o significado da palavra homoousios aplicada às Três Pessoas, e se Harnack estivesse certo ao supor que no Concílio de Constantinopla em 384 a palavra foi interpretada como implicando apenas três Pessoas de uma mesma espécie, então esse Concílio aceitou três deuses, e não três Pessoas distintas, mas inseparáveis, em um só Deus. Agora, se as Naturezas Divina e Humana estão unidas no Verbo em uma única Natureza, é impossível evitar uma de duas conclusões: ou que toda a Natureza Divina se tornou homem, sofreu e morreu, ou que cada uma das três Pessoas tinha uma Natureza Divina própria. De fato, os Monofisitas se dividiram sobre essa questão. Ælurus e Severo parecem ter evitado a dificuldade, mas não demorou muito para que aqueles que rejeitaram a última alternativa fossem provocados com a necessidade de abraçar a anterior, e passaram a ser chamados de Teopaschitas, por fazerem Deus sofrer. Veementemente, Severo e sua escola declararam que faziam a Divindade sofrer não como Deus, mas apenas como homem; mas isso foi insuficiente como resposta. Sua fórmula não era "o Verbo se fez carne", "o Filho de Deus se fez homem", mas "uma Natureza do Verbo que se fez carne"; a Natureza se tornou carne, ou seja, toda a Natureza Divina. Eles não responderam: "nós nos referimos a hipóstase quando dizemos natureza, não nos referimos à Natureza Divina (que o Verbo possui em comum com o Pai e o Espírito Santo), mas à Sua Pessoa Divina, que neste caso chamamos de Sua physis", pois a physis tou Theou Logou, antes que a palavra sesarkomene tenha sido adicionada, está na esfera da "teologia" e não da "economia", e seu significado não poderia ser duvidoso.

But however harmless the formula "one nature" might look at first sight, it led in fact immediately to serious and disastrous consequences. The Divine Nature of the Word is not merely specifically but numerically one with the Divine Nature of the Son and the Holy Ghost. This is the meaning of the word homoousios applied to the Three Persons, and if Harnack were right in supposing that at the Council of Constantinople in 384 the word was taken to imply only three Persons of one species, then that Council accepted three Gods, and not three distinct but inseparable Persons in one God. Now if the Divine and Human Natures are united in the Word into one Nature, it is impossible to avoid one of two conclusions, either that the whole Divine Nature became man and suffered and died, or else that each of the three Persons had a Divine Nature of His own. In fact the Monophysites split upon this question. Ælurus and Severus seem to have avoided the difficulty, but it was not long before those who refused the latter alternative were taunted with the necessity of embracing the former, and were nicknamed Theopaschites, as making God to suffer. Vehemently Severus and his school declared that they made the Divinity to suffer not as God, but only as man; but this was insufficient as a reply. Their formula was not "The Word made flesh", "the Son of God made man", but "one Nature of the Word made flesh";-the Nature became flesh, that is the whole Divine Nature. They did not reply: "we mean hypostasis when we say nature, we do not mean the Divine Nature (which the Word has in common with the Father and the Holy Ghost) but His Divine Person, which in the present case we call His physis", for the physis tou Theou Logou, before the word sesarkomene has been added, is in the sphere of "theology" not of "the economy", and its signification could not be doubted.

Assim como havia muitos "Eutiquianos" entre os Monofisitas que negavam que Cristo é consubstancial conosco, muitos se atreveram a abraçar o paradoxo de que a Natureza Divina se fez carne. Pedro Fullo acrescentou ao louvor da Trindade as palavras "que foi crucificado por nós" e se recusou a permitir que a inferência natural fosse explicada de outra forma. Estêvão Niobes e os Niobitas negaram expressamente toda distinção entre as Naturezas Humana e Divina após a união. Os Actistetas declararam que a Natureza Humana se tornou "incriada" pela união. Se os maiores teólogos da seita, Severus e Filóxeno, evitaram esses excessos, foi pela recusa de ser logicamente Monofisita.

Just as there were many "Eutychians" among the Monophysites who denied that Christ is consubstantial with us, so there were found many to embrace boldly the paradox that the Divine Nature has become incarnate. Peter Fullo added to the praise of the Trinity the words "who was crucified for us", and refused to allow the natural inference to be explained away. Stephen Niobes and the Niobites expressly denied all distinction between the Human and the Divine Natures after the union. The Actistetae declared that the Human Nature became "uncreated" by the union. If the greatest theologians of the sect, Severus and Philoxenus, avoided these excesses, it was by a refusal to be logically Monophysite.

Não foram apenas os ortodoxos que ficaram escandalizados com essas visões extremas. Uma seção influente e muito erudita do cisma rebelou-se e escolheu a segunda das duas alternativas — a de fazer a Natureza Divina tripla, a fim de garantir que a Natureza Humana em Cristo fosse unida apenas à Natureza do Filho e não com toda a Natureza Divina. João Filopono, o comentarista aristotélico, ensinou, portanto, que na Trindade existem três substâncias parciais (merikai ousiai) e uma substância comum (mia koine), caindo assim no politeísmo, com três, ou melhor, quatro deuses. Este partido triteísta foi tratado com leniência. Ele se dividiu em seções. Embora tenham sido excomungados em Alexandria, o Patriarca Damião tinha uma visão não muito diferente. Ele distinguiu tanto entre a ousia divina e as três Hipóstases que participam (metechousin) nela, que concedeu que a ousia existia por si mesma (enyparktos), e seus seguidores foram apelidados de Tetradatitas. Assim, Pedro Fullo, os Actistetae e os Niobitas, por um lado, e os Triteístas e Damiânicos, por outro, desenvolveram as fórmulas monofisitas nas únicas duas direções possíveis. É óbvio que fórmulas que envolviam tais alternativas eram heréticas tanto em fato quanto em origem. Severus tentou ser ortodoxo, mas à custa da consistência. Sua visão "corruptibilista" é verdadeira o suficiente, se a Natureza Humana for considerada de forma abstrata, apartada da união (ver EUTICIANISMO), mas considerá-la assim como uma entidade foi certamente uma admissão das Duas Naturezas. Todas as mudanças e sofrimentos em Cristo devem ser (como os Julianistas e Justiniano corretamente perceberam) estritamente voluntários, na medida em que a união confere à Sagrada Humanidade um direito e reivindicação à beatificação e (em certo sentido) à deificação. Mas Severus estava disposto a dividir as Naturezas não apenas "antes" da união (isto é, logicamente anterior a ela), mas até mesmo após a união "teoricamente", e ele foi tão longe em sua controvérsia com o ortodoxo João, o Gramático, a ponto de conceder duo physeis en theoria. Esta foi de fato uma imensa concessão, mas considerando o quanto mais ortodoxas eram as intenções de Severus do que suas palavras, não é surpreendente, pois Santo Cirilo havia concedido muito mais.

It was not only the orthodox who were scandalized by these extreme views. An influential and very learned section of the schism rebelled, and chose the second of the two alternatives — that of making the Divine Nature threefold, in order to ensure that the Human Nature in Christ was made one with the Nature of the Son alone and not with the whole Divine Nature. John Philoponus, the Aristotelian commentator, therefore taught that there are in the Trinity three partial substances (merikai ousiai) and one common substance (mia koine), thus falling into Polytheism, with three, or rather four gods. This Tritheistic party was treated with leniency. It split into sections. Though they were excommunicated at Alexandria, the Patriarch Damian held a view not far different. He so distinguished between the Divine ousia and the three Hypostases which partake (metechousin) in it, that he conceded the ousia to be existent of Itself (enyparktos), and his followers were nicknamed Tetradatites. Thus Peter Fullo, the Actistetae, and the Niobites on the one hand, and the Tritheists and Damianists on the other, developed the Monophysite formulae in the only two possible directions. It is obvious that formulae which involved such alternatives were heretical in fact as well as in origin. Severus tried to be orthodox, but at the expense of consistency. His "corruptibilist" view is true enough, if the Human Nature is considered in the abstract apart from the union (see EUTYCHIANISM), but to consider it thus as an entity was certainly an admission of the Two Natures. All change and suffering in Christ must be (as the Julianists and Justinian rightly saw) strictly voluntary, in so far as the union gives to the Sacred Humanity a right and claim to beatification and (in a sense) to deification. But Severus was willing to divide the Natures not merely "before" the union (that is, logically previous to it) but even after the union "theoretically", and he went so far in his controversy with the orthodox John the Grammarian as to concede duo physeis en theoria. This was indeed an immense concession, but considering how much more orthodox were the intentions of Severus than his words, it is scarcely astonishing, for St. Cyril had conceded much more.

Mas, embora Severo tenha ido tão longe, é mostrado em outros lugares (veja EUTICIANISMO, MAXIMUS CONFESSOR e especialmente MONOTELITISMO) que ele não evitou o erro de atribuir uma única atividade, uma única vontade e um único conhecimento ao nosso Senhor. É verdade que ele não tinha a intenção de admitir qualquer incompletude na Humanidade de Cristo, e que ele e todos os Monofisitas partiram meramente da proposição de que toda atividade, toda vontade e inteligência provêm da pessoa, como princípio último, e é com base neste fundamento que afirmaram a unidade de cada um em Cristo. Mas foi com base nesse fundamento que o Monotelitismo foi condenado. Não se supunha, pelos melhores teólogos católicos que atacaram a doutrina, que os Monofisitas negassem que Cristo tivesse exercido atividades humanas, atos humanos de vontade, atos humanos de cognição; o erro foi claramente reconhecido como sendo a falha em distinguir entre a atividade humana ou a mista (teandrica) de Cristo como Homem, e a atividade, vontade e conhecimento puramente Divinos, que o Filho possui em comum com o Pai e o Espírito Santo, e que são, de fato, a Natureza Divina. Ao falar de uma única atividade, uma única vontade, um único conhecimento em Cristo, Severo estava reduzindo o Monofisismo a pura heresia assim como fizeram os Niobitas ou os Triteístas, que certamente ele desprezava; pois ele se negou a distinguir entre as faculdades humanas da atividade de Cristo, vontade, intelecto, e a própria Natureza Divina. Isso não é apolinarismo, mas é tão parecido que a distinção é teórica em vez de real. É a consequência direta do uso das fórmulas apolinaristas. São Cirilo não foi tão longe, e neste erro monotelita podemos ver a essência da heresia dos Monofisitas; pois todos caíram nesta armadilha, exceto os Triteístas, já que foi o resultado lógico de seu ponto de vista equivocado.

But though Severus went so far as this, it is shown elsewhere (see EUTYCHIANISM, MAXIMUS CONFESSOR, and especially MONOTHELITISM) that he did not avoid the error of giving one activity to our Lord, one will, and one knowledge. It is true enough that he had no intention of admitting any incompleteness in the Humanity of Christ, and that he and all the Monophysites started merely from the proposition that all activity, all will, and intelligence proceed from the person, as ultimate principle, and on this ground alone they asserted the unity of each in Christ. But it was on this ground that Monothelitism was condemned. It was not supposed by the best Catholic theologians who attacked the doctrine that the Monophysites denied Christ to have exercised human activities, human acts of the will, human acts of cognition; the error was clearly recognized as lying in the failure to distinguish between the human or the mixed (theandric) activity of Christ as Man, and the purely Divine activity, will, knowledge, which the Son has in common with the Father and the Holy Spirit, and which are in fact the Divine Nature. In speaking of one activity, one will, one knowledge in Christ, Severus was reducing Monophysitism to pure heresy just as much as did the Niobites or the Tritheists whom he certainly held in horror; for he refused to distinguish between the human faculties of Christ-activity, will, intellect-and the Divine Nature itself. This is no Apollinarianism, but is so like it that the distinction is theoretical rather than real. It is the direct consequence of the use of Apollinarian formulae. St. Cyril did not go so far, and in this Monothelite error we may see the essence of the heresy of the Monophysites; for all fell into this snare, except the Tritheists, since it was the logical result of their mistaken point of view.

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Fontes:

Sources:

• Para literatura geral, veja EUTICIANISMO. Na P.G. há mais fragmentos do que escritos completos. Coleções importantes são ASSEMANI, Bibliotheca Orientalis (Roma, 1719-28)
• CHABOT e outros, Corp. Script. Christ. Orient., Script. Sírio
• GRAFFIN e NAU, Patrologia Orient. (1905-, em andamento)
• também DE LAGARDE, Analecta Syriaca (Leipzig, 1858)
• LAND, Anecdota Syriaca (Leiden, 1870). Para os escritos muito numerosos dos Monofisitas contidos em MSS. sírios, veja especialmente os seguintes catálogos: ASSEMANI, Bibl. Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Orient. catal. (Florença, 1742)
• IDEM, Bibl. Apost. Vatic. catal., parte I, vol. II-III (Roma, 1758-9)
• WRIGHT, Catal. dos MSS. sírios no Brit. Mus. adquiridos desde 1838 (Londres, 1870-2)
• WRIGHT E COOK, Catal. dos MSS. sírios da Universidade de Cambridge (Cambridge, 1901)
• SACHAU, Handschrift- Verzeichnisse der K. Bibl. zu Berlin, XXIII, MSS. Sèrios (Berlim, 1899), etc. Sobre a literatura em geral, veja ASSEMANI, op. cit., II, Dissertatio de Monophysitis: GIESELER, Commentatio qua Monophysitarum veterum erros ex corum scriptis recends editis illustrantur (Göttingen, 1835-8)
• WRIGHT, literatura síria (Encyclop. Brit., 9ª ed., 1887
• publicado separadamente como Uma Breve História da Literatura Síria, Londres, 1894)
• DUBAL, A literatura Síria (3ª ed., Paris, 1907)
• muitos artigos excelentes de KRUEGER na Realencyclopädie.

• For general literature see EUTYCHIANISM. In P.G. there are more fragments than complete writings. Important collections are ASSEMANI, Bibliotheca Orientalis (Rome, 1719-28)
• CHABOT and others, Corp. Script. Christ. Orient., Script. Syri
• GRAFFIN and NAU, Patrologia Orient. (1905-, in progress)
• also DE LAGARDE, Analecta Syriaca (Leipzig, 1858)
• LAND, Anecdota Syriaca (Leyden, 1870). For the very numerous Monophysite writings contained in Syriac MSS. see especially the following catalogues: ASSEMANI, Bibl. Medicaeae Laurentianae et Palatinae MS. Orient. catal. (Florence, 1742)
• IDEM, Bibl. Apost. Vatic. catal., part I, vol. II-III (Rome, 1758-9)
• WRIGHT, Catal. of the Syriac MS. in the Brit. Mus. acquired since 1838 (London, 1870-2)
• WRIGHT AND COOK, Catal. of Syriac MSS. of the Univ. of Cambridge (Cambridge, 1901)
• SACHAU, Handschrift- Verzeichnisse der K. Bibl. zu Berlin, XXIII, Syrische MSS. (Berlin, 1899), etc. On the literature in general see ASSEMANI, op. cit., II, Dissertatio de Monophysitis: GIESELER, Commentatio qua Monophysitarum veterum errores ex corum scriptis recends editis illustrantur (Gottingen, 1835-8)
• WRIGHT, Syriac literature (Encyclop. Brit., 9th ed., 1887
• published separately as A Short History of Syriac Lit., London, 1894)
• DUBAL, La litterature Syriaque (3rd ed., Paris, 1907)
• many excellent articles by KRUEGER in Realencyclopadie.

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Fontes:

Sources:

• Sobre TIMÓTEO ÆLURUS, veja CRUM, Eusebius e Hist. da Igreja Copta em Proc. da Soc. de Arqueologia Bíblica (Londres, 1902)
• TER-MEKERTTSCHIAN e TER-MINASSIANTZ, Tim. Ælurus' des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre, texto armênio (Leipzig, 1908)
• LEBON, A Cristologia de Tim. Ælurus na Revue d'hist. ecc. (Out. 1908)
• IDEM, O Monofisismo severiano (Louvain, 1909), 93-111.

• On TIMOTHY ÆLURUS see CRUM, Eusebius and Coptic Church Hist. in Proc. of Soc. of Bibl. Arch. (London, 1902)
• TER-MEKERTTSCHIAN and TER-MINASSIANTZ, Tim. Ælurus' des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre, Armenian text (Leipzig, 1908)
• LEBON, La Christologie de Tim. Ælure in Revue d'hist. ecc. (Oct. 1908)
• IDEM, Le Monophysisme severien (Louvain, 1909), 93-111.

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Fontes:

Sources:

• Para a tradução francesa das cartas de PETER FULLO se REVILLOUT na Revue des Questions Hist., XXII (1877), 83, e (em copta e francês) AMELINEAU, Mon pour servir à l'hist. de l'Egypte chret. (Paris, 1888)
• o texto armênio em ISMEREANZ, The book of Letters, apenas armênio (Tiflis, 1901)
• as cartas para Peter Mongus estão em Mansi, VII, 1109 sqq.
• em favor de sua autenticidade veja as notas de PAGI a BARONIUS, ad ann. 485, No. 15
• contra, VALESIUS, Observ. eccles., 4 (em sua edição de EVAGRIUS, Paris, 1673
• P.G., LXXXVI), e TILLEMONT, XVI. Fragmentos gregos das homilias de TIMOTHY IV em Cosmas Indicopleustes (P.G., LXXXVII), uma homilia inteira em MAI, Script. vet. nova coll., V (1831), e P.G. LXXXVI. Fragmentos de THEODOSIUS em Cosmas (ibidem), e de cartas a Severus em P.G., LXXXVI
• veja também Mansi, X, 1117 e 1121. Uma carta de Teodósio a Severus e uma a Anthimus em Hist. Misc., IX, 24, 26.

• For French tr. of the letters of PETER FULLO se REVILLOUT in Revue des Questions Hist., XXII (1877), 83, and (in Coptic and French) AMELINEAU, Mon pour servir a l'hist. de l'Egypte chret. (Paris, 18888)
• the Armenian text in ISMEREANZ, The book of Letters, Armenian only (Tiflis, 1901)
• the letters to Peter Mongus are in Mansi, VII, 1109 sqq.
• in favour of their genuineness see PAGI's notes to BARONIUS, ad ann. 485, No. 15
• against, VALESIUS, Observ. eccles., 4 (in his edition of EVAGRIUS, Paris, 1673
• P.G., LXXXVI), and TILLEMONT, XVI. Greek fragments from the homilies of TIMOTHY IV in Cosmas Indicopleustes (P.G., LXXXVII), an entire homily in MAI, Script. vet. nova coll., V (1831), and P.G. LXXXVI. Fragments of THEODOSIUS in Cosmas (ibid.), and of letters to Severus in P.G., LXXXVI
• se also Mansi, X, 1117 and 1121. A letter from Theodosius to Severus and one to Anthimus in Hist. Misc., IX, 24, 26.

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Fontes:

Sources:

• Sobre SEVERO, veja ASSEMANI
• KRUGER na Realencycl. s.v.
• VENABLES no Dict. Christ. Biog.
• SPANUTH, Zacharias Rhetor, Das Leben des Severus (texto sírio, Gottingen, 1893)
• vidas por ZACHARIAS e JOÃO DE BEITH-APHTHONIA, seguido de uma coletânea de documentos sobre Severus, editada por KUGENER em Patrol. Orient., II
• O Conflito de Severus, por ATANÁSIO, texto etíope com tradução em inglês, editado por GOODSPEED, juntamente com fragmentos copta da mesma obra, editados por CRUM, em Patrol. Orient., III
• DUVAL, Homelias Catédrais de Severus, 52-7, sírio e francês, em Patr. Orient., II
• BROOKS, Sexto livro de cartas selecionadas de Severus na versão síria de Atanásio de Nisibis (Text and Transl. Soc., Londres, 1904)
• EUSTRATIOS, Seuneos ho Monophysites (Leipzig, 1894)
• PEISKER, Severus von Antiochien, ein Kritischer Quellenbetrag zur Geschichte des Monophysismus (Halle, 1903)
• e especialmente LEBON, Le Monophysisme severien, amplamente fundamentado no estudo de manuscritos sírios não publicados no Brit. Mus. (Louvain, 1909).

• On SEVERUS see ASSEMANI
• KRUGER in Realencycl. s.v.
• VENABLES in Dict. Christ. Biog.
• SPANUTH, Zacharias Rhetor, Das Leben des Severus (Syr. text, Gottingen, 1893)
• lives by ZACHARIAS and JOHN OF BEITH-APHTHONIA, followed by a collection of documents concerning Severus, edited by KUGENER in Patrol. Orient., II
• The Conflict of Severus, by ATHANASIUS, Ethiopic text with English transl., ed. by GOODSPEED, together with Coptic fragments of the same work, edited by CRUM, in Patrol. Orient., III
• DUVAL, Homelies cathedrales de Severe, 52-7, Syriac and French, in Patr. Orient., II
• BROOKS, Sixth book of select letters of Severus in the Syriac version of Athanasius of Nisibis (Text and Transl. Soc., London, 1904)
• EUSTRATIOS, Seuneos ho Monophysites (Leipzig, 1894)
• PEISKER, Severus von Antiochien, ein Kritischer Quellenbetrag zur Geschichte des Monophysismus (Halle, 1903)
• and especially LEBON, Le Monophysisme severien, largely founded on the study of unpublished Syriac MSS. in the Brit. Mus. (Louvain, 1909).

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Fontes:

Sources:

• Sobre JULIAN veja FABRICIUS, CAVE, GIESELER, DORNER, HARNACK
• também DAVIDS em Dict. Christ. Biog. (1882)
• KRUGER em Realencycl. (1901)
• LIETZMANN, Catenen (Freiburg, 1897)
• IDEM, Aus Julian von Hal. em Rheinisch. Mus., LV (1900), 321. SOBRE JOHN PHILOPONUS veja CAVE, FABRICIUS, ASSEMANI, DORNER, etc.
• SCHARFENBERG, Dissert. de Joanne Philop. (Leipzig, 1768)
• DAVIDS em Dict. Christ. Biog.
• NAUCK em Allgemeine Encycl.
• STOCKL em Kirchenlex., s.v. Joannes Philoponus
• GASS e MEYER em Realencyckl.
• RITTER, Gesch. der Philos., VI
• KRUMBACHER, Gesch. der byz. Litt. (2ª ed., 1897), 53 e 581, etc.
• LUDWICH, De Joanne Philopono grammatico (Konigsberg, 1888-9). Sobre ZACHARIAS veja KUGENER, La compilation historique de Ps.-Zach. le rheteur em Revue de l'Orient Chret., V (1900), 201
• IDEM, Observations sur la vie de l'ascete Isaie et sur les vies de Pierre l'Iv. et de Theodore d'Antinoe par Zach. le Schol. em Byzant. Zeitschr., IX (1900), 464
• nestes artigos KUGENER distingue o Rhetor do Scholasticus, a quem identifica com o bispo
• mas ele mudou de ideia de acordo com KRUGER, Zach. Schol., em Realencycl. (1908). Veja também abaixo sob Historia Miscellanea.

• On JULIAN see FABRICIUS, CAVE, GIESELER, DORNER, HARNACK
• also DAVIDS in Dict. Christ. Biog. (1882)
• KRUGER in Realencycl. (1901)
• LIETZMANN, Catenen (Freiburg, 1897)
• IDEM, Aus Julian von Hal. in Rheinisch. Mus., LV (1900), 321. ON JOHN PHILOPONUS see CAVE, FABRICIUS, ASSEMANI, DORNER, etc.
• SCHARFENBERG, Dissert. de Joanne Philop. (Leipzig, 1768)
• DAVIDS in Dict. Christ. Biog.
• NAUCK in Allgemeine Encycl.
• STOCKL in Kirchenlex., s.v. Joannes Philoponus
• GASS and MEYER in Realencyckl.
• RITTER, Gesch. der Philos., VI
• KRUMBACHER, Gesch. der byz. Litt. (2nd ed., 1897), 53 and 581, etc.
• LUDWICH, De Joanne Philopono grammatico (Konigsberg, 1888-9). On ZACHARIAS see KUGENER, La compilation historique de Ps.-Zach. le rheteur in Revue de l'Orient Chret., V (1900), 201
• IDEM, Observations sur la vie de l'ascete Isaie et sur les vies de Pierre l'Iv. et de Theodore d'Antinoe par Zach. le Schol. in Byzant. Zeitschr., IX (1900), 464
• in these articles KUGENER distinguishes the Rhetor from the Scholastic, whom he identifies with the bishop
• but he has changed his mind acc. to KRUGER, Zach. Schol., in Realencycl. (1908). See also below under Historia Miscellanea.

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Fontes:

Sources:

• As Pleroforias de João de Maiuma são preservadas em um resumo na Crônica de Miguel de Síria. Uma tradução francesa por Nau, Les Plerophories de Jean, évêque de Maiouma na Revue de l'Orient chrét. (1898-9, e separadamente, Paris, 1899). A vida de Pedro, o Ibérico, Raabe, Petrus der Iberer (Leipzig, 1895)
• Brooks, Vitae virorum apud Monophysitas celeberrimorum em Corp. Script. Orient., Script. Syri, 3ª série, 25, incluindo a vida de Isaias, que também está em Land, III (Paris, 1907)
• uma versão georgiana da biografia publicada por Marr (São Petersburgo, 1896)
• Kugener na Byzant. Zeitschr., IX (Leipzig, 1900), 464
• Chabot, Pierre l'Ibérien d'après une récente publication na Revue de l'Orient latin, III (1895), 3.

• The Plerophoria of JOHN OF MAIUMA are preserved in an abridgement in the Chronicle of MICHAEL SYR. A French translation by NAU, Les Plerophories de Jean, eveque de Maiouma in Revue de l'Orient chret. (1898-9, and separately, Paris, 1899). The life of PETER THE IBERIAN, RAABE, Petrus der Iberer (Leipzig, 1895)
• BROOKS, Vitae virorum apud Monophysitas celeberrimorum in Corp. Script. Orient., Script. Syri, 3rd series, 25, including the life of Isaias, which is also in LAND, III (Paris, 1907)
• a Georgian version of the biography publ. by MARR (St. Petersburg, 1896)
• KUGENER in Byzant. Zeitschr., IX (Leipzig, 1900), 464
• CHABOT, Pierre l'Iberien d'apres une recente publication in Revue de l'Orient latin, III (1895), 3.

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Fontes:

Sources:

• A Historia Miscellanea do PSEUDO-ZACARIAS foi publicada por LAND, loc. cit., III, em sírio
• tradução em alemão por AHRENS e KUGLER, Die sogennante Kirchengeschichte von Zach. Rh. (Leipzig, 1899)
• HAMILTON e BROOKS, The Syriac chronicle known as that of Zach. of Mitylene (Londres, 1899, apenas em inglês)
• veja KUGENER, op. cit. Para MIGUEL O SÍRIO, CHABOT, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901-2, em andamento). Existe uma tradução latina abreviada da Crônica de JOSUÉ em ASSEMANI, loc. cit., I, 262-283
• sírio e francês por MARTIN, Chronique de Josue le St. em Abhandlungen fur die kunde des Morgenlandes, VI (Leipzig, 1876), 1
• em sírio e inglês por WRIGHT, The Chronicle of J. the St. (Cambridge, 1882)
• sírio e latino (Crônica de Edessa apenas) em Corpus Script. Orient., Chronica minora (Paris, 1902)
• HALLIER, Untersuchungen uber die Edessenische Chreonik em Texte und Unters., IX (Leipzig, 1892), 1
• NAU em Bulletin critique, 25 jan., 1897
• IDEM, Analyse des parties inedites de la chronique attribuee a Denys de Tell-mahre em Suppl. to Revue de l'Orient chret. (1897)
• TULLBERG, Dionysii Tellmahrensis chronici lib. I (Upsala, 1851)
• CHABOT, Chronique de Denys de T., quatreme partie (Paris, 1895)
• BEDJAN, Barhebraei Chronicon syriacum (com tradução em latim, Paris, 1890)
• ABBELOOS e LAMY, Barhebraei Chron. eccles. (com tradução em latim, Lovaina, 1872-7)
• LAMY, Elie de Misibe, sa chronologie (parte anterior, com tradução em francês, Bruxelas, 1888).

• The Historia Miscellanea of PSEUDO-ZACHARIAS was published by LAND, loc. cit., III, in Syriac
• German tr. by AHRENS and KUGLER, Die sogennante Kirchengeschichte von Zach. Rh. (Leipzig, 1899)
• HAMILTON and BROOKS, The Syriac chronicle known as that of Zach. of Mitylene (London, 1899, English only)
• See KUGENER, op. cit. For MICHAEL THE SYRIAN, CHABOT, Chronique de Michel le Syrien (Paris, 1901-2, in progress). There is an abridged Latin translation of the Chronicle of JOSHUA in ASSEMANI, loc. cit., I, 262-283
• Syriac and French by MARTIN, Chronique de Josue le St. in Abhandlungen fur die kunde des Morgenlandes, VI (Leipzig, 1876), 1
• in Syriac and English by WRIGHT, The Chronicle of J. the St. (Cambridge, 1882)
• Syriac and Latin (Chronicle of Edessa only) in Corpus Script. Orient., Chronica minora (Paris, 1902)
• HALLIER, Untersuchungen uber die Edessenische Chreonik in Texte und Unters., IX (Leipzig, 1892), 1
• NAU in Bulletin critique, 25 Jan., 1897
• IDEM, Analyse des parties inedites de la chronique attribuee a Denys de Tell-mahre in Suppl. to Revue de l'Orient chret. (1897)
• TULLBERG, Dionysii Tellmahrensis chronici lib. I (Upsala, 1851)
• CHABOT, Chronique de Denys de T., quatreme partie (Paris, 1895)
• BEDJAN, Barhebraei Chronicon syriacum (with Latin tr., Paris, 1890)
• ABBELOOS and LAMY, Barhebraei Chron. eccles. (With Latin tr., Louvain, 1872-7)
• LAMY, Elie de Misibe, sa chronologie (earlier portion, with French tr., Brussels, 1888).

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Fontes:

Sources:

• Sobre FILOSENO, veja ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL
• o bom artigo de KRUGER na Realencycl.
• BUDGE, Os Discursos de Filóseno, Bispo de Mabbogh, em Siríaco e Inglês, com introdução contendo muitos escritos dogmáticos breves e uma lista das obras de Filóseno, no vol. 2 (Londres, 1894)
• VASCHALDE, Três cartas de Filóseno Bispo de M., Sir. e Ing. (Roma, 1902)
• IDEM, Tractatus de Trinitate et Incarnatione de Filoxeno Mabbugensis in Corpus Script. Or., Scriptores Syri, XXVII (Paris e Roma, 1907)
• DUVAL, História política, religiosa e literária de Edessa (Paris, 1892)
• GUIDI, A carta de Filosseno aos Monjes de Tell Adda em Mem. dell' Acad. dei Lincei (1886)
• veja especialmente LEBON, op. cit., 111-118, e passim. Sobre JACOB DE SARUG, veja ABBELOOS, De vita et scriptis S. Jacobi (com três biografias antigas em siríaco, Lovaina, 1867)
• ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, loc. cit.
• Acta SS., 29 de outubro
• BARDENHEWER em Kirchenlex.
• NESTLE na Realencycl.
• MARTIN, Um bispo poeta nos séculos XXX e XXXX na Revue des Sciences eccl. (out., nov., 1876)
• IDEM, Correspondance de Jacques de Saroug com os monges de Mar Bassus em Zeitschr. der deutschen Morganlandl. Gesellsch., XXX (1876), 217
• Liturgia em latim em RENAUDOT, Liturg. Or. coll., II, 356
• ZINGERLR, Sechs homilien des h. Jacob von S. (Bonn, 1867)
• BEDJAN, 70 Homiliae selectae Mar Jacobi S. (Paris e Leipzig, 1905-6)
• homilias únicas podem ser encontradas em várias publicações
• várias em CURETON, Ancient Syriac Documents (1864).

• On PHILOXENUS see ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL
• KRUGER's good article in Realencycl.
• BUDGE, The Discourses of Philoxenus, Bishop of Mabbogh, Syriac and English, with introduction containing many short dogmatic writings, and a list of the works of Philoxenus, in vol. 2 (London, 1894)
• VASCHALDE, Three letters of Philoxenus Bishop of M., Syr. and Eng. (Rome, 1902)
• IDEM, Philoxeni Mabbugensis tractatus de Trinitate et Incarnatione in Corpus Script. Or., Scriptores Syri, XXVII (Paris and Rome, 1907)
• DUVAL, Hist. politique, religieuse et litteraire d'Edesse (Paris, 1892)
• GUIDI, La lettera de Filosseno ai Monaci di Tell Adda in Mem. dell' Acad. dei Lincei (1886)
• see especially LEBON, op. cit., 111-118, and passim. On JAMES OF SARUG see ABBELOOS, De vita et scriptis S. Jacobi (with three ancient Syriac biographies, Louvain, 1867)
• ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, loc. cit.
• Acta SS., 29 Oct.
• BARDENHEWER in Kirchenlex.
• NESTLE in Realencycl.
• MARTIN, Un eveque poete au xxx et xxxx siecles in Revue des Sciences eccl. (Oct., Nov., 1876)
• IDEM, Correspondance de Jacques de Saroug avec les moines de Mar Bassus in Zeitschr. der deutschen Morganlandl. Gesellsch., XXX (1876), 217
• Liturgy in Latin in RENAUDOT, Liturg. Or. coll., II, 356
• ZINGERLR, Sechs homilien des h. Jacob von S. (Bonn, 1867)
• BEDJAN, 70 Homiliae selectae Mar Jacobi S. (Paris and Leipzig, 1905-6)
• single homilies are found in various publications
• several in CURETON, Ancient Syriac Documents (1864).

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Fontes:

Sources:

• FROTHINGHAM, Stephen Bar Sudaili, o místico sírio, e o livro de Hierotheos (Leyden, 1886). Sobre JOÃO DE TELLA, KLEYN, Het leven van Johannes van Tella (Leyden, 1882)
• outra biografia em BROOKS, Vitae virorum, loc. cit.
• sua confissão de fé é citada por LEBON, loc. cit. Sobre GEORGE O ARABIANO, veja ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, um bom artigo de RYSSEL em Realencycl. (1899)
• IDEM, Ein Brief Georgs, Bischop der Ar. an den Presb. Josua aus dem Syrischen übersetzt und erläutert, mit einer Einleitung über sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888)
• IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), esta obra dá uma tradução em alemão de todos os escritos autênticos de George, além dos comentários
• sírio da carta a Josua em LAGARDE, Analecta
• parte do poema sobre o crisma em CARDAHI, Liber thesauri de arte poetica Syrorum (1875)
• o todo, com o que se relaciona à vida monástica, editado por RYSSEL em Atti della R. Acad. dei Lincei, IX (Roma, 1892), 1, que também editou as cartas astronômicas, ibi d., VIII, 1.

• FROTHINGHAM, Stephen Bar Sudaili, the Syrian mystic, and the book of Hierotheos (Leyden, 1886). On JOHN OF TELLA, KLEYN, Het leven van Johannes van Tella (Leyden, 1882)
• another life in BROOKS, Vitae virorum, loc. cit.
• his confession of faith is cited by LEBON, loc. cit. On GEORGE THE ARABIAN see ASSEMANI, WRIGHT, DUVAL, a good article by RYSSEL in Realencycl. (1899)
• IDEM, Ein Brief Georgs, Bischop der Ar. an den Presb. Josua aus dem Syrischen ubersetzt and erlautert, mit einer Einleitung uber sein Leben und seine Schriften (Gotha, 1888)
• IDEM, Georges des Araberbischofs Gedichte und Briefe (Leipzig, 1891), this work gives a German translation of all George's authentic works, apart from the commentaries
• Syriac of the letter to Josua in LAGARDE, Analecta
• part of poem on chrism in CARDAHI, Liber thesauri de arte poetica Syrorum (1875)
• the whole, with that on the monastic life, ed. by RYSSEL in Atti della R. Acad. dei Lincei, IX (Rome, 1892), 1, who edited the astronomical letters also, ibi d., VIII, 1.

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Fontes:

Sources:

• Sobre a questão da ortodoxia, ver ASSEMANI, II
• NAU, Dans quelle mesure les Jacobites sont-ils Monophysites? in Revue de L'Orient chretien, 1905, n. 2, p. 113
• LEBON, op. cit., passim.

• On the question of orthodoxy, see ASSEMANI, II
• NAU, Dans quelle mesure les Jacobites sont-ils Monophysites? in Revue de L'Orient chretien, 1905, no. 2, p. 113
• LEBON, op. cit., passim.