Período Pré-Beneditino
Pre-Benedictine period
A introdução do monasticismo no Ocidente pode ser datada aproximadamente do ano 340 d.C., quando São Atanásio visitou Roma acompanhado pelos dois monges egípcios Ammon e Isidoro, discípulos de São Antônio. A publicação da "Vita Antonii" alguns anos depois e sua tradução para o latim espalharam amplamente o conhecimento do monaquismo egípcio, e muitos foram encontrados na Itália imitando o exemplo assim apresentado. Os primeiros monges italianos visavam reproduzir exatamente o que era feito no Egito e não poucos — como São Jerônimo, Rufino, Paula, Eustóquio e as duas Melânias — realmente foram viver no Egito ou na Palestina, pois eram considerados mais adequados à vida monástica do que a Itália. No entanto, como os registros do início do monasticismo italiano são muito escassos, será mais conveniente primeiro dar um breve relato da vida monástica inicial na Gália, cujo conhecimento é muito mais completo.
The introduction of monasticism into the West may be dated from about A.D. 340 when St. Athanasius visited Rome accompanied by the two Egyptian monks Ammon and Isidore, disciples of St. Anthony. The publication of the "Vita Antonii" some years later and its translation into Latin spread the knowledge of Egyptian monachism widely and many were found in Italy to imitate the example thus set forth. The first Italian monks aimed at reproducing exactly what was done in Egypt and not a few — such as St. Jerome, Rufinus, Paula, Eustochium and the two Melanias — actually went to live in Egypt or Palestine as being better suited to monastic life than Italy. As however the records of early Italian monasticism are very scanty, it will be more convenient to give first a short account of early monastic life in Gaul, our knowledge of which is much more complete.
Gália
Gaul
O primeiro expoente do monaquismo na Gália parece ter sido São Martinho, que fundou um mosteiro em Ligugé, perto de Poitiers, por volta de 360 (veja LIGUGÉ; SÃO MARTINHO DE TOURS). Logo após ser consagrado Bispo de Tours, ele formou um mosteiro fora da cidade, que se tornou sua residência habitual. Embora estivesse a apenas cerca de três quilômetros da cidade, o local era tão isolado que Martinho encontrou ali a solidão de um eremita. Sua cela era uma cabana de madeira, e ao seu redor seus discípulos, que rapidamente passaram a ser oitenta, habitavam em cavernas e cabanas. O tipo de vida era simplesmente o monaquismo antoniano do Egito (veja MONASTICISMO ORIENTAL), e espalhou-se tão rapidamente que, no funeral de São Martinho, estavam presentes dois mil monges. Ainda mais famoso foi o mosteiro de Lérins, que deu à Igreja da Gália alguns de seus bispos e santos mais célebres. Nele, o famoso Abade João Cassiano se estabeleceu após viver sete anos entre os monges do Egito, e a partir dele fundou a grande Abadia de São Vítor de Marselha. Cassiano foi, sem dúvida, o professor mais celebrado que os monges da Gália já tiveram, e sua influência sempre esteve do lado dos ideais primitivos egípcios. Consequentemente, encontramos que a vida eremítica era considerada o cume ou objetivo da ambição monástica, e os meios de perfeição recomendados eram, como no Egito, austeridades pessoais extremas com longos jejuns e vigílias, e toda a atmosfera de esforço ascético tão querida ao coração do monge antoniano (veja JOÃO CASSIANO; FRANÇA; SÃO CÉSÁRIO DE ARLES; LERINS, etc.).
The first exponent of monasticism in Gaul seems to have been St. Martin, who founded a monastery at Ligugé near Poitiers, c. 360 (see LIGUGE; ST. MARTIN OF TOURS). Soon after he was consecrated Bishop of Tours; he then formed a monastery outside that city, which he made his customary residence. Although only some two miles from the city the spot was so retired that Martin found there the solitude of a hermit. His cell was a hut of wood, and round it his disciples, who soon numbered eighty, dwelt in caves and huts. The type of life was simply the Antonian monachism of Egypt (see EASTERN MONASTICISM) and so rapidly did it spread that, at St. Martin's funeral, two thousand monks were present. Even more famous was the monastery of Lérins which gave to the Church of Gaul some of its most famous bishops and saints. In it the famous Abbot John Cassian settled after living for seven years among the monks of Egypt, and from it he founded the great Abbey of St. Victor of Marseilles. Cassian was undoubtedly the most celebrated teacher that the monks of Gaul ever had, and his influence was all on the side of the primitive Egyptian ideals. Consequently we find that the eremitical life was regarded as being the summit or goal of monastic ambition and the means of perfection recommended were, as in Egypt, extreme personal austerities with prolonged fasts and vigils, and the whole atmosphere of ascetical endeavour so dear to the heart of the Antonian monk (see JOHN CASSIAN; FRANCE; ST. CAESARIUS OF ARLES; LE´RINS, etc.).
Monasticismo celta (Irlanda, País de Gales, Escócia)
Celtic monasticism (Ireland, Wales, Scotland)
As autoridades ainda estão divididas quanto à origem do monaquismo celta, mas a visão mais comumente aceita é a do Sr. Willis Bund, que considera que foi um crescimento puramente indígena e rejeita a ideia de qualquer conexão direta com o monaquismo galês ou egípcio. Parece claro que os primeiros mosteiros celtas eram apenas assentamentos onde os cristãos viviam juntos — clérigos e leigos, homens, mulheres e crianças — como uma espécie de clã religioso. Em um período posterior, foram formados monasteries reais tanto de monges quanto de freiras, e mais tarde a vida eremítica passou a ser popular. É altamente provável que as ideias e a literatura do monaquismo egípcio ou galês possam ter influenciado esses desenvolvimentos posteriores, mesmo que o monaquismo celta fosse puramente independente em sua origem, pois as manifestações externas são idênticas em todas as três formas. De fato, o desejo por austeridades de caráter extremo sempre permaneceu uma característica especial da ascese irlandesa até os dias de hoje. A falta de espaço proíbe qualquer relato detalhado sobre o monaquismo celta neste local, mas os seguintes artigos podem ser referidos: (para a Irlanda) ARMAGH, BANGOR, CLONARD, CLONFERT, CLONMACNOISE, LISMORE, BOBBIO, LUXEUIL, SANTOS PATRÍCIO, CARTÁGIO, COLUMBANO, COMGALL; (para o País de Gales) LLANCARVAN, BANGOR, SANTOS ASAPH, DAVI, DUBRIC, GILDAS, KENTIGERN; (para a Escócia) ESCOLA DE IONA, ABBEIA DE LINDISFARNE, SANTOS NINIAN, COLUMBA, AIDAN. Sem dúvida, no entanto, a principal glória do monaquismo celta é seu trabalho missionário, cujos resultados podem ser encontrados por toda a Europa noroeste. A observância, a princípio tão distinta, gradualmente perdeu seu caráter especial e se alinhou com a de outros países; mas, nesse momento, o monaquismo celta já havia passado de seu auge e sua influência havia diminuído.
Authorities are still divided as to the origin of Celtic monasticism, but the view most commonly accepted is that of Mr. Willis Bund which holds it to have been a purely indigenous growth and rejects the idea of any direct connexion with Gallic or Egyptian monasticism. It seems clear that the first Celtic monasteries were merely settlements where the Christians lived together — priests and laity, men, women, and children alike — as a kind of religious clan. At a later period actual monasteries both of monks and nuns were formed, and later still the eremitical life came into vogue. It seems highly probable that the ideas and literature of Egyptian or Gallic monachism may have influenced these later developments, even if the Celtic monasticism were purely independent in origin, for the external manifestations are identical in all three forms. Indeed the desire for austerities of an extreme character has always remained a special feature of Irish asceticism down to our own time. Want of space forbids any detailed account of Celtic monasticism in this place but the following articles may be referred to: (for Ireland) ARMAGH, BANGOR, CLONARD, CLONFERT, CLONMACNOISE, LISMORE, BOBBIO, LUXEUIL, SAINTS PATRICK, CARTHAGE, COLUMBANUS, COMGALL; (for Wales) LLANCARVAN, BANGOR, SAINTS ASAPH, DAVID, DUBRIC, GILDAS, KENTIGERN; (for Scotland) SCHOOL OF IONA, ABBEY OF LINDISFARNE, SAINTS NINIAN, COLUMBA, AIDAN. Undoubtedly, however, the chief glory of Celtic monasticism is its missionary work, the results of which are to be found all over northwestern Europe. The observance, at first so distinctive, gradually lost its special character and fell into line with that of other countries; but, by that time, Celtic monasticism had passed its zenith and its influence had declined.
Itália
Italy
Assim como os outros países da Europa Ocidental, a Itália manteve por muito tempo um caráter puramente oriental em sua observância monástica. O clima e outras causas, no entanto, combinados tornaram sua prática muito mais difícil do que nas terras de origem. Como consequência, o padrão de observância declinou, e é claro pelo Prólogo da Regra de São Bento que em sua época as vidas dos monges deixavam muito a desejar. Além disso, ainda não havia um código fixo de leis para regular a vida tanto do mosteiro quanto do monge individual. Cada casa tinha seus próprios costumes e práticas, sua própria coleção de regras, dependendo em grande parte da escolha do abade do momento. Certamente havia no Ocidente traduções de vários códigos orientais, como as Regras de Pacômio e de Basílio, além de outra atribuída a Macário. Também havia a famosa carta de Santo Agostinho (Ep., ccxi) sobre a administração de conventos de freiras, assim como os escritos de Casiano, mas as únicas Regras de origem ocidental eram as duas de São Cesário para monges e freiras, respectivamente, e a de São Columbano, nenhuma das quais poderia ser chamada de um código funcional para a administração de um mosteiro. Em uma palavra, o monaquismo ainda aguardava o homem que o adaptasse às necessidades e circunstâncias ocidentais e lhe desse uma forma especial, distinta da do Oriente. Esse homem foi encontrado na pessoa de São Bento (480-543).
Like the other countries of Western Europe, Italy long retained a purely Eastern character in its monastic observance. The climate and other causes however combined to render its practice far harder than in the lands of its origin. In consequence the standard of observance declined, and it is clear from the Prologue to St. Benedict's Rule that by his day the lives of the monks left much to be desired. Moreover there was as yet no fixed code of laws to regulate the life either of the monastery or of the individual monk. Each house had its own customs and practices, its own collection of rules dependent largely on the choice of the abbot of the moment. There were certainly in the West translations of various Eastern codes, e.g., the Rules of Pachomius and Basil and another attributed to Macarius. There were also St. Augustine's famous letter (Ep., ccxi) on the management of convents of nuns, and also the writings of Cassian, but the only actual Rules of Western origin were the two by St. Caesarius for monks and nuns respectively, and that by St. Columbanus, none of which could be called a working code for the management of a monastery. In a word monachism was still waiting for the man who should adapt it to Western needs and circumstances and give to it a special form distinct from that of the East. This man was found in the person of St. Benedict (480-543).
A difusão da Regra de São Bento
The spread of St. Benedict's Rule
Itália
Italy
Os detalhes completos da legislação de São Bento, que teve efeitos imensos no monaquismo da Europa Ocidental, podem ser encontrados nos artigos SÃO BENTO DE NÚRSIA e REGRA DE SÃO BENTO. É suficiente aqui apontar que São Bento legislou para os detalhes da vida monástica de uma forma que nunca havia sido feita antes, tanto no Oriente quanto no Ocidente. É claro que ele se familiarizou minuciosamente com a vida dos pais egípcios do deserto, com os escritos de São Basílio, Casiano e Rufino; e, nas linhas principais, não tem intenção de se afastar dos precedentes estabelecidos por essas grandes autoridades. No entanto, o padrão de ascetismo almejado por ele, como era inevitável no Ocidente, é menos severo do que o do Egito ou da Síria. Assim, ele fornece aos seus monges alimentos bons e abundantes. Ele permite que bebam vinho. Ele garante um período suficiente de sono ininterrupto. Sua ideia era evidentemente estabelecer um padrão que poderia e deveria ser alcançado por todos os monges de um mosteiro, deixando à inspiração individual a tentativa de austeridades maiores, se a necessidade destas fosse sentida por alguém. Por outro lado, provavelmente como uma salvaguarda contra as relaxações mencionadas acima, ele requer um maior grau de reclusão do que o solicitado por São Basílio. Tanto quanto possível, toda conexão com o mundo fora do mosteiro deve ser evitada. Se algum monge for compelido pelo dever a ir além do recinto do mosteiro, é proibido, em seu retorno, falar sobre o que viu ou ouviu. Assim, nenhum monge pode receber presentes ou cartas de amigos ou familiares sem a permissão do abad. É verdade que visitantes externos devem ser recebidos e entretidos, mas apenas certos monges especialmente escolhidos para esse propósito podem manter contato com eles.
Full details of St. Benedict's legislation, which had such immense effects on the monasticism of Western Europe, will be found in the articles ST. BENEDICT OF NURSIA and RULE OF ST. BENEDICT. It is sufficient here to point out that St. Benedict legislated for the details of the monastic life in a way that had never been done before either in East or West. It is clear that he had acquainted himself thoroughly with the lives of the Egyptian fathers of the desert, with the writings of St. Basil, Cassian, and Rufinus; and in the main lines he has no intention of departing from the precedents set by these great authorities. Still the standard of asceticism aimed at by him, as was inevitable in the West, is less severe than that of Egypt or Syria. Thus he gives his monks good and ample food. He permits them to drink wine. He secures a sufficient period of unbroken sleep. His idea was evidently to set up a standard that could and should be attained by all the monks of a monastery, leaving it to individual inspiration to essay greater austerities if the need of these were felt by any one. On the other hand, probably as a safeguard against the relaxations mentioned above, he requires a greater degree of seclusion than St. Basil had done. So far as possible all connexion with the world outside the monastery is to be avoided. If any monk be compelled by duty to go beyond the monastery enclosure he is forbidden on his return to speak of what he has seen or heard. So too no monk may receive gifts or letters from his friends or relatives without permission of the abbot. It is true that guests from without are to be received and entertained, but only certain monks specially chosen for the purpose nay hold intercourse with them.
Talvez, entretanto, o principal ponto em que São Bento modificou a prática preexistente seja sua insistência na stabilitas loci. Pelo Voto Especial de Estabilidade, ele une o monge por toda a vida ao particular mosteiro em que seus votos são feitos. Isso constituiu realmente um novo desenvolvimento e de importância máxima. Em primeiro lugar, ao fazer isso, o último vestígio de liberdade pessoal foi retirado do monge. Em segundo lugar, assegurou em cada mosteiro a continuidade de teoria e prática que é tão essencial para a família que São Bento desejava acima de tudo. O abade deveria ser um pai e o monge uma criança. E ele não deveria ser mais capaz de escolher um novo pai ou um novo lar do que qualquer outra criança. Afinal, São Bento era romano, e membro de uma família patrícia romana, trazendo para a vida monástica essa dependência absoluta de todos os membros de uma família em relação ao pai, que é tão típica do direito e dos costumes romanos. Somente na escolha de um novo abade os monges podem escolher por si mesmos. Uma vez eleito, o poder do abade se torna absoluto; não há nada que o controle, exceto a Regra e sua própria consciência, que é responsável pela salvação de cada alma confiada aos seus cuidados.
Perhaps, however, the chief point in which St. Benedict modified the pre-existing practice is his insistence upon the stabilitas loci. By the special Vow of Stability he unites the monk for life to the particular monastery in which his vows are made. This was really a new development and one of the highest importance. In the first place by this the last vestige of personal freedom was taken away from the monk. Secondly it secured in each monastery that continuity of theory and practice which is so essential for the family which St. Benedict desired above everything. The abbot was to be a father and the monk a child. Nor was he to be more capable of choosing a new father or a new home than any other child was. After all St. Benedict was a Roman, and the scion of a Roman patrician family, and he was simply bringing into the monastic life that absolute dependence of all the members of a family upon the father which is so typical of Roman law and usage. Only at the selection of a new abbot can the monks choose for themselves. Once elected the abbot's power becomes absolute; there is nothing to control him except the Rule and his own conscience which is responsible for the salvation of every soul entrusted to his care.
A Regra de São Bento foi escrita em Monte Cassino nos dez ou quinze anos que precederam a morte do santo em 543, mas muito pouco se sabe sobre a maneira como começou a se espalhar para outros mosteiros. São Gregório (Dial., II, xxii) menciona uma fundação feita de Monte Cassino em Terracina, mas nada se sabe sobre esta casa. Novamente, as tradições das fundações beneditinas na Gália e na Sicília por São Maurício e São Plácido agora são, em geral, desacreditadas. Contudo, a Regra deve ter se tornado conhecida muito em breve, pois, pela morte de São Simplicius, o terceiro abade de Monte Cassino na linha de São Bento, é referida como sendo observada em toda a Itália. No ano de 580, Monte Cassino foi destruído pelos lombardos e os monges fugiram para Roma, levando consigo a cópia autógrafa da Regra. Eles foram instalados por Pelágio II em um mosteiro próximo à Basílica de Latrão. É quase certo que São Gregório Magno, que sucedeu Pelágio II, introduziu a Regra beneditina e a observância no mosteiro de Santo André que fundou no Monte Celio em Roma, e também nos seis mosteiros que fundou na Sicília. Graças a São Gregório, a Regra foi levada à Inglaterra por Santo Agostinho e seus monges companheiros; e também para os mosteiros francos e lombardos, cuja influência papal fez muito para reviver. Indiretamente, ao dedicar o segundo livro de seus "Diálogos" à história da vida e obra de São Bento, Gregório deu um forte impulso à disseminação da Regra. Assim, a primeira fase do avanço do código de São Bento pela Europa Ocidental está intimamente ligada ao nome do primeiro papa-monge.
The Rule of St. Benedict was written at Monte Cassino in the ten or fifteen years preceding the saint's death in 543, but very little is known of the way in which it began to spread to other monasteries. St. Gregory (Dial., II, xxii) speaks of a foundation made from Monte Cassino at Terracina, but nothing is known of this house. Again the traditions of Benedictine foundations in Gaul and Sicily by St. Maurus and St. Placid are now generally discredited. Still the Rule must have become known very soon, for by the death of St. Simplicius, the third abbot of Monte Cassino, in line from St. Benedict, it is referred to as being observed throughout Italy. In the year 580 Monte Cassino was destroyed by the Lombards and the monks fled to Rome, taking with them the autograph copy of the Rule. They were installed by Pelagius II in a monastery near the Lateran Basilica. It is almost certain that St. Gregory the Great who succeeded Pelagius II introduced the Benedictine Rule and observance into the monastery of St. Andrew which he founded on the Coelian Hill at Rome, and also into the six monasteries he founded in Sicily. Thanks to St. Gregory the Rule was carried to England by St. Augustine and his fellow monks; and also to the Frankish and Lombard monasteries which the pope's influence did much to revive. Indirectly too, by devoting the second book of his "Dialogues" to the story of St. Benedict's life and work, Gregory gave a strong impetus to the spread of the Rule. Thus the first stage in the advance of St. Benedict's code across Western Europe is closely bound up with the name of the first monk-pope.
No século VII, o processo continuou de forma constante. Às vezes, o código beneditino coexistia com uma observância mais antiga. Este foi o caso em Bobbio, onde os monges viviam sob a regra de São Bento ou de São Columbano, que havia fundado o mosteiro em 609. Na Gália, nesse mesmo período, uma união de duas ou mais regras era frequentemente encontrada, como em Luxeuil, Solignac e em outros lugares. Nisso não havia nada surpreendente, de fato, o último capítulo da regra de São Bento parece quase contemplar tal arranjo. Na Inglaterra, graças a São Wilfrid de York, São Bento Biscop e outros, o modo de vida beneditino começou a ser considerado como o único verdadeiro tipo de monaquismo. Sua influência, no entanto, ainda era sutil na Irlanda, onde o monaquismo celta cedeu mais lentamente. No século VIII, o avanço do beneditinismo ocorreu com ainda maior rapidez, principalmente devido aos esforços de São Bonifácio. Esse santo é conhecido como o Apóstolo da Alemanha, embora os missionários irlandeses o tivessem precedido lá. Suas energias, no entanto, estavam divididas entre duas tarefas: converter as tribos pagãs restantes e alinhar o cristianismo dos convertidos irlandeses com o uso e a obediência romanos. Em ambas essas empreitadas, ele obteve grande sucesso, e seu triunfo significou a destruição da forma anterior de monaquismo columbano. Fulda, o grande mosteiro fundado por São Bonifácio, foi modelado diretamente em Monte Cassino, onde Sturm, o abade, havia residido por algum tempo para se familiarizar perfeitamente com o funcionamento da Regra na fonte, e, por sua vez, Fulda tornou-se o modelo para todos os mosteiros alemães. Assim, durante o reinado de Carlos Magno, a forma beneditina de monaquismo havia se tornado o tipo normal em todo o Ocidente, com a única exceção de alguns poucos claustros espanhóis e irlandeses. Tão completo foi esse processo que até mesmo a memória de coisas anteriores havia desaparecido, e poderia ser gravemente questionado se monges de qualquer tipo haviam existido antes de São Bento e se poderia haver outros monges além dos beneditinos.
In the seventh century the process continued steadily. Sometimes the Benedictine code existed side by side with an older observance. This was the case at Bobbio where the monks lived either under the rule of St. Benedict or St. Columbanus, who had founded the monastery in 609. In Gaul at the same period a union of two or more rules was often to be found, as at Luxeuil, Solignac, and elsewhere. In this there was nothing surprising, indeed the last chapter of St. Benedict's rule seems almost to contemplate such an arrangement. In England, thanks to St. Wilfrid of York, St. Benedict Biscop and others, the Benedictine mode of life began to be regarded as the only true type of monachism. Its influence however was still slight in Ireland where the Celtic monasticism gave way more slowly. In the eighth century the advance of Benedictinism went on with even greater rapidity owing principally to the efforts of St. Boniface. That saint is known as the Apostle of Germany although the Irish missionaries had preceded him there. His energies however were divided between the two tasks of converting the remaining heathen tribes and bringing the Christianity of the Irish converts into line with the Roman use and obedience. In both these undertakings he achieved great success and his triumph meant the destruction of the earlier Columban form of monasticism. Fulda, the great monastery of St. Boniface's institution, was modelled directly on Monte Cassino in which Sturm the abbot had resided for some time so that he might become perfectly acquainted with the workings of the Rule at the fountain head, and in its turn Fulda became the model for all German monasteries. Thus by the reign of Charlemagne the Benedictine form of monasticism had become the normal type throughout the West with the sole exception of some few Spanish and Irish cloisters. So completely was this the case that even the memory of earlier things had passed away and it could be gravely doubted whether monks of any kind at all had existed before St. Benedict and whether there could be any other monks but Benedictines.
Na época da morte de Carlos Magno em 814, o monge mais famoso da Europa Ocidental era São Bento de Aniane, amigo e conselheiro de Luís, o novo imperador. Para ele, Luís construiu um mosteiro próximo ao seu palácio imperial em Aix, onde Bento reuniu trinta monges, escolhidos entre seus próprios amigos pessoais e em plena sintonia com suas ideias. Este mosteiro foi destinado a ser um modelo para todas as casas religiosas do império, e a famosa Assembleia de 817 aprovou uma série de resoluções que abrangeram toda a gama da vida monástica. O objetivo destas resoluções era assegurar, mesmo nos menores detalhes, uma absoluta uniformidade em todos os mosteiros do império, de modo que parecesse que "todos haviam sido instruídos por um único mestre em um único lugar". Como se poderia esperar, o esquema falhou em fazer isso, ou mesmo algo que se aproximasse disso, mas as resoluções da Assembleia têm grande interesse como o primeiro exemplo do que hoje é chamado de "Constituições", ou seja, um código, complementar à Santa Regra, que deve regular os menores detalhes da vida cotidiana e da prática. O crescimento do monasticismo beneditino e seu desenvolvimento durante o período conhecido como os "séculos beneditinos" será tratado no artigo BENEDITINOS, mas pode-se afirmar, de forma ampla, que, embora tenha, é claro, seus períodos de vigor e declínio, nenhuma modificação séria do sistema de São Bento foi tentada até a ascensão de Cluny no início do século X.
At the time of Charlemagne's death in 814 the most famous monk in western Europe was St. Benedict of Aniane, the friend and counsellor of Louis the new emperor. For him Louis built a monastery near his imperial palace at Aix, and there Benedict gathered thirty monks, chosen from among his own personal friends and in full sympathy with his ideas. This monastery was intended to be a model for all the religious houses of the empire, and the famous Assembly of 817 passed a series of resolutions which touched upon the whole range of the monastic life. The object of these resolutions was to secure, even in the minutest details, an absolute uniformity in all the monasteries of the empire, so that it might seem as if "all had been taught by one single master in one single spot". As might have been expected the scheme failed to do this, or even anything approaching thereto, but the resolutions of the Assembly are of high interest as the first example of what are nowadays called "Constitutions", i.e. a code, supplementary to the Holy Rule, which shall regulate the lesser details of everyday life and practice. The growth of the Benedictine monasticism and its development during the period known as the "Benedictine centuries" will be found treated in the article BENEDICTINES, but it may be stated broadly that, while it had of course its periods of vigour and decline, no serious modification of St. Benedict's system was attempted until the rise of Cluny in the early part of the tenth century.
Ascensão de Cluny
The rise of Cluny
Itália
Italy
A novidade essencial do sistema cluniacense era sua centralização. Até então, cada mosteiro havia sido uma família separada, independente de todos os outros. O ideal de Cluny, no entanto, era estabelecer um grande mosteiro central com casas dependentes, numeradas até mesmo em centenas, espalhadas por muitas terras e formando uma vasta hierarquia ou sistema feudal monástico sob o Abade de Cluny. O superior de cada casa era nomeado pelo Abade de Cluny, cada monge era professado em seu nome e com sua autorização. Na verdade, era mais semelhante a um exército sujeito a um general do que ao esquema de São Bento de uma família com um pai para guiá-la, e por dois séculos dominou a Igreja na Europa Ocidental com um poder apenas inferior ao do próprio papado. (Veja CLUNY; SÃO BERNO; SÃO ODO; HUGO O GRANDE.) De fato, nada poderia ser mais diferente do monaquismo primitivo com suas cavernas e individualismo do que este elaborado sistema com a pompa e circunstância que logo o acompanhou, e o instinto que levava os homens a se tornarem monges logo começou a se opor a um tipo de monaquismo tão perigosamente suscetível a cair em mero formalismo. Deve-se entender, no entanto, que a observância de Cluny ainda era estrita e a reação contra ela não se baseava em nenhuma necessidade de reforma nos costumes ou disciplina. Os abades de Cluny durante os dois primeiros séculos de sua existência, com a única exceção de Pôncio (1109), que foi logo deposto, eram homens de grande santidade e habilidade dominante. Na prática, no entanto, o sistema resultou em esmagar toda a iniciativa dos superiores dos mosteiros subordinados e assim, quando uma renovação de vigor era necessária, não havia ninguém capaz do esforço exigido e a vida foi sufocada pelo próprio peso do corpo. É certo que esse defeito foi a verdadeira causa pela qual o sistema falhou. Nada é mais notável na história do monaquismo beneditino do que seu poder de renovação pelo surgimento de uma vida renovada de dentro. Repetidamente, quando a reforma foi necessária, o ímpeto foi encontrado vindo de dentro do corpo em vez de fora dele. Mas, no caso de Cluny, tal coisa foi tornada praticamente impossível, e em seu declínio não houve recuperação.
The essential novelty in the Cluniac system was its centralization. Hitherto every monastery had been a separate family, independent of all the rest. The ideal of Cluny, however, was to set up one great central monastery with dependent houses, numbered even by the hundred, scattered over many lands and forming a vast hierarchy or monastic feudal system under the Abbot of Cluny. The superior of every house was nominated by the Abbot of Cluny, every monk was professed in his name and with his sanction. It was in fact more like an army subject to a general than St. Benedict's scheme of a family with a father to guide it, and for two centuries it dominated the Church in Western Europe with a power second only to that of the papacy itself. (See CLUNY; ST. BERNO; ST. ODO; HUGH THE GREAT.) Anything indeed more unlike the primitive monasticism with its caves and individualism than this elaborate system with the pomp and circumstance which soon attended it could hardly be imagined, and the instinct which prompted men to become monks soon began to tell against a type of monasticism so dangerously liable to relapse into mere formalism. It must be understood however that the observance of Cluny was still strict and the reaction against it was not based on any need for a reform in morals or discipline. The abbots of Cluny during the first two centuries of its existence, with the sole exception of Pontius (1109) who was soon deposed, were men of great sanctity and commanding ability. In practice however the system had resulted in crushing all initiative out of the superiors of the subordinate monasteries and so, when a renewal of vigour was needed there was no one capable of the effort required and the life was crushed out of the body by its own weight. That this defect was the real cause why the system failed is certain. Nothing is more remarkable in the history of Benedictine monasticism than its power of revival by the springing up of renewed life from within. Again and again, when reform has been needed, the impetus has been found to come from within the body instead of from outside it. But in the case of Cluny such a thing had been rendered practically impossible, and on its decline no recovery took place.
Reação contra Cluny
Reaction against Cluny
Itália
Italy
A reação contra Cluny e o sistema de centralização tomou várias formas. No início do século XI (1012), foi fundada a Ordem Camaldulense por São Romualdo. Isto representou um retorno ao antigo ideal egípcio de um número de eremitas vivendo em uma "laura" ou coleção de células separadas que estavam situadas a uma considerável distância umas das outras (veja CAMALDULENSE). Alguns anos depois (1039), São João Gualberto fundou a Ordem de Vallombrosa, que é principalmente importante pela instituição dos "irmãos leigos", distintos dos monges corais, uma novidade que assume alta relevância na história monástica posterior (veja IRMÃO LEIGO; VALLONBROSA). Em 1074, surgiu a Ordem de Grammont, que entretanto não se transferiu para o lugar do qual seu nome é derivado até 1124 (veja GRAMMONT; SÃO STEPHEN DE MURET). Muito mais importante do que essas foi o estabelecimento em 1084 dos Cartuxos por São Bruno, na Grande Chartreuse, perto de Grenoble, que se orgulha de ser a única entre as grandes ordens que nunca precisou ser reformada (veja CARTUXOS; LA GRANDE CHARTREUSE; SÃO BRUNO). Em todos esses quatro institutos, a tendência era para uma forma de vida mais eremítica e recluída do que aquela seguida pelos beneditinos, mas isso não ocorreu na maior de todas as fundações do período, ou seja, os cistercienses.
The reaction against Cluny and the system of centralization took various forms. Early in the eleventh century (1012) came the foundation of the Camaldolese by St. Romuald. This was a hark back to the ancient Egyptian ideal of a number of hermits living in a "laura" or collection of detached cells which were situated some considerable distance apart (see CAMALDOLESE). A few years later (1039) St. John Gualbert founded the Order of Vallombrosa which is chiefly important for the institution of "lay brothers", as distinct from the choir monks, a novelty which assumes high importance in later monastic history (see LAY-BROTHER; VALLOMBROSA). In 1074 came the Order of Grammont which however did not move to the place from which its name is derived until 1124 (see GRAMMONT; ST. STEPHEN OF MURET). Far more important than these was the establishment in 1084 of the Carthusians by St. Bruno, at the Grande Chartreuse near Grenoble, which boasts that it alone of the great orders has never required to be reformed (see CARTHUSIANS; LA GRANDE CHARTREUSE; ST. BRUNO). In all these four institutes the tendency was towards a more eremitical and secluded form of life than that followed by the Benedictines, but this was not the case in the greatest of all the foundations of the period, viz. the Cistercians.
Os cistercienses derivaram seu nome de Cîteaux, perto de Dijon, onde a Ordem foi fundada por volta de 1098 por São Roberto de Molesme. O novo desenvolvimento diferiu do de Cluny na medida em que, enquanto Cluny estabeleceu uma grande família dispersa, Cîteaux preservou a ideia de que cada mosteiro era uma família individual, mas uniu todas essas famílias em uma "Ordem" no sentido moderno de uma congregação organizada. O Abade e a Casa de Cîteaux deviam ser preeminentemente sobre todos os mosteiros da ordem. Os abadessos de todos os outros mosteiros deviam se reunir em Cîteaux em capítulo geral todos os anos. O propósito disso era garantir em cada mosteiro uma completa uniformidade nos detalhes da observância, e essa uniformidade deveria ser tornada ainda mais certa por uma visitação anual de cada casa. O Abade de Cîteaux possuía ainda o direito de visitar qualquer e todos os mosteiros à vontade, e embora não devesse interferir nas temporalidades de qualquer casa contra os desejos do abade e dos irmãos, em todas as questões de disciplina seu poder era absoluto. Esse elaborado sistema foi apresentado no famoso documento conhecido como "Carta Caritatis" e nele pela primeira vez a expressão "Nossa Ordem" é utilizada no sentido moderno. Anteriormente, a palavra, como usada na frase "a ordem monástica", denotava o modo de vida comum a cada mosteiro. Na "Carta Caritatis", é usada para excluir toda observância monástica que não estivesse exatamente nas diretrizes do "novo mosteiro", ou seja, Cîteaux, e sujeita a ele. Os mosteiros dos cistercienses se espalharam pela Europa com surpreendente rapidez e, pela cor de seu hábito, os monges foram chamados de "Monges Brancos", enquanto os antigos beneditinos e cluniacenses eram conhecidos como "Monges Pretos" (ver CISTERCIENSES; CITEAUX; SÃO ROBERTO DE MOLESME; SÃO BERNARDO DE CLAIRVAUX).
The Cistercians derived their name from Cîteaux near Dijon where the Order was founded about 1098 by St. Robert of Molesme. The new development differed from that of Cluny in this that, while Cluny established one scattered family of vast size, Cîteaux preserved the idea that each monastery was an individual family but united all these families into one "Order" in the modern sense of an organized congregation. The Abbot and House of Cîteaux was to be pre-eminently for ever over all the monasteries of the order. The abbots of all the other monasteries were to assemble at Cîteaux in general chapter every year. The purpose of this was to secure in every monastery a complete uniformity in the details of observance, and this uniformity was to be made even more certain by a yearly visitation of each house. The Abbot of Cîteaux possessed the further right of visiting any and every monastery at will, and though he was not to interfere with the temporalities of any house against the wishes of the abbot and brethren, in all matters of discipline his power was absolute. This elaborate system was set forth in the famous document known as the "Carta Caritatis" and in it for the first time the expression "Our Order" is used in the modern sense. Previously the word, as used in the phrase "the monastic order" had denoted the mode of life common to every monastery. In the "Carta Caritatis" it is used to exclude all monastic observance not exactly on the lines of the "new monastery", i.e., Cîteaux, and subject to it. The monasteries of the Cistercians spread over Europe with surprising rapidity and from the colour of their habit the monks were called the "White Monks", the older Benedictines and Cluniacs being known as the "Black Monks" (see CISTERCIANS; CITEAUX; ST. ROBERT OF MOLESME; ST. BERNARD OF CLAIRVAUX.)
O ímpeto dado por essas novas fundações ajudou a revitalizar os mosteiros beneditinos do tipo mais antigo, mas, ao mesmo tempo, uma nova influência estava em ação sobre o monaquismo ocidental. Até então, o ideal monástico tinha sido essencialmente contemplativo. Certamente, os monges tinham se envolvido em um trabalho ativo de muitos tipos, mas sempre como uma espécie de acidente, ou para atender a alguma necessidade imediata, não como um objetivo primário de seu instituto, nem como um fim em si mesmo. No entanto, agora começaram a ser instituídas fundações religiosas de tipo ativo, dedicadas a algum trabalho ou trabalhos ativos em particular como um fim primário de sua fundação. Dessa classe estavam as Ordens Militares, os Templários, os Hospitalários e os Cavaleiros Teutônicos; numerosos Institutos de cônegos, por exemplo, os Agostinianos, os Premonstratenses e os Gilbertinos; as muitas Ordens de frades, por exemplo, os Carmelitas, os Trinitários, os Servitas, os Dominicanos e os Franciscanos ou Frades Menores. Desses e das numerosas fundações modernas de caráter ativo, distintas de uma contemplativa ou monástica, este artigo não se propõe a tratar; elas serão encontradas plenamente abordadas no artigo geral ORDENS RELIGIOSAS e também individualmente em artigos separados sob os nomes das várias ordens e congregações. Deve ser reconhecido, entretanto, que essas instituições ativas atraíram um vasto número de vocações e, até certo ponto, tenderam a frear o aumento e o desenvolvimento da ordem monástica propriamente dita, mesmo enquanto seu fervor e sucesso incentivavam os institutos mais antigos a uma renovação de zelo em suas observâncias especiais.
The impetus given by these new foundations helped to revitalize the Benedictine monasteries of the older type, but at the same time a new influence was at work upon western monasticism. Hitherto the monastic ideal had been essentially contemplative. Certainly the monks had undertaken active work of many kinds but always as a kind of accident, or to meet some immediate necessity, not as a primary object of their institute nor as an end in itself. Now however religious foundations of an active type began to be instituted, which were dedicated to some particular active work or works as a primary end of their foundation. Of this class were the Military Orders, the Templars, Hospitallers, and Teutonic Knights; numerous Institutes of canons, e.g., Augustinians, Premonstratensians, and Gilbertines; the many Orders of friars, e.g. Carmelites, Trinitarians, Servites, Dominicans, and Franciscans or Friars Minor. Of these and the multitudinous modern foundations of an active character, as distinct from a contemplative or monastic one, this article does not profess to treat; they will be found fully dealt with in the general article RELIGIOUS ORDERS and also individually in separate articles under the names of the various orders and congregations. It must be recognized however that these active institutions attracted a vast number of vocations and to that extent tended to check the increase and development of the monastic order strictly so called, even while their fervour and success spurred the older institutes to a renewal of zeal in their special observances.
O Quarto Concílio de Latrão, em 1215, aprovou certos cânones especiais para regular a observância monástica e prevenir qualquer afastamento do padrão estabelecido. Estas diretrizes tendiam a adaptar as melhores características do sistema cisterciense, por exemplo, os capítulos gerais, para o uso dos monges negros, e foram um grande passo no caminho que mais tarde se mostrou tão bem-sucedido. Na época, no entanto, foram praticamente ignoradas pelos mosteiros do Continente, e apenas na Inglaterra foi feito algum esforço sério para colocá-las em prática. A consequência foi que os mosteiros ingleses de monges negros logo se formaram em uma congregação nacional, a observância em todo o país tornou-se amplamente uniforme, e um padrão de vida muito mais elevado foi alcançado do que era comum nos mosteiros continentais no mesmo período. O sistema de capítulos gerais periódicos ordenados pelo Concílio de Latrão foi mantido. Também foi mantida a sujeição de todos os mosteiros aos bispos diocesanos como uma condição normal; de fato, apenas cinco abadias em toda a Inglaterra estavam isentas da jurisdição episcopal. Havia, é claro, falhas aqui e ali, mas é claro que, da data do Concílio de Latrão até o tempo de sua destruição, as casas beneditinas inglesas mantiveram, em geral, um bom padrão de disciplina e preservaram o afeto e o respeito da grande maioria dos leigos em todas as classes sociais.
The Fourth Lateran Council in 1215 passed certain special canons to regulate monastic observance and prevent any falling away from the standard set up. These directions tended to adapt the best features of the Cistercians system, e.g. the general chapters, to the use of the Black monks, and they were a great step in the path which later proved so successful. At the time however they were practically ignored by the monasteries on the Continent, and only in England was any serious effort made to put them into practice. The consequence was that the English monasteries of Black monks soon formed themselves into one national congregation, the observance throughout the country became largely uniform, and a far higher standard of life obtained than was common in continental monasteries at the same period. The system of periodic general chapters ordered by the Lateran Council was maintained. So too was the subjection of all monasteries to the diocesan bishops as a normal state of affairs; indeed only five abbeys in all England were exempt from episcopal jurisdiction. There were of course failures here and there, but it is clear that, from the date of the Council of Lateran up to the time of their destruction, the English Benedictine houses maintained on the whole a good standard of discipline and preserved the affectionate respect of the great majority of the laity in every rank of life.
Período de decadência monástica
Period of monastic decline
Itália
Italy
No Continente, o período que se seguiu ao Quarto Concílio de Latrão foi marcado por um contínuo declínio. A história da época fala de perturbações civis, convulsões intelectuais e um aumento constante do luxo entre eclesiásticos e leigos. A riqueza dos mosteiros era tentadora e os poderosos, tanto na Igreja quanto no Estado, a possuíam. Reis, nobres, cardeais e prelados obtinham nomeações para abadias "in commendam" e, mais frequentemente do que não, absorviam as receitas de casas que deixavam à ruína. As vocações tornaram-se escassas e, não raramente, as comunidades eram reduzidas a um mero punhado de monges vivendo com uma mesada ínfima concedida a eles, não muito gentilmente, por leigos ou eclesiásticos que se diziam seus abades comendatários. Esforços para conter esses males não faltaram, especialmente na Itália. Os Silvestrinos, fundados por São Silvestre de Gozzolini por volta da metade do século XIII, foram organizados em um sistema de superiores perpétuos sob uma cabeça, o Prior de Monte Fano, que governava toda a congregação como geral auxiliado por um capítulo composto por representantes de cada casa (veja SILVESTRINOS). Os Celestinos, fundados cerca de quarenta anos depois por São Pedro Morone (Celestino V), foram organizados de maneira semelhante, mas os superiores não eram perpétuos e o chefe de todo o corpo era um abade eleito pelo Capítulo Geral por três anos, inelegível para reeleição por nove anos após seu mandato anterior (veja CELESTINOS; SÃO CELESTINO V). Os Olivetanos, fundados por volta de 1313 por Bernardo Tolomei de Siena, marcam a última etapa de desenvolvimento. Neste caso, os monges não eram professos para um mosteiro particular, mas, como frades, para a congregação em geral. Os oficiais das várias casas eram escolhidos por um pequeno comitê nomeado para esse fim pelo capítulo geral. O abade-geral era visitante de todos os mosteiros e "superior dos superiores", mas seu poder era exercido por um período muito curto apenas. Este sistema tinha a grande vantagem de tornar praticamente impossível a existência de superiores comendatários, mas isso foi garantido ao custo de sacrificar toda a vida familiar no mosteiro individual, que é a ideia central da legislação de São Bento. Além disso, ao retirar o direito de eleição das comunidades monásticas, concentrou todo o poder real nas mãos de um pequeno comitê, uma abordagem claramente aberta a muitos perigos possíveis (veja OLIVETANOS).
On the Continent the period succeeding the Fourth Lateran Council was one of steady decline. The history of the time tells of civil disturbance, intellectual upheaval, and a continual increase of luxury among ecclesiastics as well as laymen. The wealth of the monasteries was tempting and the great ones both in Church and State seized upon them. Kings, nobles, cardinals, and prelates obtained nominations to abbeys "in commendam" and more often than not absorbed the revenues of houses which they left to go to ruin. Vocations grew scarce and not unfrequently the communities were reduced to a mere handful of monks living on a trifling allowance doled out to them none too willingly by the layman or ecclesiastic who claimed to be their commendatory abbot. Efforts to check these evils were not wanting especially in Italy. The Sylvestrines, founded by St. Sylvester de Gozzolini about the middle of the thirteenth century, were organized on a system of perpetual superiors under one head, the Prior of Monte Fano, who ruled the whole congregation as general assisted by a chapter consisting of representatives from each house (see SYLVESTRINES). The Celestines, founded about forty years later by St. Peter Morone (Celestine V), were organized on much the same plan but the superiors were not perpetual and the head of the whole body was an abbot elected by the General Chapter for three years and ineligible for reelection for nine years after his previous term of office (see CELESTINES; ST. CELESTINE V). The Olivetans, founded about 1313 by Bernardo Tolomei of Siena, mark the last stage of development. In their case the monks were not professed for any particular monastery, but, like friars, for the congregation in general. The officials of the various houses were chosen by a small committee appointed for this purpose by the general chapter. The abbot-general was visitor of all the monasteries and "superior of superiors", but his power was held for a vary short period only. This system had the very great advantage that it rendered the existence of commendatory superiors practically impossible, but it secured this at the cost of sacrificing all family life in the individual monastery which is the central idea of St. Benedict's legislation. Further, by taking the right of election away from the monastic communities, it concentrated all real power in the hands of a small committee, a course obviously open to many possible dangers (see OLIVETANS).
Renascimento monástico
Monastic revival
Itália
Italy
Na grande onda de reforma e renascimento que caracterizou os séculos XV e XVI, as instituições mais antigas dos beneditinos provaram mais uma vez sua vitalidade, e um renovado vigor espontâneo foi mostrado por toda a Europa. Este renascimento seguiu duas linhas principais. Nos países latinos, o movimento percorreu o caminho traçado pelos olivetanos. Assim, na Itália, todos os mosteiros dos monges negros foram gradualmente unidos sob o nome de Congregação de Santa Justina de Pádua, posteriormente chamada de Congregação Cassinense (ver BENEDITINOS). Métodos semelhantes foram adotados na formação das Congregações de São Maur e São Vannes na França, nas duas Congregações de beneditinos espanhóis e no renascimento da Congregação inglesa. Na Alemanha, o renascimento tomou um rumo diferente; e, mantendo-se mais próximo das tradições do passado, uniu os mosteiros existentes de maneira muito semelhante à ordem dada pelo Quarto Concílio de Latrão em 1215. A União de Bursfeld é talvez o melhor exemplo desse método. Um exemplo de reforma no século XVII foi o trabalho do Abbé de Rance ao instituir a reforma cisterciense em La Trappe. Nesse aspecto, seu objetivo era se aproximar o máximo possível da forma principal da vida beneditina. Ninguém pode questionar sua sinceridade ou a singularidade de suas intenções, mas de Rance não era um antiquário e não havia sido preparado como monge, mas como cortesão. O resultado foi que ele interpretou a regra de São Bento com a mais absoluta literalidade, conseguindo assim produzir um modo de vida rígido e exigente, muito mais severo do que há razões para crer que São Bento desejasse ou tivesse criado. A convulsão da Revolução Francesa e as guerras que se seguiram pareciam dar um golpe fatal ao monaquismo ocidental e, de fato, destruíram mosteiros aos centenas. Mas nada talvez seja mais digno de nota, em todo o maravilhoso renascimento do catolicismo que os últimos cem anos testemunharam, do que a ressurreição da vida monástica em todas as suas formas, não apenas na Europa, mas também na América, África, Austrália e em outras terras distantes cuja própria existência era desconhecida para os fundadores do monaquismo ocidental. Detalhes deste renascimento podem ser encontrados nos artigos sobre as várias ordens e congregações mencionadas acima.
In the great wave of reform and revival which characterized the later fifteenth and sixteenth centuries the older institutions of Benedictines once more gave proof of their vitality and a spontaneous renewal of vigour was shown throughout Europe. This revival followed two main lines. In the Latin countries the movement pursued the path marked out by the Olivetans. Thus in Italy all the monasteries of Black monks were gradually united together under the name of the Congregation of St. Justina of Padua, afterwards called the Cassinese Congregation (see under BENEDICTINES). Similar methods were adopted in the formation of the Congregations of St. Maur and St. Vannes in France, in the two Congregations of Spanish Benedictines, and in the revival of the English Congregation. In Germany the revival took a different path; and, while keeping closer to the traditions of the past, united the existing monasteries very much in the manner ordered by the Fourth Council of Lateran in 1215. The Union of Bursfeld is perhaps the best example of this method. An example of reform in the seventeenth century was the work of Abbé de Rance in instituting the Cistercian reform at La Trappe. In this his object was to get as close as possible to the principal form of Benedictine life. No one can question his sincerity or the singleness of his intentions, but de Rance was not an antiquary and had not been trained as a monk but as a courtier. The result was that he interpreted St. Benedict's rule with the most absolute literalness, and thus succeeded in producing a cast-iron mode of life far more rigid and exacting than there is any reason to believe St. Benedict himself either desired to or did beget. The upheaval of the French Revolution and the wars which followed it seemed likely to give a deathblow to Western monasticism and in fact did destroy monasteries by the hundred. But nothing perhaps is more noteworthy, in all the wonderful revival of Catholicism which the last hundred years have seen, than the resuscitation of monastic life in all its forms, not only in Europe, but also in America, Africa, Australia, and other distant lands whose very existence was unknown to the founders of Western monasticism. Details of this revival will be found in the articles on the various orders and congregations referred to above.
Não foi mencionada neste artigo a questão das mulheres sob o monasticismo. De maneira geral, a história das freiras contemplativas, em contraste com as freiras das ordens ativas mais recentes, tem sido idêntica à dos monges. Em quase todos os casos, as modificações, reformas etc., feitas pelos diversos legisladores monásticos foram adotadas tanto por conventos de mulheres quanto pelos monges. Em casos onde algum tratamento especial foi considerado necessário, por exemplo, as freiras cartusianas, uma seção separada do artigo sobre a ordem ou congregação em questão foi dedicada ao assunto. Essas seções devem ser consultadas em todos os casos para informações detalhadas. (Para detalhes práticos da vida monástica e o funcionamento real de um mosteiro, consulte os artigos MONASTICISMO; MOSTEIRO; ABADIA; ABAD; ABADESSA; OBEDECIÁRIOS; REGRA DE SÃO BENTO; SÃO BENTO DE NÚRSIA; FREIRA.)
No mention has been made in this article of the question of women under monasticism. Broadly speaking the history of contemplative nuns, as distinct from nuns of the more recent active orders, has been identical with that of the monks. In almost every instance the modifications, reforms, etc., made by the various monastic legislators have been adopted by convents of women as well as by the monks. In cases where any special treatment has been thought necessary, e.g. the Carthusian nuns, a separate section of the article on the order or congregation in question has been dedicated to the subject. These sections should be referred to in all cases for detailed information. (For practical details of the monastic life and the actual working of a monastery see the articles MONASTICISM; MONASTERY; ABBEY; ABBOT; ABBESS; OBEDIENTIARIES; RULE OF ST. BENEDICT; ST. BENEDICT OF NURSIA; NUN.)