Habacuque (Habacuc) - Significado Católico Completo

O oitavo dos Profetas Menores, que provavelmente floresceu no final do século VII a.C.

The eighth of the Minor Prophets, who probably flourished towards the end of the seventh century B.C.

Nome e vida pessoal

Name and personal life

No texto hebraico (1,1; 3, 1), o nome do profeta apresenta uma forma intensiva dupla Hàbhàqqûq, que não foi preservada nem na Septuaginta: Ambakoum, nem na Vulgata: Habacuc. Sua semelhança com o assírio hambakûku, que é o nome de uma planta, é óbvia. Seu significado exato não pode ser determinado: geralmente é interpretado como "abraço" e às vezes é explicado como "abraço ardente", devido à sua forma intensiva. Sobre o local de nascimento, a parentela e a vida deste profeta não temos informações confiáveis. O fato de que em seu livro ele é chamado duas vezes de "o profeta" (1, 1; 3, 1) leva, de fato, a supor que Habacuc ocupava uma posição reconhecida como profeta, mas isso, manifestamente, não fornece um conhecimento distinto de sua pessoa. Além disso, alguns aspectos musicais relacionados ao texto hebraico de sua Oração (cap. 3) podem sugerir que ele era membro do coro do Templo e, consequentemente, um levita: mas a maioria dos estudiosos considera essa inferência dupla como questionável. Não é menos questionável a visão às vezes proposta, que identifica Habacuc com o profeta judaico de mesmo nome, que é descrito no fragmento deuterocanônico de Bel e o Dragão (Daniel 14:32 e seguintes), como levando milagrosamente uma refeição a Daniel na cova dos leões.

In the Hebrew text (i,1; iii, 1), the prophet's name presents a doubly intensive form Hàbhàqqûq, which has not been preserved either in the Septuagint: Ambakoum, or in the Vulgate: Habacuc. Its resemblance with the Assyrian hambakûku, which is the name of a plant, is obvious. Its exact meaning cannot be ascertained: it is usually taken to signify "embrace" and is at times explained as "ardent embrace", on account of its intensive form. Of this prophet's birth-place, parentage, and life we have no reliable information. The fact that in his book he is twice called "the prophet" (i, 1; iii, 1) leads indeed one to surmise that Habacuc held a recognized position as prophet, but it manifestly affords no distinct knowledge of his person. Again, some musical particulars connected with the Hebrew text of his Prayer (ch. iii) may possibly suggest that he was a member of the Temple choir, and consequently a Levite: but most scholars regard this twofold inference as questionable. Hardly less questionable is the view sometimes put forth, which identifies Habacuc with the Judean prophet of that name, who is described in the deuterocanonical fragment of Bel and the Dragon (Daniel 14:32 sqq.), as miraculously carrying a meal to Daniel in the lion's den.

Na ausência de uma tradição autêntica, a lenda, não só judaica, mas também cristã, tem se ocupado singularmente do profeta Habacuc. Ela o representou como pertencente à tribo de Levi e como filho de um certo Jesus; como filho da mulher sunamita, a quem Eliseu restaurou a vida (cf. 2 Reis 4:16 ss.); como o sentinela designado por Isaías (cf. Isaías 21:6; e Habacuc 2:1) para vigiar a queda da Babilônia. De acordo com as "Vidas" dos profetas, uma das quais é atribuída a São Epifânio, e a outra a Doroteu, Habacuc era da tribo de Simeão e natural de Bethsocher, uma cidade aparentemente da tribo de Judá. Nas mesmas obras é afirmado que, quando Nabucodonosor veio sitiar Jerusalém, o profeta fugiu para Ostrakine (atualmente Straki, na costa egípcia), de onde retornou apenas após a retirada dos caldeus; que então viveu como agricultor em sua terra natal e morreu lá dois anos antes do édito de Restauração de Ciro (538 a.C.). Diferentes locais também são mencionados como seu lugar de sepultura. A quantidade exata de informações positivas contidas nessas lendas conflitantes não pode ser determinada nos dias de hoje. As Igrejas grega e latina celebram a festa do profeta Habacuc em 15 de janeiro.

In this absence of authentic tradition, legend, not only Jewish but also Christian, has been singularly busy about the prophet Habacuc. It has represented him as belonging to the tribe of Levi and as the son of a certain Jesus; as the child of the Sunamite woman, whom Eliseus restored to life (cf. 2 Kings 4:16 sqq.); as the sentinel set by Isaias (cf. Isaiah 21:6; and Habakkuk 2:1) to watch for the fall of Babylon. According to the "Lives" of the prophets, one of which is ascribed to St. Epiphanius, and the other to Dorotheus, Habacuc was of the tribe of Simeon, and a native of Bethsocher, a town apparently in the tribe of Juda. In the same works it is stated that when Nabuchodonosor came to besiege Jerusalem, the prophet fled to Ostrakine (now Straki, on the Egyptian coast), whence he returned only after the Chaldeans had withdrawn; that he then lived as a husbandman in his native place, and died there two years before Cyrus's edict of Restoration (538 B.C.). Different sites are also mentioned as his burial-place. The exact amount of positive information embodied in these conflicting legends cannot be determined at the present day. The Greek and Latin Churches celebrate the feast of the prophet Habacuc on 15 January.

Conteúdos da profecia

Contents of prophecy

Além de seu título curto (i, 1), o Livro de Habacuque é comumente dividido em duas partes: a primeira (i, 2-ii, 20) se apresenta como um diálogo dramático entre Deus e Seu profeta; a outra (cap. iii) é uma ode lírica, com as características usuais de um salmo. A primeira parte começa com o lamento de Habacuque a Deus sobre a iniquidade prolongada da terra e a opressão persistente dos justos pelos ímpios, de modo que não há lei nem justiça em Judá: Até quando o ímpio será assim destinado a prosperar? (i, 2-4). Yahweh responde (i, 5-11) que uma nova e surpreendente demonstração de Sua justiça está prestes a ocorrer: já os caldeus — essa raça rápida, voraz e terrível — estão sendo levantados, e eles porão fim às injustiças das quais o profeta se queixou. Então, Habacuque reclama a Yahweh, o Eterno e Justo Governante do mundo, sobre as crueldades nas quais Ele permite que os caldeus se entreguem (i, 12-17), e espera confiantemente por uma resposta ao seu clamor (ii, 1). A resposta de Deus (ii, 2-4) é na forma de um oráculo curto (verso 4), que o profeta deve registrar em uma tábua para que todos possam lê-lo, e que prevê a condenação final do invasor caldeu. Contente com esta mensagem, Habacuque entoa uma canção zombeteira, triunfantemente composta por cinco "ai" que ele coloca com vívida dramaticidade nos lábios das nações que os caldeus conquistaram e devastaram (ii, 5-20). A segunda parte do livro (cap. iii) tem o título: "Uma oração de Habacuque, o profeta, ao som de Shigionot." Falando estritamente, apenas o segundo verso deste capítulo tem a forma de uma oração. Os versos seguintes (3-16) descrevem uma teofania na qual Yahweh aparece com o único propósito de salvar Seu povo e arruinar Seus inimigos. A ode conclui com a declaração de que, mesmo que as bênçãos da natureza falhem no dia da fome, o cantor se alegrará em Yahweh (17-19). Anexada ao cap. iii está a declaração: "Para o músico chefe, em meus instrumentos de corda."

Apart from its short title (i, 1) the Book of Habacuc is commonly divided into two parts: the one (i,2-ii, 20) reads like a dramatic dialogue between God and His prophet; the other (chap. iii) is a lyric ode, with the usual characteristics of a psalm. The first part opens with Habacuc's lament to God over the protracted iniquity of the land, and the persistent oppression of the just by the wicked, so that there is neither law nor justice in Juda: How long is the wicked thus destined to prosper? (i, 2-4). Yahweh replies (i, 5-11) that a new and startling display of His justice is about to take place: already the Chaldeans — that swift, rapacious, terrible, race — are being raised up, and they shall put an end to the wrongs of which the prophet has complained. Then Habacuc remonstrates with Yahweh, the eternal and righteous Ruler of the world, over the cruelties in which He allows the Chaldeans to indulge (i, 12-17), and he confidently waits for a response to his pleading (ii, 1). God's answer (ii, 2-4) is in the form of a short oracle (verse 4), which the prophet is bidden to write down on a tablet that all may read it, and which foretells the ultimate doom of the Chaldean invader. Content with this message, Habacuc utters a taunting song, triumphantly made up of five "woes" which he places with dramatic vividness on the lips of the nations whom the Chaldean has conquered and desolated (ii, 5-20). The second part of the book (chap. iii) bears the title: "A prayer of Habacuc, the prophet, to the music of Shigionot." Strictly speaking, only the second verse of this chapter has the form of a prayer. The verses following (3-16) describe a theophany in which Yahweh appears for no other purpose than the salvation of His people and the ruin of His enemies. The ode concludes with the declaration that even though the blessings of nature should fail in the day of dearth, the singer will rejoice in Yahweh (17-19). Appended to chap. iii is the statement: "For the chief musician, on my stringed instruments."

Datação e autoria

Date and authorship

Devido principalmente à falta de evidências externas confiáveis, houve no passado, e ainda há atualmente, uma grande diversidade de opiniões quanto à data à qual a profecia de Habacuc deve ser atribuída. Antigos rabinos, cuja visão está incorporada na crônica judaica intitulada Seder olam Rabbah, e que ainda é aceita por muitos estudiosos católicos (Kaulen, Zschokke, Knabenbauer, Schenz, Cornely, etc.), referem a composição do livro aos últimos anos do reinado de Manassés. Clemente de Alexandria diz que "Habacuc ainda profetizou no tempo de Sedecias" (599-588 a.C.), e São Jerônimo atribui a profecia ao tempo do Exílio babilônico. Alguns estudiosos recentes (Delitzsch e Keil entre os protestantes, Danko, Rheinke, Holzammer e praticamente também Vigouroux entre os católicos) situam-na no período de Josias (641-610 a.C.). Outros referem-na ao tempo de Joaquim (610-599 a.C.), seja antes da vitória de Nabucodonosor em Carquemis em 605 a.C. (católicos: Schegg, Haneberg; protestantes: Schrader, S. Davidson, König, Strack, Driver, etc.); enquanto outros, principalmente os racionalistas, a atribuem ao período após a ruína da Cidade Santa pelos caldeus. Como era de se esperar, essas diversas opiniões não desfrutam da mesma probabilidade quando testadas pelo real conteúdo do Livro de Habacuc. Dentre todas, a opinião adotada por São Jerônimo, que hoje é também a sustentada por muitos racionalistas, é decididamente a menos provável: atribuir, como essa visão faz, o livro ao Exílio, é, por um lado, admitir para o texto de Habacuc um contexto histórico que não tem referência real na profecia e, por outro, ignorar as referências distintas do profeta a eventos ligados ao período anterior à Cativeiro babilônico (cf. 1, 2-4, 6, etc.). Todas as outras opiniões têm seus respectivos graus de probabilidade, de modo que não é fácil escolher entre elas. Entretanto, parece que a visão que atribui o livro a 605-600 a.C. "é a que mais está em harmonia com as circunstâncias históricas sob as quais os caldeus são apresentados na profecia de Habacuc, a saber, como um flagelo que é iminente para Judá e como opressores que todos sabem já ter entrado na herança de seus predecessores" (Van Hoonacker).

Owing chiefly to the lack of reliable external evidence, there has been in the past, and there is even now, a great diversity of opinions concerning the date to which the prophecy of Habacuc should be ascribed. Ancient rabbis, whose view is embodied in the Jewish chronicle entitled Seder olam Rabbah, and is still accepted by many Catholic scholars (Kaulen, Zschokke, Knabenbauer, Schenz, Cornely, etc.), refer the composition of the book to the last years of Manasses's reign. Clement of Alexandria says that "Habacuc still prophesied in the time of Sedecias" (599-588 B.C.), and St. Jerome ascribes the prophecy to the time of the Babylonian Exile. Some recent scholars (Delitzsch and Keil among Protestants, Danko, Rheinke, Holzammer, and practically also Vigouroux, among Catholics, place it under Josias (641-610 B.C.). Others refer it to the time of Joakim (610-599 B.C.), either before Nabuchodonosor's victory at Carchemish in 605 B.C. (Catholic: Schegg, Haneberg; Protestant: Schrader, S. Davidson, König, Strack, Driver, etc.); while others, mostly out-and-out rationalists, ascribe it to the time after the ruin of the Holy City by the Chaldeans. As might be expected, these various views do not enjoy the same amount of probability, when they are tested by the actual contents of the Book of Habacuc. Of them all, the one adopted by St. Jerome, and which is now that propounded by many rationalists, is decidedly the least probable: to ascribe, as that view does, the book to the Exile, is, on the one hand, to admit for the text of Habacuc an historical background to which there is no real reference in the prophecy, and, on the other, to ignore the prophet's distinct references to events connected with the period before the Babylonian Captivity (cf. i, 2-4, 6, etc.). All the other opinions have their respective degrees of probability, so that it is no easy matter to choose among them. It seems, however, that the view which ascribes the book to 605-600 B.C. "is best in harmony with the historical circumstances under which the Chaldeans are presented in the prophecy of Habacuc, viz. as a scourge which is imminent for Juda, and as oppressors whom all know have already entered upon the inheritance of their predecessors" (Van Hoonacker).

Durante o século dezenove, frequentemente foram levantadas objeções quanto à autenticidade de certas partes do Livro de Habacuc. Na primeira parte da obra, as objeções foram especialmente dirigidas a Hab 1, 5-11. No entanto, por mais formidáveis que possam parecer à primeira vista, as dificuldades revelam-se na verdade fracas, em uma análise mais cuidadosa; e, de fato, a grande maioria dos críticos as considera não decisivas. Os argumentos apresentados contra a autenticidade do capítulo II, 9-20, são ainda menos significativos. Apenas em relação ao capítulo III, que forma a segunda parte do livro, pode haver uma controvérsia séria sobre sua autoria por Habacuc. Muitos críticos tratam todo o capítulo como um poema tardio e independente, sem alucionações às circunstâncias da época de Habacuc, mas que ainda apresenta em seu título litúrgico e direções musicais (vv. 3, 9, 13, 19) marcas distintas da coleção de cânticos sagrados da qual foi retirado. Segundo eles, foi anexado ao Livro de Habacuc porque já havia sido atribuído a ele no título, assim como certos salmos ainda são referidos na Septuaginta e na Vulgata a alguns profetas. Outros, de fato em número menor, mas também com maior probabilidade, consideram apenas a última parte do capítulo III, 17-19, uma adição posterior à obra de Habacuc: em relação a esta última parte, parece verdadeiro afirmar que não possui alucionações definitivas às circunstâncias da época de Habacuc. Considerando tudo, parece que a questão sobre se o capítulo III é uma parte original da profecia de Habacuc, ou um poema independente anexado a ela em uma data posterior, não pode ser respondida com certeza: sabe-se muito pouco de maneira positiva sobre as circunstâncias reais em que Habacuc compôs sua obra, para que se possa ter confiança de que esta parte dela deve ou não ser atribuída ao mesmo autor que o restante do livro.

During the nineteenth century, objections have oftentimes been made against the genuineness of certain portions of the Book of Habacuc. In the first part of the work, the objections have been especially directed against i, 5-11. But, however formidable they may appear at first sight, the difficulties turn out to be really weak, on a closer inspection; and in point of fact, the great majority of critics look upon them as not decisive. The arguments urged against the genuineness of chapter ii, 9-20, are of less weight still. Only in reference to chapter iii, which forms the second part of the book, can there be a serious controversy as to its authorship by Habacuc. Many critics treat the whole chapter as a late and independent poem, with no allusions to the circumstances of Habacuc's time, and still bearing in its liturgical heading and musical directions (vv. 3, 9, 13, 19) distinct marks of the collection of sacred songs from which it was taken. According to them, it was appended to the Book of Habacuc because it had already been ascribed to him in the title, just as certain psalms are still referred in the Septuagint and in the Vulgate to some prophets. Others, indeed in smaller number, but also with greater probability, regard only the last part of the chapter iii, 17-19 as a later addition to Habacuc's work: in reference to this last part only does it appear true to say that it has no definite allusions to the circumstances of Habacuc's time. All things considered, it seems that the question whether chapter iii be an original portion of the prophecy of Habacuc, or an independent poem appended to it at a later date, cannot be answered with certainty: too little is known in a positive manner concerning the actual circumstances in the midst of which Habacuc composed his work, to enable one to feel confident that this portion of it must or must not be ascribed to the same author as the rest of the book.

Características literárias e textuais

Literary and textual features

Na composição de seu livro, Habacuc exibe um poder literário que muitas vezes foi admirado. Sua dicção é rica e clássica, e suas imagens são marcantes e apropriadas. O diálogo entre Deus e ele é altamente oratório e apresenta, em maior medida do que se supõe comumente, o paralelismo de pensamento e expressão que é a característica distintiva da poesia hebraica. O Mashal ou canção de zombaria de cinco "ai's" que segue o diálogo é colocada com um poderoso efeito dramático nos lábios das nações que os caldeus oprimiram cruelmente. A ode lírica com a qual o livro se conclui compara-se favoravelmente, em termos de imagens e ritmo, com as melhores produções da poesia hebraica. Essas belezas literárias nos permitem perceber que Habacuc foi um escritor de alta qualidade. Elas também nos fazem lamentar que o texto original de sua profecia não tenha chegado até nós em toda a sua primitiva perfeição. De fato, intérpretes recentes do livro notaram e apontaram numerosas alterações, especialmente na forma de acréscimos, que se infiltraram no texto hebraico da profecia de Habacuc e a tornam, em alguns momentos, muito obscura. Somente um número razoável dessas alterações pode ser corrigido por um estudo atento do contexto; por uma cuidadosa comparação do texto com as versões antigas, especialmente a Septuaginta; pela aplicação das regras do paralelismo hebraico, etc. Nos outros casos, a leitura primitiva desapareceu e não pode ser recuperada, exceto conjecturalmente, pelos meios que a crítica bíblica oferece nos dias atuais.

In the composition of his book, Habacuc displays a literary power which has often been admired. His diction is rich and classical, and his imagery is striking and appropriate. The dialogue between God and him is highly oratorical, and exhibits to a larger extent than is commonly supposed, the parallelism of thought and expression which is the distinctive feature of Hebrew poetry. The Mashal or taunting song of five "woes" which follows the dialogue, is placed with powerful dramatic effect on the lips of the nations whom the Chaldeans have cruelly oppressed. The lyric ode with which the book concludes, compares favourably in respect to imagery and rhythm with the best productions of Hebrew poetry. These literary beauties enable us to realize that Habacuc was a writer of high order. They also cause us to regret that the original text of his prophecy should not have come down to us in all its primitive perfection. As a matter of fact, recent interpreters of the book have noticed and pointed out numerous alterations, especially in the line of additions, which have crept in the Hebrew text of the prophecy of Habacuc, and render it at times very obscure. Only a fair number of those alterations can be corrected by a close study of the context; by a careful comparison of the text with the ancient versions, especially the Septuagint; by an application of the rules of Hebrew parallelism, etc. In the other places, the primitive reading has disappeared and cannot be recovered, except conjecturally, by the means which Biblical criticism affords in the present day.

Doutrina Profética

Prophetical teaching

A maioria das verdades religiosas e morais que podem ser notadas nesta curta profecia não são peculiares a ela. Elas fazem parte da mensagem comum que os profetas do passado eram encarregados de transmitir ao povo escolhido por Deus. Assim como os outros profetas, Habacuc é o defensor do monoteísmo ético. Para ele, assim como para eles, Yahweh é o único Deus vivo (ii, 18-20); Ele é o Eterno e o Santo (i, 12), o Soberano Supremo do Universo (i, 6, 17; ii, 5 sqq.; iii, 2-16), cuja palavra não pode falhar em obter seu efeito (ii, 3), e cuja glória será reconhecida por todas as nações (ii, 14). A seus olhos, assim como aos de outros profetas, Israel é o povo escolhido de Deus, cuja injustiça Ele está determinado a punir com um castigo significativo (i, 2-4). O povo especial, que era a própria missão de Habacuc anunciar a seus contemporâneos como os instrumentos do julgamento de Yahweh, eram os babilônios, que derrubarão tudo, até Judá e Jerusalém, em sua marcha vitoriosa (i, 6 sqq.). Esta era de fato, na época, uma previsão incrível (i, 5), pois não era Judá o reino de Deus e os babilônios uma potência mundial caracterizada por orgulho excessivo e tirania? Não era, portanto, Judá o "justo" a ser salvo, e o babilônio realmente o "ímpio" a ser destruído? A resposta para essa dificuldade é encontrada no distico (ii, 4) que contém o ensino central e distintivo do livro. Sua forma oracular revela um princípio de maior importância do que as circunstâncias reais em meio às quais foi revelado ao profeta, uma lei geral, como diríamos, da providência de Deus no governo do mundo: o ímpio carrega em si os germes de sua própria destruição; o crente, ao contrário, carrega os de vida eterna. É por causa disso que Habacuc aplica o oráculo não apenas aos babilônios de sua época que estão ameaçando a existência do reino de Deus na terra, mas também a todas as nações opostas a esse reino que também serão reduzidas a nada (ii, 5-13), e declara solenemente que "a terra se encherá do conhecimento da glória de Yahweh, assim como as águas cobrem o mar" (ii, 15). É por causa desse verdadeiro significado messiânico que a segunda parte do oráculo de Habacuc (ii, 4b) é repetidamente tratada nos escritos do Novo Testamento (Romanos 1:17; Gálatas 3:11; Hebreus 10:38) como sendo verificada na condição interior dos crentes da Nova Lei.

Most of the religious and moral truths that can be noticed in this short prophecy are not peculiar to it. They form part of the common message which the prophets of old were charged to convey to God's chosen people. Like the other prophets, Habacuc is the champion of ethical monotheism. For him, as for them, Yahweh alone is the living God (ii, 18-20); He is the Eternal and Holy One (i, 12), the Supreme Ruler of the Universe (i, 6, 17; ii, 5 sqq.; iii, 2-16), Whose word cannot fail to obtain its effect (ii, 3), and Whose glory will be acknowledged by all nations (ii, 14). In his eyes, as in those of the other prophets, Israel is God's chosen people whose unrighteousness He is bound to visit with a signal punishment (i, 2-4). The special people, whom it was Habacuc's own mission to announce to his contemporaries as the instruments of Yahweh's judgment, were the Chaldeans, who will overthrow everything, even Juda and Jerusalem, in their victorious march (i, 6 sqq.). This was indeed at the time an incredible prediction (i, 5), for was not Juda God's kingdom and the Chaldean a world-power characterized by overweening pride and tyranny? Was not therefore Juda the "just" to be saved, and the Chaldean really the "wicked" to be destroyed? The answer to this difficulty is found in the distich (ii, 4) which contains the central and distinctive teaching of the book. Its oracular form bespeaks a principle of wider import than the actual circumstances in the midst of which it was revealed to the prophet, a general law, as we would say, of God's providence in the government of the world: the wicked carries in himself the germs of his own destruction; the believer, on the contrary, those of eternal life. It is because of this, that Habacuc applies the oracle not only to the Chaldeans of his time who are threatening the existence of God's kingdom on earth, but also to all the nations opposed to that kingdom who will likewise be reduced to naught (ii, 5-13), and solemnly declares that "the earth shall be filled with the knowledge of the glory of Yahweh, as the waters cover the sea" (ii, 15). It is because of this truly Messianic import that the second part of Habacuc's oracle (ii, 4b) is repeatedly treated in the New Testament writings (Romans 1:17; Galatians 3:11; Hebrews 10:38) as being verified in the inner condition of the believers of the New Law.

Fontes:

Sources:

COMENTÁRIOS: CATÓLICOS:--SHEGG (2ª ed., Ratisbona, 1862)
RHEINKE (Brixen, 1870)
TROCHON (Paris, 1883)
KNABENBAUER (Paris, 1886)
NÃO CATÓLICOS:--DELITZSCH (Leipzig, 1843)
VON ORELLI (tr. ingl. Edimburgo, 1893)
KLEINERT (Leipzig, 1893)
WELLHAUSEN (3ª ed., Berlim, 1898)
DAVIDSON (Cambridge, 1899)
MARTI (Freiburg im Br., 1904)
NOWACK (2ª ed., Göttingen, 1904)
DUHM (Tübingen, 1906)
VAN HOONACKER (Paris, 1908).

COMMENTARIES: CATHOLIC:--SHEGG (2nd ed., Ratisbon, 1862)
RHEINKE (Brixen, 1870)
TROCHON (Paris, 1883)
KNABENBAUER (Paris, 1886)
NON-CATHOLIC:--DELITZSCH (Leipzig, 1843)
VON ORELLI (Eng. tr. Edinburgh, 1893)
KLEINERT (Leipzig, 1893)
WELLHAUSEN (3rd ed., Berlin, 1898)
DAVIDSON (Cambridge, 1899)
MARTI (Freiburg im Br., 1904)
NOWACK (2nd ed., Göttingen, 1904)
DUHM (Tübingen, 1906)
VAN HOONACKER (Paris, 1908).