Exegese Bíblica^{(Biblical Exegesis)}

A exegese é o ramo da teologia que investiga e exprime o verdadeiro sentido da Sagrada Escritura.

Exegesis is the branch of theology which investigates and expresses the true sense of Sacred Scripture.

O exegeta não investiga quais livros constituem a Sagrada Escritura, nem investiga seu texto genuíno, nem, mais uma vez, estuda sua dupla autoria. Ele aceita os livros que, segundo o testemunho conjunto da história e da autoridade eclesiástica, pertencem ao Cânon da Sagrada Escritura. Obediente ao decreto do Concílio de Trento, considera a Vulgata como a autêntica versão latina, sem negligenciar os resultados de uma crítica textual sóbria, baseada nas leituras encontradas nas outras versões aprovadas pela antiguidade cristã, nas citações escriturísticas dos Pais e nos manuscritos mais antigos. Quanto à autoria dos Livros Sagrados, o exegeta também segue o ensino autorizado da Igreja e as opiniões predominantes de seus teólogos sobre a questão da inspiração bíblica. Não que essas três questões referentes ao Cânon, ao texto genuíno e à inspiração das Sagradas Escrituras não exerçam influência na exegese bíblica: a menos que um livro faça parte do Cânon, ele não será objeto de exegese; apenas as leituras mais bem apoiadas de seu texto servirão de base para sua explicação teológica; e a doutrina da inspiração, com suas implicações lógicas, terá uma constante relação com os resultados da exegese. Ainda assim, a exegese, enquanto tal, não trata desses três assuntos; o leitor encontrará esses tópicos abordados nos artigos CÂNON DO ANTIGO TESTAMENTO; CÂNON DO NOVO TESTAMENTO; CRÍTICA TEXTUAL; e INSPIRAÇÃO.

The exegete does not inquire which books constitute Sacred Scripture, nor does he investigate their genuine text, nor, again, does he study their double authorship. He accepts the books which, according to the concurrent testimony of history and ecclesiastical authority, belong to the Canon of Sacred Scripture. Obedient to the decree of the Council of Trent, he regards the Vulgate as the authentic Latin version, without neglecting the results of sober textual criticism, based on the readings found in the other versions approved by Christian antiquity, in the Scriptural citations of the Fathers, and in the more ancient manuscripts. With regard to the authorship of the Sacred Books, too, the exegete follows the authoritative teaching of the Church and the prevalent opinions of her theologians on the question of Biblical inspiration. Not that these three questions concerning the Canon, the genuine text, and the inspiration of Sacred Scriptures exert no influence on Biblical exegesis: unless a book forms part of the Canon, it will not be the subject of exegesis at all; only the best supported readings of its text will be made the basis of its theological explanation; and the doctrine of inspiration with its logical corollaries will be found to have a constant bearing on the results of exegesis. Still, exegesis, as such, does not deal with these three subjects; the reader will find them treated in the articles CANON OF THE OLD TESTAMENT; CANON OF THE NEW TESTAMENT; TEXTUAL CRITICISM; and INSPIRATION.

Os primeiros Reformadores costumavam afirmar que o texto genuíno dos livros inspirados e canônicos é autossuficiente e claro. Essa afirmação não tem sua origem no século dezesseis. As palavras de Origem (De Principiis IV), Santo Agostinho (De doctr. christ., I-III) e São Jerônimo (ad Paulin., ep. liii, 6, 7) mostram que visões similares existiam entre os sciolistas nos primórdios da Igreja. Os resultados exegéticos que decorrem da suposta clareza da Bíblia podem ser inferidos do fato de que, um século após o surgimento da Reforma, Bossuet pôde apresentar ao mundo dois volumes intitulados "Uma História das Variações das Igrejas Protestantes". Um teólogo protestante, S. Werenfels, expõe a mesma verdade em um epigrama contundente:

The early Reformers were wont to claim that the genuine text of the inspired and canonical books is self-sufficient and clear. This contention does not owe its origin to the sixteenth century. The words of Origen (De Principiis IV), St. Augustine (De doctr. christ., I-III), and St. Jerome (ad Paulin., ep. liii, 6, 7) show that similar views existed among the sciolists in the early age of the Church. The exegetical results flowing from the supposed clearness of the Bible may be inferred from the fact that one century after the rise of the Reformation Bossuet could give to the world two volumes entitled, "A History of the Variations of the Protestant Churches". A Protestant theologian, S. Werenfels, sets forth the same truth in a telling epigram:

Este livro é no qual cada um busca seus dogmas,
E igualmente cada um encontra seus próprios dogmas,

Hic liber est in quo sua quærit dogmata quisque,
Invenit et pariter dogmata quisque sua,

que pode ser traduzido em uma paráfrase em inglês:

which may be rendered in an English paraphrase:

Os homens abrem este livro, seu credo favorito em mente;
Cada um busca o seu, e cada um encontra o que lhe é próprio.

Men open this book, their favourite creed in mind;
Each seeks his own, and each his own doth find.

Concordando com a advertência dos Padres, o Papa Leão XIII, em sua Encíclica "Deus Providentíssimo", insistiu sobre a dificuldade de interpretar corretamente a Bíblia. "Deve-se observar", escreveu ele,

Agreeing with the warning of the Fathers, Pope Leo XIII, in his Encyclical "Providentissimus Deus", insisted on the difficulty of rightly interpreting the Bible. "It must be observed", he wrote,

que, além das razões usuais que tornam os escritos antigos mais ou menos difíceis de entender, há algumas que são peculiares à Bíblia. Pois a linguagem da Bíblia é empregada para expressar, sob a inspiração do Espírito Santo, muitas coisas que vão além do poder e alcance da razão humana — isto é, mistérios divinos e tudo o que a eles se relaciona. Às vezes, há nesses trechos uma plenitude e uma profundidade oculta de significado que a letra mal expressa e que as leis da interpretação gramatical mal garantem. Além disso, o sentido literal em si frequentemente admite outros sentidos, adaptados para ilustrar o dogma ou para confirmar a moralidade. Portanto, deve-se reconhecer que as Sagradas Escrituras estão envoltas em uma certa obscuridade religiosa, e que ninguém pode penetrar em seu interior sem um guia; Deus assim dispondo, como costumam ensinar os Santos Pais, para que os homens possam investigá-las com maior ardor e seriedade, e para que aquilo que é alcançado com dificuldade possa aprofundar-se mais na mente e no coração; e, acima de tudo, que compreendam que Deus entregou a Sagrada Escritura à Igreja, e que, ao ler e fazer uso de Sua palavra, devem seguir a Igreja como seu guia e seu mestre.

that in addition to the usual reasons which make ancient writings more or less difficult to understand, there are some which are peculiar to the Bible. For the language of the Bible is employed to express, under the inspiration of the Holy Ghost, many things which are beyond the power and scope of the reason of man — that is to say, Divine mysteries and all that is related to them. There is sometimes in such passages a fullness and a hidden depth of meaning which the letter hardly expresses and which the laws of grammatical interpretation hardly warrant. Moreover, the literal sense itself frequently admits other senses, adapted to illustrate dogma or to confirm morality. Wherefore, it must be recognized that the Sacred Writings are wrapt in a certain religious obscurity, and that no one can enter into their interior without a guide; God so disposing, as the Holy Fathers commonly teach, in order that men may investigate them with greater ardour and earnestness, and that what is attained with difficulty may sink more deeply into the mind and heart; and, most of all, that they may understand that God has delivered the Holy Scripture to the Church, and that in reading and making use of His word, they must follow the Church as their guide and their teacher.

Mas não é nosso propósito tanto provar a necessidade da exegese bíblica, mas explicar seu objetivo, descrever seus métodos, indicar as várias formas de seus resultados e traçar sua história. A exegese visa investigar o sentido das Sagradas Escrituras; seu método está contido nas regras de interpretação; seus resultados são expressos nas diversas maneiras pelas quais o sentido da Bíblia costuma ser comunicado; sua história abrange o trabalho realizado por intérpretes cristãos e judeus, por católicos e protestantes. Nós nos esforçaremos para considerar esses vários elementos sob quatro tópicos:

But it is not our purpose so much to prove the need of Biblical exegesis as to explain its aim, describe its methods, indicate the various forms of its results, and outline its history. Exegesis aims at investigating the sense of Sacred Scripture; its method is contained in the rules of interpretation; its results are expressed in the various ways in which the sense of the Bible is wont to be communicated; its history comprises the work done by Christian and Jewish interpreters, by Catholics and Protestants. We shall endeavour to consider these various elements under the four heads:

I. Sentido da Sagrada Escritura;
II. Hermenêutica;
III. Retórica Sagrada;
IV. História da Exegese.

I. Sense of Sacred Scripture;
II. Hermeneutics;
III. Sacred Rhetoric;
IV. History of Exegesis.

Sentido da Sagrada Escritura

Sense of Sacred Scripture

Em geral, o sentido da Sagrada Escritura é a verdade realmente transmitida por ela. Devemos distinguir bem entre o sentido e a significação de uma palavra. Um bom dicionário nos fornecerá, no caso da maioria das palavras, uma lista de seus vários possíveis significados ou significações; mas nenhum leitor será tentado a acreditar que uma palavra tenha todos esses significados onde quer que ocorra. O contexto ou algum outro elemento restritivo determinará o significado no qual cada palavra é usada em qualquer passagem dada, e esse significado é o sentido da palavra. A significação da palavra é seu possível significado; o sentido de uma palavra é seu significado real em um determinado contexto. Uma frase, assim como uma palavra, pode ter várias significações possíveis, mas possui apenas um sentido ou significado pretendido pelo autor. Aqui, novamente, a significação denota o possível significado da frase, enquanto o sentido é o significado que a frase transmite aqui e agora. No caso da Bíblia, deve-se ter em mente que Deus é seu autor, e que Deus, o Senhor Soberano de todas as coisas, pode manifestar a verdade não apenas pelo uso de palavras, mas também dispondo as coisas exteriores de tal maneira que uma seja a figura da outra. No primeiro caso, temos o sentido literal; no último, o típico (cf. St. Thomas, Quodl., vii, Q. vi, a. 14).

In general, the sense of Sacred Scripture is the truth actually conveyed by it. We must well distinguish between the sense and the signification of a word. A good dictionary will give us, in the case of most words, a list of their various possible meanings or significations; but no reader will be tempted to believe that a word has all these meanings wherever it occurs. The context or some other restrictive element will determine the meaning in which each word is used in any given passage, and this meaning is the sense of the word. The signification of the word is its possible meaning; the sense of a word is its actual meaning in any given context. A sentence, like a word, may have several possible significations, but it has only one sense or meaning intended by the author. Here, again, the signification denotes the possible meaning of the sentence, while the sense is the meaning which the sentence here and now conveys. In the case of the Bible, it must be kept in mind that God is its author, and that God, the Sovereign Lord of all things, can manifest truth not merely by the use of words, but also by disposing outward things in such a way that one is the figure of the other. In the former case we have the literal sense; in the latter, the typical (cf. St. Thomas, Quodl., vii, Q. vi, a. 14).

Sentido literal

Literal sense

O que é o sentido literal?

What is the literal sense?

O sentido literal da Sagrada Escritura é a verdade realmente, efetivamente e imediatamente pretendida por seu autor. O fato de que o sentido literal deve ser realmente pretendido pelo autor o distingue da verdade transmitida por qualquer mera acomodação. Esta última aplica a linguagem de um escritor, com base na analogia, a algo que não foi originalmente pensado por ele. Além disso, uma vez que o sentido literal é realmente pretendido pelo escritor, ele se difere do significado transmitido apenas virtualmente pelo texto. Assim, o leitor pode conhecer a capacidade literária do autor pelo estilo de sua escrita; ou pode tirar uma série de inferências lógicas das declarações diretas do escritor; a informação resultante, em nenhum dos casos, é realmente pretendida pelo escritor, mas constitui o chamado sentido derivado ou consequente. Finalmente, o sentido literal é limitado ao significado imediatamente pretendido pelo escritor, de modo que a verdade expressa mediamente por ele não se enquadra no âmbito do sentido literal. É precisamente neste ponto que o sentido literal se difere do típico. Para repetir brevemente, o sentido literal não é uma acomodação baseada em similitude ou analogia; não é uma mera inferência tirada pelo leitor; não é um antítipo correspondente ao conteúdo imediato do texto como seu tipo; mas é o significado que o autor pretende transmitir realmente, não por uma extensão da imaginação; efetivamente, não como uma potência silogística; e imediatamente, ou seja, por meio da linguagem, não por meio da verdade transmitida pela linguagem.

The literal sense of Sacred Scripture is the truth really, actually, and immediately intended by its author. The fact that the literal sense must be really intended by the author distinguishes it from the truth conveyed by any mere accommodation. This latter applies a writer's language, on the ground of analogy, to something not originally meant by him. Again, since the literal sense is actually intended by the writer, it differs from the meaning conveyed only virtually by the text. Thus the reader may come to know the literary capacity of the author from the style of his writing; or he may draw a number of logical inferences from the writer's direct statements; the resultant information is in neither case actually intended by the writer, but it constitutes the so-called derivative or consequent sense. Finally, the literal sense is limited to the meaning immediately intended by the writer, so that the truth mediately expressed by him does not fall within the range of the literal sense. It is precisely in this point that the literal sense differs from the typical. To repeat briefly, the literal sense is not an accommodation based on similitude or analogy; it is not a mere inference drawn by the reader; it is not an antitype corresponding to the immediate contents of the text as its type; but it is the meaning which the author intends to convey really, not by a stretch of the imagination; actually, not as a syllogistic potency; and immediately, i.e., by means of the language, not by means of the truth conveyed by the language.

Distinção do sentido literal

Division of the literal sense

O que foi dito sobre o caráter imediato do sentido literal não deve ser mal interpretado de forma a excluir a linguagem figurativa de seu alcance. A linguagem figurativa é realmente um signo único, e não duplo, da verdade que transmite. Quando falamos do "braço de Deus", não estamos insinuando que Deus realmente possui tal membro corporal, mas designamos diretamente seu poder de ação (Santo Tomás, Suma Teológica, I, Q. i, a. 10, ad 3um). Este princípio se aplica não apenas na metáfora, na metonímia, na sinédoque ou na ironia, mas também naquelas situações em que a figura se estende por toda uma frase ou até mesmo um capítulo ou livro inteiro. O próprio nome alegoria implica que o sentido real da expressão difere de seu significado verbal usual. Em Mateus 5:13 e seguintes, por exemplo, a frase "Vós sois o sal da terra" etc., não deve ser compreendida primeiro em seu sentido não figurativo e, em seguida, no figurativo; não classifica primeiro os Apóstolos entre o reino mineral e, depois, entre os reformadores sociais e religiosos do mundo, mas o significado literal da passagem coincide com a verdade conveyedida na alegoria. Segue-se, portanto, que o sentido literal abrange tanto o significado próprio quanto o figurativo. A fábula, a parábola e o exemplo devem também ser classificados entre as expressões alegóricas que significam a verdade pretendida imediatamente. É verdade que na passagem em que as árvores elegem um rei (Juízes 9:6-21), na parábola do filho pródigo (Lucas 15:11 e seguintes), e na história do Bom Samaritano (Lucas 10:25-37) é necessário um número de palavras e frases para construir a fábula, a parábola e o exemplo respectivamente; mas isso não interfere no sentido literal ou imediato dos recursos literários. Como tal, eles não têm significado independente de, ou anterior à, lição moral que o autor pretende transmitir por meio deles. É facilmente concedido que o mecanismo que chamamos de relógio indica imediatamente a hora, apesar da ação subordinada de sua mola e engrenagens; então, por que deveríamos questionar a verdade de que o recurso literário chamado fábula, ou parábola, ou exemplo, aponta imediatamente sua lição moral, embora a própria existência de tal recurso presuppõe o uso de várias palavras e até mesmo frases?

What has been said about the immediate character of the literal sense must not be misconstrued in such a way as to exclude figurative language from its range. Figurative language is really a single, not a double, sign of the truth it conveys. When we speak of "the arm of God", we do not imply that God really is endowed with such a bodily member, but we directly denote his power of action (St. Thomas, Summa, I, Q. i, a. 10, ad 3um). This principle applies not merely in the metaphor, the synecdoche, the metonymy, or the irony, but also in those cases in which the figure extends through a whole sentence or even an entire chapter or book. The very name allegory implies that the real sense of the expression differs from its usual verbal meaning. In Matthew 5:13 sqq., e.g., the sentence, "You are the salt of the earth" etc., is not first to be understood in its nonfigurative sense, and then in the figurative; it does not first class the Apostles among the mineral kingdom, and then among the social and religious reformers of the world, but the literal meaning of the passage coincides with the truth conveyed in the allegory. It follows, therefore, that the literal sense comprises both the proper and the figurative. The fable, the parable, and the example must also be classed among the allegorical expressions which signify the intended truth immediately. It is true that in the passage according to which the trees elect a king (Judges 9:6-21), in the parable of the prodigal son (Luke 15:11 sqq.), and in the history of the Good Samaritan (Luke 10:25-37) a number of words and sentences are required in order to construct the fable, the parable, and the example respectively; but this does not interfere with the literal or immediate sense of the literary devices. As such they have no meaning independent of, or prior to, the moral lesson which the author intends to convey by their means. It is easily granted that the mechanical contrivance we call a watch immediately indicates the time in spite of the subordinate action of its spring and wheels; why, then, should we question the truth that the literary device called fable, or parable, or example, immediately points out its moral lesson, though the very existence of such a device presupposes the use of a number of words and even sentences?

Ubiquidade do sentido literal

Ubiquity of the literal sense

Os Padres da Igreja não eram cegos ao fato de que o sentido literal em algumas passagens da Escritura parece implicar grandes incongruências, para não dizer dificuldades insuperáveis. Por outro lado, eles consideravam a linguagem da Bíblia como verdadeira linguagem humana e, portanto, sempre dotada de um sentido literal, seja ele próprio ou figurado. Além disso, Santo Agostinho (De tent. Abrah. serm. ii, 7), São Jerônimo (em Isaías 13:19) e São Gregório (Moral., i, 37) concordam com São Tomás (Quodl., vii, Q. vi, a. 14) em sua convicção de que o sentido típico sempre se baseia no literal e dele provém. Portanto, se esses Padres tivessem negado a existência de um sentido literal em qualquer passagem da Escritura, teriam tornado a passagem sem sentido. Onde os escritores patrísticos parecem rejeitar o sentido literal, eles realmente excluem apenas o sentido próprio, deixando o figurado. Orígenes (De princ., IV, xi) pode ser considerado a única exceção a esta regra; uma vez que ele considera algumas das leis mosaicas como absurdas ou impossíveis de serem observadas, nega que elas devam ser tomadas em seu sentido literal. Mas mesmo em seu caso, tentativas foram feitas para dar a suas palavras um significado mais aceitável (cf. Vincenzi, "In S. Gregorii Nysseni et Origenis scripta et doctrinam nova recensio", Roma, 1864, vol. II, cc. xxv-xxix). O grande Doutor Alexandrino distingue entre o corpo, a alma e o espírito da Escritura. Seus defensores acreditam que ele entende por esses três elementos seu sentido próprio, seu sentido figurado e seu sentido típico, respectivamente. Ele pode, portanto, com impunidade negar a existência de qualquer sentido corporal em uma passagem da Escritura sem prejuízo de seu sentido literal. Mas é mais geralmente admitido que Orígenes se desviou nesse ponto, porque seguiu a opinião de Filão com muita fidelidade.

The Fathers of the Church were not blind to the fact that the literal sense in some Scripture passages appears to imply great incongruities, not to say insuperable difficulties. On the other hand, they regarded the language of the Bible as truly human language, and therefore always endowed with a literal sense, whether proper or figurative. Moreover, St. Jerome (in Isaiah 13:19), St. Augustine (De tent. Abrah. serm. ii, 7), St. Gregory (Moral., i, 37) agree with St. Thomas (Quodl., vii, Q. vi, a. 14) in his conviction that the typical sense is always based on the literal and springs from it. Hence if these Fathers had denied the existence of a literal sense in any passage of Scripture, they would have left the passage meaningless. Where the patristic writers appear to reject the literal sense, they really exclude only the proper sense, leaving the figurative. Origen (De princ., IV, xi) may be regarded as the only exception to this rule; since he considers some of the Mosaic laws as either absurd or impossible to keep, he denies that they must be taken in their literal sense. But even in his case, attempts have been made to give to his words a more acceptable meaning (cf. Vincenzi, "In S. Gregorii Nysseni et Origenis scripta et doctrinam nova recensio", Rome, 1864, vol. II, cc. xxv-xxix). The great Alexandrian Doctor distinguishes between the body, the soul, and the spirit of Scripture. His defendants believe that he understands by these three elements its proper, its figurative, and its typical sense respectively. He may, therefore, with impunity deny the existence of any bodily sense in a passage of Scripture without injury to its literal sense. But it is more generally admitted that Origen went astray on this point, because he followed Philo's opinion too faithfully.

O sentido literal é único ou múltiplo?

Is the literal sense one or multiple?

Há uma base mais sólida para uma diversidade de opiniões sobre a unicidade do sentido literal contido em cada passagem das Sagradas Escrituras. Isso nos coloca diante de uma dupla questão: (a) É possível que uma passagem das Escrituras tenha mais de um sentido literal? (b) Existe algum texto bíblico que, na verdade, tenha mais de um significado literal? É importante ter em mente que o sentido literal é considerado aqui no seu sentido estrito. Há um consenso de que um sentido consequente múltiplo ou uma acomodação múltipla pode ser considerado a regra em vez da exceção. Também não há dificuldade em relação ao sentido literal múltiplo encontrado em diversas leituras ou em diferentes versões do mesmo texto; aqui, perguntamos se um e o mesmo texto genuíno das Escrituras pode ter mais de um sentido literal.

There is more solid ground for a diversity of opinion concerning the unicity of the literal sense contained in each passage of Sacred Scripture. This brings us face to face with a double question: (a) Is it possible that a Scripture passage has more than one literal sense? (b) Is there any Biblical text which actually has more than one literal meaning? It must be kept in mind that the literal sense is taken here in the strict meaning of the word. It is agreed on all sides that a multiple consequent sense or a multiple accommodation may be regarded as the rule rather than the exception. Nor is there any difficulty about the multiple literal sense found in various readings or in different versions of the same text; we ask here whether one and the same genuine Scripture text may have more than one literal sense.

Uma palavra, e uma frase também, podem ter mais de um significado, não há uma impossibilidade a priori na ideia de que um texto scriptural possa ter mais de um sentido literal. Se o autor das Escrituras realmente pretende transmitir a verdade contida nos vários significados possíveis de um texto, o sentido literal múltiplo será a consequência natural. Algumas das expressões encontradas nos escritos dos Padres parecem enfatizar a possibilidade de ter um sentido literal múltiplo na Sagrada Escritura.

Since a word, and a sentence too, may have more meanings than one, there is no a priori impossibility in the idea that a Scriptural text should have more than one literal sense. If the author of Scripture really intends to convey the truth contained in the various possible meanings of a text, the multiple literal sense will be the natural resultant. Some of the expressions found in the writings of the Fathers seem to emphasize the possibility of having a multiple literal sense in Sacred Scripture.

O assunto se torna mais complicado se perguntarmos se um sentido literal múltiplo não é apenas possível, mas realmente encontrado em algum lugar na Escritura. Não há boas autoridades para sua ocorrência frequente; mas ele realmente existe mesmo nas poucas passagens escriturais que parecem contê-lo, como Salmo 2:7; Isaías 53:4-8; Daniel 9:27; João 11:51; 2:19? Deus desejou, nesses textos, transmitir um sentido literal múltiplo? A revelação, tal como nos foi transmitida na Escritura e na tradição, fornece a única pista para a solução da questão.

The subject becomes more complicated if we ask whether a multiple literal sense is not merely possible, but is actually found anywhere in Scripture. There is no good authority for its frequent occurrence; but does it really exist even in the few Scriptural passages which seem to contain it, such as Psalm 2:7; Isaiah 53:4-8; Daniel 9:27; John 11:51; 2:19? Did God wish in these texts to convey a multiple literal sense? Revelation, as coming down to us in Scripture and tradition, furnishes the only clue to the solution of the question.

Os defensores de um sentido literal múltiplo apresentam os seguintes argumentos para sua visão: Primeiro, as Escrituras Sagradas supõem sua existência em várias passagens. Assim, Hebreus 1:5 entende o Salmo 2:7 (este dia te gerei), da geração divina do Filho; Atos 13:33 entende o texto da Ressurreição; Hebreus 5:5, do sacerdócio eterno de Cristo. Além disso, a Vulgata Latina e a Septuaginta, juntamente com 1 Pedro 2:24, entendem Isaías 3:4 (ele carregou nossas enfermidades), de nossos pecados; Mateus 8:17, entende as palavras de nossas enfermidades corporais. E novamente, 1 Macabeus 1:57 aplica algumas palavras de Daniel 9:27, ao seu próprio assunto, enquanto Mateus 24:15, as representa como uma profecia a ser cumprida na destruição da Cidade Santa. Finalmente, João 2:19, foi entendido pelos judeus em um sentido diferente do que o pretendido por Jesus Cristo; e João 11:51, expressa dois significados díspares, um pretendido por Caifás e o outro pelo Espírito Santo.

The advocates of a multiple literal sense advance the following arguments for their view: First, Sacred Scripture supposes its existence in several passages. Thus Hebrews 1:5 understands Psalm 2:7 (this day have I begotten thee), of the Divine generation of the Son; Acts 13:33 understands the text of the Resurrection; Hebrews 5:5, of the eternal priesthood of Christ. Again, the Latin Vulgate and the Septuagint, together with 1 Peter 2:24, understand Isaiah 3:4 (he hath borne our infirmities), of our sins; Matthew 8:17, understands the words of our bodily ailments. And again, 1 Maccabees 1:57 applies some words of Daniel 9:27, to his own subject, while Matthew 24:15, represents them as a prophecy to be fulfilled in the destruction of the Holy City. Finally, John 2:19, was understood by the Jews in a sense different from that intended by Jesus Christ; and John 11:51, expresses two disparate meanings, one intended by Caiphas and the other by the Holy Ghost.

O segundo argumento é que a tradição também sustenta a existência de um sentido múltiplo em várias passagens da Bíblia. Seus testemunhos são São Agostinho (Confissões XII.26-31; De doctrina cristã, III, xxvii; etc.), São Gregório Magno (em Ezequiel, III, 13, Livro I, homilia x, n. 30 sq.), São Basílio, São João Crisóstomo, São Jerônimo, São Bernardo e, entre os Escolásticos, São Tomás (I, Q. i, a. 10; "De potent.", IV, 1; "in II sent.", dist. xii, Q. i, a. 2, ad 7um), Cardeal Cayetana (ad I, Q. i, a. 10), Melchior Cano (Loc. theol., Livro II, c. xi, ad 7 arg., ad 3 rat.), Bañez (ad I, Q. i, a. 10), Silvio (ad id.), João de Santo Tomás (I, Q. i, disp. ii, a. 12), Billuart (De reg. fidei, dissert. i, a. 8), Vasquez, Valentia, Molina, Serrarius, Cornelius a Lapide e outros.

The second argument is, that tradition too upholds the existence of a multiple sense in several passages of the Bible. Its witnesses are St. Augustine (Confessions XII.26-31; De doctr. christ., III, xxvii; etc.), St. Gregory the Great (in Ezech., iii, 13, Lib. I, hom. x, n. 30 sq.), St. Basil, St. Chrysostom, St. Jerome, St. Bernard, and, among the Scholastics, St. Thomas (I, Q. i, a. 10; "De potent.", IV, 1; "in II sent.", dist. xii, Q. i, a. 2, ad 7um), Card. Cajetan (ad I, Q. i, a. 10), Melchior Cano (Loc. theol., Lib. II, c. xi, ad 7 arg., ad 3 rat.), Bañez (ad I, Q. i, a. 10), Sylvius (ad id.), John of St. Thomas (I, Q. i, disp. ii, a. 12), Billuart (De reg. fidei, dissert. i, a. 8), Vasquez, Valentia, Molina, Serrarius, Cornelius a Lapide, and others.

Patrizi, Beelen, Lamy, Cornely, Knabenbauer, Reitmayr e a maior parte dos autores recentes negam a existência real de um sentido literal múltiplo na Bíblia; eles apresentam as seguintes razões para sua opinião: Primeiro, a Bíblia está escrita em linguagem humana; agora, a linguagem de outros livros geralmente apresenta apenas um sentido literal. Segundo, o sentido genuíno da Sagrada Escritura deve ser descoberto por meio das regras da hermenêutica. Um comentador tornaria essas regras sem sentido se procurasse um segundo sentido literal de uma passagem após descobrir um verdadeiro significado por meio delas. Terceiro, os comentadores implicitamente assumem que qualquer texto específico da Escritura possui apenas um sentido literal; pois, após descobrirem os vários significados que são filologicamente prováveis, eles se esforçam para determinar qual deles foi pretendido pelo Espírito Santo. Quarto, um sentido literal múltiplo criaria equívoco e confusão na Bíblia. Finalmente, o sentido múltiplo nas Escrituras seria um fato sobrenatural totalmente dependente do livre-arbítrio de Deus. Não podemos conhecê-lo independentemente da revelação; sua ocorrência real deve ser solidamente provada a partir da Escritura ou da tradição. Os defensores do sentido literal múltiplo não apresentaram até agora essa prova.

Patrizi, Beelen, Lamy, Cornely, Knabenbauer, Reitmayr, and the greater number of recent writers deny the actual existence of a multiple literal sense in the Bible; they urge the following reasons for their opinion: First, the Bible is written in human language; now, the language of other books usually presents only one literal sense. Second, the genuine sense of Sacred Scripture must be discovered by means of the rules of hermeneutics. A commentator would render these rules meaningless, if he were to look for a second literal sense of a passage after discovering one true meaning by their means. Third, commentators implicitly assume that any given text of Scripture has only one literal sense; for after finding out the various meanings which are philologically probable, they endeavour to ascertain which of them was intended by the Holy Ghost. Fourth, a multiple literal sense would create equivocation and confusion in the Bible. Finally, the multiple sense in Scripture would be a supernatural fact wholly depending on the free will of God. We cannot know it independently of revelation; its actual occurrence must be solidly proved from Scripture or tradition. The patrons of the multiple literal sense have not thus far advanced any such proof.

(1) Quando a Escritura apela para significados distintos do mesmo trecho, não considera necessariamente cada um deles como o sentido literal. Assim, Hebreus 1:5 pode representar o Salmo 2:7 como se referindo literalmente à geração eterna, mas Atos 13:33 pode considerar a Ressurreição, e Hebreus 5:5, o sacerdócio eterno de Cristo como consequências necessárias. Mateus 8:17 aplica o sentido consequente de Isaías 53:4 à cura de enfermidades corporais; 1 Macabeus 1:57 simplesmente adapta algumas palavras de Daniel 9:27 ao próprio tempo do escritor; em João 2:19 e 11:51, apenas o significado pretendido pelo Espírito Santo é o sentido literal, embora isso possa não ter sido compreendido quando as palavras em questão foram pronunciadas.

(1) Where Scripture appeals to disparate meanings of the same passage, it does not necessarily consider each of them as the literal sense. Thus Hebrews 1:5, may represent Psalm 2:7, as referring literally to the eternal generation, but Acts 13:33, may consider the Resurrection, and Hebrews 5:5, the eternal priesthood of Christ as necessary consequences. Matthew 8:17 applies the consequent sense of Isaiah 53:4, to the cure of bodily ailments; 1 Maccabees 1:57, merely accommodates some words of Daniel 9:27, to the writer's own time; in John 2:19 and 11:51, only the meaning intended by the Holy Ghost is the literal sense, though this may not have been understood when the words in question were spoken.

(2) O testemunho dos Padres e dos teólogos escolásticos não é suficiente, em nosso caso, para provar a existência de uma tradição dogmática quanto à ocorrência real do múltiplo sentido literal nas Escrituras. Não há traço disso antes da época de Santo Agostinho; este grande Doutor propõe sua visão não como o ensino da tradição, mas como uma opinião piedosa e provável. As expressões dos outros Padres, exceto talvez Santo Gregório Magno, ressaltam a profundidade e a riqueza de pensamento contidas nas Escrituras, ou referem-se a significados que chamamos tecnicamente de seu sentido típico, derivado ou consequente, e talvez até mesmo a meras acomodações de certos trechos. Entre os Escolásticos, Santo Tomás segue a opinião de Santo Agostinho, ao menos em um dos trechos alegados (De potent., IV, 1), e vários dos Escolásticos posteriores seguem a opinião de Santo Tomás. Os outros Escolásticos antigos mantêm na verdade a visão oposta, como pode ser visto em São Boaventura (IV Sent. dist. xxi, p. I, dub. 1) e Alexandre de Hales (Summa, I, Q. i, m. 4, a. 2).

(2) The testimony of the Fathers and the Scholastic theologians is not sufficient in our case to prove the existence of a dogmatic tradition as to the actual occurrence of the multiple literal sense in Scripture. There is no trace of it before the time of St. Augustine; this great Doctor proposes his view not as the teaching of tradition, but as a pious and probable opinion. The expressions of the other Fathers, excepting perhaps St. Gregory the Great, urge the depth and wealth of thought contained in Scripture, or they refer to meanings which we technically call its typical, derivative, or consequent sense, and perhaps even to mere accommodations of certain passages. Among the Scholastics, St. Thomas follows the opinion of St. Augustine, at least in one of the alleged passages (De potent., IV, 1), and a number of the later Scholastics follow the opinion of St. Thomas. The other early Scholastics maintain rather the opposite view, as may be seen in St. Bonaventure (IV Sent. dist. xxi, p. I, dub. 1) and Alexander of Hales (Summa, I, Q. i, m. 4, a. 2).

O sentido derivado ou consequente

The derivative or consequent sense

O sentido consequente ou derivado da Escritura é a verdade legitimamente inferida de seu significado genuíno. Seria errado identificar o sentido consequente com o sentido literal mais latente. Essa profundidade do sentido literal pode surgir do fato de que o predicado muda um pouco em seu significado se aplicado a sujeitos totalmente diferentes. A palavra sábio tem um significado se predicada de Deus e um bem diferente se predicada de seres criados. Tal variedade de significado pertence ao sentido literal no estrito sentido da palavra. Pode-se dizer que o sentido consequente é a conclusão de um silogismo cuja uma das premissas é uma verdade contida na Bíblia. Tais inferências dificilmente podem ser chamadas de sentido de um livro escrito por um autor humano; mas Deus previu todas as conclusões legítimas derivadas das verdades bíblicas, de modo que podem ser ditas, de certa forma, ser Seu significado pretendido. A própria Bíblia utiliza tais inferências como se estivessem baseadas na autoridade Divina. São Paulo (1 Coríntios 1:31) cita tal inferência baseada em Jeremias 9:23-24, com a adição expressa: "como está escrito"; em 1 Coríntios 9:10-11, ele deriva o sentido consequente de Deuteronômio 25:4, indicando a segunda premissa, enquanto em 1 Timóteo 5:18, ele afirma o sentido consequente da mesma passagem sem adicionar a segunda premissa. Teólogos e escritores ascéticos têm, portanto, o direito de utilizar inferências dogmáticas e morais a partir do sentido genuíno da Sagrada Escritura. Os escritos dos Pais ilustram este princípio de forma mais copiosa.

The consequent or derivative sense of Scripture is the truth legitimately inferred from its genuine meaning. It would be wrong to identify the consequent sense with the more latent literal sense. This depth of the literal sense may spring from the fact that the predicate changes somewhat in its meaning if it be applied to totally different subjects. The word wise has one meaning if predicated of God, and quite another if predicated of created beings. Such a variety of meaning belongs to the literal meaning in the strict sense of the word. The consequent sense may be said to be the conclusion of a syllogism one of whose premises is a truth contained in the Bible. Such inferences can hardly be called the sense of a book written by a human author; but God has foreseen all the legitimate conclusions derived from Biblical truths, so that they may be said, in a certain way, to be His intended meaning. The Bible itself makes use of such inferences as if they were based on Divine authority. St. Paul (1 Corinthians 1:31) quotes such an inference based on Jeremiah 9:23-24, with the express addition, "as it is written"; in 1 Corinthians 9:10-11, he derived the consequent sense of Deuteronomy 25:4, indicating the second premise, while in 1 Timothy 5:18, he states the consequent sense of the same passage without adding the second premise. Theologians and ascetical writers have, therefore, a right to utilize dogmatic and moral inferences from the genuine sense of Sacred Scripture. The writings of the Fathers illustrate this principle most copiously.

Acomodação

Accommodation

Por acomodação, as palavras do escritor são aplicadas, com base na analogia, a algo que originalmente não era pretendido por ele. Se não houver analogia entre o significado original e o significado imposto, não há acomodação da passagem, mas sim uma perversão violenta de seu verdadeiro sentido; tal significado contorcido não está meramente fora, mas contra, o sentido genuíno. A acomodação é geralmente dividida em duas classes: extensiva e alusiva. A acomodação extensiva toma as palavras da Bíblia em seu sentido genuíno, mas as aplica a um novo assunto. Assim, as palavras "ele foi encontrado perfeito, justo, e no tempo da ira ele se tornou uma reconciliação", que Sirach 44:17 predica sobre Noé, frequentemente são aplicadas a outros santos. A acomodação alusiva não utiliza as palavras da Escritura em seu sentido genuíno, mas lhes dá um significado completamente diferente; aqui a analogia não existe entre os objetos, mas entre as expressões verbais. O Salmo 17:26-27, "Com o santo, tu serás santo; e com o homem inocente, tu serás inocente; e com os eleitos, tu serás eleito: e com o perverso, tu serás pervertido", expressa originalmente a atitude de Deus em relação ao bom e ao ímpio; mas por acomodação essas palavras são frequentemente usadas para mostrar a influência da companhia. Que o uso da acomodação é legítimo pode ser inferido de sua ocorrência na Escritura, nos escritos dos Pais e de sua própria natureza. Exemplos de acomodação nas Escrituras podem ser encontrados em Mateus 7:23 (cf. Salmo 6:9), Romanos 10:18 (cf. Salmo 18:5), 2 Coríntios 8:15 (cf. Êxodo 16:18), Hebreus 13:5 (cf. Josué 1:5), Apocalipse 11:4 (cf. Zacarias 4:14). Os livros litúrgicos e os escritos dos Pais estão tão repletos do uso da acomodação que é desnecessário referir-se a quaisquer instâncias especiais. Finalmente, não há boa razão para interditar o uso apropriado da acomodação, visto que não é errado em si mesmo e que seu uso não envolve inconvenientes em relação à fé e à moral. Mas dois excessos devem ser evitados: primeiro, não se pode afirmar que todas as citações do Antigo Testamento encontradas no Novo são meras acomodações. Contestações semelhantes são encontradas nos escritos daqueles que se esforçam para destruir o valor das profecias messiânicas; não se limitam a nossos dias, mas remontam a Teodoro de Mopsuéstia e os socinianos. O Quinto Concílio Ecumênico rejeitou o erro de Teodoro; além disso, o próprio Cristo (Mateus 22:41 e seguintes; cf. Salmo 109:1), São Pedro (Atos 3:25 e seguintes; cf. Gênesis 12:3; 18:18; 22:18) e São Paulo (Hebreus 1:5; 5:5; Atos 13:33; cf. Salmo 2:7) fundamentam argumentos teológicos em citações do Antigo Testamento, de modo que estas últimas não podem ser consideradas meras acomodações. Em segundo lugar, não devemos ultrapassar os limites adequados no uso da acomodação. Isso faríamos se apresentássemos o significado derivado da acomodação como o sentido genuíno da Escritura, ou se a utilizássemos como premissa em um argumento, ou ainda se acomodássemos as palavras da Escritura a assuntos ridículos, absurdos ou totalmente díspares. A quarta sessão do Concílio de Trento adverte com grande seriedade contra tal abuso da Sagrada Escritura.

By accommodation the writer's words are applied, on the ground of analogy, to something not originally meant by him. If there be no analogy between the original and the imposed meaning, there is no accommodation of the passage, but rather a violent perversion of its true meaning; such a contorted meaning is not merely outside, but against, the genuine sense. Accommodation is usually divided into two classes: extensive and allusive. Extensive accommodation takes the words of the Bible in their genuine sense, but applies them to a new subject. Thus the words, he "was found perfect, just, and in the time of wrath he was made a reconciliation", which Sirach 44:17, predicates of Noah, are often applied to other saints. Allusive accommodation does not employ the words of Scripture in their genuine sense, but gives them an entirely different meaning; here the analogy does not exist between the objects, but between the verbal expressions. Psalm 17:26-27, "With the holy, thou wilt be holy; and with the innocent man thou wilt be innocent; and with the elect thou wilt be elect: and with the perverse thou wilt be perverted", expresses originally the attitude of God to the good and the wicked; but by accommodation these words are often used to show the influence of companionship. That the use of accommodation is legitimate, may be inferred from its occurrence in Scripture, in the writings of the Fathers, and from its very nature. Examples of accommodation in Scripture may be found in Matthew 7:23 (cf. Psalm 6:9), Romans 10:18 (cf. Psalm 18:5), 2 Corinthians 8:15 (cf. Exodus 16:18), Hebrews 13:5 (cf. Joshua 1:5), Revelation 11:4 (cf. Zechariah 4:14). The liturgical books and the writings of the Fathers are so replete with the use of accommodation that it is needless to refer to any special instances. Finally, there is no good reason for interdicting the proper use of accommodation, seeing that it is not wrong in itself and that its use does not involve any inconvenience as far as faith and morals are concerned. But two excesses are to be avoided: first, it cannot be maintained, that all the citations from the Old Testament which are found in the New are mere accommodations. Similar contentions are found in the writings of those who endeavour to destroy the value of the Messianic prophecies; they are not confined to our days, but date back to Theodore of Mopsuestia and the Socinians. The Fifth Ecumenical Synod rejected the error of Theodore; besides, Christ Himself (Matthew 22:41 sq.; cf. Psalm 109:1), St. Peter (Acts 3:25 sq.; cf. Genesis 12:3; 18:18; 22:18), and St. Paul (Hebrews 1:5; 5:5; Acts 13:33; cf. Psalm 2:7) base theological arguments on Old-Testament citations, so that these latter cannot be regarded as mere accommodations. Secondly, we must not exceed the proper limits in the use of accommodation. This we should do, if we were to present the meaning derived from accommodation as the genuine sense of Scripture, or if we were to use it as the premise in an argument, or again if we were to accommodate the words of Scripture to ridiculous, absurd, or wholly disparate subjects. The fourth session of the Council of Trent warns most earnestly against such an abuse of Sacred Scripture.

Sentido típico

Typical sense

Acomodação

Accommodation

O sentido típico recebe seu nome do fato de que se baseia na relação figurativa ou típica de pessoas, objetos ou eventos bíblicos com uma nova verdade. Esta última é chamada de antítipo, enquanto seu correspondente bíblico é nomeado tipo. O sentido típico também é chamado de sentido espiritual ou místico: místico, por causa de sua natureza mais recôndita; espiritual, porque está relacionado ao literal, assim como o espírito está relacionado ao corpo. O que chamamos de tipo é chamado de sombra, alegoria, parábola, por São Paulo (cf. Romanos 5:14; 1 Coríntios 10:6; Hebreus 8:5; Gálatas 4:24; Hebreus 9:9); uma vez ele se refere a isso como antítipo (Hebreus 9:24), embora São Pedro aplique este termo à verdade significada (1 Pedro 3:21). Várias outras designações para o sentido típico foram usadas pelos Padres da Igreja; mas as seguintes questões são de uma importância mais vital.

The typical sense has its name from the fact that it is based on the figurative or typical relation of Biblical persons, or objects, or events, to a new truth. This latter is called the antitype, while its Biblical correspondent is named the type. The typical sense is also called the spiritual, or mystical, sense: mystical, because of its more recondite nature; spiritual, because it is related to the literal, as the spirit is related to the body. What we call type is called shadow, allegory, parable, by St. Paul (cf. Romans 5:14; 1 Corinthians 10:6; Hebrews 8:5; Galatians 4:24; Hebrews 9:9); once he refers to it as antitype (Hebrews 9:24), though St. Peter applies this term to the truth signified (1 Peter 3:21). Various other designations for the typical sense have been used by the Fathers of the Church; but the following questions are of more vital importance.

Natureza do sentido típico

Nature of the typical sense

O sentido típico é a verdade escriturística que o Espírito Santo pretende transmitir de forma real, efetiva, mas não imediata. Na medida em que seu significado é realmente transmitido, o sentido típico difere da acomodação; na medida em que seu significado é realmente expresso, difere do sentido consequente; na medida em que seu significado não é imediatamente significado, difere do sentido literal. Enquanto chegamos a este último imediatamente por meio da expressão literária, conhecemos o sentido típico apenas por meio do literal. O texto é o signo que transmite o sentido literal, mas o sentido literal é o signo que expressa o típico. O sentido literal é o tipo que, por um desígnio especial de Deus, é direcionado a significar seu antítipo. Três condições são necessárias para constituir um tipo:

The typical sense is the Scriptural truth which the Holy Ghost intends to convey really, actually, but not immediately. Inasmuch as its meaning is really conveyed, the typical sense differs from accommodation; inasmuch as its meaning is actually expressed, it differs from the consequent sense; inasmuch as its meaning is not immediately signified, it differs from the literal sense. While we arrive at the latter immediately by way of the literary expression, we come to know the typical sense only by way of the literal. The text is the sign conveying the literal sense, but the literal sense is the sign expressing the typical. The literal sense is the type which by a special design of God is directed to signify its antitype. Three conditions are necessary to constitute a type:

• Deve ter a sua própria verdadeira e histórica existência independentemente do antítipo; por exemplo, a imolação pretendida de Isaac seria um fato histórico, mesmo que Jesus Cristo não tivesse morrido.
• Não deve ser referida ao antítipo por sua própria natureza. Isso proíbe a similitude de servir como um tipo, em razão de sua semelhança antecedente com seu objeto.
• Deus mesmo deve ter estabelecido a referência do tipo ao seu antítipo; isso exclui objetos que são naturalmente relacionados a outros.

• It must have its own true and historical existence independently of the antitype; e.g., the intended immolation of Isaac would be an historical fact, even if Jesus Christ had not died.
• It must not be referred to the antitype by its very nature. This prohibits the similitude from serving as a type, on account of its antecedent likeness to its object.
• God himself must have established the reference of the type to its antitype; this excludes objects which are naturally related to others.

A necessidade dessas três condições explica por que um tipo não pode ser confundido com uma parábola, ou um exemplo, ou um símbolo, ou uma similitude, ou uma comparação, ou uma metáfora, ou uma profecia simbólica — por exemplo, a estátua vista no sonho de Nabucodonosor. Deve-se acrescentar, no entanto, que às vezes o tipo pode ser expresso pela representação bíblica de um assunto em vez do sentido literal estrito das Escrituras. Gênesis 14:18, por exemplo, apresenta Melquisedeque sem referência à sua genealogia; assim, Hebreus 7:3 o representa "sem pai, sem mãe, sem genealogia, não tendo princípio de dias nem fim de vida", e o faz, assim, um tipo de Jesus Cristo. Até aqui, falamos sobre o sentido típico em seu sentido estrito. Em um sentido mais amplo, todas as pessoas, eventos ou objetos do Antigo Testamento às vezes são considerados como tipos, desde que se assemelhem a pessoas, eventos ou objetos do Novo Testamento, quer o Espírito Santo tenha pretendido tal relação ou não. O José egípcio é assim frequentemente representado como um tipo de São José, o pai adotivo de Cristo.

The necessity of these three conditions explains why a type cannot be confounded with a parable, or an example, or a symbol, or a similitude, or a comparison, or a metaphor, or a symbolic prophecy — e.g., the statue seen in the dream of Nabuchodonosor. It should be added, however, that at times the type may be expressed by the Scriptural representation of a subject rather than by the strict literal sense of Scripture. Genesis 14:18, e.g., introduces Melchisedech without reference to his genealogy; hence Hebrews 7:3, represents him "without father, without mother, without genealogy, having neither beginning of days nor end of life", and makes him as such a type of Jesus Christ. Thus far we have spoken about the typical sense in its strict sense. In a wider sense, all persons, events, or objects of the Old Testament are sometimes considered as types, provided they resemble persons, events, or objects in the New Testament, whether the Holy Ghost has intended such a relationship or not. The Egyptian Joseph is in this way frequently represented as a type of St. Joseph, the foster-father of Christ.

Divisão do sentido típico

Division of the typical sense

A divisão do sentido típico é baseada no caráter do tipo e do antitipo. O antitipo é uma verdade a ser crida, ou uma dádiva a ser esperada, ou ainda uma virtude a ser praticada. Isso nos dá um sentido triplo — o alegórico, o anagógico e o tropológico, ou moral. Os objetos da fé no Antigo Testamento estavam centrados principalmente em torno do futuro Messias e sua Igreja. O sentido alegórico pode, portanto, ser dito como referente ao futuro ou ser profético. A alegoria aqui não deve ser buscada na expressão literária, mas nas pessoas ou coisas expressas. Esta divisão do sentido típico foi expressa pelos Escolásticos em duas linhas:

The division of the typical sense is based on the character of the type and the antitype. The antitype is either a truth to be believed, or a boon to be hoped for, or again a virtue to be practised. This gives us a triple sense — the allegorical, the anagogical, and the tropological, or moral. The objects of faith in the Old Testament centred mainly around the future Messias and his Church. The allegorical sense may, therefore, be said to refer to the future or to be prophetic. The allegory here is not to be sought in the literary expression, but in the persons or things expressed. This division of the typical sense was expressed by the Scholastics in two lines:

A letra ensina os fatos; a alegoria, o que deves crer;
A moral, o que deves fazer; a anagogia, para onde deves tender.

Littera gesta docet; quid credas, allegoria;
Moralis quid agas; quo tendas, anagogia.

Jerusalém, por exemplo, de acordo com seu sentido literal, é a Cidade Santa; tomado de forma alegórica, denota a Igreja Militante; entendido tropologicamente, representa a alma justa; finalmente, em seu sentido anagógico, representa a Igreja Triunfante. Se a divisão do sentido típico for baseada no tipo em vez do antítipo, podemos distinguir tipos pessoais, reais e legais. Eles são pessoais se uma pessoa é escolhida pelo Espírito Santo como o sinal da verdade a ser transmitida. Adão, Noé, Melquisedeque, Moisés, Josué, Davi, Salomão e Jonas são tipos de Jesus Cristo; Agar com Ismael e Sara com Isaac são, respectivamente, os tipos do Antigo e do Novo Testamento. Os tipos reais são certos eventos ou objetos históricos mencionados no Antigo Testamento, como o cordeiro pascal, o maná, a água que jorra da rocha, a serpente de bronze, Sião e Jerusalém. Os tipos legais são escolhidos entre as instituições da liturgia mosaica, por exemplo, o tabernáculo, os objetos sagrados, os sacramentos e sacrifícios da Antiga Lei, seus sacerdotes e levitas.

Jerusalem, e.g., according to its literal sense, is the Holy City; taken allegorically, it denotes the Church Militant; understood tropologically, it stands for the just soul; finally, in its anagogical sense, it stands for the Church Triumphant. If the division of the typical sense be based on the type rather than the antitype, we may distinguish personal, real, and legal types. They are personal if a person is chosen by the Holy Ghost as the sign of the truth to be conveyed. Adam, Noah, Melchisedech, Moses, Josue, David, Solomon, and Jonas are types of Jesus Christ; Agar with Ismael, and Sara with Isaac are respectively the types of the Old and the New Testament. The real types are certain historical events or objects mentioned in the Old Testament, such as the paschal lamb, the manna, the water flowing from the rock, the brazen serpent, Sion, and Jerusalem. Legal types are chosen from among the institutions of the Mosaic liturgy, e.g., the tabernacle, the sacred implements, the sacraments and sacrifices of the Old Law, its priests and Levites.

Existência do sentido típico

Existence of the typical sense

A Escritura e a tradição concordam em seu testemunho sobre a ocorrência do sentido típico em certas passagens do Antigo Testamento.

Scripture and tradition agree in their testimony for the occurrence of the typical sense in certain passages of the Old Testament.

Entre os textos escriturísticos que estabelecem o sentido típico, podemos citar Colossenses 2:16-17; Hebreus 8:5; 9:8-9; Romanos 5:14; Gálatas 4:24; Mateus 2:15 (cf. Oséias 11:1); Hebreus 1:5 (cf. 2 Samuel 7:14).

Among the Scriptural texts which establish the typical sense, we may appeal to Colossians 2:16-17; Hebrews 8:5; 9:8-9; Romans 5:14; Galatians 4:24; Matthew 2:15 (cf. Hosea 11:1); Hebrews 1:5 (cf. 2 Samuel 7:14).

O testemunho da tradição a respeito deste assunto pode ser reunido a partir de Barnabé (Ep., 7, 8, 9, 12, etc.), Santo Clemente de Roma (1 Coríntios 12), Santo Justino (Dial. c. Tryph., civ, 42), Santo Irineu (Contra as Heresias IV.25.3, II.24.2 sqq. e IV.26.2), Tertuliano (Adv. Marc., V, vii); Santo Jerônimo (Ep. liii, ad Paulin., 8), Santo Tomás (I, Q. i, a. 10) e vários outros escritores patrísticos e teólogos escolásticos. Que os judeus concordam com os escritos cristãos sobre este ponto pode ser inferido de Flávio Josefo (Antiq., XVII, iii, 4; Pro m. Antiq., n. 4; III, vi, 4, 77; De bello Jud., V, vi, 4), do Talmude (Berachot, c. v, ad fin.; Quiddus, fol. 41, col. 1) e dos escritos de Filão (de Abraão; de migrat. Abraão de vida contemplativa), embora este último autor exagere na interpretação alegórica.

The testimony of tradition concerning this subject may be gathered from Barnabas (Ep., 7, 8, 9, 12, etc.), St. Clement of Rome (1 Corinthians 12), St. Justin, Dial. c. Tryph., civ, 42), St. Irenæus (Against Heresies IV.25.3, II.24.2 sqq. and IV.26.2), Tertullian (Adv. Marc., V, vii); St. Jerome (Ep. liii, ad Paulin., 8), St. Thomas (I, Q. i, a. 10), and a number of other patristic writers and Scholastic theologians. That the Jews agree with the Christian writers on this point, may be inferred from Josephus (Antiq., XVII, iii, 4; Pro m. Antiq., n. 4; III, vi, 4, 77; De bello Jud., V, vi, 4), the Talmud (Berachot, c. v, ad fin.; Quiddus, fol. 41, col. 1), and the writings of Philo (de Abraham; de migrat. Abrahæ de vita contempl.), though this latter writer goes to excess in the allegorical interpretation.

A tradição acima pode ser confirmada pela linguagem da liturgia e pelos vestígios da arqueologia cristã (Kraus, "Roma sotterranea", pp. 242 sqq.). Exemplos impressionantes da prova litúrgica podem ser vistos na Préfacio da Missa de Páscoa, na Bênção do Círio Pascal e na Liturgia das Horas recitada na festa do Corpus Christi. Todos os intérpretes católicos concedem prontamente que em algumas passagens do Antigo Testamento temos um sentido típico além do literal; mas isso não parece ser concedido em relação ao Novo Testamento, pelo menos não após a morte de Jesus Cristo. Distinguindo entre o Novo Testamento como que designa uma coleção de livros, e o Novo Testamento como que denota a economia cristã, eles reconhecem que existem tipos nos livros do Novo Testamento, mas apenas na medida em que se referem à economia pré-cristã. Pois o Novo Testamento nos trouxe a realidade em lugar da figura, luz em lugar da escuridão, verdade em lugar da sombra (cf. Patrizi, "De interpretatione Scripturarum Sacrarum", p. 199, Roma, 1844). Por outro lado, argumenta-se que o Novo Testamento é a figura da glória, assim como o Antigo Testamento era a figura do Novo (Santo Tomás, Suma, I, Q. i, a. 10).

The foregoing tradition may be confirmed by the language of the liturgy and by the remains of Christian archæology (Kraus, "Roma sotterranea," pp. 242 sqq.). Striking instances of the liturgical proof may be seen in the Preface of the Mass for Easter, in the Blessing of the Paschal Candle, and in the Divine Office recited on the feast of Corpus Christi. All Catholic interpreters readily grant that in some passages of the Old Testament we have a typical sense besides the literal; but this does not appear to be granted with regard to the New Testament, at least not subsequently to the death of Jesus Christ. Distinguishing between the New Testament as it signifies a collection of books, and the New Testament as it denotes the Christian economy, they grant that there are types in the New-Testament books, but only as far as they refer to the pre-Christian economy. For the New Testament has brought us the reality in place of the figure, light in place of darkness, truth in place of shadow (cf. Patrizi, "De interpretatione Scripturarum Sacrarum", p. 199, Rome, 1844). On the other hand, it is urged that the New Testament is the figure of glory, as the Old Testament was the figure of the New (St. Thomas, Summa, I, Q. i, a. 10).

Novamente, na Escritura, o sentido literal se aplica ao que precede, e o sentido tipológico ao que segue. Agora, mesmo no Novo Testamento, Cristo e Seu Corpo precedem a Igreja e seus membros; portanto, o que é dito literalmente sobre Cristo ou Seu Corpo pode ser interpretado alegoricamente sobre a Igreja, o corpo místico de Cristo, tropologicamente sobre os atos virtuosos dos membros da Igreja, e anagogicamente sobre sua glória futura (Santo Tomás, Quodl., VII, a. 15, ad 5um). Visões semelhantes são expressas por Santo Ambrósio (em Salmo xxx, n. 25), Santo Crisóstomo (em Mateus, hom. lxvi), Santo Agostinho (em João, ix), São Gregório Magno (Hom. ii, em evang. Lucas, xviii), São João Damasceno (De fide orth., iv, 13); além disso, a barca de Pedro é geralmente considerada como um tipo da Igreja, a destruição de Jerusalém como um tipo da catástrofe final.

Again, in Scripture the literal sense applies to what precedes, the typical to what follows. Now, even in the New Testament Christ and His Body precedes the Church and its members; hence, what is said literally of Christ or His Body, may be interpreted allegorically of the Church, the mystical body of Christ, tropologically of the virtuous acts of the Church's members, anagogically of their future glory (St. Thomas, Quodl., VII, a. 15, ad 5um). Similar views are expressed by St. Ambrose (in Ps. xxx, n. 25), St. Chrysostom (in Matt., hom. lxvi), St. Augustine (in Joh., ix), St. Gregory the Great (Hom. ii, in evang. Luc., xviii), St. John Damascene (De fide orth., iv, 13); besides, the bark of Peter is usually regarded as a type of the Church, the destruction of Jerusalem as a type of the final catastrophe.

Tudo no Antigo Testamento tem um sentido típico?

Does everything in the Old Testament have a typical sense?

Se passagens como Lucas 24:44 e 1 Coríntios 10:11 forem retiradas de seu contexto, elas sugerem a ubiquidade do sentido típico no Antigo Testamento; o contexto limita esses textos ao seu alcance apropriado. Se alguns dos Pais, por exemplo, Santo Agostinho (Doutrina Cristã III.22) e São Jerônimo (Ad Dard., Ep. cxxix, 6; Ep. ad Eptes. iii, 6), parecem afirmar a ubiquidade do sentido típico, sua linguagem refere-se mais ao sentido figurado do que ao sentido espiritual. Por outro lado, Tertuliano (Sobre a Ressurreição da Carne 20), Santo Agostinho (A Cidade de Deus XVII.3; Resposta a Fausto XXII.94), São Jerônimo (em João, c. i; cf. em Jeremias, xxvii, 3, 9; xxix, 14), e Santo Tomás (Quodl., vii, a. 15, ad 5um), rejeitam explicitamente a opinião que sustenta que todo o Antigo Testamento possui um sentido típico. A opinião oposta não apela à razão; qual poderia ser o sentido típico, por exemplo, do mandamento de amar ao Senhor nosso Deus (Deuteronômio 6:5)?

If such passages as Luke 24:44, 1 Corinthians 10:11, be taken out of their context, they suggest the ubiquity of the typical sense in the Old Testament; the context limits these texts to their proper range. If some of the Fathers, e.g. St. Augustine (Christian Doctrine III.22) and St. Jerome (Ad Dard., Ep. cxxix, 6; Ep. ad Eptes. iii, 6), appear to assert the ubiquity of the typical sense, their language refers rather to the figurative than the spiritual sense. On the other hand, Tertullian (On the Resurrection of the Flesh 20), St. Augustine (City of God XVII.3; Reply to Faustus XXII.94), St. Jerome (in Joann., c. i; cf. in Jer., xxvii, 3, 9; xxix, 14), and St. Thomas (Quodl., vii, a. 15, ad 5um), explicitly reject the opinion which maintains that the whole of the Old Testament has a typical sense. The opposite opinion does not appeal to reason; what could be the typical sense, e.g., of the command to love the Lord our God (Deuteronomy 6:5)?

Como o sentido típico pode ser conhecido?

How can the typical sense be known?

No sentido típico, Deus não apenas seleciona uma pessoa ou objeto existente como o símbolo de uma pessoa ou objeto futuro, mas Ele dirige o curso da natureza de tal forma que a própria existência do tipo, por mais independente que seja em si, remete ao antítipo. O homem, por sua vez, pode, em um ou outro caso específico, realizar uma ação para tipificar o que ele fará no futuro. Mas como o futuro não está sob seu completo controle, tal maneira de agir seria ridícula em vez de instrutiva. O sentido típico é, portanto, propriamente dito, restrito ao próprio livro de Deus. Assim, os critérios que servem para a interpretação da literatura profana não serão suficientes para detectar o sentido típico. Este último é um fato sobrenatural que depende inteiramente do livre-arbítrio de Deus; nada além da revelação pode torná-lo conhecido a nós, de modo que a Escritura ou a tradição devem ser consideradas como a fonte de qualquer argumento sólido a favor da existência do sentido típico em qualquer passagem específica. Onde o sentido típico realmente existe, ele expressa a mente de Deus tão verdadeiramente quanto o sentido literal; mas devemos ter cuidado com excessos a esse respeito. Santo Agostinho é culpado desse erro em sua interpretação espiritual dos trinta e oito anos em João 5:5, e dos cento e cinquenta e três peixes em João 21:11. Além disso, deve-se ter em mente que nem todos os detalhes conectados com o tipo têm um significado definitivo e distinto no antítipo. Seria um trabalho inútil procurar o significado espiritual de cada detalhe relacionado ao cordeiro pascal, por exemplo, ou com o primeiro Adão. O exegeta deve ser especialmente cuidadoso na aceitação de profecias típicas e de qualquer coisa que se assemelhe ao método dos cabalistas judeus.

In the typical sense God does not merely select an existing person or object as the sign of a future person or object, but he directs the course of nature in such a way that the very existence of the type, however independent it may be in itself, refers to the antitype. Man, too, can, in one or another particular case, perform an action in order to typify what he will do in the future. But as the future is not under his complete control, such a way of acting would be ludicrous rather than instructive. The typical sense is, therefore, properly speaking, confined to God's own book. Hence the criteria which serve for the interpretation of profane literature will not be sufficient to detect the typical sense. The latter is a supernatural fact depending entirely on the free will of God; nothing but revelation can make it known to us, so that Scripture or tradition must be regarded as the source of any solid argument in favour of the existence of the typical sense in any particular passage. Where the typical sense really exists, it expresses the mind of God as truly as the literal sense; but we must be careful against excess in this regard. St. Augustine is guilty of this fault in his spiritual interpretation of the thirty-eight years in John 5:5, and of the one hundred and fifty-three fishes in John 21:11. Besides, it must be kept in mind that not all the minutiæ connected with the type have a definite and distinct meaning in the antitype. It would be useless labour to search for the spiritual meaning of every detail connected with the paschal lamb, e.g., or with the first Adam. The exegete ought to be especially careful in the admission of typical prophecies, and of anything that would resemble the method of the Jewish Cabbalists.

Valor teológico do sentido típico

Theological value of the typical sense

O Padre Perrone (Præl. theol. dogm., IX, 159) acredita que é opinião comum entre teólogos e comentaristas que nenhum argumento teológico pode ser baseado no sentido típico. Mas se falarmos do sentido típico que foi revelado como tal, ou que foi comprovado como tal a partir das Escrituras ou da tradição, ele transmite o significado pretendido por Deus não menos verazmente do que o sentido literal. Portanto, fornece premissas sólidas e confiáveis para conclusões teológicas. Os próprios escritores inspirados não hesitam em argumentar a partir do sentido típico, como pode ser visto em Mateus 2:15 (cf. Oséias 11:1) e Hebreus 1:5 (cf. 2 Samuel 7:14). Textos cujo sentido típico é apenas provável geram apenas conclusões teológicas prováveis; tal é o argumento para a Imaculada Conceição baseado em Ester 15:13. Se São Tomás (Summa, I, Q. i, a. 10, ad 1um; Quod-lib., VII, a. 14, ad 4um) e outros teólogos diferem de nossa posição sobre esta questão, sua visão se baseia no fato de que a existência dos tipos em si deve primeiro ser teologicamente provada, antes que possam servir como premissas em um argumento teológico.

Father Perrone (Præl. theol. dogm., IX, 159) believes it is the common opinion of theologians and commentators that no theological argument can be based on the typical sense. But if we speak of the typical sense which has been revealed as such, or which has been proved as such from either Scripture or tradition, it conveys the meaning intended by God not less veraciously than the literal sense. Hence it furnishes solid and reliable premises for theological conclusions. The inspired writers themselves do not hesitate to argue from the typical sense, as may be seen in Matthew 2:15 (cf. Hosea 11:1), and Hebrews 1:5 (cf. 2 Samuel 7:14). Texts whose typical sense is only probable yield only probable theological conclusions; such is the argument for the Immaculate Conception based on Esther 15:13. If St. Thomas (Summa, I, Q. i, a. 10, ad 1um; Quod-lib., VII, a. 14, ad 4um) and other theologians differ from our position on this question, their view is based on the fact that the existence of the types themselves must first be theologically proved, before they can serve as premises in a theological argument.

Hermenêutica

Hermeneutics

Sentido típico

Typical sense

Valor teológico do sentido típico

Theological value of the typical sense

A interpretação de um texto tem como objetivo encontrar as ideias que o autor pretendia expressar. Não consideramos aqui a chamada interpretação autêntica ou a declaração do próprio escritor sobre o pensamento que ele pretendia transmitir. Ao interpretar a Bíblia cientificamente, seu caráter duplo deve sempre ser mantido em vista: é um livro Divino, na medida em que tem Deus como autor; é um livro humano, na medida em que é escrito por homens para homens. Em seu caráter humano, a Bíblia está sujeita às mesmas regras de interpretação que livros profanos; mas em seu caráter Divino, ela é confiada à guarda da Igreja para ser preservada e explicada, de modo que necessita de regras especiais de hermenêutica. Sob o primeiro aspecto, está sujeita às leis da interpretação gramatical-histórica; sob o último, está vinculada aos preceitos do que podemos chamar de explicação católica.

The interpretation of a writing has for its object to find the ideas which the author intended to express. We do not consider here the so-called authentic interpretation or the writer's own statement as to the thought he intended to convey. In interpreting the Bible scientifically, its twofold character must always be kept in view: it is a Divine book, in as far as it has God for its author; it is a human book, in as far as it is written by men for men. In its human character, the Bible is subject to the same rules of interpretation as profane books; but in its Divine character, it is given into the custody of the Church to be kept and explained, so that it needs special rules of hermeneutics. Under the former aspect, it is subject to the laws of the grammatico-historical interpretation; under the latter, it is bound by the precepts of what we may call the Catholic explanation.

Interpretação histórico-gramatical

Historico-grammatical interpretation

Valor teológico do sentido típico

Theological value of the typical sense

A interpretação gramatical-histórica implica três elementos: primeiro, o conhecimento das diversas significações da expressão literária a ser interpretada; segundo, a determinação do sentido preciso em que a expressão literária é empregada em qualquer trecho dado; terceiro, a descrição histórica da ideia assim determinada. O que foi dito nos parágrafos anteriores demonstra suficientemente a diferença entre a significação e o sentido de uma palavra ou frase. A importância de descrever uma ideia historicamente pode ser exemplificada pelas sucessivas nuances de significado associadas ao conceito de Messias ou ao Reino de Deus.

The grammatico-historical interpretation implies three elements: first, a knowledge of the various significations of the literary expression to be interpreted; secondly, the determination of the precise sense in which the literary expression is employed in any given passage; thirdly, the historical description of the idea thus determined. What has been said in the preceding paragraphs sufficiently shows the difference between the signification and the sense of a word or a sentence. The importance of describing an idea historically may be exemplified by the successive shades of meaning attaching to the concept of Messias, or of Kingdom of God.

Significados da expressão literária

Significations of the literary expression

A significação da expressão literária da Bíblia é melhor compreendida por meio de um conhecimento aprofundado das chamadas línguas sagradas em que o texto original das Escrituras foi escrito, e por uma familiaridade com a maneira de falar das Escrituras.

The signification of the literary expression of the Bible is best learned by a thorough knowledge of the so-called sacred languages in which the original text of Scripture was written, and by a familiar acquaintance with the Scriptural way of speaking.

Santo Agostinho (De doctr. christ., II, xi; cf. xvi) nos adverte que "o conhecimento das línguas é o grande remédio contra sinais desconhecidos. Os homens da língua latina necessitam de outras duas para um conhecimento aprofundado das Sagradas Escrituras, a saber, o hebraico e o grego, para que se possa recorrer às cópias mais antigas, caso a infinita variedade dos tradutores latinos gere alguma dúvida." O Papa Leão XIII, na Encíclica "Providentissimus Deus", concorda com o grande Doutor africano ao estimular o estudo das línguas sagradas. "É muito apropriado", escreve ele, "que os professores da Sagrada Escritura e os teólogos dominem aquelas línguas nas quais os Livros Sagrados foram originalmente escritos; e seria bom que os estudantes da Igreja também as cultivassem, especialmente aqueles que aspiram a graus acadêmicos. E devem ser feitos esforços para estabelecer em todas as instituições acadêmicas — como já foi feito de maneira louvável em muitas — cadeiras das outras línguas antigas, especialmente as semíticas, e de outros assuntos relacionados, principalmente para o benefício daqueles que estão destinados a professar a literatura sagrada." Nem se pode afirmar que, para o intérprete católico, a Vulgata seja o texto autêntico, que pode ser compreendido por qualquer estudioso da língua latina. O pontífice considera essa exceção na Encíclica citada: "Embora o significado do hebraico e do grego seja substancialmente traduzido pela Vulgata, todavia, sempre que houver ambiguidade ou falta de clareza, a 'exame das línguas mais antigas', para citar Santo Agostinho, será útil e vantajoso." O recuo ao texto original é considerado a única abordagem acadêmica para qualquer grande obra de literatura. Uma tradução nunca é uma reprodução perfeita do original; nenhuma língua pode expressar plenamente os pensamentos veiculados em outra língua, nenhum tradutor é capaz de captar as nuances exatas de todas as verdades contidas em qualquer obra e, no caso das versões bíblicas, muitas vezes temos boas razões para duvidar da autenticidade de suas leituras.

St. Augustine (De doctr. christ., II, xi; cf. xvi) warns us that "the knowledge of languages is the great remedy against unknown signs. Men of the Latin tongue need two others for a thorough knowledge of the Divine Scriptures, viz, the Hebrew and the Greek, so that recourse may be had to the older copies, if the infinite variety of the Latin translators occasions any doubt." Pope Leo XIII, in the Encyclical "Providentissimus Deus", agrees with the great African Doctor in urging the study of the sacred languages. "It is most proper", he writes, "that professors of Sacred Scripture and theologians should master those tongues in which the Sacred Books were originally written; and it would be well that church students also should cultivate them, more especially those who aspire to academic degrees. And endeavours should be made to establish in all academic institutions — as has already been laudably done in many — chairs of the other ancient languages, especially the Semitic, and of other subjects connected therewith, for the benefit principally of those who are intended to profess sacred literature." Nor can it be urged that for the Catholic interpreter the Vulgate is the authentic text, which can be understood by any Latin scholar. The pontiff considers this exception in the Encyclical quoted: "Although the meaning of the Hebrew and Greek is substantially rendered by the Vulgate, nevertheless wherever there may be ambiguity or want of clearness, the 'examination of older tongues,' to quote St. Augustine, will be useful and advantageous." Recourse to the original text is considered the only scholarly approach to any great work of literature. A translation is never a perfect reproduction of the original; no language can fully express the thoughts conveyed in another tongue, no translator is capable of seizing the exact shades of all the truths contained in any work, and in case of Biblical versions, we have often good reason for doubt as to the genuineness of their readings.

A linguagem escriturística apresenta várias dificuldades próprias. Primeiro, a Bíblia não é escrita por um único autor, mas apresenta em quase todos os livros o estilo de um escritor diferente. Em segundo lugar, a Bíblia não foi escrita em um único período; o Antigo Testamento abrange o tempo entre Moisés e o último escritor do Antigo Testamento, ou seja, mais de mil anos, de modo que muitas palavras devem ter mudado de significado durante esse intervalo. Em terceiro lugar, o grego bíblico não é a língua clássica dos autores gregos com os quais estamos familiarizados; até cerca de quinze anos atrás, os estudiosos bíblicos costumavam falar sobre o grego do Novo Testamento, compilavam léxicos do Novo Testamento e escreviam gramáticas do Novo Testamento. A descoberta dos papiros egípcios e outros vestígios literários quebrou essa barreira de separação entre a língua do Novo Testamento e aquela do período em que foi escrito; a respeito desse ponto, nosso tempo atual pode ser considerado como um período de transição, levando à composição de léxicos e gramáticas que expressarão adequadamente a relação do grego bíblico com o grego empregado em escritos profanos. Em quarto lugar, a Bíblia aborda a maior variedade de tópicos, exigindo uma correspondente variedade de vocabulário; além disso, suas expressões são frequentemente figurativas e, portanto, sujeitas a mudanças de significado mais frequentes do que a linguagem dos escritores profanos. Como podemos nos familiarizar com a linguagem escriturística apesar das dificuldades acima mencionadas? Santo Agostinho (De doctr. christ., II, ix sqq.) sugere a leitura contínua da Bíblia como o primeiro remédio, para que possamos adquirir "uma familiaridade com a linguagem das Escrituras". Ele acrescenta a isso uma cuidadosa comparação do texto bíblico com a linguagem das versões antigas, um processo destinado a remover algumas das ambigüidades nativas do texto original. Uma terceira ajuda é encontrada, segundo o mesmo grande Doutor, na leitura diligente das obras dos Pais, uma vez que muitos deles formaram seu estilo por meio de uma leitura constante da Sagrada Escritura (loc. cit., II, xiii, xiv). Também não devemos esquecer de estudar os escritos de Filo e Josefo, contemporâneos dos Apóstolos e historiadores de sua nação. Eles são ilustrações úteis da linguagem culta da época apostólica. O estudo da etimologia das línguas sagradas é outro meio de nos familiarizarmos com as próprias línguas. Para uma compreensão adequada da etimologia das palavras hebraicas, é necessário o conhecimento das línguas afins; mas aqui deve-se ter em mente que muitos derivados possuem um significado bastante diferente da significação de seus respectivos radicais, de modo que um argumento baseado apenas na etimologia é passível de suspeita.

The Scriptural language presents several difficulties peculiar to itself. First, the Bible is not written by one author, but presents in almost every book the style of a different writer. Secondly, the Bible was not written at a single period; the Old Testament covers the time between Moses and the last Old-Testament writer, i.e. more than one thousand years, so that many words must have changed their meaning during this interval. Thirdly, the Biblical Greek is not the classical language of the Greek authors with whom we are acquainted; up to about fifteen years ago, Biblical scholars used to speak about New-Testament Greek, they compiled New-Testament lexicons, and wrote New-Testament grammars. The discovery of the Egyptian papyri and other literary remains has broken down this wall of separation between the language of the New Testament and that of the time in which it was written; with regard to this point, our present time may be considered as a period of transition, leading up to the composition of lexicons and grammars that will rightly express the relation of the Biblical Greek to the Greek employed in profane writings. Fourthly, the Bible deals with the greatest variety of topics, requiring a corresponding variety of vocabulary; moreover, its expressions are often figurative, and therefore subject to more frequent changes of meaning than the language of profane writers. How are we to become acquainted with the Scriptural language in spite of the foregoing difficulties? St.Augustine (De doctr. christ., II, ix sqq.) suggests the continual reading of the Bible as the first remedy, so that we may acquire "a familiarity with the language of the Scriptures", He adds to this a careful comparing of the Bible text with the language of the ancient versions, a process calculated to remove some of the native ambiguities of the original text. A third help is found, according to the same great Doctor, in the diligent reading of the works of the Fathers, since many of them formed their style by a constant reading of Holy Scripture (loc. cit., II, xiii, xiv). Nor must we omit to study the writings of Philo and Josephus, the contemporaries of the Apostles and the historians of their nation. They are helpful illustrations of the cultured language of the Apostolic time. The study of the etymology of the sacred languages is another means of becoming acquainted with the languages themselves. For a proper understanding of the etymology of Hebrew words, the knowledge of the cognate languages is requisite; but here it must be kept in mind that many derivatives have a meaning quite different from the signification of their respective radicals, so that an argument based on etymology alone is open to suspicion.

Sentido da expressão literária

Sense of the literary expression

Depois que as regras anteriores ajudaram o intérprete a conhecer as várias significações das palavras do texto sagrado, ele deve, a seguir, esforçar-se para investigar em que sentido preciso o escritor inspirado empregou suas expressões. Ele será auxiliado nesse estudo prestando atenção ao assunto do livro ou capítulo, à sua ocasião e propósito, ao contexto gramatical e lógico, e aos passagens paralelas. Qualquer significado das expressões literárias que não esteja de acordo com o assunto do livro não pode ser o sentido em que o escritor a utilizou. O mesmo critério nos orienta na escolha de qualquer nuance particular de significado e na limitação de sua extensão. O assunto das Epístolas aos Romanos e aos Gálatas, por exemplo, mostra em que sentido São Paulo usou as expressões lei e obras da lei; o sentido das expressões espírito de Deus, sabedoria e entendimento, que ocorrem em Êxodo 31:3, deve ser determinado da mesma forma. A ocasião e o propósito de um livro ou de uma passagem geralmente determinarão se certas expressões devem ser tomadas em seu sentido próprio ou figurado, seja em uma extensão limitada ou ilimitada. A atenção a esse ponto nos ajudará a explicar corretamente tais passagens como João 6:53 sqq.; Mateus 10:5; Hebreus 1:5-7; etc. Assim, entenderemos a primeira dessas passagens como referindo-se à verdadeira carne e sangue de Cristo, e não à sua figura; veremos o verdadeiro significado do comando de Cristo contido na segunda passagem, "Não ide pelo caminho dos gentios, e não entreis na cidade dos samaritanos"; novamente, apreciaremos o peso total do argumento teológico a favor da geração eterna do Filho, conforme declarado na terceira passagem, contida na Epístola aos Hebreus.

After the foregoing rules have aided the interpreter to know the various significations of the words of the sacred text, he must next endeavour to investigate in what precise sense the inspired writer employed his expressions. He will be assisted in this study by attending to the subject-matter of the book or chapter, to its occasion and purpose, to the grammatical and logical context, and to the parallel passages. Whatever meaning of the literary expressions is not in keeping with the subject-matter of the book, cannot be the sense in which the writer employed it. The same criterion directs us in the choice of any particular shade of meaning and in the limitation of its extent. The subject-matter of the Epistles to the Romans and the Galatians, e.g., shows in what sense St. Paul used the expressions law and works of the law; the sense of the expressions spirit of God, wisdom and understanding, which occur in Exodus 31:3, must be determined in the same way. The occasion and purpose of a book or of a passage will often determine whether certain expressions must be taken in their proper or figurative sense, whether in a limited or an unlimited extent. Attention to this point will aid us in explaining aright such passages as John 6:53 sqq.; Matthew 10:5; Hebrews 1:5-7; etc. Thus we shall understand the first of these passages of the real flesh and blood of Christ, not of their figure; we shall see the true import of Christ's command contained in the second passage, "Go ye not into the way of the Gentiles, and into the city of the Samaritans enter ye not"; again we shall appreciate the full weight of the theological argument in favour of the eternal generation of the Son as stated in the third passage, contained in the Epistle to the Hebrews.

O contexto é o terceiro auxílio na determinação do sentido preciso em que cada palavra é usada pelo escritor. Não precisamos insistir na necessidade de explicar uma expressão de acordo com seu ambiente gramatical. O comentador deve assegurar-se da conexão gramatical de uma expressão, para não fazer violência às regras de flexão ou de sintaxe. O chamado paralelismo poético pode ser considerado como constituindo parte da gramática em um sentido mais amplo. Mas o contexto lógico também requer atenção; um comentador não deve explicar qualquer expressão de tal maneira que faça o autor se contradizer, sendo cuidadoso em atribuir a cada palavra um significado que melhor concorde com o pensamento da frase do capítulo e até mesmo do livro. Ainda assim, não deve ser ignorado que o contexto é algumas vezes psicológico em vez de lógico; na poesia lírica, nas palavras dos Profetas, ou em diálogos animados, pensamentos e sentimentos são às vezes colocados em justaposição, cuja conexão lógica não é aparente. Finalmente, existe um chamado contexto óptico que se encontra nas visões dos Profetas. O vidente inspirado pode perceber agrupados na mesma visão eventos que estão amplamente separados entre si em tempo e espaço.

The context is the third aid in determining the precise sense in which each single word is used by the writer. We need not insist on the necessity of explaining an expression in accordance with its grammatical environment. The commentator must make sure of the grammatical connection of an expression, so as not to do violence to the rules of inflection or of syntax. The so-called poetical parallelism may be considered as constituting part of grammar taken in a wider sense. But the logical context, too, requires attention; a commentator must not explain any expression in such a sense as to make the author contradict himself, being careful to assign to each word a meaning that will best agree with the thought of the sentence of the chapter, and even of the book. Still, it must not be overlooked that the context is sometimes psychological rather than logical; in lyric poetry, in the words of the Prophets, or in animated dialogues, thoughts and sentiments are at times brought into juxtaposition, the logical connection of which is not apparent. Finally, there is a so-called optical context which is found in the visions of the Prophets. The inspired seer may perceive grouped together in the same vision events which are widely separated from each other in time and space.

Os chamados paralelismos reais ou verbais ajudarão o comentador a determinar o sentido preciso em que o escritor inspirado empregou suas palavras. No caso de paralelismo verbal, ou na recorrência das mesmas expressões literárias em diferentes partes dos livros inspirados, é melhor explicar a linguagem de Paulo pela de Paulo, as expressões de João pelas de João, do que explicar Paulo por Mateus e João por Lucas. Além disso, é mais natural explicar uma expressão que ocorre no Quarto Evangelho por outra encontrada no mesmo livro do que por uma passagem paralela extraída do Apocalipse. Finalmente, deve-se ter em mente que o paralelismo de pensamento, ou paralelismo real, é uma ajuda mais confiável para encontrar o sentido exato de uma passagem do que uma mera recorrência material de uma sentença ou de uma frase.

The so-called real or verbal parallelisms will aid the commentator in determining the precise sense in which the inspired writer employed his words. In case of verbal parallelism, or in the recurrence of the same literary expressions in different parts of the inspired books, it is better to explain the language of Paul by that of Paul, the expressions of John by those of John, than to explain Paul by Matthew, and John by Luke. Again, it is more natural to explain an expression occurring in the Fourth Gospel by another found in the same book than by a parallel passage taken from the Apocalypse. Finally, it should be kept in mind that parallelism of thought, or real parallelism, is a more reliable aid in finding the exact sense of a passage than a mere material recurrence of a sentence or a phrase.

Contexto histórico

Historical setting

Os escritores inspirados conectaram com suas palavras as ideias que possuíam e que sabiam ser inteligíveis para seus contemporâneos. Quando falavam de uma casa, expressavam uma habitação à qual seus contemporâneos estavam acostumados, e não um engenho em uso entre os bárbaros. Para chegar ao sentido preciso de um trecho, devemos, portanto, ter em mente seu contexto histórico, devemos consultar o testemunho da história. O verdadeiro sentido da Bíblia não pode ser encontrado em uma ideia ou pensamento historicamente falso. O comentarista deve, portanto, ter um bom conhecimento da história sagrada e da arqueologia sacra, a fim de conhecer, pelo menos em certa medida, os vários costumes, leis, hábitos, preconceitos nacionais, etc., sob a influência dos quais os escritores inspirados compuseram seus respectivos livros. Caso contrário, será impossível para ele compreender as alucinações, as metáforas, a linguagem e o estilo dos escritores sagrados. O que foi dito sobre a interpretação históricogramatical das Escrituras está, por assim dizer, sintetizado na Encíclica já citada: "Quanto mais nossos adversários contendem em contrário, tanto mais deveríamos nos apegar, de forma atenta, aos cânones de interpretação recebidos e aprovados. Assim, ao pesar os significados das palavras, a conexão das ideias, o paralelismo dos trechos, e semelhantes, devemos, de qualquer modo, fazer uso de ilustrações que possam ser extraídas da erudição oposta de um tipo externo."

The inspired writers connected with their words the ideas which they themselves possessed, and which they knew to be intelligible to their contemporaries. When they spoke of a house, they expressed a habitation to which their contemporaries were accustomed, not a contrivance in use among the barbarians. In order to arrive at the precise sense of a passage, we must therefore bear in mind its historical setting, we must consult the testimony of history. The true sense of the Bible cannot be found in an idea or a thought historically untrue. The commentator must therefore be well acquainted with sacred history and sacred archæology, in order to know, to a certain extent at least, the various customs, laws habits, national prejudices, etc. under the influence of which the inspired writers composed their respective books. Otherwise it will be impossible for him to understand the allusions, the metaphors, the language, and the style of the sacred writers. What has been said about the historico-grammatical interpretation of Scripture is synopsized, as it were, in the Encyclical already quoted: "The more our adversaries contend to the contrary, so much the more solicitously should we adhere to the received and approved canons of interpretation. Hence, while weighing the meanings of words, the connection of ideas, the parallelism of passages, and the like, we should by all means make use of such illustrations as can be drawn from opposite erudition of an external sort."

Interpretação católica

Catholic interpretation

Contexto histórico

Historical setting

Uma vez que a Igreja é a guardiã e intérprete oficial da Bíblia, seu ensino sobre as Sagradas Escrituras e seu verdadeiro sentido deve ser o guia supremo do comentarista. As inferências que decorrem deste princípio são, em parte, negativas, em parte, positivas.

Since the Church is the official custodian and interpreter of the Bible, her teaching concerning the Sacred Scriptures and their genuine sense must be the supreme guide of the commentator. The inferences which flow from this principle are partly negative, partly positive.

Direções Negativas

Negative directions

As seguintes direções são chamadas de negativas não porque não impliquem uma atitude mental positiva ou porque não conduzam a resultados positivos, mas porque parecem enfatizar, à primeira vista, a evitação de certos métodos de procedimento que seriam legítimos na exegese de livros profanos. Elas se baseiam no que a Igreja ensina acerca do caráter sagrado da Bíblia.

The following directions are called negative not because they do not imply a positive attitude of mind or because they do not lead to positive results, but because they appear to emphasize at first sight the avoidance of certain methods of proceeding which would be legitimate in the exegesis of profane books. They are based on what the Church teaches concerning the sacred character of the Bible.

Como a Bíblia é o próprio livro de Deus, seu estudo deve ser iniciado e continuado com um espírito de reverência e oração. Os Pais da Igreja insistem nessa necessidade em muitos trechos. Santo Atanásio chama as Escrituras de a fonte que sacia nossa sede de justiça e nos fornece a doutrina da piedade (Ep. fest. xxxix); Santo Agostinho (Resposta a Fausto XIII.18) deseja que sejam lidas como um memorial de nossa fé, para a consolação de nossa esperança e para uma exortação à caridade; Orígenes (Ep. ad Gregor. Neocæs., c. iii) considera a oração piedosa como o meio mais essencial para a compreensão das Escrituras Divinas; mas deseja ver a humildade unida à oração; São Jerônimo (In Mich., I, x) concorda com Santo Agostinho (De doctr. christ., III, xxxvii) em considerar a oração como a principal e mais necessária ajuda para a compreensão das Escrituras. Poderíamos adicionar as palavras de outros escritores patrísticos, se as referências alegadas não fossem claras e explícitas o suficiente para eliminar todas as dúvidas sobre o assunto.

Since the Bible is God's own book, its study must be begun and prosecuted with a spirit of reverence and prayer. The Fathers insist on this need in many passages. St. Athanasius calls the Scriptures the fountain that quenches our thirst for justice and supplies us with the doctrine of piety (Ep. fest. xxxix); St. Augustine (Reply to Faustus XIII.18) wishes them to be read for a memorial of our faith, for the consolation of our hope, and for an exhortation to charity; Origen (Ep. ad Gregor. Neocæs., c. iii) considers pious prayer as the most essential means for the understanding of the Divine Scriptures; but he wishes to see humility joined with prayer; St. Jerome (In Mich., I, x) agrees with St. Augustine (De doctr. christ., III, xxxvii) in regarding prayer as the principal and most necessary aid for the understanding of the Scriptures. We might add the words of other patristic writers, if the alleged references were not clear and explicit enough to remove all doubt on the subject.

Uma vez que Deus é o Autor principal da Sagrada Escritura, esta não pode conter erro, contradição interna, nem nada contrário à verdade científica ou histórica. A Encíclica "Providentissimus Deus" é bastante explícita em sua declaração sobre esta prerrogativa da Bíblia: "Todos os livros que a Igreja recebe como sagrados e canônicos foram escritos total e inteiramente, com todas as suas partes, sob a dictação do Espírito Santo; e tão longe está de ser possível que qualquer erro possa coexistir com a inspiração, que a inspiração não apenas é essencialmente incompatível com o erro, mas o exclui e rejeita, de forma absoluta e necessária, assim como é impossível que Deus mesmo, a Verdade Suprema, possa proferir o que não é verdade." Os Padres concordam com esse ensinamento quase unanimemente; podemos remeter o leitor a Santo Ambrósio (In Nah., I, iv), Santo Irineu (C. hær., II, xxviii), Clemente de Alexandria (Stromata VII.16), Santo Agostinho (Resposta a Fausto II.2; cf. "In Ps. cxviii", serm. xxxi, 5; "Ad Hier.", ep. lxxxii, 2, 22; "Ad Oros. c. Prisc.", xi), Santo Gregório Magno (Præf. in Job, n. 2). O grande Doutor Africano sugere um remédio simples e radical contra erros aparentes na Bíblia: "Ou meu códice está errado, ou o tradutor cometeu um engano, ou eu não entendo."

Since God is the principal Author of Sacred Scripture, it can contain no error, no self-contradiction, nothing contrary to scientific or historical truth. The Encyclical "Providentissimus Deus" is most explicit in its statement of this prerogative of the Bible: "All the books which the Church receives as sacred and canonical, are written wholly and entirely, with all their parts, at the dictation of the Holy Ghost; and so far is it from being possible that any error can coexist with inspiration, that inspiration not only is essentially incompatible with error, but excludes and rejects it as absolutely and necessarily, as it is impossible that God Himself, the Supreme Truth, can utter that which is not true." The Fathers agree with this teaching almost unanimously; we may refer the reader to St. Jerome (In Nah., I, iv), St. Irenæus (C. hær., II, xxviii), Clement of Alexandria (Stromata VII.16), St. Augustine (Reply to Faustus II.2; cf. "In Ps. cxviii", serm. xxxi, 5; "Ad Hier.", ep. lxxxii, 2, 22; "Ad Oros. c. Prisc.", xi), St. Gregory the Great (Præf. in Job, n. 2). The great African Doctor suggests a simple and radical remedy against apparent errors in the Bible: "Either my codex is wrong, or the translator has blundered, or I do not understand."

Mas a inerrância não é a prerrogativa de tudo o que se encontra na Bíblia; ela é restrita ao que os escritores inspirados afirmam como próprio, a menos que citem as palavras de um falante que é infalível em suas manifestações, as palavras de um Apóstolo, por exemplo, ou de um falante autorizado divinamente, seja anjo ou homem (cf. Lucas 1:42, 67; 2:25; 2 Macabeus 7:21), ou ainda palavras consideradas como tendo autoridade Divina, seja pela Escritura (cf. 1 Coríntios 3:19; Gálatas 4:30) ou pela Igreja (por exemplo, o Magnificat). Palavras bíblicas que não se enquadram em nenhuma dessas classes carregam apenas a autoridade do falante, o peso da qual deve ser estudado a partir de outras fontes. Aqui é o lugar para mencionar uma decisão emitida pela Comissão Bíblica, em 13 de fevereiro de 1905, segundo a qual certas declarações escriturísticas podem ser tratadas como citações, embora pareçam à primeira vista ser as manifestações do escritor inspirado. Mas isso pode ser feito apenas quando há prova certa e independente de que o escritor inspirado realmente cita as palavras de outro sem a intenção de torná-las suas. Recentes escritores chamam tais passagens de citações "tácitas" ou "implícitas".

But inerrancy is not the prerogative of everything that happens to be found in the Bible; it is restricted to what the inspired writers state as their own, unless they quote the words of a speaker who is infallible in his utterances, the words of an Apostle, e.g., or of a Divinely authorized speaker, whether angel or man (cf. Luke 1:42, 67; 2:25; 2 Maccabees 7:21), or again words regarded as having Divine authority either by Scripture (cf. 1 Corinthians 3:19; Galatians 4:30) or by the Church (e.g., the Magnificat). Biblical words that do not fall under any of these classes carry merely the authority of the speaker, the weight of which must be studied from other sources. Here is the place to take notice of a decision issued by the Biblical Commission, 13 Feb., 1905, according to which certain Scriptural statements may be treated as quotations, though they appear on the surface to be the utterances of the inspired writer. But this can be done only when there is certain and independent proof that the inspired writer really quotes the words of another without intending to make them his own. Recent writers call such passages "tacit" or "implicit" citations.

A inerrância da Escritura não nos permite admitir contradições em suas afirmações. Isso se entende do texto genuíno ou primitivo da Bíblia. Devido a corrupções textuais, devemos estar preparados para encontrar contradições em detalhes de menor importância; em questões mais pesadas, tais discrepâncias foram evitadas mesmo em nosso texto atual. Discrepâncias que podem parecer existir em questões de fé ou moral devem alertar o comentarista de que as mesmas expressões bíblicas não são tomadas em todos os lugares no mesmo sentido, que vários trechos podem diferir entre si, assim como a declaração completa de uma doutrina difere de sua expressão incompleta, assim como uma apresentação clara difere de seu contorno obscuro. Assim, "obras" tem um significado em Tiago 2, 24, e outro em Romanos 3, 28; "irmãos" denota um tipo de relacionamento em Mateus 12:46, um tipo bem diferente na maioria dos outros trechos; João 14:28 e 10:30, Atos 8:12 e Mateus 28:19, são respectivamente opostos entre si, assim como uma declaração clara é oposta a uma obscura, assim como uma explícita é oposta a uma mera implicação. Nas aparentes discrepâncias bíblicas encontradas em passagens históricas, o comentarista deve distinguir entre as afirmações feitas pelo escritor inspirado e aquelas que ele apenas cita (cf. 1 Samuel 31:9 e 2 Samuel 1:6 sqq.), entre um relato duplo do mesmo fato e a narrativa de dois incidentes semelhantes, entre cronologias que começam com pontos de partida diferentes, e finalmente entre um relato resumido e um detalhado de um evento. Por fim, as aparentes discrepâncias que ocorrem em passagens proféticas necessitam de uma investigação, se os respectivos textos emanam dos Profetas como Profetas (cf. 2 Samuel 7:3-17), se se referem a assuntos iguais ou semelhantes (a destruição de Jerusalém, por exemplo, e o fim do mundo), se consideram seu assunto do mesmo ponto de vista (por exemplo, o Messias sofredor e o glorioso), se usam linguagem própria ou figurativa. Assim, o Profeta Natã, em sua capacidade privada, encoraja Davi a construir o Templo (2 Samuel 7:3), mas como Profeta, prevê que Salomão edificará a casa de Deus (ibid., 13).

The inerrancy of Scripture does not allow us to admit contradictions in its statements. This is understood of the genuine or primitive text of the Bible. Owing to textual corruptions, we must be prepared to meet contradictions in details of minor importance; in weightier matters such discrepancies have been avoided even in our present text. Discrepancies which may appear to obtain in matters of faith or morals should put the commentator on his guard that the same Biblical expressions are not everywhere taken in the same sense, that various passages may differ from each other as the complete statement of a doctrine differs from its incomplete expression, as a clear presentation differs from its obscure delineation. Thus "works" has one meaning in James, ii, 24, another in Rom., iii, 28; "brothers" denotes one kind of relationship in Matthew 12:46, quite a different kind in most other passages; John 14:28 and 10:30, Acts 8:12, and Matthew 28:19, are respectively opposed to each other as a clear statement is opposed to an obscure one, as an explicit one to a mere implication. In apparent Biblical discrepancies found in historical passages, the commentator must distinguish between statements made by the inspired writer and those merely quoted by him (cf. 1 Samuel 31:9, and 2 Samuel 1:6 sqq.), between a double account of the same fact and the narrative of two similar incidents, between chronologies which begin with different starting-points, finally between a compendious and a detailed report of an event. Lastly, apparent discrepancies which occur in prophetical passages necessitate an investigation, whether the respective texts emanate from the Prophets as Prophets (cf. 2 Samuel 7:3-17), whether they refer to the same or to similar subjects (the destruction of Jerusalem, e.g., and the end of the world), whether they consider their subject from the same point of view (e.g. the suffering and the glorious Messias), whether they use proper or figurative language. Thus the Prophet Nathan in his private capacity encourages David to build the Temple (2 Samuel 7:3), but as Prophet he foretells that Solomon will build the house of God (ibid., 13).

A inerrância das Escrituras exclui também qualquer contradição entre a Bíblia e os certos princípios da ciência. Não se pode supor que os escritores inspirados concordem com todas as várias hipóteses que os cientistas assumem hoje e rejeitam amanhã; mas o comentarista será chamado a harmonizar o ensino da Bíblia com os resultados científicos que se baseiam em provas sólidas. Esta regra é claramente estabelecida pela Encíclica nas palavras de Santo Agostinho: "O que eles podem realmente demonstrar ser verdadeiro da natureza física, devemos mostrar que é capaz de reconciliação com nossas Escrituras, e o que afirmam em seus tratados que é contrário a essas nossas Escrituras, isto é, à fé católica, devemos provar o melhor que pudermos que é inteiramente falso, ou, em todo caso, devemos, sem a menor hesitação, acreditar que é assim" (De Gen. ad litt., I, xxi, xli). Mas o comentarista deve também ter cuidado "para não fazer afirmações imprudentes, ou afirmar o que não é conhecido como conhecido" (Santo Agostinho, in Gen. op. imperf., ix, 30). A Encíclica apela aqui novamente às palavras do grande Doutor Africano (Santo Agostinho, de Gen. ad litt., II, ix, xx): "[O Espírito Santo] que falou por eles [os escritores inspirados], não tinha a intenção de ensinar aos homens estas coisas [ou seja, a essência das coisas do universo visível], coisas que de forma alguma são proveitosas para a salvação." O pontífice continua: "Daí eles... descreveram e lidaram com as coisas de maneira mais ou menos figurativa, ou em termos que eram comumente usados na época, e que em muitos casos estão em uso diário até hoje, mesmo pelos mais eminentes homens de ciência. A linguagem comum descreve primariamente e propriamente o que pode ser percebido pelos sentidos; e de forma semelhante, os escritores sagrados — como nos lembra o Doutor Angélico (Summa Theologiæ I.70.1 ad 3um) — 'se basearam no que visivelmente aparecia', ou colocaram o que Deus, falando aos homens, significou de uma forma que os homens pudessem entender e estavam acostumados a." Em Gênesis 1:16, por exemplo, o sol e a lua são chamados de duas grandes luzes; em Josué 10:12, o sol é ordenado a parar; em Eclesiastes, i, 5, o sol retorna ao seu lugar; em Jó 26:11, o firmamento aparece sólido e de bronze; em outras passagens, os céus são sustentados por colunas, e Deus passeia nas nuvens do céu.

The inerrancy of Scripture excludes also any contradiction between the Bible and the certain tenets of science. It cannot be supposed that the inspired writers should agree with all the various hypotheses which scientists assume today and reject tomorrow; but the commentator will be required to harmonize the teaching of the Bible with the scientific results which rest on solid proof. This rule is clearly laid down by the Encyclical in the words of St. Augustine: "Whatever they can really demonstrate to be true of physical nature, we must show to be capable of reconciliation with our Scriptures, and whatever they assert in their treatises which is contrary to these Scriptures of ours, that is to Catholic faith, we must either prove as well as we can to be entirely false, or at all events we must, without the smallest hesitation, believe it to be so" (De Gen. ad litt., I, xxi, xli). But the commentator must also be careful "not to make rash assertions, or to assert what is not known as known" (St. Aug., in Gen. op. imperf., ix, 30). The Encyclical appeals here again to the words of the great African Doctor (St. Aug., de Gen. ad litt., II, ix, xx): "[The Holy Ghost] who spoke by them [the inspired writers], did not intend to teach men these things [i.e., the essential nature of the things of the visible universe], things in no way profitable unto salvation." The pontiff continues: "Hence they . . . described and dealt with things in more or less figurative language, or in terms which were commonly used at the time, and which in many instances are in daily use at this day, even by the most eminent men of science. Ordinary speech primarily and properly describes what comes under the senses; and somewhat in the same way, the sacred writers — as the Angelic Doctor reminds us (Summa Theologiæ I.70.1 ad 3um) — 'went by what visibly appeared', or put down what God, speaking to men, signified in a way men could understand and were accustomed to." In Genesis 1:16, e.g., the sun and the moon are called two great lights; in Joshua 10:12, the sun is commanded to stand still; in Eccl., i, 5, the sun returns to its place; in Job 26:11, the firmament appears solid and brazen; in other passages the heavens are upheld by columns, and God rides on the clouds of heaven.

Finalmente, o comentarista deve estar preparado para lidar com as aparentes discrepâncias entre a história bíblica e a profana. As considerações a serem mantidas em mente aqui são similares às estabelecidas no parágrafo anterior. Primeiro, nem todas as afirmações encontradas em fontes profanas podem ser consideradas a priori como verdade evangélica; algumas delas se referem a assuntos com os quais os escritores estavam imperfeitamente familiarizados, outras decorrem de sentimentos partidários e vaidade nacional, e outras ainda se baseiam em documentos antigos traduzidos de forma imperfeita ou apenas parcialmente. Em segundo lugar, a Bíblia não ensina ex professo história profana ou cronologia. Esses tópicos são tratados apenas incidentalmente, na medida em que estão associados a assuntos sagrados. Portanto, seria errado considerar a Escritura como contendo um curso completo de história e cronologia, ou considerar o texto de suas porções históricas acima de qualquer suspeita de corrupção. Em terceiro lugar, devemos ter em mente as palavras de São Jerônimo (em Jer., xxviii, 10): "Muitas coisas na Sagrada Escritura são relatadas de acordo com a opinião da época em que se diz que aconteceram, e não de acordo com a verdade objetiva"; e novamente (em Mateus 14:8): "Segundo o costume da Escritura, o historiador relata a opinião sobre muitas coisas de acordo com a crença geral da época." O Padre Delattre afirma (Le Criterium à l'usage de la Nouvelle Exégèse Biblique, Liège, 1907) que, segundo São Jerônimo, os escritores inspirados reportam a opinião pública prevalente na época dos eventos relatados, e não a opinião pública prevalente quando a narrativa foi escrita. Esta distinção é de maior importância prática do que, à primeira vista, parece ser. Pois o Padre Delattre somente concede que o historiador inspirado pode escrever de acordo com as aparências sensíveis, enquanto seus oponentes argumentam que ele pode seguir também as chamadas aparências históricas. Finalmente, as duas primeiras decisões da Comissão Bíblica devem ser mencionadas neste contexto. Alguns escritores católicos tentaram remover certas dificuldades históricas do texto sagrado, seja considerando as respectivas passagens como citações tácitas ou implícitas de outros autores, pelas quais os escritores inspirados não se responsabilizavam de forma alguma; seja negando que os escritores sagrados, de alguma forma, garantem a precisão histórica dos fatos que narram, uma vez que usam esses fatos aparentes meramente como suportes para pendurar algum ensinamento moral. A Comissão Bíblica rejeitou esses dois métodos por decretos emitidos, respectivamente, em 13 de fevereiro e 23 de junho de 1905, acrescentando, entretanto, que qualquer um deles pode ser admitido no caso em que, com a devida consideração do sentido e do juízo da Igreja, possa ser provado por argumento sólido que o escritor sagrado realmente citou as palavras ou documentos de outro sem falar em seu próprio nome, ou não tinha realmente a intenção de escrever história, mas apenas de propor uma parábola, uma alegoria ou outro conceito literário não-histórico.

Finally, the commentator must be prepared to deal with the seeming discrepancies between Biblical and profane history. The considerations to be kept in mind here are similar to those laid down in the preceding paragraph. First, not all statements found in profane sources can be regarded a priori as Gospel truth; some of them refer to subjects with which the writers were imperfectly acquainted, others proceed from party-feeling and national vanity, others again are based on imperfectly or only partially translated ancient documents. Secondly, the Bible does not ex professo teach profane history or chronology. These topics are treated only incidentally, in as far as they are connected with sacred subjects. Hence it would be wrong to regard Scripture as containing a complete course of history and chronology, or to consider the text of its historical portions above suspicion of corruption. Thirdly, we must keep in mind the words of St. Jerome (in Jer., xxviii, 10): "Many things in Sacred Scripture are related according to the opinion of the time in which they are said to have happened, and not according to objective truth"; and again (in Matthew 14:8): "According to the custom of Scripture, the historian relates the opinion concerning many things in accordance with the general belief at that time." Father Delattre maintains (Le Criterium à l'usage de la Nouvelle Exégèse Biblique, Liège, 1907) that according to St. Jerome the inspired writers report the public opinion prevalent at the time of the events related, not the public opinion prevalent when the narrative was written. This distinction is of greater practical importance than it, at first, seems to be. For Father Delattre only grants that the inspired historian may write according to sensible appearances, while his opponents contend that he may follow also the so-called historic appearances. Finally, the first two decisions of the Biblical Commission must be mentioned in this connection. Some Catholic writers had attempted to remove certain historical difficulties from the sacred text either by considering the respective passages as tacit or implied quotations from other authors, for which the inspired writers did not in any way vouch; or by denying that the sacred writers vouch, in any way, for the historical accuracy of the facts they narrate, since they use these apparent facts merely as pegs on which to hang some moral teaching. The Biblical Commission rejected these two methods by decrees issued respectively 13 Feb. and 23 June, 1905, adding, however, that either of them may be admitted in the case when, due regard being paid to the sense and judgment of the Church, it can be proved by solid argument that the sacred writer either really quoted the sayings or documents of another without speaking in his own name, or did not really intend to write history, but only to propose a parable, an allegory, or another non-historical literary concept.

Diretrizes positivas

Positive directions

São Irineu representa o ensino da Igreja primitiva, quando afirma que a verdade deve ser aprendida onde estão os carismas de Deus, e que as Sagradas Escrituras são interpretadas seguramente por aqueles que têm a sucessão apostólica (Contra as Heresias IV.26.5). Vicente de Lérins parece resumir o ensinamento dos Padres sobre este assunto ao escrever que, em razão das grandes intricacias dos diversos erros, é necessário que a linha de interpretação profética e apostólica seja orientada de acordo com a regra do ensino eclesiástico e católico. O Concílio Vaticano enfatiza o decreto do Concílio de Trento (Sess. IV, De edit. et usu sacr. libr.) ao ensinar (Const. de fide cathol., c. ii) que "nas coisas de fé e moral pertencentes à edificação da doutrina cristã, deve-se considerar o verdadeiro sentido das Sagradas Escrituras aquele que foi e é sustentado pela nossa Santa Mãe Igreja, cuja função é julgar o verdadeiro sentido e a interpretação das Escrituras; e, portanto, não é permitido a ninguém interpretar as Sagradas Escrituras contra esse sentido ou também contra o consenso unânime dos Padres". Daí decorrem os seguintes princípios.

St. Irenæus represents the teaching of the early Church, when he writes that the truth is to be learned where the charismata of God are, and that Holy Scripture is safely interpreted by those who have the Apostolic succession (Against Heresies IV.26.5). Vincent of Lérins appears to sum up the teaching of the Fathers on this subject when he writes that on account of the great intricacies of various errors it is necessary that the line of Prophetic and Apostolic interpretation be directed according to the rule of ecclesiastical and Catholic teaching. The Vatican Council emphasizes the decree of the Council of Trent (Sess. IV, De edit. et usu sacr. libr.) when it teaches (Constit. de fide cathol., c. ii) that "in things of faith and morals belonging to the building up of Christian doctrine, that is to be considered the true sense of Holy Scripture which has been held and is held by our Holy Mother the Church, whose place it is to judge of the true sense and interpretation of the Scriptures; and therefore that it is permitted to no one to interpret Holy Scripture against such sense or also against the unanimous agreement of the Fathers". Hence flow the following principles.

O comentarista católico é obrigado a aderir à interpretação dos textos que a Igreja definiu, seja de forma expressa ou implícita. O número desses textos é pequeno, de modo que o comentarista pode facilmente evitar qualquer transgressão desse princípio. O Concílio de Trento ensina que Rm 5, 12 refere-se ao pecado original (Sess. V, cc. ii, iv), que João 3:5 ensina a absoluta necessidade do batismo com água (Sess. V, c. iv; Sess. VII, De bapt., c. ii), que Mateus 26:26 ss. deve ser entendido em seu sentido próprio (Sess. XIII, cap. i); o Concílio Vaticano dá uma definição direta dos textos, Mateus 16:16 ss. e João 21:15 ss. Muitos outros textos das Escrituras são indiretamente definidos pela definição de certas doutrinas e pela condenação de certos erros. O Concílio de Nicéia, por exemplo, mostrou como esses trechos deveriam ser interpretados, nos quais os arianos se apoiavam em sua afirmação de que o Verbo era uma criatura; o Quinto Concílio Ecumênico (II Constantinopla) ensina o significado correto de muitas profecias ao condenar a interpretação de Teodoro de Mopsuéstia.

The Catholic commentator is bound to adhere to the interpretation of texts which the Church has defined either expressly or implicitly. The number of these texts is small, so that the commentator can easily avoid any transgression of this principle. The Council of Trent teaches that Rom., v, 12, refers to original sin (Sess. V, cc. ii, iv), that John 3:5 teaches the absolute necessity of the baptism of water (Sess. V, c. iv; Sess. VII, De bapt., c. ii), that Matthew 26:26 sq. is to be understood in the proper sense (Sess. XIII, cap. i); the Vatican Council gives a direct definition of the texts, Matthew 16:16 sqq. and John 21:15 sqq. Many more Scripture texts are indirectly defined by the definition of certain doctrines and the condemnation of certain errors. The Council of Nicæa, e.g., showed how those passages ought to be interpreted on which the Arians relied in their contention that the Word was a creature; the Fifth Ecumenical Council (II Constantinople) teaches the right meaning of many prophecies by condemning the interpretation of Theodore of Mopsuestia.

O Papa Leão XIII, em sua Encíclica "Providentissimus Deus", repete os princípios concernentes à autoridade dos Pais da Igreja estabelecidos pelos Concílios Vaticano e Tridentino: "Os Santos Pais, 'a quem, depois dos Apóstolos, a Igreja deve seu crescimento — que a plantaram, regaram, edificaram, governaram e cuidaram' (Agostinho, C. Julian., II, x, 37) — os Santos Pais, dizemos, têm autoridade suprema sempre que todos interpretam de uma só e mesma maneira qualquer texto da Bíblia, como pertencente à doutrina da fé ou da moral; pois sua unanimidade claramente evidencia que tal interpretação foi transmitida pelos Apóstolos como questão de fé católica." Três condições são, portanto, necessárias para que a autoridade patrística seja absolutamente decisiva: primeiro, devem interpretar textos referentes a matérias de fé ou moral; em segundo lugar, devem falar como testemunhas da tradição católica, não meramente como teólogos privados; em terceiro lugar, deve haver uma unanimidade moral em sua interpretação. Essa unanimidade não é destruída pelo silêncio de alguns dos principais Pais, e é suficientemente garantida pela voz consentida dos principais escritores patrísticos vivendo em qualquer período crítico, ou pelo acordo de comentaristas vivendo em vários tempos; mas a unanimidade é destruída se alguns dos Pais negarem abertamente a correção da interpretação dada pelos outros, ou se explicarem a passagem de tal forma que torne impossível a explicação dada por outros. Mas a Encíclica nos adverte a tratar a opinião dos Pais com reverência, mesmo que não haja unanimidade: "A opinião dos Pais", diz o santo pontífice, "também tem um peso muito grande quando tratam dessas matérias em sua capacidade de doutores, não oficialmente; não apenas porque eles se destacam em seu conhecimento da doutrina revelada e em seu conhecimento de muitas coisas que são úteis para entender os livros Apostólicos, mas porque são homens de eminente santidade e de ardente zelo pela verdade, sobre os quais Deus concedeu uma medida mais ampla de sua luz."

Pope Leo XIII, in his Encyclical "Providentissimus Deus", repeats the principles concerning the authority of the Fathers laid down by the Vatican and Tridentine Councils: "The Holy Fathers, 'to whom, after the Apostles, the Church owes its growth — who have planted, watered, built, governed, and cherished it' (Aug., C. Julian., II, x, 37) — the Holy Fathers, we say, are of supreme authority whenever they all interpret in one and the same manner any text of the Bible, as pertaining to the doctrine of faith or morals; for their unanimity clearly evinces that such interpretation has come down from the Apostles as a matter of Catholic faith." Three conditions are, therefore, required in order that the patristic authority may be absolutely decisive: first, they must interpret texts referring to matters of faith or morals; secondly, they must speak as witnesses of Catholic tradition, not merely as private theologians; thirdly, there must be a moral unanimity in their interpretation. This unanimity is not destroyed by the silence of some of the foremost Fathers, and is sufficiently guaranteed by the consentient voice of the principal patristic writers living at any critical period, or by the agreement of commentators living at various times; but the unanimity is destroyed if some of the Fathers openly deny the correctness of the interpretation given by the others, or if they explain the passage in such a way as to render impossible the explanation given by others. But the Encyclical warns us to treat the opinion of the Fathers with reverence, even if there is no unanimity: "The opinion of the Fathers", says the holy pontiff, "is also of very great weight when they treat of these matters in their capacity of doctors, unofficially; not only because they excel in their knowledge of revealed doctrine and in their acquaintance with many things which are useful in understanding the Apostolic books, but because they are men of eminent sanctity and of ardent zeal for the truth, on whom God has bestowed a more ample measure of his light."

Aqui novamente a Encíclica "Providentissimus Deus" é nosso guia: "Nos outros trechos", lê-se, "a analogia da fé deve ser seguida e a doutrina católica, conforme proposta de maneira autoritativa pela Igreja, deve ser considerada como a lei suprema; pois, visto que o mesmo Deus é o autor tanto dos Livros Sagrados quanto da doutrina confiada à Igreja, é claramente impossível que qualquer ensinamento possa, por meios legítimos, ser extraído dos primeiros que esteja, de alguma forma, em desacordo com os últimos." Este princípio tem uma influência dupla na interpretação das Escrituras, uma influência negativa e uma positiva. Primeiro, o comentarista não pode admitir nas Escrituras uma afirmação contrária ao ensinamento da Igreja; por outro lado, a concordância de uma explicação com a doutrina da Igreja não prova sua correção, uma vez que mais de uma explicação pode concordar com o ensinamento eclesiástico. Em segundo lugar, o intérprete católico deve explicar o ensinamento obscuro e parcial das Escrituras pelo ensinamento claro e completo da Igreja; os trechos, por exemplo, que se referem à natureza divina e humana de Cristo e ao poder de ligar e desligar, encontram sua explicação e seu complemento na tradição católica e nas definições conciliares. E aqui devemos ter em mente o que a Encíclica acrescenta a respeito da doutrina que nos chega por um canal menos autoritativo: "A autoridade de outros intérpretes católicos não é tão grande; mas o estudo das Escrituras sempre continuou a avançar na Igreja e, portanto, esses comentários também têm seu próprio lugar honorável e são úteis de muitas maneiras para a refutação de atacantes e a explicação de dificuldades."

Here again the Encyclical "Providentissimus Deus" is our guide: "In the other passages" it reads, "the analogy of faith should be followed and Catholic doctrine, as authoritatively proposed by the Church, should be held as the supreme law; for, seeing that the same God is the author both of the Sacred Books and of the doctrine committed to the Church, it is clearly impossible that any teaching can by legitimate means be extracted from the former, which shall in any respect be at variance with the latter." This principle has a double influence on the interpretation of Scripture, a negative and a positive influence. First, the commentator cannot admit in Scripture a statement contrary to the teaching of the Church; on the other hand, the agreement of an explanation with the doctrine of the Church does not prove its correctness, since more than one explanation may agree with the ecclesiastical teaching. Secondly, the Catholic interpreter must explain the obscure and partial teaching of the Scriptures by the clear and complete teaching of the Church; the passages, e.g., which refer to the Divine and human nature of Christ, and to the power of binding and loosing, find their explanation and their complement in Catholic tradition and the conciliar definitions. And here we must keep in mind what the Encyclical adds concerning doctrine which comes down to us in a less authoritative channel: "The authority of other Catholic interpreters is not so great; but the study of Scripture has always continued to advance in the Church, and, therefore, these commentaries also have their own honourable place, and are serviceable in many ways for the refutation of assailants and the explanation of difficulties."

Retórica Sagrada

Sacred rhetoric

Interpretação católica

Catholic interpretation

Diretrizes positivas

Positive directions

O verdadeiro ensino das Sagradas Escrituras é útil a todos, mas poucos têm o tempo necessário para investigá-lo. É por esta razão que os estudantes das Escrituras expressam seus resultados por escrito, a fim de compartilhar sua luz com o maior número possível de pessoas. Sixto Senense [Bibliotheca sancta (Veneza, 1575), I, pp. 278 ss.] enumera vinte e quatro diversas formas nas quais tais explicações bíblicas podem ser expressas. Mas alguns desses métodos não estão mais em uso; outros podem ser reduzidos a categorias menos numerosas e mais gerais. De acordo com o fim que o autor tem em mente, eles podem ser divididos em tratados teóricos e práticos ou historico-dogmáticos e morais; considerando as pessoas para as quais foram escritos, são exposições populares ou eruditas; mas se sua forma literária for usada como base para a divisão, que é o princípio de divisão comum e mais racional, existem cinco tipos de exegese bíblica: a versão, a paráfrase, a glosa e o escolião, a dissertação e o comentário.

The genuine teaching of Sacred Scripture is useful to all, but few have the time necessary to investigate it. It is for this reason that Scripture students express their results in writing so as to share their light with as many as possible. Sixtus Senensis [Bibliotheca sancta (Venice, 1575), I, pp. 278 sqq.] enumerates twenty-four various forms in which such Scriptural explanations may be expressed. But some of these methods are no longer in use; others may be reduced to fewer and more general heads. According to the end which the writer has in view, they may be divided into theoretical and practical or historico-dogmatic and moral treatises; considering the persons for whom they were written, they are either popular or learned expositions; but if their literary form be made the basis of division, which is the common and more rational principle of division, there are five kinds of Biblical exegesis: the version, the paraphrase, the gloss and scholion, the dissertation, and the commentary.

A versão

The version

Diretrizes positivas

Positive directions

A versão é a tradução da Bíblia de uma língua para outra, especialmente de sua língua original para a língua vernácula. Uma versão feita diretamente do texto original é chamada de imediata, enquanto é mediatizada se baseada diretamente em outra versão. É verbal se reproduz as próprias palavras; se reproduz o significado em vez das palavras, é uma versão livre. Uma boa versão deve ser fiel e clara, ou seja, deve expressar o pensamento sem qualquer alteração; deve reproduzir a forma literária, seja ela prosaica ou poética, figurativa ou correta; e deve ser facilmente inteligível, na medida em que o caráter das duas línguas em questão permitir isso. Isso mostra a dificuldade de se fazer uma boa tradução; pois implica não apenas um conhecimento profundo das duas línguas, mas também uma compreensão precisa do genuíno significado das Sagradas Escrituras.

The version is the translation of the Bible from one language into another, especially from its original into the vernacular language. A version made directly from the original text is called immediate, while it is mediate if it be based directly on another version. It is verbal if it renders the very words; in ease it renders the meaning rather than the words, it is a free version. A good version must be faithful and clear, i.e. it must express the thought without any alteration; it must reproduce the literary form, whether it be prosaic or poetic, figurative or proper; and it must be easily intelligible, as far as the character of the two languages in question permits this. This shows the difficulty of making a good translation; for it implies not merely a thorough knowledge of the two languages, but also an accurate insight into the genuine meaning of Sacred Scripture.

A paráfrase

The paraphrase

Diretrizes positivas

Positive directions

A paráfrase expressa o sentido genuíno das Escrituras de forma contínua e mais ampla. A versão remove as dificuldades que surgem do fato de que a Bíblia está escrita em uma língua estrangeira; a paráfrase também elucida as dificuldades de pensamento. Pois fornece as transições e os termos intermediários omitidos pelo autor; transforma a fraseologia estrangeira e envolvente do original em frases idiomáticas; amplifica as afirmações breves do original ao adicionar definições, indicar causas e razões, e ilustrar o texto por meio de referências a passagens paralelas. Uma boa paráfrase deve transmitir o pensamento do original com a maior precisão possível e, ao mesmo tempo, ser breve e clara; há perigo, nesta forma de exposição, de tornar obscuro o que foi dito de forma clara no texto original.

The paraphrase expresses the genuine sense of Scripture in continuous and more expansive form. The version removes the difficulties which arise from the fact that the Bible is written in a foreign language; the paraphrase elucidates also the difficulties of thought. For it supplies the transitions and middle terms omitted by the author; it changes the foreign and involved phraseology of the original into idiomatic sentences; it amplifies the brief statements of the original by adding definitions, indicating causes and reasons, and illustrating the text by reference to parallel passages. A good paraphrase must render the thought of the original most accurately, and must at the same time be brief and clear; there is danger, in this form of exposition, of rendering obscure what has been clearly said in the original text.

A glosa e o escolio

The gloss and scholion

Diretrizes positivas

Positive directions

A versão remove do texto das Escrituras as dificuldades ligadas ao idioma estrangeiro, a paráfrase elucida as dificuldades de pensamento; mas ainda existem outras dificuldades relacionadas à Bíblia, que devem ser removidas por meio de notas. Um tipo de notas breves, chamadas glosas, explica as dificuldades ligadas às palavras; outro tipo, chamado escolias, trata das leituras variantes, dificuldades verbais, pessoas, países e coisas desconhecidas, e com a conexão do pensamento. Duas célebres séries de glosas merecem menção especial: a glossa ordinária de Walafrid Strabo e a glossa interlinear de Anselmo de Laon.

The version removes from the Scripture text the difficulties connected with the foreign language, the paraphrase elucidates the difficulties of thought; but there are still other difficulties connected with the Bible, which must be removed by means of notes. One kind of brief notes, called glosses, explains the difficulties connected with the words; another kind, called scholia, deals with variant readings, verbal difficulties, unknown persons, countries, and things, and with the connection of thought. Two celebrated series of glosses deserve special mention: the glossa ordinaria by Walafrid Strabo, and the glossa interlinearis by Anselm of Laon.

A dissertação

The dissertation

Diretrizes positivas

Positive directions

Orígenes, Eusébio e São Jerônimo foram questionados por seus contemporâneos sobre certos textos difíceis da Escritura; uma necessidade semelhante de elucidações especiais de passagens particulares tem sido sentida pelos fiéis de todas as épocas. As respostas a tais questões podemos chamar de dissertações ou tratados. Entende-se que apenas textos realmente importantes devem ser objeto de tais explicações acadêmicas. Para satisfazer o leitor curioso, o ensaísta deve examinar o texto de forma crítica; ele deve expor as várias explicações dadas por outros escritores e avaliá-las à luz dos princípios da hermenêutica; finalmente, deve apresentar a verdadeira solução da dificuldade, prová-la com argumentos sólidos e defendê-la contra as principais objeções.

Origen, Eusebius, and St. Jerome were asked by their contemporaries concerning certain difficult texts of Scripture; a similar need of special elucidations of particular passages has been felt by the faithful of all ages. The answers to such questions we may call dissertations or treatises. It is understood that only really important texts ought to be made the subject of such scholarly explanations. In order to satisfy the inquisitive reader, the essayist should examine the text critically; he should state its various explanations given by other writers and weigh them in the light of the principles of hermeneutics; finally, he should give the true solution of the difficulty, prove it by solid arguments, and defend it against the principal exceptions.

O comentário

The commentary

Diretrizes positivas

Positive directions

O comentário é uma explicação contínua, completa, erudita, bem fundamentada e abrangente, que abrange não apenas as passagens mais difíceis, mas tudo que necessite de elucidação. Portanto, o comentador deve discutir todas as variantes, afirmar e provar o sentido genuíno do livro que está explicando, adicionar todas as informações pessoais, geográficas, históricas e étnicas necessárias, e indicar as fontes de onde foram extraídas, harmonizar as frases individuais entre si e com o escopo do livro como um todo, considerar suas aparentes contradições e explicar o sentido em que suas citações do Antigo Testamento devem ser entendidas. Com o objetivo de assegurar uma exposição ordenada, o autor deve apresentar os vários estudos histórico-críticos pertencentes ao livro inteiro; deve dividir e subdividir o livro em suas partes principais e subordinadas, declarando claramente o assunto especial de cada uma; deve, finalmente, organizar as diversas opiniões sobre questões controversas em uma lista bem distribuída, de modo a facilitar o trabalho do leitor. O que foi dito mostra suficientemente as qualidades que um comentário bem escrito deve possuir; deve ser fiel na apresentação do sentido genuíno das Escrituras; deve ser claro, completo e conciso; e deve revelar o trabalho pessoal do comentador pela luz que lança sobre as questões mais complicadas. Os comentários que consistem em meras listas das opiniões patrísticas sobre os textos sucessivos das Escrituras são chamados de catenæ (q.v.).

The commentary is a continuous, full, learned, well-reasoned, and complete explanation, touching upon not merely the more difficult passages, but everything that stands in need of elucidation. Hence the commentator must discuss all the variants, state and prove the genuine sense of the book he explains, add all the necessary personal, geographical, historical, ethnical information, and indicate the sources whence it is drawn, harmonize the single sentences with each other and with the scope of the entire book, consider its apparent contradictions, and explain the sense in which its quotations from the Old Testament must be understood. With a view of securing an orderly exposition, the author should premise the various historico-critical studies belonging to the whole book; he should divide and subdivide the book into its principal and subordinate parts, clearly stating the special subject of each; he should, finally, arrange the various opinions concerning disputed questions in a neatly distributed list, so as to lighten the work of the reader. What has been said sufficiently shows the qualities which a well-written commentary ought to possess; it must be faithful in presenting the genuine sense of Scripture; it must be clear, complete, and brief; and it ought to show the private work of the commentator by the light it throws on the more complicated questions. The commentaries which consist of mere lists of the patristic views on the successive texts of Scripture are called catenæ (q.v.).

Talvez a homilia possa ser adicionada aos métodos anteriores de exposição bíblica. Ela é redigida de maneira popular e tem uma tendência prática. Não se preocupa com as questões sutis e mais difíceis das Escrituras, mas explica as palavras de uma seção bíblica na ordem em que aparecem. Um tipo mais elevado de homilia capta a ideia fundamental de uma seção das Escrituras e considera o restante em relação a ela. A Igreja sempre incentivou tais discursos homiléticos, e os Pais da Igreja deixaram um grande número deles em seus escritos.

Perhaps the homily may be added to the foregoing methods of Biblical exposition. It is written in a popular way, and is of a practical tendency. It is not concerned with the subtile and more difficult questions of Scripture, but explains the words of a Biblical section in the order in which they occur. A more elevated kind of homily seizes the fundamental idea of a Scriptural section, and considers the rest in relation to it. The Church has always encouraged such homiletic discourses, and the Fathers have left a great number of them in their writings.

História da exegese

History of exegesis

O comentário

The commentary

Diretrizes positivas

Positive directions

A história da exegese mostra seus primeiros começos, seu crescimento, seu declínio e sua restauração. Aponta os métodos que podem ser recomendados com segurança e adverte contra aqueles que corrompem mais do que explicam as Sagradas Escrituras. De maneira geral, podemos distinguir entre a exegese judaica e a exegese cristã.

The history of exegesis shows its first beginnings, its growth, its decay, and its restoration. It points out the methods which may be safely recommended, and warns against those which rather corrupt than explain the Sacred Scriptures. In general, we may distinguish between Jewish and Christian exegesis.

Exegese judaica

Jewish exegesis

Diretrizes positivas

Positive directions

A interpretação judaica das Escrituras começou quase na época de Moisés, como pode ser inferido a partir de traços encontrados tanto nos livros canônicos mais recentes quanto nos apócrifos. Mas, em seu método de interpretação, os judeus palestinos diferiam dos helenísticos.

The Jewish interpretation of the Scriptures began almost at the time of Moses, as may be inferred from traces found both in the more recent canonical and the apocryphal books. But in their method of interpretation the Palestinian Jews differed from the Hellenistic.

Palestino

Palestinian

Todos os intérpretes judeus concordam em admitir um sentido duplo da Escritura, um literal e um místico, embora não devamos entender estes termos em seu sentido estritamente técnico.

All Jewish interpreters agree in admitting a double sense of Scripture, a literal and a mystical, though we must not understand these terms in their strictly technical sense.

(a) A exposição literal é representada principalmente pelas chamadas paráfrases caldeias ou Targumim, que passaram a ser usadas após o Cativeiro, pois poucos dos exilados que retornaram entendiam a leitura dos Livros Sagrados em seu hebraico original. O primeiro lugar entre essas paráfrases deve ser dado ao Targum Onkelos, que parece ter sido utilizado já no primeiro século após Cristo, embora tenha alcançado sua forma atual apenas por volta de 300-400 d.C. Ele explica o Pentateuco, aderindo em suas partes históricas e legais a um texto hebraico que, em ocasiones, está mais próximo do original da Septuaginta do que do Massorético, mas se desvia nas porções proféticas e poéticas a um ponto que deixa difícil seu reconhecimento. — Outra paráfrase do Pentateuco é o Targum Pseudo-Jonathan, ou o Targum de Jerusalém. Escrito após o século VII de nossa era, é sem valor tanto do ponto de vista crítico quanto exegético, uma vez que suas explicações são totalmente arbitrárias. — O Targum Jonathan, ou a paráfrase dos Profetas, começou a ser escrito no primeiro século, em Jerusalém; mas deve sua forma atual aos rabinos de Jerusalém do século IV. Os livros históricos são uma tradução bastante fiel do texto original; nas partes poéticas e nos Profetas posteriores, a paráfrase muitas vezes apresenta ficção em vez de verdade. — A paráfrase dos Hagiográfos trata do Livro de Jó, dos Salmos, do Cântico dos Cânticos, dos Provérbios, de Rute, das Lamentações, de Eclesiastes, de Ester e dos Paralipômenos. Não foi escrita antes do século VII, e está tão repleta de ficção rabínica que mal merece a atenção do intérprete sério. As notas sobre Cant., Rute, Lam., Ecl. e Esth. baseiam-se na tradição pública; aquelas sobre os outros Hagiográfos expressam as opiniões de um ou mais mestres particulares; a paráfrase de Par. é a mais recente e a menos confiável.

(a) The literal exposition is mainly represented by the so-called Chaldee paraphrases or Targumim, which came into use after the Captivity, because few of the returning exiles understood the reading of the Sacred Books in their original Hebrew. The first place among these paraphrases must be given to the Targum Onkelos, which appears to have been in use as early as the first century after Christ, though it attained its present form only about A.D. 300-400. It explains the Pentateuch, adhering in its historical and legal parts to a Hebrew text which is, at times, nearer to the original of the Septuagint than the Massoretic, but straying in the prophetic and poetical portions so far from the original as to leave it hardly recognizable. — Another paraphrase of the Pentateuch is the Targum Pseudo-Jonathan, or the Jerusalem Targum. Written after the seventh century of our era, it is valueless both from a critical and an exegetical point of view, since its explanations are wholly arbitrary. — The Targum Jonathan, or the paraphrase of the Prophets, began to be written in the first century, at Jerusalem; but it owes its present form to the Jerusalem rabbis of the fourth century. The historical books are a fairly faithful translation from the original text; in the poetical portions and the later Prophets, the paraphrase often presents fiction rather than truth. — The paraphrase of the Hagiographa deals with the Book of Job, the Psalms, the Canticle of Canticles, Proverbs, Ruth, the Lamentations, Ecclesiastes, Esther, and Paralipomena. It was not written before the seventh century, and is so replete with rabbinic fiction that it hardly deserves the notice of the serious interpreter. The notes on Cant., Ruth, Lam., Eccles., and Esth. rest on public tradition; those on the other Hagiographa express the opinions of one or more private teachers; the paraphrase of Par. is the most recent and the least reliable.

(b) O método de argumentação empregado no Primeiro Evangelho e na Epístola aos Hebreus mostra que os judeus antes da vinda de Cristo admitiam um sentido místico das Escrituras; o mesmo pode ser inferido da carta de Pseudo-Aristeas e do fragmento de Aristóbulo. A narração do Evangelho, por exemplo, Mateus 23:16 ss., atesta que os fariseus se esforçavam para derivar suas tradições arbitrárias da Lei por meio das mais extraordinárias contorções de seu verdadeiro significado. A interpretação mística das Escrituras praticada pelos estudiosos judeus que viveram após o tempo de Cristo pode ser reduzida aos seguintes sistemas.

(b) The method of arguing employed in the First Gospel and the Epistle to the Hebrews shows that the Jews before the coming of Christ admitted a mystical sense of Scripture; the same may be inferred from the letter of Pseudo-Aristeas and the fragment of Aristobulus. The Gospel narrative, e.g., Matthew 23:16 sqq., testifies that the Pharisees endeavoured to derive their arbitrary traditions from the Law by way of the most extraordinary contortions of its real meaning. The mystic interpretation of Scripture practised by the Jewish scholars who lived after the time of Christ, may be reduced to the following systems.

(aa) Os talmudistas atribuíam a cada texto vários milhares de significados legítimos pertencentes, seja à Halakhah, seja à Haggadah. A Halakhah continha as inferências legais derivadas da Lei Mosaica, todas as quais os talmudistas referiam a Moisés; a Haggadah era a coleção de todo o material reunido pelos talmudistas a partir da história, arqueologia, geografia, gramática e outras fontes extraescriturais, não excluindo aquelas mais fictícias. Em seus comentários, esses escritores distinguem um sentido duplo: o próprio, ou primitivo, e o derivado. O primeiro é subdividido em sentido simples e recondito; o último, em deduções lógicas e inferências baseadas na forma como as palavras hebraicas eram escritas ou na associação de ideias. No que diz respeito às regras hermenêuticas seguidas pelos talmudistas, elas foram reduzidas a sete por Hillel, a treze por Ismael e a trinta e duas por R. José da Galileia. Em substância, muitos desses princípios não diferem dos prevalentes em nossos dias. O intérprete deve ser guiado pela relação do gênero com a espécie, do que é claro com o que é obscuro, de paralelismos verbais e reais com seus respectivos correspondentes, do exemplo ao exemplificado, do que é logicamente coerente ao que parece contraditório, do escopo do escritor à sua produção literária. Os comentários escritos de acordo com esses princípios são chamados de Midrashim (plural de Midrash); os seguintes devem ser mencionados: Mekhilta (medida, regra, lei) explica Êxodo 12:1-23, 30; 31:12-17; 35:1-4, sendo atribuído ao segundo ou terceiro século, ou mesmo a épocas mais recentes; fornece a Halakhah dos rituais e leis cerimoniais, mas contém também material pertencente à Haggadah. — Siphra explica o Livro de Levítico; Siphri, os Livros de Números e Deuteronômio; Pesiqta, as seções sabáticas. — Rabboth (plural de Rabba) é uma série de Midrashim que explicam os livros individuais do Pentateuco e as cinco Megillot ou Hagiografias que eram lidas nas sinagogas; o sentido alegórico, anagógico e moral é preferido ao literal, e as fábulas e ditos dos rabinos são altamente valorizados. — Tanchuma é o primeiro comentário contínuo sobre o Pentateuco; contém algumas tradições valiosas, especialmente de origem palestina. — Yalqut Simoni contém anotações sobre todos os livros do Antigo Testamento.

(aa) The Talmudists ascribed to every text several thousand legitimate meanings belonging either to the Halakhah or the Haggadah. The Halakhah contained the legal inferences derived from the Mosaic Law, all of which the Talmudists referred back to Moses himself; the Haggadah was the collection of all the material gathered by the Talmudists from history, archæology, geography, grammar, and other extra-Scriptural sources, not excluding the most fictitious ones. In their commentaries, these writers distinguished a twofold sense, the proper, or primitive, and the derivative. The former was subdivided into the plain and the recondite sense; the latter, into logical deductions, and inferences based on the way in which the Hebrew words were written or on association of ideas. As to the hermeneutical rules followed by the Talmudists, they were reduced to seven by Hillel, to thirteen by Ismael, and to thirty-two by R. José of Galilee. In substance, many of these principles do not differ from those prevalent in our day. The interpreter is to be guided by the relation of the genus to the species, of what is clear to what is obscure, of verbal and real parallelisms to their respective counterparts, of the example to the exemplified, of what is logically coherent to what appears to be contradictory, of the scope of the writer to his literary production. The commentaries written according to these principles are called Midrashim (plural of Midrash); the following must be mentioned: Mekhilta (measure, rule, law) explains Exodus 12:1-23, 30; 31:12-17; 35:1-4, and is variously assigned to the second or third century, or even to more recent times; it gives the Halakhah of the ceremonial rites and laws but contains also material belonging to the Haggadah. — Siphra explains the Book of Leviticus; Siphri, the Books of Numbers and Deuteronomy; Pesiqta, the Sabbatical sections. — Rabboth (plural of Rabba) is a series of Midrashim explaining the single books of the Pentateuch and the five Megilloth or the five Hagiographa which were read in the synagogues; the allegorical, anagogical, and moral sense is preferred to the literal, and the fables and sayings of the rabbis are highly valued. — Tanchuma is the first continuous commentary on the Pentateuch; it contains some valuable traditions, especially of Palestinian origin. — Yalqut Simoni contains annotations on all the books of the Old Testament.

(bb) Os caraitas estão relacionados com os talmudistas, assim como os saduceus estavam relacionados com os fariseus. Eles rejeitaram as tradições talmúdicas, assim como os saduceus se recusaram a reconhecer a autoridade do ensino farisaico (cf. Joséfo, Ant., XVIII, x, 6). Os caraitas derivam sua origem de Anan, nascido por volta do ano 700 d.C., que fundou esta seita por despeito, porque não havia obtido a liderança dos judeus fora da Palestina. De Bagdá, o local de seu nascimento, a seita logo se espalhou pela Palestina e especialmente pela Crimeia, de modo que por volta do ano 750 d.C. ocasionou o que é praticamente um cisma entre os judeus. Os caraitas rejeitam toda a tradição e admitem apenas a Lei Mosaica. Por meio das treze regras hermenêuticas de Ismael, eles estabelecem o sentido literal das Escrituras, e isso o complementam por meio do silogismo e do consenso da Sinagoga. Devido à sua rejeição da interpretação autêntica e sua reivindicação de julgamento privado, foram chamados por alguns escritores de "protestantes judeus".

(bb) The Caraites are related to the Talmudists, as the Sadducees were related to the Pharisees. They rejected the Talmudic traditions, just as the Sadducees refused to acknowledge the authority of the Pharisaic teaching (cf. Joseph., Ant., XVIII, x, 6). The Caraites derive their origin from Anan, born about A.D. 700, who founded this sect out of spite, because he had not obtained the headship of the Jews outside Palestine. From Bagdad, the place of its birth, the sect soon spread into Palestine and especially into the Crimea, so that about A.D. 750 it occasioned what is practically a schism among the Jews. The Caraites reject all tradition, and admit only the Mosaic Law. By means of Ismael's thirteen hermeneutical rules, they establish the literal sense of Scripture, and this they supplement by means of the syllogism and the consensus of the Synagogue. Owing to their rejection of authentic interpretation and their claim of private judgment, they have been called by some writers "Jewish Protestants".

Helenístico

Hellenistic

De modo geral, os judeus alexandrinos eram favoráveis à explicação alegórica das Escrituras, buscando assim harmonizar os registros inspirados com os princípios da filosofia grega. Eusébio preservou espécimes dessa exegese helenística nos fragmentos de Aristóbulo (Hist. Eclésiastica, VII, xxxii; Preparação do Evangelho, VIII, x) e na carta do Pseudo-Aristeias (Preparação do Evangelho, VIII, ix), ambos do século II a.C. Filão atesta que os essênios aderiam aos mesmos princípios exegéticos (De vit. contempl., x); mas Filão (morreu em 39 d.C.) é ele mesmo o principal representante dessa maneira de interpretação. Segundo Filão, Abraão simboliza a virtude adquirida pela doutrina; Isaac, a virtude inata; Jacó, a virtude adquirida pela prática e meditação; Egito denota o corpo; Chanaan, a piedade; a pomba, a sabedoria divina, etc. (De Abraão, ii).

Generally speaking, the Alexandrian Jews were favourable to the allegorical explanation of Scripture, thus endeavouring to harmonize the inspired records with the principles of Greek philosophy. Eusebius has preserved specimens of this Hellenistic exegesis in the fragments of Aristobulus (Hist. Eccles., VII, xxxii; Præpar. evang., VIII, x) and in the letter of Pseudo-Aristeas (Præpar. evang., VIII, ix), both of whom wrote in the second century B.C. Philo attests that the Essenes adhered to the same exegetical principles (De vit. contempl., x); but Philo (died A.D. 39) himself is the principal representative of this manner of interpretation. According to Philo, Abraham symbolizes virtue acquired by doctrine; Isaac, inborn virtue; Jacob, virtue acquired by practice and meditation; Egypt denotes the body; Chanaan, piety; the dove, Divine wisdom, etc. (De Abraham, ii).

Os cabalistas superaram os intérpretes anteriores em sua explicação alegórica das Escrituras. Vestígios de seu sistema são encontrados nos últimos séculos pré-cristãos, mas seu pleno desenvolvimento não ocorreu até o final do primeiro milênio a.C. De acordo com seu nome, que é derivado de uma palavra que significa "receber", os cabalistas afirmavam possuir uma doutrina secreta recebida por meio de tradição de Moisés, a quem foi revelada no Monte Sinai. Eles sustentavam que todas as coisas terrenas tinham seus protótipos ou ideais celestiais; acreditavam que o sentido literal das Escrituras incluía o sentido alegórico, assim como o corpo inclui a alma, embora apenas os iniciados pudessem alcançar esse significado velado. Três métodos ajudavam a atingi-lo: Gematria toma o valor numérico de todas as letras que compõem uma palavra ou expressão e deriva o significado oculto do número resultante; Notaricon forma novas palavras inteiras a partir das letras individuais de uma palavra, ou forma uma palavra a partir das letras iniciais das várias palavras de uma frase; Temura consiste na transposição das letras que compõem uma palavra, ou na substituição sistemática de outras letras. Assim, eles transpõem as consoantes de mal'akhi (meu anjo; Êxodo 23:23) em Mikha'el (Miguel). Há um sistema duplo de substituição: o primeiro, Athbash, substitui a última letra do alfabeto pela primeira, a penúltima pela segunda, etc.; o segundo sistema substitui as letras da segunda metade do alfabeto pelas letras correspondentes da primeira metade. A doutrina cabalística foi reunida em dois livros principais, um dos quais é chamado "Yeçirah", e o outro "Zohar".

The Cabbalists exceeded the preceding interpreters in their allegorical explanation of Scripture. Traces of their system are found in the last pre-Christian centuries, but its full development did not take place till the end of the first millennium B.C. In accordance with their name, which is derived from a word meaning "to receive", the Cabbalists claimed to possess a secret doctrine received by way of tradition from Moses, to whom it had been revealed on Mount Sinai. They maintained that all earthly things had their heavenly prototypes or ideals; they believed that the literal sense of Scripture included the allegorical sense, as the body includes the soul, though only the initiated could reach this veiled meaning. Three methods helped to attain it: Gematria takes the numerical value of all the letters which make up a word or an expression and derives the hidden meaning from the resultant number; Notaricon forms new entire words out of the single letters of a word, or it forms a word out of the initial letters of the several words of a phrase; Temura consists in the transposition of the letters which make up a word, or in the systematic substitution of other letters. Thus they transpose the consonants of mal'akhi (my angel; Exodus 23:23) into Mikha'el (Michael). There is a twofold system of substitution: the first, Athbash, substitutes the last letter of the alphabet for the first, the second last for the second, etc.; the second system substitutes the letters of the second half of the alphabet for the corresponding letters of the first half. The Cabbalistic doctrine has been gathered in two principal books, one of which is called "Yeçirah", the other "Zohar".

Podemos adicionar os nomes dos comentaristas judeus mais proeminentes: Saadya Gaon (n. 892; m. 942), no Fayûm, Egito, traduziu toda a Bíblia Hebraica para o árabe e escreveu comentários sobre a mesma. — Moisés ben Samuel ibn Chiqitilla, de Córdova, explicou toda a Bíblia Hebraica em árabe, entre 1050 e 1080; apenas fragmentos de sua obra permanecem. — Rabino Salomão ben Isaac, conhecido também pelos nomes Rashi e Yarchi (n. cerca de 1040, em Troyes; m. 1105), explicou toda a Bíblia Hebraica, exceto Esdras e Neemias, segundo seu sentido literal, embora não tenha negligenciado o alegórico; ele mostra uma tendência anticlinal. — Rabino Abraão ibn Ezra, frequentemente chamado Aben Ezra (n. cerca de 1093 em Toledo, Espanha; m. 1167 na Ilha de Rodes). Entre suas muitas outras obras, deixou um comentário incompleto sobre o Pentateuco e outras partes da Bíblia Hebraica; ele traduz o sentido literal de maneira fiel, sem excluir o alegórico, por exemplo, em Cantares. — Rabino Davi Kimchi, chamado também Radak (n. 1170 em Narbonne; m. 1230), explicou quase todos os livros da Bíblia Hebraica no sentido literal, sem excluir o espiritual; seu sentimento anticlinal se manifesta em seu tratamento das profecias messiânicas. — Rabino Moisés ben Maimon, comumente chamado Maimônides ou Rambam (n. 1135 em Córdova, Espanha; m. 1204 no Egito), tornou-se um converso ao islamismo para escapar da perseguição, depois fugiu para o Egito, onde viveu como judeu, e onde, para a orientação daqueles que não conseguiam harmonizar seus princípios filosóficos com os ensinamentos das Sagradas Escrituras, escreveu seu célebre "Guia dos Perplexos", uma obra na qual apresenta algumas das histórias bíblicas como meras expressões literárias de certas ideias. — Rabino Isaac Abarbanel (m. 1508), explicou o Pentateuco, os livros proféticos e Daniel, muitas vezes adicionando matéria irrelevante e argumentos contra a revelação cristã. — Rabino Elias Levita (m. após 1542), é conhecido como um dos melhores gramáticos judeus, e como o autor da obra "Tradição da Tradição", na qual dá a história da crítica massorética. — Entre os intérpretes caraitas, devemos mencionar: Rabino Jacó ben Ruben (século XII), que escreveu breves escolias sobre todos os livros das Escrituras; Rabino Arão ben José (m. 1294), autor de um comentário literal sobre o Pentateuco, os Profetas anteriores, Isaías, os Salmos e o Livro de Jó; Rabino Arão ben Elia (século XIV), que explicou o Pentateuco. — Entre os cabalistas, Rabino Moisés Nachmanides, também conhecido como Ramban (m. cerca de 1280), merece menção devido à sua explicação do Pentateuco, que é citada várias vezes por Paulo de Burgos. — Os principais comentários judeus foram reimpressos nas chamadas Bíblias Rabínicas que apareceram em Veneza, 1517; Veneza, 1525, 1548, 1568, 1617; Basileia, 1618; Amsterdã, 1724.

We may add the names of the more prominent Jewish commentators: Saadya Gaon (b. 892; d. 942), in the Fayûm, Egypt, translated the whole of the Old Testament into Arabic and wrote commentaries on the same. — Moses ben Samuel ibn Chiqitilla, of Cordova, explained the whole of the Old Testament in Arabic, between A.D. 1050 and 1080; only fragments of his work remain. — Rabbi Solomon ben Isaac, known also under the names Rashi and Yarchi (b. about 1040, at Troyes; d. 1105), explained the whole of the Old Testament, except Par. and Esd., according to its literal sense, though he did not neglect the allegorical; he shows an anti-Christian tendency. — Rabbi Abraham ibn Ezra, often called Aben Ezra (b. about 1093 at Toledo, Spain; d. 1167 on the Island of Rhodes). Among his many other works he left an incomplete commentary on the Pentateuch and other parts of the Old Testament; he renders the literal sense faithfully without excluding the allegorical, e.g. in Cant. — Rabbi David Kimchi, called also Radak (b. 1170 at Narbonne; d. 1230), explained nearly all the books of the Old Testament in the literal sense, without excluding the spiritual; his anti-Christian feeling shows itself in his treatment of the Messianic prophecies. — Rabbi Moyses ben Maimon, commonly called Maimonides or Rambam (b. 1135 at Cordova, Spain; d. 1204 in Egypt), became a convert to Mohammedanism in order to escape persecution, then fled to Egypt, where he lived as a Jew, and where, for the guidance of those who could not harmonize their philosophical principles with the teaching of Sacred Scripture, he wrote his celebrated "Guide of the Perplexed", a work in which he presents some of the Biblical stories as mere literary expressions of certain ideas. — Rabbi Isaac Abarbanel (d. 1508), explained the Pentateuch, the prophetical books, and Daniel, adding often irrelevant matter and arguments against Christian revelation. — Rabbi Elias Levita (d. after 1542), is known as one of the best Jewish grammarians, and as the author of the work "Tradition of Tradition" in which he gives the history of Massoretic criticism. — Among the Caraite interpreters we must mention: Rabbi Jacob ben Ruben (twelfth century), who wrote brief scholia on all the books of Scripture; Rabbi Aaron ben Joseph (d. 1294), author of a literal commentary on the Pentateuch, the earlier Prophets, Isaias, the Psalms, and the Book of Job; Rabbi Aaron ben Elia (fourteenth century), who explained the Pentateuch. — Among the Cabbalists, Rabbi Moyses Nachmanides, also known as Ramban (d. about 1280), deserves mention on account of his explanation of the Pentateuch, which is several times quoted by Paul of Burgos. — The principal Jewish commentaries have been reprinted in the so-called Rabbinic Bibles which appeared at Venice, 1517; Venice, 1525, 1548, 1568, 1617; Basle, 1618; Amsterdam, 1724.

Exegese cristã

Christian exegesis

Helenístico

Hellenistic

Para maior clareza, podemos distinguir três grandes períodos na exegese cristã: o primeiro termina por volta do ano 604 d.C.; o segundo chega até o Concílio de Trento; o terceiro abrange o tempo posterior ao Concílio de Trento.

For the sake of clearness we may distinguish three great periods in Christian exegesis: the first ends about A.D. 604; the second brings us up to the Council of Trent; the third embraces the time after the Council of Trent.

Primeiro período (antes de 604)

First period (before 604)

O período patrístico abrange três classes distintas de exegetas: os escritores apostólicos e apologéticos, os Padres Gregos e os Padres Latinos. A quantidade de literatura exegética produzida por essas três classes varia bastante; mas seu caráter é tão distintivamente próprio de cada uma das três classes que dificilmente podemos considerá-las sob a mesma categoria.

The patristic period embraces three distinct classes of exegetes, the Apostolic and apologetical writers, the Greek Fathers, the Latin Fathers. The amount of exegetical literature produced by these three classes varies greatly; but its character is so distinctively proper to each of the three classes that we can hardly consider them under the same heading.

Os primeiros cristãos faziam uso das Escrituras em suas reuniões religiosas, assim como os Judeus as empregavam nas sinagogas, acrescentando, no entanto, os escritos do Novo Testamento mais ou menos completos aos do Antigo. Os Padres Apostólicos não escreveram quaisquer comentários profissionais; seu uso das Escrituras era incidental e casual, em vez de técnico; mas suas citações e aluos mostram de maneira inconfundível a aceitação de alguns dos escritos do Novo Testamento. Também não encontramos entre os escritos dos apologistas do segundo século quaisquer tratados profissionais sobre a Sagrada Escritura. Santo Inácio e São Irineu são notáveis por sua hábil defesa do cristianismo, e seus argumentos são frequentemente baseados em textos das Escrituras. Santo Hipólito parece ter sido o primeiro teólogo cristão a tentar uma explicação de toda a Escritura; seu método aprendemos pelos fragmentos remanescentes de seus escritos, especialmente de seu comentário sobre Daniel. Pode-se dizer, em geral, que esses primeiros escritores cristãos admitiam tanto o sentido literal quanto o alegórico das Escrituras. Este último sentido parece ter sido favorecido por São Clemente de Roma, Barnabé, Santo Inácio e São Irineu, enquanto o literal parece prevalecer nos escritos de Santo Hipólito, Tertuliano, as Reconhecimentos Clementinas e entre os Gnósticos.

The early Christians made use of the Scriptures in their religious meetings as the Jews employed them in the synagogues, adding however the writings of the New Testament more or less completely to those of the Old. The Apostolic Fathers did not write any professional commentaries; their use of Scripture was incidental and casual rather than technical; but their citations and allusions show unmistakably their acceptance of some of the New-Testament writings. Neither do we find among the apologists' writings of the second century any professional treatises on Sacred Scripture. St. Justin and St. Irenæus are noted for their able defence of Christianity, and their arguments are often based on texts of Scripture. St. Hippolytus appears to have been the first Christian theologian who attempted an explanation of the whole of Scripture; his method we learn from the remaining fragments of his writings, especially of his commentary on Daniel. It may be said in general that these earliest Christian writers admitted both the literal and the allegorical sense of Scripture. The latter sense appears to have been favoured by St. Clement of Rome, Barnabas, St. Justin, St. Irenæus, while the literal seems to prevail in the writings of St. Hippolytus, Tertullian, the Clementine Recognitions, and among the Gnostics.

A Encíclica "Providentissimus Deus" refere-se principalmente aos Pais Gregos quando diz: "Quando surgiram, em várias sedes, escolas catequéticas e teológicas, das quais as mais célebres eram as de Alexandria e de Antioquia, pouco se ensinava nessas escolas além do que estava contido na leitura, na interpretação e na defesa da Sagrada Escritura. Dela emergiram numerosos Pais e escritores cujos árduos estudos e admiráveis escritos mereceram justas honras pelos três séculos seguintes, a denominação de idade de ouro da exegese bíblica."

The Encyclical "Providentissimus Deus" refers mainly to the Greek Fathers when it says: "When there arose, in various sees, catechetical and theological schools, of which the most celebrated were those of Alexandria and of Antioch, there was little taught in those schools but what was contained in the reading, the interpretation, and the defence of the Divine written word. From them came forth numbers of Fathers and writers whose laborious studies and admirable writings have justly merited for the three following centuries the appellation of the golden age of Biblical exegesis.

A tradição costuma traçar a origem da Escola Alexandrina até o Evangelista São Marcos. Seja como for, no final do segundo século encontramos Santo Pantânus como presidente da escola; nenhum de seus escritos sobreviveu, mas Eusébio (História da Igreja V.10) e São Jerônimo (Homens Ilustres 36) atestam que ele explicou a Sagrada Escritura. Clemente de Alexandria o classifica entre aqueles que não escreveram nenhum livro (Estromata I.1); ele morreu antes do ano 200. Seu sucessor foi Clemente de Alexandria, que havia sido primeiro seu discípulo e, depois de 190, seu colega. Dentre seus escritos, sobreviveram "Cohortatio ad Gentiles", "Pædagogus" e "Estromata"; além da tradução em latim de parte de seus oito livros exegéticos (Migne, P.G., IX, 729-740). Clemente foi sucedido por Orígenes (nascido em 185; falecido em 254), a principal glória de toda a escola. Entre suas obras, a maior parte das quais se perdeu, seu "Hexapla" e sua explicação trifásica da Escritura, por meio de escolios, homilias e comentários, merecem especial destaque. Também foi Orígenes quem desenvolveu plenamente os princípios hermenêuticos que distinguem a Escola Alexandrina, embora não sejam aplicados em sua totalidade por nenhum outro Pai. Ele aplicou a distinção de corpo, alma e espírito de Platão às Escrituras, admitindo nelas um sentido literal, um moral e um místico ou espiritual. Não que toda a Escritura tenha esse sentido triplo. Em algumas partes, o sentido literal pode ser negligenciado; em outras, o alegórico pode estar ausente, enquanto em outras novamente os três sentidos podem ser encontrados. Orígenes acredita que as discrepâncias aparentes dos Evangelistas podem ser explicadas apenas por meio do sentido espiritual, que toda a lei cerimonial e ritual deve ser explicada misticamente, e que todas as profecias sobre a Judéia, Jerusalém, Israel, etc., devem ser referidas ao Reino dos Céus e seus cidadãos, aos bons e maus anjos, etc. Entre os escritores eminentes da Escola Alexandrina devemos incluir Júlio Africano (c. 215), São Dionísio, o Grande (falecido em 265), São Gregório Taumaturgo (falecido em 270), Eusébio de Cesareia (falecido em 340), São Atanásio (falecido em 373), Didimo de Alexandria (falecido em 397), São Epifânio (falecido em 403), São Cirilo de Alexandria (falecido em 444) e, por fim, também os célebres Padres Capadócios, São Basílio Magno (falecido em 379), São Gregório Nazianzeno (falecido em 389) e São Gregório de Nissa (falecido em 394). No entanto, os últimos três têm muitos pontos em comum com a Escola de Antioquia.

Tradition loves to trace the origin of the Alexandrian School back to the Evangelist St. Mark. Be that as it may, towards the end of the second century we find St. Pantænus president of the school; none of his writings are extant, but Eusebius (Church History V.10) and St. Jerome (Illustrious Men 36) testify that he explained Sacred Scripture. Clement of Alexandria ranks him among those who did not write any book (Stromata I.1); he died before 200. His successor was Clement of Alexandria, who had first been his disciple, and after 190 his colleague. Of his writings are extant "Cohortatio ad Gentiles", "Pædagogus", and "Stromata"; also the Latin translation of part of his eight exegetical books (Migne, P.G., IX, 729-740). Clement was followed by Origen (b. 185; d. 254), the principal glory of the whole school. Among his works, the greater part of which is lost, his "Hexapla" and his threefold explanation of Scripture, by way of scholia, homilies, and commentaries, deserve special notice. It was Origen, too, who fully developed the hermeneutical principles which distinguish the Alexandrian School, though they are not applied in their entirety by any other Father. He applied Plato's distinction of body, soul, and spirit to the Scriptures, admitting in them a literal, a moral, and a mystical or spiritual sense. Not that the whole of Scripture has this triple sense. In some parts the literal sense may be neglected, in others the allegorical may be lacking, while in others again the three senses may be found. Origen believes that the apparent discrepancies of the Evangelists can be explained only by means of the spiritual sense, that the whole ceremonial and ritual law must be explained mystically, and that all the prophetic utterances about Judea, Jerusalem, Israel, etc., are to be referred to the Kingdom of Heaven and its citizens, to the good and bad angels, etc. Among the eminent writers of the Alexandrian School must be classed Julius Africanus (c. 215), St. Dionysius the Great (d. 265), St. Gregory Thaumaturgus (d. 270), Eusebius of Cæsarea (d. 340), St. Athanasius (d. 373), Didymus of Alexandria (d. 397), St. Epiphanius (d. 403), St. Cyril of Alexandria (d. 444), and finally also the celebrated Cappadocian Fathers, St. Basil the Great (d. 379), St. Gregory Nazianzen (d. 389), and St. Gregory of Nyssa (d. 394). The last three, however, have many points in common with the School of Antioch.

Os Pais de Antioquia aderiram a princípios hermenêuticos que enfatizam mais o chamado sentido gramatical-histórico dos Livros Sagrados do que seu significado moral e alegórico. É verdade que Teodoro de Mopsuéstia defendeu o sentido literal em detrimento do típico, acreditando que o Novo Testamento aplica algumas das profecias ao Messias apenas por via de acomodação, e que, em razão de suas alegorias, o Cântico dos Cânticos, juntamente com alguns outros livros, não deveria ser admitido no Canon. Mas, de modo geral, os Pais de Antioquia e da Síria Oriental, os quais formaram a Escola de Nisibis ou Edessa, seguiram um curso intermediário entre Orígenes e Teodoro, evitando os excessos de ambos, e assim estabeleceram a base dos princípios hermenêuticos que o exegeta católico deve seguir. Os principais representantes da Escola de Antioquia são Santo João Crisóstomo (m. 407); Teodoro de Mopsuéstia (m. 429), condenado pelo Quinto Sínodo Ecumênico em razão de sua explicação de Jó e do Cântico dos Cânticos, e, em certos aspectos, precursor de Nestório; Santo Isidoro de Pelusium, no Egito (m. 434), considerado entre os comentaristas antioquenos devido às suas explicações Bíblicas inseridas em cerca de dois mil de suas cartas; Teodoreto, Bispo de Ciro na Síria (m. 458), conhecido por suas Questões sobre o Octateuco, os Livros dos Reis e Paralipômenos, e por seus Comentários sobre os Salmos, o Cântico, os Profetas e as Epístolas de Santo Paulo. A Escola de Edessa se gloria nos nomes de Afrátes, que floresceu na primeira metade do século IV, Santo Efrém (m. 373), Cyrillonas, Balæus, Rabulas, Isaac o Grande, etc.

The Fathers of Antioch adhered to hermeneutical principles which insist more on the so-called grammatico-historical sense of the Sacred Books than on their moral and allegorical meaning. It is true that Theodore of Mopsuestia urged the literal sense to the detriment of the typical, believing that the New Testament applies some of the prophecies to the Messias only by way of accommodation, and that on account of their allegories the Canticle of Canticles, together with a few other books, should not be admitted into the Canon. But generally speaking, the Fathers of Antioch and Eastern Syria, the latter of whom formed the School of Nisibis or Edessa, steered a course midway between Origen and Theodore, avoiding the excesses of both, and thus laying the foundation of the hermeneutical principles which the Catholic exegete ought to follow. The principal representatives of the School of Antioch are St. John Chrysostom (d. 407); Theodore of Mopsuestia (d. 429), condemned by the Fifth Ecumenical Synod on account of his explanation of Job and the Canticle of Canticles, and in certain respects the forerunner of Nestorius; St. Isidore of Pelusium, in Egypt (d. 434), numbered among the Antiochene commentators on account of his Biblical explanations inserted in about two thousand of his letters; Theodoret, Bishop of Cyrus in Syria (d. 458), known for his Questions on the Octateuch, the Books of Kings and Paralipomenon, and for his Commentaries on the Psalms, the Cant., the Prophets, and the Epistles of St. Paul. The School of Edessa glories in the names of Aphraates who flourished in the first half of the fourth century, St. Ephraem (d. 373), Cyrillonas, Balæus, Rabulas,Isaac the Great, etc.

Os Pais Latinos também admitiram um sentido duplo da Escritura, insistindo ora em um, ora em outro. Podemos apenas enumerar seus nomes: Tertuliano (n. 160), São Cipriano (m. 258), São Vítor (m. 297), São Hilário (m. 367), Mário Vitorino (m. 370), São Ambrose (m. 397), Rufino (m. 410), São Jerônimo (m. 420), Santo Agostinho (m. 430), Primásio (m. 550), Cassiodoro (m. 562), São Gregório Magno (m. 604). São Hilário, Mário Vitorino e São Ambrose dependem, até certo ponto, de Orígenes e da Escola Alexandrina; São Jerônimo e Santo Agostinho são as duas grandes luzes da Igreja Latina nas quais dependem a maioria dos escritores latinos da Idade Média; no final das obras de São Ambrose é inserido um comentário sobre as Epístolas Paulinas que agora é atribuído a Ps.-Ambrose ou Ambrosiaster.

The Latin Fathers, too, admitted a twofold sense of Scripture, insisting variously now on the one, now on the other. We can only enumerate their names: Tertullian (b. 160), St. Cyprian (d. 258), St. Victorinus (d. 297), St. Hilary (d. 367), Marius Victorinus (d. 370), St. Ambrose (d. 397), Rufinus (d. 410), St. Jerome (d. 420), St. Augustine (d. 430), Primasius (d. 550), Cassiodorus (d. 562), St. Gregory the Great (d. 604). St. Hilary, Marius Victorinus, and St. Ambrose depend, to a certain extent, on Origen and the Alexandrian School; St. Jerome and St. Augustine are the two great lights of the Latin Church on whom depend most of the Latin writers of the Middle Ages; at the end of the works of St. Ambrose is inserted a commentary on the Pauline Epistles which is now ascribed to Ps.-Ambrose or Ambrosiaster.

Segundo período (604-1546)

Second period (604-1546)

Consideramos os nove séculos seguintes como um único período de exegese, não por conta de sua produtividade ou esterilidade uniforme no campo do estudo bíblico, nem por causa de sua tendência uniforme em desenvolver qualquer ramo específico da exegese, mas sim devido à sua dependência característica do trabalho dos Pais da Igreja. Seja sintetizando ou ampliando, seja analisando ou derivando novas conclusões de antigos princípios, sempre partiram dos resultados patrísticos como sua base de operação. Embora durante este período os trabalhos dos escritores gregos não possam, de forma alguma, ser comparados aos dos latinos, ainda assim será conveniente considerá-los à parte.

We consider the following nine centuries as one period of exegesis, not on account of their uniform productiveness or barrenness in the field of Biblical study, nor on account of their uniform tendency of developing any particular branch of exegesis, but rather on account of their characteristic dependence on the work of the Fathers. Whether they synopsized or amplified, whether they analysed or derived new conclusions from old premises, they always started from the patristic results as their basis of operation. Though during this period the labours of the Greek writers can in no way compare with those of the Latin, still it will be found convenient to consider them apart.

Os escritores gregos que viveram entre os séculos sexto e décimo terceiro compuseram em parte comentários, em parte compilações. Os bispos de Cesareia, André e Areta, que são atribuídos de diversas formas ao quinto e sexto séculos ou ao oitavo e nono séculos, explicaram o Apocalipse; Procópio de Gaza (524) escreveu sobre o Octateuco, Is., e Prov.; Hesíquio de Jerusalém escreveu provavelmente no final do século sexto sobre Lev., Salmos, Is., os Profetas Menores e a concordância dos Evangelhos; Anastácio Sinaita (m. 599) deixou doze livros de comentários alegóricos sobre o hexameron; Olímpiodoro (m. 620) e Santo Máximo (m. 662) deixaram explicações mais sóbrias do que Anastácio, embora não estejam isentas de alegorismo; Santo João Damasceno (m. 760) possui muitas explicações escriturísticas em suas obras dogmáticas e polêmicas, além de escrever um comentário sobre as Cartas Paulinas, no qual segue Teodoro e Santo Cirilo de Alexandria, mas especialmente Santo Crisóstomo. Fócio (m. 891), Œcumênio (século X), Teofilacto (m. 1107) e Eutímio (m. 1118) foram adeptos do Cisma Grego, mas suas obras exegéticas merecem atenção. — As compilações acima mencionadas são tecnicamente chamadas de catenæ. Elas oferecem explicações contínuas de vários livros das Escrituras de tal forma que fornecem, após cada texto, as várias explicações patrísticas, seja na íntegra ou por meio de uma sinopse, geralmente adicionando o nome do Pai particular cuja opinião foi copiada. Várias dessas catenæ foram impressas, como Nicefóros, sobre o Octateuco (Leipzig, 1772); B. Corderius, sobre os Salmos (Antuérpia, 1643-1646); A. Schottius, sobre Prov. (Lyon, 1633); Ângelo Mai, sobre Dan. (Roma, 1831); Cramer, sobre o Novo Testamento (Oxford, 1638-1640).

The Greek writers who lived between the sixth and the thirteenth centuries composed partly commentaries, partly compilations. The Bishops of Cæsarea, Andreas and Arethas, who are variously assigned to the fifth and sixth, or to the eighth and ninth centuries, explained the Apocalypse; Procopius of Gaza (524) wrote on the Octateuch, Is., and Prov.; Hesychius of Jerusalem wrote probably about the end of the sixth century on Lev., Pss., Is., the Minor Prophets, and the concordance of the Gospels; Anastasius Sinaita (d. 599) left twelve books of allegorical comments on the hexaemeron; Olympiodorus (d. 620) and St. Maximus (d. 662) left more sober explanations than Anastasius, though they are not free from allegorism; St. John Damascene (d. 760) has many Scriptural explanations in his dogmatic and polemical works, besides writing a commentary on the Pauline Epistles, in which he follows Theodoret and St. Cyril of Alexandria, but especially St. Chrysostom. Photius (d. 891), Œcumenius (tenth century), Theophylactus (d. 1107), and Euthymius (d. 1118) were adherents of the Greek Schism, but their exegetical works deserve attention. — The above-named compilations are technically called catenæ. They furnish continuous explanations of various books of Scripture in such a way that they give after each text the various patristic explanations either in full or by way of a synopsis, usually adding the name of the particular Father whose opinion they had copied. Several of these catenæ have been printed, such as Nicephorus, on the Octateuch (Leipzig, 1772); B. Corderius, on the Pss. (Antwerp, 1643-1646); A. Schottius, on Prov. (Lyons, 1633); Angelo Mai, on Dan. (Rome, 1831); Cramer, on the New Testament (Oxford, 1638-1640).

Os escritores latinos desta época podem ser divididos em duas classes: os pré-escolásticos e os escolásticos. As duas não são igualmente importantes, mas são demasiado diferentes para serem tratadas sob o mesmo título.

The Latin writers of this epoch may be divided into two classes: the pre-Scholastic and the Scholastic. The two are not of equal importance, but they are too different to be treated under the same heading.

Entre os muitos escritores desta época que foram fundamentais na disseminação das exposições bíblicas dos Padres, os seguintes merecem destaque: Santo Isidoro de Sevilha (m. 636), o Venerável Beda (m. 735), Alcuíno (m. 804), Haymo de Halberstadt (m. 855), Rabanus Maurus (m. 856), Walafrid Strabo (m. 849), que compilou a glossa ordinaria, Anselmo de Laon (m. 1117), autor da glossa interlinearis, Rupert de Deutz (m. 1135), Hugo de São Vítor (m. 1141), Pedro Abelardo (m. 1142) e Santo Bernardo (m. 1153). Os escritos específicos de cada um desses grandes homens podem ser encontrados sob seus respectivos nomes.

Among the many writers of this age who were instrumental in spreading the Biblical expositions of the Fathers, the following are deserving of notice: St. Isidore of Seville (d. 636), the Venerable Bede (d. 735), Alcuin (d. 804), Haymo of Halberstadt (d. 855), Rhabanus Maurus (d. 856), Walafrid Strabo (d. 849), who compiled the glossa ordinaria, Anselm of Laon (d. 1117), author of the glossa interlinearis, Rupert of Deutz (d. 1135), Hugh of St. Victor (d. 1141), Peter Abelard (d. 1142), and St. Bernard (d. 1153). The particular writings of each of these great men will be found under their respective names.

Sem traçar uma linha de distinção matemática entre os escritores deste período, podemos dizer que as obras que apareceram em seu início são notáveis por suas explicações lógicas e teológicas; as obras subsequentes mostraram maior erudição filológica; e as finais começaram a oferecer material para crítica textual. O primeiro desses grupos de escritos coincide com a chamada era de ouro da teologia escolástica, que prevaleceu cerca do século XIII. Seus principais representantes são tão bem conhecidos que precisamos apenas mencionar seus nomes. Pedro Lombardo lidera a lista (morreu em 1164), pois parece ser o primeiro que introduziu plenamente em seu trabalho exegético as divisões, distinções, definições e método de argumentação escolásticos. Em seguida, seguem-se o Cardeal Estêvão Langton (morreu em 1228), autor das divisões de capítulos como existem hoje em nossas Bíblias; o Cardeal Hugo de Sant’Cher (morreu em 1260), autor do chamado "Corretório Dominicano" e da primeira concordância bíblica; o Beato Alberto Magno (morreu em 1280); Santo Tomás de Aquino (morreu em 1274); São Boaventura (morreu em 1274); Raimundo Martini (morreu em 1290), que escreveu a obra polêmica conhecida como "Pugio Fidei" contra os mouros e os judeus; um número de outros nomes poderia ser adicionado, mas eles são de menor importância.

Without drawing a mathematical line of distinction between the writers of this period, we may say that the works which appeared in its beginning are remarkable for their logical and theological explanations; the subsequent works showed more philological erudition; and the final ones began to offer material for textual criticism. The first of these groups of writings coincides with the so-called golden age of scholastic theology which prevailed about the thirteenth century. Its principal representatives are so well known that we need only mention their names. Peter Lombard rightly heads the list (d. 1164), for he appears to be the first who fully introduced into his exegetical work the scholastic divisions, distinctions, definitions, and method of argumentation. Next follow Card. Stephen Langton (d. 1228), author of the chapter-divisions as they exist today in our Bibles; Card. Hugh of Saint-Cher (d. 1260), author of the so-called "Dominican Correctory", and of the first Biblical concordance; Blessed Albertus Magnus (d. 1280); St. Thomas Aquinas (d. 1274); St. Bonaventure (d. 1274); Raimondo Martini (d. 1290), who wrote the polemical work known as "Pugio Fidei" against the Moors and Jews; a number of other names might be added, but they are of less importance.

Em 1311, o Papa Clemente V ordenou, no Concílio de Vienne, que cadeiras de línguas orientais fossem estabelecidas nas principais universidades, para que os judeus e muçulmanos pudessem ser refutados a partir de suas próprias fontes. Os resultados filológicos dessa determinação podem ser vistos na célebre "Postila" de Nicetas de Lyra (m. 1340), obra que recebeu notáveis acréscimos por Paulo de Burgos (m. 1435). Alfonsus Tostatus, chamado também Abulensis (m. 1455), e Denis Cartusiano (m. 1471), retornaram ao método de interpretação mais escolástico; Laurentius Valla (m. 1457) aplicou os resultados de seus estudos de grego à explicação do Novo Testamento, embora seja indevidamente contrário à Vulgata Latina.

In 1311 Pope Clement V ordained, in the Council of Vienne, that chairs of the Oriental languages were to be erected in the principal universities, so that the Jews and Mohammedans might be refuted from their own sources. The philological results of this enactment may be seen in the celebrated "Postilla" of Nicholas of Lyra (d. 1340), a work which received notable additions by Paul of Burgos (d. 1435). Alphonsus Tostatus, called also Abulensis (d. 1455), and Denys the Carthusian (d. 1471), returned to the more scholastic method of interpretation; Laurentius Valla (d. 1457) applied the results of his Greek studies to the explanation of the New Testament, though he is unduly opposed to the Latin Vulgate.

Sem insistir nos exegetas menos ilustres deste período, podemos passar para aqueles que aplicaram à Escritura não apenas sua erudição filológica, mas também seu acumen para a crítica textual em seu estado incipiente. Aug. Justiniani editou uma Octapla do Saltério (Genoa, 1516); Cardeal Ximenez concluiu sua Poliglota Complutense (1517); Erasmo publicou a primeira edição de seu Novo Testamento grego (1517); Cardeal Cajetan (m. 1535) tentou uma explicação das Escrituras de acordo com os textos originais; Santes Pagninus (m. 1541) traduziu o Antigo e o Novo Testamento novamente de seus textos originais; um número de outros estudiosos trabalhou no mesmo campo, publicando novas traduções, ou escolias, ou ainda comentários nos quais novas luzes foram lançadas sobre um ou mais livros das Sagradas Escrituras.

Not to insist on the less illustrious exegetes of this period, we may pass on to those who applied to Scripture not merely their philological erudition, but also their acumen for textual criticism in its incipient state. Aug. Justiniani edited an Octapla of the Psalter (Genoa, 1516); Card. Ximenez finished his Complutensian Polyglot (1517); Erasmus published the first edition of his Greek New Testament (1517); Card. Cajetan (d. 1535) attempted an explanation of the Scriptures according to the original texts; Santes Pagninus (d. 1541) translated the Old and the New Testament anew from their original texts; a number of other scholars worked in the same field, publishing either new translations, or scholia, or again commentaries in which new light was shed on one or more books of the Sacred Scriptures.

Terceiro período (após 1546)

Third period (after 1546)

Algumas décadas antes do Concílio de Trento, o Protestantismo começou a fazer suas incursões em várias partes da Igreja, e seus resultados foram sentidos não apenas no campo da teologia dogmática, mas também na literatura bíblica. Portanto, teremos que distinguir a partir de agora entre exegetas católicos e protestantes.

A few decades before the Council of Trent, Protestantism began to make its inroads into various parts of the Church, and its results were felt not merely in the field of dogmatic theology, but also in Biblical literature. We shall, therefore, have to distinguish after this between Catholic and Protestant exegetes.

A exegese católica subsequente ao Concílio de Trento pode ser dividida em três estágios: o primeiro pode ser considerado o término do período escolástico; o segundo forma a transição da antiga para a nova exegese; e o terceiro compreende o trabalho exegético dos tempos recentes. O primeiro estágio começa por volta do tempo do Concílio de Trento e termina por volta de 1660; o segundo se estende até o início do século XIX; e o terceiro aborda nossos próprios tempos.

Catholic exegesis subsequent to the Council of Trent may be divided into three stages: the first may be regarded as the terminus of the Scholastic period; the second forms the transition from the old to the new exegesis; and the third comprises the exegetical work of recent times. The first stage begins about the time of the Council of Trent, and ends about 1660; the second reaches to the beginning of the nineteenth century; and the third deals with our own times.

Falamos acima da idade de ouro da exegese cristã, distinta da exegese dos judeus; o período seguinte é chamado por alguns escritores de idade de ouro da exegese católica, distinta do trabalho bíblico realizado por protestantes. Durante este período, mais de 350 escritores católicos estavam envolvidos no estudo bíblico; podemos apenas classificar o trabalho realizado e indicar alguns dos principais escritores envolvidos nele. A edição revisada da Vulgata Clementina apareceu em 1592; a Poliglota de Antuérpia, nos anos de 1569-1572; a Poliglota de Paris, nos anos de 1629-1645. — As questões introdutórias foram tratadas por Sixto Senensis (falecido em 1569), Christ. Adrichomius (falecido em 1585), Flamínio Nobílio (falecido em 1590), Ben. Arias Montanus (falecido em 1598), Petrus Morinus (falecido em 1608), Lucas Brugensis (falecido em 1619), de Tena (falecido em 1622), Joannes Morinus (falecido em 1659) e Franc. Quaresmius (falecido em 1660). — Todos ou a maioria dos livros das Escrituras foram interpretados por Sa (falecido em 1596), Mariana (falecido em 1624), Tirinus (falecido em 1636), a Lapide (falecido em 1637), Gordon (falecido em 1641), Menochius (falecido em 1655) e de la Haye (falecido em 1661). — Livros selecionados tanto do Antigo quanto do Novo Testamento foram comentados por Jansenius Gandavensis (falecido em 1575), Maldonatus (falecido em 1583), Ribera (falecido em 1591), Serarius (falecido em 1609) e Lorinus (falecido em 1634). — Certos livros do Antigo Testamento foram explicados por Andreas Masius (falecido em 1573), Forerius (falecido em 1581), Pradus (falecido em 1595), Villalpandus (falecido em 1608), Genebrardus (falecido em 1597), Agellius (falecido em 1608), Pererius (falecido em 1610), Card. Bellarmine (falecido em 1621), Sanctius (falecido em 1628), Malvenda (falecido em 1628), de Pineda (falecido em 1637), Bonfrerius (falecido em 1642), de Muis (falecido em 1644), Ghislerius (falecido em 1646), de Salazar (falecido em 1646) e Corderius (falecido em 1655). — Finalmente, todos ou parte dos livros do Novo Testamento encontraram intérpretes em Salmeron (falecido em 1585), Card. Toletus (falecido em 1596), Estius (falecido em 1613), de Alcasar (falecido em 1613) e Ben. Justiniani (falecido em 1622). Deve-se notar aqui que vários dos escritores acima mencionados admitem um sentido literal múltiplo; assim, representam várias explicações das mesmas palavras como igualmente verdadeiras.

We have spoken above of the golden age of Christian exegesis, as distinct from the exegesis of the Jews; the following period is by some writers called the golden age of Catholic exegesis, as distinct from the Biblical work done by Protestants. During this period more than 350 Catholic writers were engaged in Biblical study; we can only classify the work done, and indicate some of the principal writers engaged in it. The revised Clementine edition of the Vulgate appeared in 1592; the Antwerp Polyglot, in the years 1569-1572; the Paris Polyglot, in the years 1629-1645. — The introductory questions were treated by Sixtus Senensis (d. 1569), Christ. Adrichomius (d. 1585), Flaminius Nobilius (d. 1590), Ben. Arias Montanus (d. 1598), Petrus Morinus (d. 1608), Lucas Brugensis (d. 1619), de Tena (d. 1622), Joannes Morinus d. 1659), and Franc. Quaresmius (d. 1660). — All or most of the books of Scripture were interpreted by Sa (d. 1596), Mariana (d. 1624), Tirinus (d. 1636), a Lapide (d. 1637), Gordon (d. 1641), Menochius (d. 1655), de la Haye (1661). — Select books of both the Old and the New Testament were commented upon by Jansenius Gandavensis (d. 1575), Maldonatus (d. 1583), Ribera (d. 1591), Serarius (d. 1609), and Lorinus (d. 1634). — Certain books of the Old Testament were explained by Andreas Masius (d. 1573), Forerius (d. 1581), Pradus (d. 1595), Villalpandus (d. 1608), Genebrardus (d. 1597), Agellius (d. 1608), Pererius (d. 1610), Card. Bellarmine (d. 1621), Sanctius (d. 1628), Malvenda (d. 1628), de Pineda (d. 1637), Bonfrerius (d. 1642), de Muis (d. 1644), Ghislerius (d. 1646), de Salazar (d. 1646), and Corderius (d. 1655). — Finally, all or part of the books of the New Testament found interpreters in Salmeron (d. 1585), Card. Toletus* (d. 1596), Estius (d. 1613), de Alcasar (d. 1613), and Ben. Justiniani (d. 1622). It must be noted here that several of the foregoing writers admit a multiple literal sense; hence they represent various explanations of the same words as equally true.

Durante este período, os estudos históricos foram mais cultivados do que os escolásticos. É aqui que encontramos o pai da introdução histórica e crítica, Richard Simon (m. 1712). Frassen (m. 1711) adota mais o método escolástico, mas há um retorno ao histórico no caso de Bern. Lamy (m. 1715), Daniel Huet (m. 1721) e Nat. Alexander (m. 1722). A bibliografia da exegese foi tratada por Bartolocci (m. 1687), Imbonatus (m. 1694), Dupin (m. 1719), Lelong (m. 1721) e Desmolets (m. 1760). Documentos antigos pertencentes aos estudos escriturais foram editados por B. de Montfaucon (m. 1741), P. Sabatier (m. 1742) e Jos. Blanchinus (m. 1764), enquanto Calmet (m. 1757) e Bossuet (m. 1704) são notáveis por seus trabalhos exegéticos. Bukentop (m. 1710) recorre aos textos originais para explicar leituras duvidosas ou obscuras na Vulgata. Se compararmos este período com o anterior, nos impressionamos com sua pobreza em grandes estudiosos bíblicos; mas a crítica textual é razoavelmente bem representada por Houbigant (m. 1784) e de Rossi (m. 1831).

During this period, historical studies were more cultivated than scholastic. It is here that we meet with the father of the historical and critical introduction, Richard Simon (d. 1712). Frassen (d. 1711) adopts more of the scholastic method, but there is a return to the historical in the case of Bern. Lamy (d. 1715), Daniel Huet (d. 1721), and Nat. Alexander (d. 1722). The bibliography of exegesis was treated by Bartolocci (d. 1687), Imbonatus (d. 1694), Dupin (d. 1719), Lelong (d. 1721), and Desmolets (d. 1760). Old documents belonging to Scriptural studies were edited by B. de Montfaucon (d. 1741), P. Sabatier (d. 1742), and Jos. Blanchinus (d. 1764), while Calmet (d. 1757) and Bossuet (d. 1704) are noted for their exegetical work. Bukentop (d. 1710) has recourse to the original texts in order to explain doubtful or obscure readings in the Vulgate. If one compares this period with the preceding, one is struck with its poverty in great Biblical scholars; but textual criticism is fairly well represented by Houbigant (d. 1784) and de Rossi (d. 1831).

O estado perturbado da Igreja no início do século XIX interferiu no tranquilo prosseguimento de qualquer tipo de estudo eclesiástico. Após a restauração da paz, o estudo das Sagradas Escrituras floresceu mais do que nunca. Em três aspectos, o comentário moderno supera o de qualquer época passada: Primeiro, o intérprete, em nossos tempos, não se limita apenas ao contexto imediato de uma frase ou versículo, mas ao todo da forma literária do livro e ao propósito para o qual foi escrito; em segundo lugar, ele é assistido por uma abundante riqueza de informações históricas praticamente desconhecidas em tempos anteriores; em terceiro lugar, a filologia das línguas sagradas foi amplamente cultivada ao longo do último século, e seus ricos resultados são aproveitados pelo comentarista moderno. Seria longo demais aqui recontar a história de todas as recentes escavações e descobertas, o conteúdo das várias tabelas, papiros e ostracas, os resultados da crítica literária, arqueologia e história das religiões; basta dizer que o comentarista moderno pode deixar nenhuma dessas várias fontes de informação desapercebida, na medida em que se relacionam ao seu tema especial de investigação. Seria indelicado mencionar apenas alguns nomes de estudiosos modernos, excluindo outros; ainda assim, não é possível enumerá-los todos. Podemos chamar a atenção, porém, para a série de comentários franceses intitulada "La Sainte Bible avec Commentaires"; o "Cursus" latino publicado pelos Padres Cornely, Knabenbauer e von Hummelauer; a "Revue biblique" publicada pelos Padres Dominicanos; a "Biblische Zeitschrift"; as "Biblische Studien"; e o "Dictionnaire de la Bible". Enquanto as duas séries de comentários oferecem os principais pontos de informação sobre cada livro específico da Bíblia, na medida em que puderam ser apurados no momento de suas respectivas publicações, as periódicos mantêm o leitor informado sobre qualquer nova investigação ou resultado que valha a pena conhecer.

The perturbed state of the Church at the beginning of the nineteenth century interfered with the peaceful pursuance of any kind of ecclesiastical study. After peace had returned, the study of Sacred Scripture flourished more lustily than ever. In three respects, the modern commentary surpasses that of any past age: First, the interpreter attends in our times not merely to the immediate context of a phrase or a verse, but to the whole literary form of the book, and to the purpose for which it was written; secondly, he is assisted by a most abundant wealth of historical information practically unknown in former days; thirdly, the philology of the sacred tongues has been highly cultivated during the last century, and its rich results are laid under contribution by the modern commentator. It would lead us too far here were we to rehearse the history of all the recent excavations and discoveries, the contents of the various tablets, papyri, and ostraka, the results of literary criticism, archæology, and history of religion; it must suffice to say that the modern commentator can leave none of these various sources of information unnoticed in so far as they bear on his special subject of investigation. It would be invidious to mention only some names of modern scholars, excluding others; still, they cannot all be enumerated. We may draw attention, however, to the French series of commentaries entitled "La Sainte Bible avec Commentaires"; the Latin "Cursus" published by Fathers Cornely, Knabenbauer, and von Hummelauer; the "Revue biblique" published by the Dominican Fathers; the "Biblische Zeitschrift"; the "Biblische Studien"; and the "Dictionnaire de la Bible". While the two series of commentaries offer the main points of information on each particular book of the Bible, as far as it could be ascertained at the time of their respective publication, the periodicals keep the reader informed concerning any new investigation or result worth knowing.

Encontrar-se-á conveniente dividir a exegese protestante em três períodos. O primeiro abrange a época dos chamados Reformadores, de 1517 a 1600; o segundo vai até o início do racionalismo, de 1600 a 1750; o terceiro abrange o tempo subsequente.

It will be found convenient to divide Protestant exegesis into three periods. The first embraces the age of the so-called Reformers, 1517-1600; the second reaches down to the beginning of rationalism, 1600-1750; the third embraces the subsequent time.

Os primeiros Reformadores não introduziram novos princípios de interpretação. Podem falar, às vezes, como se admitissem apenas o sentido literal, mas Melanchthon e Flácio Ilírio também insistem na importância do alegórico. Seu ensinamento sobre a multiplicidade do sentido literal encontra expressão prática em sua interpretação. O princípio da livre investigação é reivindicado pelos próprios Reformadores, mas nem teoricamente nem praticamente concedido a seus seguidores. Os princípios tanto de Lutero (morto em 1546) quanto de Calvino (morto em 1564) repousam, no fim, em considerações subjetivas.

The early Reformers did not introduce any new principles of interpretation. They may speak, at times, as if they admitted only the literal sense, but Melanchthon and Flacius Illyricus insist also on the importance of the allegorical. Their teaching concerning the multiplicity of the literal sense finds practical expression in their interpretation. The principle of free inquiry is claimed by the Reformers themselves, but neither theoretically nor practically granted to their followers. Both Luther's (d. 1546) and Calvin's (d. 1564) principles rest in the end on subjective considerations.

Para garantir alguma unidade de interpretação, os primeiros seguidores dos Reformadores introduziram a "analogia da fé" como a suprema regra hermenêutica. Mas, como afirmaram que as Escrituras eram sua regra de fé, tiveram dificuldade em aplicar corretamente seu cânone de hermenêutica. Finalmente, foram forçados a considerar o conteúdo de seus símbolos como primeiros princípios que não precisavam de prova. Contudo, os escritores desse período produziram alguns tratados notáveis sobre antiguidades bíblicas. Assim, Lightfoot (falecido em 1675) e Schöttgen (falecido em 1751) ilustraram questões do Novo Testamento a partir de fontes rabínicas; Reland (falecido em 1718) escreveu sobre geografia sagrada; Bochart (falecido em 1667), sobre história natural; os dois Buxtorfs, pai (falecido em 1629) e filho (falecido em 1664), Goodwin (falecido em 1665) e Spencer (falecido em 1695) investigaram certas questões civis e religiosas dos judeus. Entre aqueles que explicaram o texto sagrado, os seguintes são dignos de menção: Drusius (falecido em 1616), de Dieu (falecido em 1642), Grotius (falecido em 1645), Vitringa (falecido em 1722), Cocceius (Koch, falecido em 1669) e Clericus (falecido em 1736). Brian Walton (falecido em 1658) é celebrado pela edição da Poliglota de Londres, que facilmente supera todas as obras anteriores do mesmo tipo. O "Critici sacri" (Londres, 1660; Fráncfort, 1696; Amsterdã, 1698), coletado por John e Richard Pearsons, e a "Synopsis criticorum" (Londres, 1669; Fráncfort, 1709), editada por Matt. Polus, podem ser considerados resumos bastante bons do trabalho exegético do século XVII.

In order to secure some unity of interpretation, the first followers of the Reformers introduced the "analogy of faith" as the supreme hermeneutic rule. But since they claimed that Scripture was their rule of faith, they experienced difficulty in properly applying their canon of hermeneutics. Finally, they were forced to regard the contents of their symbols as first principles which needed no proof. But the writers of this period produced some noteworthy treatises on Biblical antiquities. Thus Lightfoot (d. 1675) and Schöttgen (d. 1751) illustrated New Testament questions from rabbinic sources; Reland (d. 1718) wrote on sacred geography; Bochart (d. 1667), on natural history; the two Buxtorfs, father (d. 1629) and son (d. 1664), Goodwin (d. 1665), and Spencer (d. 1695) investigated certain civil and religious questions of the Jews. Among those who explained the sacred text, the following are worthy of mention: Drusius (d. 1616), de Dieu (d. 1642), Grotius (d. 1645), Vitringa (d. 1722), Cocceius (Koch, d. 1669), and Clericus (d. 1736). Brian Walton (d. 1658) is celebrated for the edition of the London Polyglot, which easily surpasses all previous works of the same kind. The "Critici sacri" (London, 1660; Frankfort, 1696; Amsterdam, 1698), collected by John and Richard Pearsons, and the "Synopsis criticorum" (London, 1669; Frankfort, 1709), edited by Matt. Polus, may be regarded as fairly good summaries of the exegetical work of the seventeenth century.

Os arminianos, socinianos, deístas ingleses e os enciclopedistas franceses recusaram-se a ser guiados pela "analogia da fé" como sua suprema regra hermenêutica. Eles seguiram o princípio do juízo privado até suas últimas consequências. O primeiro a aderir ao princípio do racionalismo bíblico foi Semler (falecido em 1791), que negou o caráter divino do Antigo Testamento e desvirtuou o Novo por meio de seu "sistema de acomodação", segundo o qual Cristo e os Apóstolos apenas se conformaram às opiniões dos judeus. Para descobrir o verdadeiro ensinamento de Cristo, devemos primeiro eliminar as doutrinas judaicas, que podem ser aprendidas nos livros de Josefo, Filon e outros escritores judeus. — Kant (falecido em 1804) destruiu o pequeno remanescente da revelação sobrenatural por meio de seu sistema de "interpretação autêntica"; não devemos procurar descobrir o que os escritores bíblicos disseram, mas o que deveriam ter dito para permanecer dentro do âmbito da religião natural kantiana. — Mas isso fez violência ao caráter histórico dos registros bíblicos; H.E.G. Paulus (falecido em 1851) aparentemente faz justiça à historicidade da Bíblia, mas remove dela todos os milagres por meio de seu sistema de interpretação "notiológico-filológico" ou "psicológico". Ele distingue entre o fato ou o acontecimento ao qual as testemunhas testemunham e o julgamento do fato ou a particular visão que as testemunhas tinham sobre o acontecimento. No Novo Testamento, por exemplo, temos um registro das opiniões dos Discípulos sobre os eventos da vida de Cristo. — Esta explicação deixou muita da história e doutrina de Cristo intactas. Daí, David F. Strauss (falecido em 1875) aplicou ao Novo Testamento o sistema do miticismo bíblico, que Semler, Eichhorn, Vater e de Wette tinham empregado em sua explicação de parte do Antigo Testamento; cerca de trinta anos após sua primeira aparição, o sistema de Strauss foi popularizado por E. Renan. Muitos comentadores protestantes começaram a conceder a existência de mitos nas Sagradas Escrituras, embora pudessem aderir aos contornos gerais da história judaica e evangélica. Os princípios que são pelo menos implicitamente mantidos pelos miticistas são os seguintes: Primeiro, milagres e profecias são impossíveis; em segundo lugar, nossas fontes religiosas não são realmente históricas; em terceiro lugar, a história e a religião de todas as nações começam com mitos, a religião cristã não excluída; em quarto lugar, a ideia messiânica do Novo Testamento foi adotada do Antigo, e todos os traços tradicionais do Messias foram atribuídos a Jesus de Nazaré por meio de um verdadeiro processo formador de mitos. — Mas como era difícil explicar o crescimento de toda essa mitologia cristã dentro do estreito espaço de quarenta ou cinquenta anos, Ferd. Christ. Baur (falecido em 1860) reconstruziu a origem da Igreja Cristã, fazendo dela um compromisso entre cristãos judaizantes e universalistas, ou entre as partes petrina e paulina. Somente Romanos, I e II Coríntios, Gálatas são autênticos; os outros livros do Novo Testamento foram escritos durante ou após a amalgama das duas partes, que ocorreu no segundo século. Os adeptos dessa opinião formam a Nova Tübingen ou a Escola Crítica. — É verdade que a teoria de Baur sobre a origem tardia do Novo Testamento foi abandonada pela grande maioria dos comentadores protestantes que se alinharam entre os seguidores de Harnack; mas a opinião de que os Livros Sagrados do Novo Testamento carecem de historicidade em seu verdadeiro sentido é mais comum do que nunca.

The Arminians, Socinians, the English Deists, and the French Encyclopedists refused to be bound by the "analogy of faith" as their supreme hermeneutic rule. They followed the principle of private judgment to its last consequences. The first to adhere to the principle of Biblical rationalism was Semler (d. 1791), who denied the Divine character of the Old Testament, and explained away the New by his "system of accommodation", according to which Christ and the Apostles only conformed to the views of the Jews. To discover the true teaching of Christ, we must first eliminate the Jewish doctrines, which may be learned from the books of Josephus, Philo, and other Jewish writers. — Kant (d. 1804) destroyed the small remnant of supernatural revelation by his system of "authentic interpretation"; we must not seek to find what the Biblical writers said, but what they should have said in order to remain within the range of the natural Kantian religion. — But this did violence to the historical character of the Biblical records; H.E.G. Paulus (d. 1851) apparently does justice to the historicity of the Bible, but removes from it all miracles by means of his "notiologico-philological" or "psychological" system of interpretation. He distinguishes between the fact or the occurrence to which the witnesses testify, and the judgment of the fact or the particular view which the witnesses took of the occurrence. In the New Testament, e.g., we have a record of the views of the Disciples concerning the events in Christ's life. — This explanation left too much of Christ's history and doctrine intact. Hence David F. Strauss (d. 1875) applied to the New Testament the system of Biblical mythicism, which Semler, Eichhorn, Vater, and de Wette had employed in their explanation of part of the Old Testament; about thirty years after its first appearance, Strauss's system was popularized by E. Renan. A great many Protestant commentators now began to grant the existence of myths in the Sacred Scriptures, though they might adhere to the general outlines of the Jewish and the Gospel history. The principles which are at least implicitly maintained by the mythicists, are the following: First, miracles and prophecies are impossible; secondly, our religious sources are not really historical; thirdly, the history and religion of all nations begin with myths, the Christian religion not excluded; fourthly, the Messianic idea of the New Testament was adopted from the Old, and all the traditional traits of the Messias were attributed to Jesus of Nazareth by a really myth-forming process. — But as it was hard to explain the growth of this whole Christian mythology within the narrow space of forty or fifty years, Ferd. Christ. Baur (d. 1860) reconstructed the origin of the Christian Church, making it a compromise between judaizing and universalistic Christians, or between the Petrine and the Pauline parties. Only Rom., I and II Cor., Gal. are authentic; the other books of the New Testament were written during or after the amalgamation of the two parties, which occurred in the second century. The adherents of this opinion form the New Tübingen or the Critical School. — It is true that Baur's theory of the late origin of the New Testament has been abandoned by the great majority of Protestant commentators who have ranked themselves among the followers of Harnack; but the opinion that the Sacred Books of the New Testament lack historicity in its true sense, is more common than ever.

À luz desse fato, devemos distinguir entre as várias classes de obras exegéticas a fim de fornecer uma verdadeira estimativa do valor das incontáveis contribuições recentes dos protestantes à literatura bíblica: seus estudos filológicos e históricos são, como regra geral, de grande assistência ao comentador; o mesmo deve ser dito de seu trabalho em crítica textual; mas seus comentários não são suficientemente sólidos para merecer louvor. Alguns deles aderem professadamente aos princípios da crítica mais avançada; outros pertencem às fileiras dos conservadores; outros ainda se preocupam mais com questões gramaticais e filológicas do que teológicas; outros, finalmente, tentam fazer o impossível ao combinar os princípios conservadores com os princípios críticos avançados.

In the light of this fact, we have to distinguish between the various classes of exegetical works in order to give a true estimate of the value possessed by the numberless recent Protestant contributions to Biblical literature: their philological and historical studies are, as a general rule, of great assistance to the commentator; the same must be said of their work done in textual criticism; but their commentaries are not sound enough to elicit commendation. Some of them adhere professedly to the principles of the most advanced criticism; others belong to the ranks of the conservatives; others again are more concerned with grammatical and philological than theological questions; others, finally, try to do the impossible by combining the conservative with the advanced critical principles.

Quando nos perguntam qual atitude o leitor católico deve manter em relação a esses numerosos comentários protestantes, respondemos com as palavras de Leão XIII, encontradas na Encíclica "Providentissimus Deus": "Embora os estudos dos não-católicos, usados com prudência, possam, às vezes, ser úteis para o estudante católico, ele deve, no entanto, ter bem presente — como os Padres também ensinam em numerosos trechos — que o sentido da Sagrada Escritura não pode ser encontrado incorrupto fora da Igreja e não pode ser esperado de escritores que, estando privados da verdadeira fé, somente roem a casca da Sagrada Escritura e nunca alcançam seu cerne."

When we are asked what attitude the Catholic reader ought to maintain with regard to these numerous Protestant commentaries, we answer in the words of Leo XIII, found in the Encyclical "Providentissimus Deus": "Though the studies of non-Catholics, used with prudence, may sometimes be of use to the Catholic student, he should, nevertheless, bear well in mind — as the Fathers also teach in numerous passages — that the sense of Holy Scripture can nowhere be found incorrupt outside of the Church, and cannot be expected to be found in writers who, being without the true faith, only gnaw the bark of the Sacred Scripture, and never attain its pith."

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Fontes:

Sources:

• MANGENOT em Vig., Dict. de la Bible, s.v. Herméneutique
• SCHANZ em Kirchenlex., s.v. Exegese
• ZAPLETAL, Hermeneutica Bibl. (Freiburg, 1897)
• DÖLLER, Compendium herm. bibl. (Paderborn, 1898)
• CHAUVIN, Leçons d'introduction générale, théologique, historique et critique aux divines Écritures (Paris, 1898)
• SENEPIN, De divinis scripturis earumque interpretatione brevis institutio (Lyon e Paris, 1893)
• LESAR, Compendium hermeneuticum (Laibach, 1891)
• CORNELY, Introductio in Libros Sacros (Paris, 1885 e 1894), I. Quase toda obra sobre hermenêutica fornecerá uma lista mais ou menos completa da literatura recente. Quanto aos Padres e escritores latinos, o leitor pode consultar MIGNE, P.L., CCXIX, 79-84. Veja também: ORÍGENES, De Principiis IV.8-27
• TERTULIANO, De præscritpionibus
• TICHONIUS, Liber de septem regulis
• AGOSTINHO, De doctrina christ.
• JUNÍLIUS, De partibus divinæ legìs
• VICENTE DE LÉRINS, Commonitorium
• EUQUÉRIO, Liber formularum spiritualis intelligentiae
• CASSIODORO, De institutione divinarum literarum
• KIHN, Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus (Freiburg, 1880). Para a Idade Média, consulte: RHABANUS MAURUS, De clericorum institutione, III, viii-xv
• HUGO DE SÃO VICTOR, Erudit. didascal., Lib. V
• e um pouco mais tarde, JOÃO GERSON, Propositiones de sensu literali Scripturæ sacræ em Opera (Paris, 1606), I, p. 515. Após o surgimento da Reforma: PAGNINO, Isagoges seu introductionis ad sacras scripturas liber unus (Lyon, 1528, 1536)
• SIXTUS SENENSIS, Bibliotheca sancta (Veneza, 1566)
• o leitor encontrará várias obras que pertencem a esse período em MIGNE, Scriptur. Sacr. Cursus Completus. Entre as obras protestantes, podemos mencionar: BRIGGS, General Introduction to the Study of Holy Scriptures (Nova York, 1899)
• FAIRBAIRN, Hermeneutical Manual (Edimburgo, 1858)
• TERRY, Biblical Hermeneutics (Nova York, 1883)
• DAVIDSON, Sacred Hermeneutics (Edimburgo, 1844).

• MANGENOT in Vig., Dict. de la Bible, s.v. Herméneutique
• SCHANZ in Kirchenlex., s.v. Exeqese
• ZAPLETAL, Hermeneutica Bibl. (Freiburg, 1897)
• DÖLLER, Compendium herm. bibl. (Paderborn, 1898)
• CHAUVIN, Leçons d'introduction générale, théologique, historique et critique aux divines Ecritures (Paris, 1898)
• SENEPIN, De divinis scripturis earumque interpretatione brevis institutio (Lyons and Paris, 1893)
• LESAR, Compendium hermeneuticum (Laybach, 1891)
• CORNELY, Introductio in Libros Sacros (Paris, 1885 and 1894), I. Nearly every work on hermeneutics will give a more or less complete list of recent literature. As to the Latin Fathers and writers, the reader may consult MIGNE, P.L., CCXIX, 79-84. See also: ORIGEN, De Principiis IV.8-27
• TERTULLIAN, De pr scriptionibus
• TICHONIUS, Liber de septem regulis
• AUGUSTINE, De doctrinâ christ.
• JUNILIUS, De partibus divin leqis
• VINCENT OF LÉRINS, Commonitorium
• EUCHERIUS Liber formularum spiritualis intelligent
• CASSIODORUS, De institutione divinarum literarum
• KIHN, Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus (Freiburg, 1880). For the Middle Ages consult: RHABANUS MAURUS, De clericorum institutione, III, viii-xv
• HUGH OF ST. VICTOR, Erudit. didascal., Lib. V
• and somewhat later, JEAN GERSON, Propositiones de sensu literali Scriptur sacr in Opera (Paris, 1606), I, p. 515. After the rise of the Reformation: PAGNINO, Isagoges seu introductionis ad sacras scripturas liber unus (Lyons, 1528, 1536)
• SIXTUS SENENSIS, Bibliotheca sancta (Venice, 1566)
• the reader will find a number of works belonging to this period in MIGNE, Scriptur. Sacr. Cursus Completus. Among Protestant works we may notice: BRIGGS, General Introduction to the Study of Holy Scriptures (New York, 1899)
• FAIRBAIRN, Hermeneutical Manual (Edinburgh, 1858)
• TERRY, Biblical Hermeneutics (New York, 1883)
• DAVIDSON, Sacred Hermeneutics (Edinburgh, 1844).