Aristóteles (Aristotle) - Significado Católico Completo

O maior dos filósofos pagãos, nascido em Estagira, uma colônia grega na península trácia da Calcídica, em 384 a.C.; morreu em Cálcis, na Eubeia, em 322 a.C.

The greatest of heathen Philosophers, born at Stagira, a Grecian colony in the Thracian peninsula Chalcidice, 384 B.C.; died at Chalcis, in Euboea, 322 B.C.

Seu pai, Nicômaco, era médico da corte do rei Amintas da Macedônia. Temos razão para acreditar que esta posição foi mantida sob vários predecessores de Amintas pelos ancestrais de Aristóteles, de modo que a profissão de medicina era, de certa forma, hereditária na família. Qualquer formação inicial que Aristóteles tenha recebido foi provavelmente influenciada por esta circunstância; quando, portanto, aos dezoito anos ele foi para Atenas, sua mente já estava determinada na direção que posteriormente seguiria: a investigação dos fenômenos naturais.

His father, Nicomachus, was court physician to King Amyntas of Macedonia. This position, we have reason to believe, was held under various predecessors of Amyntas by Aristotle's ancestors, so that the profession of medicine was in a sense hereditary in the family. Whatever early training Aristotle received was probably influenced by this circumstance; when, therefore at the age of eighteen he went to Athens his mind was already determined in the direction which it afterwards took, the investigation of natural phenomena.

Dos dezoito aos trinta e sete anos, permaneceu em Atenas como discípulo de Platão e, segundo nos contam, distinguiu-se entre os que se reuniam para receber instrução no Bosque de Academo, adjacente à casa de Platão. As relações entre o renomado mestre e seu ilustre discípulo têm sido objeto de várias lendas, muitas das quais representam Aristóteles sob uma luz desfavorável. Sem dúvida, havia divergências de opinião entre o mestre, que se baseava em princípios sublimes e idealistas, e o discípulo, que, mesmo naquela época, demonstrava preferência pela investigação dos fatos e leis do mundo físico. É provável que Platão tenha, de fato, declarado que Aristóteles precisava mais de freio do que de espora; mas não temos motivos para crer que houve uma ruptura aberta da amizade. Na verdade, a conduta de Aristóteles após a morte de Platão, sua contínua associação com Xenócrates e outros platônicos, e suas alusões nos escritos às doutrinas de Platão, provam que, embora houvesse diferenças de opinião entre mestre e discípulo, não faltava apreço cordial, nem aquela mútua tolerância que se esperaria de homens de caráter elevado. Além disso, as lendas, na medida em que refletem desfavoravelmente sobre Aristóteles, são atribuíveis aos epicuristas, conhecidos na antiguidade como caluniadores profissionais; e se tais lendas foram amplamente divulgadas por escritores patrísticos, como Justino Mártir e Gregório Nazianzeno, a razão deve ser buscada não em qualquer tradição histórica bem fundamentada, mas na estima exagerada em que Aristóteles era tido pelos hereges do início do período cristão.

From his eighteenth to his thirty-seventh year he remained at Athens as pupil of Plato and was, we are told, distinguished among those who gathered for instruction in the Grove of Academus, adjoining Plato's house. The relations between the renowned teacher and his illustrious pupil have formed the subject of various legends, many of which represent Aristotle in an unfavourable light. No doubt there were divergencies of opinion between the master, who took his stand on sublime, idealistic principles, and the scholar, who, even at that time, showed a preference for the investigation of the facts and laws of the physical world. It is probable that Plato did, indeed, declare that Aristotle needed the curb rather than the spur; but we have no reason to believe that there was an open breach of friendship. In fact, Aristotle's conduct after the death of Plato, his continued association with Xenocrates and other Platonists, and his allusions in his writings to Plato's doctrines, prove that while there were differences of opinion between teacher and pupil, there was no lack of cordial appreciation, or of that mutual forbearance which one would expect from men of lofty character. Besides this, the legends, so far as they reflect unfavourably on Aristotle, are traceable to the Epicureans who were known to antiquity as calumnators by profession; and if such legends were given wide circulation by patristic writers, such as Justin Martyr and Gregory Nazianzen, the reason is to be sought not in any well-grounded historical tradition, but in the exaggerated esteem in which Aristotle was held by the heretics of the early Christian period.

Após a morte de Platão (347 a.C.), Aristóteles foi, em companhia de Xenócrates, para a corte de Hérmias, governante de Atarneus na Ásia Menor, cuja sobrinha e filha adotiva, Pítias, ele desposou. Em 344, tendo Hérmias sido assassinado numa rebelião de seus súditos, Aristóteles partiu com sua família para Mitilene e de lá, um ou dois anos depois, foi convocado para sua cidade natal, Estagira, pelo rei Filipe da Macedônia, para tornar-se tutor de Alexandre, que então contava treze anos de idade. Quer acreditemos ou não em Plutarco quando nos conta que Aristóteles não apenas transmitiu ao futuro conquistador do mundo conhecimentos de ética e política, mas também o iniciou nos segredos mais profundos da filosofia, temos prova positiva, por um lado, de que o pupilo real beneficiou-se do contato com o filósofo e, por outro lado, de que o mestre fez uso prudente e benéfico de sua influência sobre a mente do jovem príncipe. Foi devido a essa influência que Alexandre colocou à disposição de seu mestre amplos meios para a aquisição de livros e o prosseguimento de suas investigações científicas, e a história não está errada ao atribuir ao intercâmbio com Aristóteles aqueles dotes singulares de mente e coração que quase até o último momento distinguiram Alexandre entre os poucos que souberam fazer uso moderado e inteligente da vitória. Por volta do ano 335, Alexandre partiu para sua campanha asiática; com isso, Aristóteles, que desde a ascensão de seu pupilo ao trono da Macedônia ocupara a posição de conselheiro mais ou menos informal, retornou a Atenas e ali abriu uma escola de filosofia. Ele pode, como diz Gélio, ter conduzido uma escola de retórica durante sua anterior residência na cidade; mas agora, seguindo o exemplo de Platão, ministrou instrução regular em filosofia, escolhendo para esse propósito um ginásio dedicado a Apolo Liceu, do qual sua escola passou a ser conhecida como Liceu. Também foi chamada de Escola Peripatética porque era costume do mestre discutir problemas de filosofia com seus discípulos enquanto caminhava (peripateo) pelos passeios sombreados (peripatoi) ao redor do ginásio.

After the death of Plato (347 B.C.), Aristotle went, in company with Xenocrates, to the court of Hermias ruler of Atarneus in Asia Minor, whose niece and adopted daughter, Pythias, he married. In 344 Hermias having been murdered in a rebellion of his subjects, Aristotle went with his family to Mytilene and thence, one or two years later, he was summoned to his native Stagira by King Philip of Macedon, to become the tutor of Alexander, who was then in his thirteenth year. Whether or not we believe Plutarch when he tells us that Aristotle not only imparted to the future world-conqueror a knowledge of ethics and politics, but also initiated him into the most profound secrets of philosophy, we have positive proof, on the one hand, that the royal pupil profited by contact with the philosopher, and, on the other hand, that the teacher made prudent and beneficial use of his influence over the mind of the young prince. It was due to this influence that Alexander placed at the disposal of his teacher ample means for the acquisition of books and the pursuit of his scientific investigation, and history is not wrong in tracing to the intercourse with Aristotle those singular gifts of mind and heart which almost up to the very last distinguished Alexander among the few who have known how to make moderate and intelligent use of victory. About the year 335 Alexander departed for his Asiatic campaign; thereupon Aristotle, who, since his pupil's accession to the throne of Macedonia had occupied the position of a more or less informal adviser, returned to Athens and there opened a school of philosophy. He may, as Gellius says, have conducted a school of rhetoric during his former residence in the city; but now, following the example of Plato, he gave regular instruction in philosophy choosing for that purpose a gymnasium dedicated to Apollo Lyceios, from which his school has come to be known as the Lyceum. It was also called the Peripatetic School because it was the master's custom to discuss problems of philosophy with his pupils while walking up and down (peripateo) the shaded walks (peripatoi) around the gymnasium.

Durante os treze anos (335-322) que passou como professor no Liceu, Aristóteles compôs a maior parte de seus escritos. Imitando o exemplo de seu mestre, colocou nas mãos de seus discípulos "Diálogos" nos quais suas doutrinas eram expostas em linguagem um tanto popular. Além disso, compôs os vários tratados (dos quais se fará menção abaixo) sobre física, metafísica, e assim por diante, nos quais a exposição é mais didática e a linguagem mais técnica do que nos "Diálogos". Esses escritos mostram o bom uso que fez dos meios colocados à sua disposição por Alexandre. Mostram em particular como ele conseguiu reunir as obras de seus predecessores na filosofia grega, e como não poupou esforços nem despesas em prosseguir, seja pessoalmente ou por meio de outros, suas investigações no reino dos Fenômenos naturais. Quando lemos os trabalhos que tratam de zoologia, estamos plenamente preparados para acreditar na afirmação de Plínio de que Alexandre colocou sob as ordens de Aristóteles todos os caçadores, pescadores e avicultores do reino real e todos os supervisores das florestas, lagos, tanques e pastagens reais, e quando observamos o quão completamente Aristóteles está informado sobre as doutrinas daqueles que o precederam, estamos preparados para aceitar a afirmação de Estrabão de que ele foi o primeiro a acumular uma grande biblioteca.

Durante os últimos anos da vida de Aristóteles, as relações entre ele e seu antigo pupilo real tornaram-se muito tensas, devido à desgraça e punição de Calístenes, a quem ele havia recomendado ao Rei. No entanto, continuou a ser considerado em Atenas como um amigo de Alexandre e um representante do domínio macedônio. Consequentemente, quando a morte de Alexandre tornou-se conhecida em Atenas, e ocorreu o levante que levou à guerra lamiana, Aristóteles foi obrigado a compartilhar da impopularidade geral dos macedônios. A acusação de impiedade, que havia sido levantada contra Anaxágoras e Sócrates, foi agora, com ainda menos razão, levantada contra ele. Ele deixou a cidade, dizendo (de acordo com muitas autoridades antigas) que não daria aos atenienses a chance de pecar uma terceira vez contra a Filosofia. Estabeleceu residência em sua casa de campo, em Cálcis, na Eubeia, e lá morreu no ano seguinte, 322 a.C. Sua morte foi devida a uma doença da qual há muito sofria. A história de que sua morte foi devido a envenenamento por cicuta, assim como a lenda, segundo a qual ele se jogou no mar "porque não podia explicar as marés", são absolutamente sem fundamento histórico.

During the thirteen years (335-322) which he spent as teacher at the Lyceum, Aristotle composed the greater number of his writings. Imitating the example of his master, he placed in the hands of his pupils "Dialogues" in which his doctrines were expounded in somewhat popular language. Besides he composed the several treatises (of which mention will be made below) on physics, metaphysics, and so forth, in which the exposition is more didactic and the language more technical than in the "Dialogues". These writings show to what good use he put the means placed at his disposal by Alexander. They show in particular how he succeeded in bringing together the works of his predecessors in Greek philosophy, and how he spared neither pains nor expense in pursuing, either personally or through others, his investigations in the realm of natural Phenomena. When we read the works treating of zoology we are quite prepared to believe Pliny's statement that Alexander placed under Aristotle's orders all the hunters, fishermen, and fowlers of the royal kingdom and all the overseers of the royal forests, lakes, ponds and cattle-ranges, and when we observe how fully Aristotle is informed concerning the doctrines of those who preceded him, we are prepared to accept Strabo's assertion that he was the first who accumulated a great library. During the last years of Aristotle's life the relations between him and his former royal pupil became very much strained, owing to the disgrace and punishment of Callisthenes whom he had recommended to the King. Nevertheless, he continued to be regarded at Athens as a friend of Alexander and a representative of the Macedonian dominion. Consequently, when Alexander's death became known at Athens, and the outbreak occurred which led to the Lamian war, Aristotle was obliged to share in the general unpopularity of the Macedonians. The charge of impiety, which had been brought against Anaxagoras and Socrates, was now, with even less reason, brought against him. He left the city, saying (according to many ancient authorities) that he would not give the Athenians a chance to sin a third time against Philosophy. He took up his residence at his country house, at Chalcis, in Euboea, and there he died the following year, 322 B.C. His death was due to a disease from which he had long suffered. The story that his death was due to hemlock poisoning, as well as the legend, according to which he threw himself into the sea "because he could not explain the tides" are absolutely without historical foundation.

Pouco se sabe sobre a aparência pessoal de Aristóteles, exceto por fontes manifestamente hostis. Não há razão, no entanto, para duvidar da fidelidade das estátuas e bustos que nos chegaram, possivelmente dos primeiros anos da Escola Peripatética, que o representam como de rosto afiado e perspicaz, e um pouco abaixo da altura média. Seu caráter, conforme revelado por seus escritos, seu testamento (que é indubitavelmente genuíno), fragmentos de suas cartas e as alusões de seus contemporâneos imparciais, era o de um homem de elevados princípios e coração bondoso, dedicado à sua família e amigos, gentil com seus escravos, justo com seus inimigos e rivais, grato para com seus benfeitores — em suma, uma encarnação daqueles ideais morais que esboçou em seus tratados éticos, e que reconhecemos estar muito acima do conceito de excelência moral vigente em sua época e entre seu povo. Quando o platonismo deixou de dominar o mundo da especulação cristã, e as obras do Estagirita começaram a ser estudadas sem medo e preconceito, a personalidade de Aristóteles apareceu aos escritores cristãos do século XIII, como havia aparecido aos escritores pagãos imparciais de seus dias, calma, majestosa, imperturbável pela paixão, e sem nuvens de grandes defeitos morais, "o mestre dos que sabem".

Very little is known about Aristotle's personal appearance except from sources manifestly hostile. There is no reason, however, to doubt the faithfulness of the statues and busts coming down to us, possibly from the first years of the Peripatetic School, which represent him as sharp and keen of countenance, and somewhat below the average height. His character, as revealed by his writings, his will (which is undoubtedly genuine), fragments of his letters and the allusions of his unprejudiced contemporaries, was that of a high-minded, kind-hearted man, devoted to his family and his friends, kind to his slaves, fair to his enemies and rivals, grateful towards his benefactors — in a word, an embodiment of those moral ideals which he outlined in his ethical treatises, and which we recognize to be far above the concept of moral excellence current in his day and among his people. When Platonism ceased to dominate the world of Christian speculation, and the works of the Stagirite began to be studied without fear and prejudice, the personality of Aristotle appeared to the Christian writers of the thirteenth century, as it had to the unprejudiced pagan writers of his own day, calm, majestic, untroubled by passion, and undimmed by any great moral defects, "the master of those who know".

Filosofia

Philosophy

Aristóteles define a filosofia em termos de essência, afirmando que a filosofia é "a ciência da essência universal daquilo que é real". Platão a havia definido como a "ciência da ideia", entendendo por ideia o que deveríamos chamar de base incondicional dos fenômenos. Tanto o discípulo quanto o mestre consideram a filosofia como concernente ao universal; o primeiro, no entanto, encontra o universal nas coisas particulares e o chama de essência das coisas, enquanto o último considera que o universal existe à parte das coisas particulares e se relaciona com elas como seu protótipo ou exemplar. Para Aristóteles, portanto, o método filosófico implica a ascensão do estudo de fenômenos particulares ao conhecimento das essências, enquanto para Platão o método filosófico significa a descida do conhecimento das ideias universais à contemplação das imitações particulares dessas ideias. Em certo sentido, o método de Aristóteles é tanto indutivo quanto dedutivo, enquanto o de Platão é essencialmente dedutivo. Em outras palavras, à tendência de Platão de idealizar o mundo da realidade à luz da intuição de um mundo superior, Aristóteles substituiu a tendência científica de examinar primeiro os fenômenos do mundo real ao nosso redor e, a partir daí, raciocinar para um conhecimento das essências e leis que nenhuma intuição pode revelar, mas que a ciência pode provar existir. De fato, a noção de filosofia de Aristóteles corresponde, de modo geral, ao que mais tarde se entendeu por ciência, em distinção à filosofia. No sentido mais amplo da palavra, ele faz a filosofia coextensiva com a ciência, ou o raciocínio: "Toda ciência (dianoia) ou é prática, poética ou teórica." Por ciência prática, ele entende a ética e a política; por poética, ele se refere ao estudo da poesia e das outras belas-artes; enquanto por filosofia teórica ele entende a física, a matemática e a metafísica. Esta última, a filosofia no sentido mais estrito, ele define como "o conhecimento do ser imaterial", e a chama de "filosofia primeira", "a ciência teológica" ou do "ser no mais alto grau de abstração". Se a lógica, ou, como Aristóteles a chama, Analítica, for considerada um estudo preliminar à filosofia, temos como divisões da filosofia aristotélica: (1) Lógica; (2) Filosofia Teórica, incluindo Metafísica, Física, Matemática; (3) Filosofia Prática; e (4) Filosofia Poética.

Aristotle defines philosophy in terms of essence, saying that philosophy is "the science of the universal essence of that which is actual". Plato had defined it as the "science of the idea", meaning by idea what we should call the unconditional basis of phenomena. Both pupil and master regard philosophy as concerned with the universal; the former however, finds the universal in particular things, and calls it the essence of things, while the latter finds that the universal exists apart from particular things, and is related to them as their prototype or exemplar. For Aristotle, therefore, philosophic method implies the ascent from the study of particular phenomena to the knowledge of essences, while for Plato philosophic method means the descent from a knowledge of universal ideas to a contemplation of particular imitations of those ideas. In a certain sense, Aristotle's method is both inductive and deductive, while Plato's is essentially deductive. In other words, for Plato's tendency to idealize the world of reality in the light of intuition of a higher world, Aristotle substituted the scientific tendency to examine first the phenomena of the real world around us and thence to reason to a knowledge of the essences and laws which no intuition can reveal, but which science can prove to exist. In fact, Aristotle's notion of philosophy corresponds, generally speaking, to what was later understood to be science, as distinct from philosophy. In the larger sense of the word, he makes philosophy coextensive with science, or reasoning: "All science (dianoia) is either practical, poetical or theoretical." By practical science he understands ethics and politics; by poetical, he means the study of poetry and the other fine arts; while by theoretical philosophy he means physics, mathematics, and metaphysics. The last, philosophy in the stricter sense, he defines as "the knowledge of immaterial being," and calls it "first philosophy", "the theologic science" or of "being in the highest degree of abstraction." If logic, or, as Aristotle calls it, Analytic, be regarded as a study preliminary to philosophy, we have as divisions of Aristotelean philosophy (1) Logic; (2) Theoretical Philosophy, including Metaphysics, Physics, Mathematics, (3) Practical Philosophy; and (4) Poetical Philosophy.

Lógica

Logic

Os tratados lógicos de Aristóteles, constituindo o que mais tarde seria chamado de "Organon", contêm o primeiro tratamento sistemático das leis do pensamento em relação à aquisição do conhecimento. Eles formam, de fato, a primeira tentativa de reduzir a lógica a uma ciência e, consequentemente, conferem a seu autor o direito de ser considerado o fundador da lógica. São seis em número e tratam respectivamente de:

Aristotle's logical treatises, constituting what was later called the "Organon", contain the first systematic treatment of the laws of thought in relation to the acquisition of knowledge. They form, in fact, the first attempt to reduce logic to a science, and consequently entitle their writer to be considered the founder of logic. They are six in number and deal respectively with:

Classificação das Noções,
Juízos e Proposições,
o Silogismo,
Demonstração,
o Silogismo Problemático, e
Falácias.

Classification of Notions,
Judgments and Propositions,
the Syllogism,
Demonstration,
the Problematic Syllogism, and
Fallacies.

Assim, eles cobrem praticamente todo o campo da doutrina lógica.

They thus cover practically the entire field of logical doctrine.

No primeiro tratado, as "Categorias", Aristóteles apresenta uma classificação de todos os conceitos, ou noções, de acordo com as classes em que as coisas representadas pelos conceitos ou noções naturalmente se enquadram. Essas classes são substância, quantidade, qualidade, relação, ação, paixão (não devendo ser entendida como significando meramente uma condição mental ou psíquica), lugar, tempo, situação e hábito (no sentido de vestimenta). Elas devem ser cuidadosamente distinguidas dos Predicáveis, a saber, gênero, espécie (definição), diferença, propriedade e acidente. Estes últimos são, de fato, classes em que as ideias se enquadram, mas apenas na medida em que uma ideia é predicada de outra. Isto é, enquanto as Categorias são primariamente uma classificação dos modos de ser, e secundariamente das noções que expressam modos de ser, os Predicáveis são primariamente uma classificação dos modos de predicação, e secundariamente das noções ou ideias, de acordo com a relação diferente na qual uma ideia, como predicado, se encontra em relação a outra como sujeito. No tratado intitulado "Analytica Priora", Aristóteles trata das regras do raciocínio silogístico e estabelece o princípio da indução. Nos "Analytica Posteriora" ele aborda o estudo da demonstração e dos primeiros princípios indemonstráveis. Além disso, trata do conhecimento em geral, sua origem, processo e desenvolvimento até o estágio do conhecimento científico. A partir de certas passagens bem conhecidas neste tratado, e de seus outros escritos, somos capazes de esboçar sua teoria do conhecimento. Como foi observado acima, Aristóteles aborda os problemas da filosofia com uma mentalidade científica. Ele faz da experiência a verdadeira fonte de todo o nosso conhecimento, intelectual e sensível. "Não há nada no intelecto que não tenha estado primeiro nos sentidos" é um princípio fundamental para ele, como foi mais tarde para os Escolásticos. Todo conhecimento começa com a experiência sensível, que naturalmente tem por objeto o fenômeno concreto, particular e mutável. Mas, embora o conhecimento intelectual comece com a experiência sensível, não termina aí, pois tem por objeto a essência abstrata, universal e imutável. Esta teoria da cognição está, até agora, resumida nos princípios: O conhecimento intelectual é essencialmente dependente do conhecimento sensível, e o conhecimento intelectual é, no entanto, superior ao conhecimento sensível. Como, então, a mente passa do conhecimento inferior para o superior? Como o conhecimento do sensível (aistheton) pode levar a um conhecimento do inteligível (noeton)? A resposta de Aristóteles é que a mente descobre o inteligível no sensível. A mente não traz, como Platão imaginou, de uma existência prévia, a lembrança de certas ideias, das quais se recorda ao ver o fenômeno. Ela aplica ao fenômeno um poder peculiar à mente, em virtude do qual torna inteligíveis essências que são imperceptíveis aos sentidos, porque escondidas sob qualidades não-essenciais. O fato é que a substância individual (primeira substância) de nossa experiência sensível – este livro, esta mesa, esta casa – tem certas qualidades individualizantes (seu tamanho, forma, cor particulares, etc.) que a distinguem de outras de sua espécie e que sozinhas são percebidas pelos sentidos. Mas na mesma substância, subjacente às qualidades individualizantes, está a sua natureza geral (pela qual é um livro, uma mesa, uma casa); esta é a segunda substância, a Essência, o Universal, o Inteligível. Ora, a mente é dotada do poder de abstração, generalização ou indução (Aristóteles não é muito claro quanto à natureza precisa deste poder) pelo qual ela remove, por assim dizer, o véu das qualidades particularizantes e assim revela, ou deixa revelado, o elemento realmente inteligível, ou universal, nas coisas, que é o objeto do conhecimento intelectual. Nesta teoria, o conhecimento intelectual é desenvolvido a partir do conhecimento sensível na medida em que aquele processo pode ser chamado de desenvolvimento no qual o que era apenas potencialmente inteligível é tornado realmente inteligível pela operação do intelecto ativo. O Universal estava in re antes que a mente humana começasse a trabalhar, mas estava lá de uma maneira apenas potencial porque, devido às qualidades individualizantes que o envolviam, era apenas potencialmente inteligível. A teoria dos universais de Aristóteles, portanto, é que

In the first treatise, the "Categories", Aristotle gives a classification of all concepts, or notions, according to the classes into which the things represented by the concepts or notions, naturally fall. These classes are substance, quantity, quality, relation, action, passion (not to be understood as meaning merely a mental or psychic condition), place, time, situation, and habit (in the sense of dress). They are carefully to be distinguished from the Predicables, namely, genus, species (definition), difference, property, and accident. The latter are, indeed, classes into which ideas fall, but only in so far as one idea is predicated of another. That is to say, while the Categories are primarily a classification of modes of being, and secondarily of notions which express modes of being, the Predicables are primarily a classification of modes of predication, and secondarily of notions or ideas, according to the different relation in which one idea, as predicate stands to another as subject. In the treatise styled "Analytica Priora", Aristotle treats the rules of syllogistic reasoning, and lays down the principle of induction. In the "Analytica Posteriora" he takes up the study of demonstration and of indemonstrable first principles. Besides, he treats of knowledge in general, its origin, process, and development up to the stage of scientific knowledge. From certain well-known passages in this treatise, and from his other writings, we are enabled to sketch his theory of knowledge. As was remarked above, Aristotle approaches the problems of philosophy in a scientific frame of mind. He makes experience to be the true source of all our knowledge, intellectual, as well as sensible. "There is nothing in the intellect that was not first in the senses" is a fundamental principle with him, as it was later on with the Schoolmen. All knowledge begins with sense-experience, which of course has for its object the concrete, particular, changeable phenomenon. But though intellectual knowledge begins with sense-experience, it does not end there, for it has for its object the abstract, universal, immutable essence. This theory of cognition is, so far, summed up in the principles: Intellectual knowledge is essentially dependent on sense-knowledge, and intellectual knowledge is, nevertheless, superior to sense-knowledge. How, then, does the mind pass from the lower knowledge to the higher? How can the knowledge of the sense-perceived (aistheton) lead to a knowledge of the intelligible (noeton)? Aristotle's answer is, that the mind discovers the intelligible in the sense-perceived. The mind does not, as Plato imagined, bring out of a previous existence the recollection of certain ideas, of which it is reminded at sight of the phenomenon. It brings to bear on the phenomenon a power peculiar to the mind, by virtue of which it renders intelligible essences which are imperceptible to the senses, because hidden under the non-essential qualities. The fact is, the individual substance (first substance) of our sense experience--this book, this table, this house--has certain individuating qualities (its particular size, shape, colour, etc.) which distinguish it from others of its species and which alone are perceived by the senses. But in the same substance, there is underlying the individuating qualities, its general nature (whereby it is a book, a table, a house); this is the second substance, the Essence, the Universal, the Intelligible. Now, the mind is endowed with the power of abstraction, generalization, or induction (Aristotle is not very clear as to the precise nature of this power) by which it removes, so to speak, the veil of particularizing qualities and thus brings out, or leaves revealed, the actually intelligible, or universal, element in things, which is the object of intellectual knowledge. In this theory intellectual knowledge is developed from sense-knowledge in so far as that Process may be called a development in which what was only Potentially intelligible is rendered actually intelligible by the operation of the active intellect. The Universal was in re before the human mind began to work, but it was there in a manner only potentially because, by reason of the individuating qualities which enveloped it, it was only potentially intelligible. Aristotle's theory of universals, therefore, is that

O Universal não existe separado do particular, como ensinou Platão, mas nas coisas particulares;
O Universal como tal, em sua inteligibilidade plena, é obra da mente, e existe apenas na mente, embora tenha fundamento na essência potencialmente universal que existe independentemente da mente e fora da mente.

The Universal does not exist apart from the particular, as Plato taught, but in particular things;
The Universal as such, in its full-blown intelligibility, is the work of the mind, and exists in the mind alone though it has a foundation in the potentially universal essence which exists independently of the mind and outside the mind.

Filosofia teórica

Theoretical philosophy

Metafísica

Metaphysics

A Metafísica, ou, mais propriamente, a Filosofia Primeira, é a Ciência do Ser enquanto Ser. Isto é, embora todas as ciências se ocupem com o ser, as outras ciências ocupam-se apenas com uma parte da realidade, enquanto esta ciência contempla toda a realidade; as outras ciências buscam causas próximas e particulares, enquanto esta ciência busca as causas últimas e universais; as outras ciências estudam o ser nas suas determinações inferiores (quantidade, movimento, etc.), enquanto esta ciência estuda o Ser como tal, isto é, nas suas determinações superiores (substância, causa, bondade, etc.). O matemático afirma que um certo objeto entra no âmbito da sua ciência se é circular ou quadrado, ou de qualquer outro modo dotado de quantidade. De modo semelhante, o físico reclama para a sua ciência tudo o que é dotado de movimento. Para o metafísico, é suficiente que o objeto em questão seja um ser. Como a alma humana ou Deus, o objeto pode ser desprovido de quantidade e de todo movimento físico; contudo, desde que seja um ser, entra no âmbito da metafísica.

A principal questão, então, na Filosofia Primeira é: Quais são os princípios últimos do Ser, ou da realidade enquanto Ser? Aqui, Aristóteles passa em revista as opiniões de todos os seus predecessores na Filosofia Grega, de Tales a Platão, mostrando que cada resposta sucessiva à questão acima citada era de algum modo deficiente. Ele dedica especial atenção à teoria platónica, segundo a qual as ideias são os princípios últimos do Ser. Sustenta que essa teoria foi introduzida para explicar como as coisas são e como as coisas são conhecidas; em ambos os aspetos, é inadequada. Postular a existência de ideias separadas das coisas é meramente complicar o problema; pois, a menos que as ideias tenham algum contacto definido com as coisas, não podem explicar como as coisas vieram a ser, ou como vieram a ser conhecidas por nós. Platão não mantém de um modo definido e científico um contacto entre as ideias e os fenômenos — ele meramente refugia-se em expressões, tais como participação, imitação, que, se são algo mais do que metáforas vazias, implicam uma contradição. Numa palavra, Aristóteles acredita que Platão, ao constituir as ideias num mundo separado do mundo dos fenômenos, impediu a possibilidade de resolver por meio das ideias o problema da natureza última da realidade.

Quais são, então, segundo Aristóteles, os princípios do Ser? Na ordem metafísica, as determinações superiores do Ser são o Ato (entelequia) e a Potência (dynamis). O primeiro é a perfeição, a realização, a plenitude do Ser; a segunda, a imperfeição, a incompletude, a perfectibilidade. O primeiro é o princípio determinante, o segundo o princípio determinável. O Ato e a Potência estão acima de todas as Categorias; encontram-se em todos os seres, com exceção da Causa Suprema, em Quem não há imperfeição e, portanto, não há potência. Ele é todo Ato, Ato Puro. Todos os outros seres são compostos de ato e potência, um dualismo que é uma fórmula metafísica geral para o dualismo de matéria e forma, corpo e alma, substância e acidente, a alma e as suas faculdades, intelecto passivo e ativo. Na ordem física, a potência e o ato tornam-se Matéria e Forma. A estas devem ser adicionados o Agente (Causa Eficiente) e o Fim (Causa Final); mas como a eficiência e a finalidade devem ser reduzidas, em última análise, à Forma, temos na ordem física dois princípios últimos do Ser, a saber, a Matéria e a Forma. As quatro causas genéricas — Material, Formal, Eficiente e Final — são observadas no caso, por exemplo, de uma estátua:

Metaphysics, or, more properly, First Philosophy, is the Science of Being as Being. That is to say, although all sciences are concerned with being, the other sciences are concerned only with part of reality, while this science contemplates all reality; the other sciences seek proximate and particular causes while this science seeks the ultimate and universal causes; the other sciences study being in its lower determinations (quantity, motion, etc.), while this science studies Being as such, that is, in its highest determinations (substance, cause, goodness, etc.). The mathematician claims that a certain object comes within the scope of his science if it is circular or square, or in any other way endowed with quantity. Similarly, the physicist claims for his science whatever is endowed with motion. For the metaphysician it is sufficient that the object in question is a being. Like the human soul or God, the object may be devoid of quantity, and of all physical motion; yet so long as it is a being, it comes within the scope of metaphysics. The principal question, then, in First Philosophy is: What are the ultimate principles of Being, or of reality as Being? Here Aristotle passes in review the opinions of all his predecessors in Greek Philosophy from Thales to Plato, showing that each successive answer to the question just quoted was somehow defective. He devotes special attention to the Platonic theory, according to which ideas are the ultimate principles of Being. That theory, he contends was introduced to explain how things are, and how things are known; in both respects, it is inadequate. To postulate the existence of ideas apart from things is merely to complicate the problem; for, unless the ideas have some definite contact with things, they cannot explain how things came to be, or how they came to be known by us. Plato does not maintain in a definite, scientific way a contact between ideas and phenomena — he merely takes refuge in expressions, such as participation, imitation, which, if they are anything more than empty metaphors, imply a contradiction. In a word, Aristotle believes that Plato, by constituting ideas in a world separate from the world of phenomena, precluded the possibility of solving by means of ideas the problem of the ultimate nature of reality. What, then, are, according to Aristotle, the principles of Being? In the metaphysical order, the highest determinations of Being are Actuality (entelecheia) and Potentiality (dynamis). The former is perfection, realization, fullness of Being; the latter imperfection, incompleteness, perfectibility. The former is the determining, the latter the determinable principle. Actuality and potentiality are above all the Categories; they are found in all beings, with the exception of the Supreme Cause, in Whom there is no imperfection, and, therefore, no potentiality. He is all actuality, Actus Purus. All other beings are composed of actuality and potentiality, a dualism which is a general metaphysical formula for the dualism of matter and form, body and soul, substance and accident, the soul and its faculties, passive and active intellect. In the physical order, potentiality and actuality become Matter and Form. To these are to be added the Agent (Efficient Cause) and the End (Final Cause); but as the efficiency and finality are to be reduced, in ultimate analysis, to Form, we have in the physical order two ultimate principles of Being, namely, Matter and Form. The four generic causes--Material, Formal, Efficient, and Final--are seen in the case, for instance, of a statue:

A Causa Material, isto é, aquilo de que a estátua é feita, é o mármore ou o bronze.
A Causa Formal, isto é, aquilo segundo o qual a estátua é feita, é a ideia existindo em primeiro lugar como exemplar na mente do escultor, e em segundo lugar como causa intrínseca e determinante, encarnada na matéria.
A Causa Eficiente, ou Agente, é o escultor.
A Causa Final é aquela em vista da qual (como, por exemplo, o preço pago ao escultor, o desejo de agradar a um patrono, etc.) a estátua é feita.

The Material Cause, that out of which the statue is made, is the marble or bronze.
The Formal Cause, that according to which the statue is made, is the idea existing in the first place as exemplar in the mind of the sculptor, and in the second place as intrinsic, determining cause, embodied in the matter.
The Efficient Cause, or Agent, is the sculptor.
The Final Cause is that for the sake of which (as, for instance, the price paid the sculptor, the desire to please a patron, etc.) the statue is made.

Todas estas são causas verdadeiras na medida em que o efeito depende delas, seja para sua existência, seja para o modo de sua existência. A filosofia pré-aristotélica ou não conseguiu discriminar entre os diferentes tipos de causas, confundindo o princípio material com o eficiente, ou insistiu apenas nas causas formais como os verdadeiros princípios do Ser, ou, reconhecendo que existe um princípio de finalidade, hesitou em aplicar esse princípio aos detalhes do Processo cósmico. A filosofia aristotélica, ao discriminar entre as diferentes causas genéricas e reter, ao mesmo tempo, todos os diferentes tipos de causas que desempenharam um papel nos sistemas anteriores, marca um verdadeiro desenvolvimento na especulação metafísica e mostra-se uma verdadeira síntese da filosofia jônica, eleática, socrática, pitagórica e platônica. Um ponto que deve ser enfatizado na exposição desta parte da filosofia de Aristóteles é a doutrina de que toda ação consiste em trazer à atualidade o que de algum modo estava potencialmente contido no material sobre o qual o agente atua. Isto é verdade não apenas no mundo dos seres vivos, no qual, por exemplo, o carvalho está potencialmente contido na bolota, mas também no mundo inanimado, no qual o calor, por exemplo, está potencialmente contido na água, e precisa apenas da ação do fogo para ser trazido à atualidade. Ex nihilo nihil fit. Este é o princípio de desenvolvimento na filosofia de Aristóteles que é tão comentado em relação à noção moderna de evolução. A mera potencialidade sem qualquer atualidade ou realização – o que se chama materia prima – nunca existe por si só, embora entre na composição de todas as coisas, exceto a Causa Suprema. Ela está em um polo da realidade, Ele está no outro. Ambos são reais. A materia prima possui o que pode ser chamado de realidade mais atenuada, pois é pura indeterminação; Deus possui a realidade mais elevada e completa, pois está no mais alto grau de determinação. Provar que existe uma Causa Suprema é uma das tarefas da metafísica, a Ciência Teológica. E isto Aristóteles se propõe a fazer em várias partes de sua obra sobre a Filosofia Primeira. Na "Física", ele adota e aprimora o argumento teleológico de Sócrates, cuja premissa maior é: "Tudo o que existe para um propósito útil deve ser obra de uma inteligência". No mesmo tratado, ele argumenta que, embora o movimento seja eterno, não pode haver uma série infinita de motores e de coisas movidas, que, portanto, deve haver um, o primeiro da série, que é imóvel – to proton kinoun akineton – primum movens immobile. Na "Metafísica", ele assume a posição de que o atual é por natureza anterior ao potencial, que, consequentemente, antes de toda matéria, e de toda composição de matéria e forma, de potencialidade e atualidade, deve ter existido um Ser que é pura atualidade, e cuja vida é o pensamento autocontemplativo (noesis noeseos). O Ser Supremo imprimiu movimento ao universo movendo o Primeiro Céu, contudo, o movimento emanou da Primeira Causa como desejável; por outras palavras, o Primeiro Céu, atraído pela desejabilidade do Ser Supremo "como a alma é atraída pela beleza", foi posto em movimento e transmitiu seu movimento às esferas inferiores e, assim, por fim, ao nosso mundo terrestre. De acordo com esta teoria, Deus nunca abandona o repouso eterno no qual consiste sua bem-aventurança. Vontade e intelecto são incompatíveis com a eterna imutabilidade de seu ser. Uma vez que a matéria, o movimento e o tempo são eternos, o mundo é eterno. No entanto, é causado. A maneira como o mundo se originou não está definida na filosofia de Aristóteles. Parece arriscado afirmar que ele ensinou a doutrina da Criação. No entanto, isto pode ser dito com segurança: Ele estabelece princípios que, se levados à sua conclusão lógica, levariam à doutrina de que o mundo foi feito do nada.

All these are true causes in so far as the effect depends on them either for its existence or for the mode of its existence. Pre-Aristotelean philosophy either failed to discriminate between the different kinds of causes, confounding the material with the efficient principle, or insisted on formal causes alone as the true principles of Being, or, recognizing that there is a principle of finality, hesitated to apply that principle to the details of the cosmic Process. Aristotelean philosophy, by discriminating between the different generic causes and retaining at the same time, all the different kinds of causes which played a part in previous systems, marks a true development in metaphysical speculation, and shows itself a true synthesis of Ionian, Eleatic, Socratic, Pythagorean, and Platonic philosophy. A point which should be emphasized in the exposition of this portion of Aristotle's philosophy is the doctrine that all action consists in bringing into actuality what was somehow potentially contained in the material on which the agent works. This is true not only in the world of living things, in which, for example, the oak is potentially contained in the acorn, but also in the inanimate world in which heat, for instance, is potentially contained in water, and needs but the agency of fire to be brought out into actuality. Ex nihilo nihil fit. This is the principle of development in Aristotle's philosophy which is so much commented on in relation to the modern notion of evolution. Mere potentiality without any actuality or realization--what is called materia prima--nowhere exists by itself, though it enters into the composition of all things except the Supreme Cause. It is at one pole of reality, He is at the other. Both are real. Materia prima possesses what may be called the most attenuated reality, since it is pure indeterminateness, God possesses the highest and most complete reality, since He is in the highest grade of determinateness. To prove that there is a Supreme Cause is one of the tasks of metaphysics the Theologic Science. And this Aristotle undertakes to do in several portions of his work on First Philosophy. In the "Physics" he adopts and improves on Socrates's teleological argument, the major premise of which is, "Whatever exists for a useful purpose must be the work of an intelligence". In the same treatise, he argues that, although motion is eternal, there cannot be an infinite series of movers and of things moved, that, therefore, there must be one, the first in the series, which is unmoved, to proton kinoun akineton--primum movens immobile. In the "Metaphysics" he takes the stand that the actual is of its nature antecedent to the potential, that consequently, before all matter, and all composition of matter and form, of potentiality and actuality, there must have existed a Being Who is pure actuality, and Whose life is self-contemplative thought (noesis noeseos). The Supreme Being imparted movement to the universe by moving the First Heaven, the movement, however, emanated from the First Cause as desirable; in other words, the First Heaven, attracted by the desirability of the Supreme Being "as the soul is attracted by beauty", was set in motion, and imparted its motion to the lower spheres and thus, ultimately, to our terrestrial world. According to this theory God never leaves the eternal repose in which His blessedness consists. Will and intellect are incompatible with the eternal unchangeableness of His being. Since matter, motion, and time are eternal, the world is eternal. Yet, it is caused. The manner in which the world originated is not defined in Aristotle's philosophy. It seems hazardous to say that he taught the doctrine of Creation. This much, however, may safely be said: He lays down principles which, if carried to their logical conclusion, would lead to the doctrine that the world was made out of nothing.

Física

Physics

A Física tem por objeto o estudo do "ser intrinsecamente dotado de movimento", por outras palavras, o estudo da natureza. Pois a natureza difere da arte nisto: que a natureza é essencialmente autodeterminante a partir de dentro, enquanto a arte permanece exterior aos produtos da arte. Na sua autodeterminação, ou seja, nos seus processos, a natureza segue uma forma inteligente e inteligível. "A natureza está sempre a esforçar-se pelo melhor". O movimento é um modo de ser, nomeadamente, a condição de um ser potencial que se atualiza. Existem três tipos de movimento: quantitativo (aumento e diminuição), qualitativo (alteração) e espacial (locomoção). O espaço não é nem matéria nem forma, mas o "primeiro limite imóvel do continente, em oposição ao contido". O tempo é a medida da sucessão do movimento. No seu tratamento das noções de movimento, espaço e tempo, Aristóteles refuta a doutrina eleata de que o movimento real, o espaço real e a sucessão real implicam contradições. Seguindo Empédocles, Aristóteles também ensina que todos os corpos terrestres são compostos por quatro elementos ou princípios radicais, a saber: fogo, ar, terra e água. Estes elementos determinam não apenas o calor ou a humidade naturais dos corpos, mas também o seu movimento natural, ascendente ou descendente, de acordo com a preponderância do ar ou da terra. Os corpos celestes não são constituídos pelos quatro elementos, mas pelo éter, cujo movimento natural é circular. A Terra é o centro do sistema cósmico; é um corpo esférico e estacionário, e à sua volta revolvem as esferas nas quais estão fixos os planetas. O Primeiro Céu, que desempenha um papel tão importante no sistema cosmogónico geral de Aristóteles, é o céu das estrelas fixas. Ele envolve todas as outras esferas e, sendo dotado de inteligência, voltou-se para a Divindade, atraído, por assim dizer, pela Sua Desejabilidade, e assim transmitiu a todos os outros corpos celestes o movimento circular que lhes é natural. Estas doutrinas, bem como o conceito geral de natureza como dominada pelo desígnio ou propósito, passaram a ser tomadas como garantidas em todas as filosofias da natureza até ao tempo de Newton e Galileu, e o nascimento da ciência física moderna.

Physics has for its object the study of "being intrinsically endowed with motion", in other words, the study of nature. For nature differs from art in this: that nature is essentially self-determinant from within, while art remains exterior to the products of art. In its self-determination, that is to say in its processes, nature follows an intelligent and intelligible form. "Nature is always striving for the best". Movement is a mode of being, namely, the condition of a potential being actualizing itself. There are three kinds of movement: quantitative (increase and decrease), qualitative (alteration) and spatial (locomotion). Space is neither matter nor form, but the "first and unmoved limit of the containing, as against the contained". Time is the measure of the succession of motion. In his treatment of the notions of motion, space, and time, Aristotle refutes the Eleatic doctrine that real motion, real space, and real succession imply contradictions. Following Empedocles Aristotle, also, teaches that all terrestrial bodies are composed of four elements or radical principles, namely: fire, air, earth, and water. These elements determine not only the natural warmth or moisture of bodies, but also their natural motion, upward or downward, according to the preponderance of air or earth. Celestial bodies are not constituted by the four elements but by ether, the natural motion of which is circular. The Earth is the centre of the cosmic system; it is a spherical, stationary body, and around it revolve the spheres in which are fixed the planets. The First Heaven, which plays so important a part in Aristotle's general cosmogonic system, is the heaven of the fixed stars. It surrounds all the other spheres and, being endowed with intelligence, it turned toward the Deity, drawn, as it were, by His Desirability, and it thus imparted to all the other heavenly bodies the circular motion which is natural to them. These doctrines, as well as the general concept of nature as dominated by design or purpose, came to be taken for granted in every philosophy of nature down to the time of Newton and Galileo, and the birth of modern physical science.

A psicologia na filosofia de Aristóteles é tratada como um ramo da ciência física. Tem como objeto o estudo da alma, ou seja, do princípio da vida. A vida é o poder de automovimento, ou de movimento a partir de dentro. Plantas e animais, uma vez que são dotados do poder de adaptação, têm almas, e a alma humana é peculiar apenas nisto, que às faculdades vegetativa e sensitiva, que caracterizam respectivamente a vida vegetal e a vida animal, ela acrescenta a faculdade racional – o poder de adquirir conhecimento universal e intelectual. Deve-se, portanto, ter em mente que quando Aristóteles fala da alma, ele não significa apenas o princípio do pensamento; ele significa o princípio da vida. A alma ele define como a forma, atualização ou realização do corpo, "a primeira entelequia do corpo organizado possuidor do poder da vida". Ela não é uma substância distinta do corpo, como Platão ensinou, mas um Princípio co-substancial com o corpo, ambos unidos para formar a substância composta, o homem. As faculdades ou poderes da alma são quíntuplos: nutritivo, sensitivo, apetitivo, locomotor e racional. A sensação é definida como a faculdade "pela qual recebemos as formas das coisas sensíveis sem a matéria, assim como a cera recebe a figura do selo sem o metal de que o selo é composto". É "um movimento da alma", sendo a "forma sem a matéria" o estímulo que evoca esse movimento. O typos, como essa forma é chamada, embora seja análogo aos "eflúvios" de que falavam os Atomistas, não é como o eflúvio, um objeto diminuído, mas um modo de movimento, mediando entre o objeto e a faculdade. Aristóteles distingue entre os cinco sentidos externos e os sentidos internos, dos quais os mais importantes são o sentido Central e a Imaginação. O Intelecto (nous) difere dos sentidos por estar preocupado com o abstrato e universal, enquanto eles estão preocupados com o concreto e particular. A dotação natural do intelecto não é o conhecimento atual, mas meramente o poder de adquirir conhecimento. A mente "está no início sem ideias, é como uma tábua lisa na qual nada está escrito". Todo o nosso conhecimento, portanto, é adquirido por um processo de elaboração ou desenvolvimento do conhecimento sensorial. Neste processo, o intelecto exibe uma fase dupla: uma ativa e uma passiva. Por isso, é costume falar do Intelecto Ativo e do Intelecto Passivo, embora não seja de modo algum claro o que Aristóteles quis dizer com esses conceitos. A corrupção do texto em algumas das passagens mais críticas da obra "Sobre a Alma" – a mistura do panteísmo estoico, na explicação dos primeiros comentadores, para não falar do acréscimo posterior de elementos extranhos por parte dos expositores árabes, escolásticos e transcendentalistas modernos do texto – tornaram impossível dizer precisamente que significado atribuir aos termos Intelecto Ativo e Intelecto Passivo. Basta observar aqui que:

Psychology in Aristotle's philosophy is treated as a branch of physical science. It has for its object the study of the soul, that is to say, of the principle of life. Life is the power of self-movement, or of movement from within. Plants and animals, since they are endowed with the power of adaptation, have souls, and the human soul is peculiar only in this, that to the vegetative and sensitive faculties, which characterize plant-life and animal life respectively it adds the rational faculty--the power of acquiring universal and intellectual knowledge. It must therefore be borne in mind that when Aristotle speaks of the soul he does not mean merely the principle of thought; he means the principle of life. The soul he defines as the form, actualization, or realization of the body, "the first entelechy of the organized body possessing the power of life". It is not a substance distinct from the body, as Plato taught but a co-substantial Principle with the body, both being united to form the composite substance, man. The faculties or powers of the soul are five-fold: nutritive, sensitive, appetitive, locomotive, and rational. Sensation is defined as the faculty "by which we receive the forms of sensible things without the matter, as the wax receives the figure of the seal without the metal of which the seal is composed". It is "a movement of the soul", the "form without the matter" being the stimulus which calls forth that movement. The typos, as that form is called, while it is analogous to the "effluxes" about which the Atomists spoke, is not like the efflux, a diminished object, but a mode of motion, mediating between the object and the faculty. Aristotle distinguishes between the five external senses and the internal senses, of which the most important are the Central sense and the Imagination. Intellect (nous) differs from the senses in that it is concerned with the abstract and universal, while they are concerned with the concrete and particular. The natural endowment of intellect is not actual knowledge, but merely the power of acquiring knowledge. The mind "is in the beginning without ideas, it is like a smooth tablet on which nothing is written". All our knowledge, therefore, is acquired by a process of elaboration or development of sense-knowledge. In this process the intellect exhibits a two-fold phase an active and a passive. Hence it is customary to speak of the Active and Passive Intellect, though it is by no means clear what Aristotle meant by these concepts. The corruption of the text in some of the most critical passages of the work "On the Soul"--the mixture of Stoic pantheism, in the explanation of the earlier commentators, not to speak of the later addition of extraneous elements on the part of the Arabian, Scholastic, and modern transcendentalist expounders of the text--have rendered it impossible to say precisely what meaning to attach to the terms Active and Passive Intellect. It is enough to remark here that:

segundo os Escolásticos, Aristóteles entendia que tanto o Intelecto Ativo quanto o Passivo eram partes, ou fases, da mente individual;
segundo os árabes e alguns comentadores anteriores, sendo talvez o primeiro deles Aristocles, ele entendia o Intelecto Ativo como algo divino, ou pelo menos algo que transcende a mente individual;
segundo alguns intérpretes, o Intelecto Passivo não é propriamente uma faculdade intelectual, mas meramente o conjunto de sensações a partir das quais as ideias são feitas, assim como a estátua é feita do mármore.

according to the Scholastics Aristotle understood both Active and Passive Intellect to be parts, or phases, of the individual mind;
according to the Arabians and some earlier commentators, the first of these, perhaps, being Aristocles, he understood the Active Intellect to be a divine something, or at least something transcending the individual mind;
according to some interpreters the Passive Intellect is not properly an intellectual faculty at all, but merely the aggregate of sensations out of which ideas are made, as the statue is made out of the marble.

Do fato de que a alma em suas operações intelectuais atinge um conhecimento do abstrato e universal, transcendendo assim a matéria e as condições materiais, Aristóteles argumenta que ela é imaterial e imortal. A vontade, ou faculdade de escolha, é livre, como é comprovado pelo reconhecido caráter voluntário da virtude e pela existência de recompensa e punição.

From the fact that the soul in its intellectual operations attains a knowledge of the abstract and universal, and thus transcends matter and material conditions, Aristotle argues that it is immaterial and immortal. The will, or faculty of choice, is free, as is proved by the recognized voluntariness of virtue, and the existence of reward and punishment.

Matemática

Mathematics

A matemática foi reconhecida por Aristóteles como uma divisão da filosofia, coordenada com a física e a metafísica, e é definida como a ciência do ser imóvel. Ou seja, trata do ser quantitativo, e não limita sua atenção, como a física, ao ser dotado de movimento.

Mathematics was recognized by Aristotle as a division of philosophy, co-ordinate with physics and metaphysics, and is defined as the science of immovable being. That is to say, it treats of quantitative being, and does not, like physics, confine its attention to being endowed with motion.

Filosofia prática

Practical philosophy

Matemática

Mathematics

Isso inclui a ética e a política. O ponto de partida da investigação ética é a questão: em que consiste a felicidade? Aristóteles responde que a felicidade do homem é determinada pelo fim ou propósito de sua existência, ou em outras palavras, que sua felicidade consiste no "bem próprio de sua natureza racional". Pois a prerrogativa do homem é a razão. Sua felicidade, portanto, deve consistir em viver de acordo com a razão, isto é, em viver uma vida de virtude. A virtude é a perfeição da razão e é naturalmente dupla, conforme consideramos a razão em relação às faculdades inferiores (virtude moral) ou em relação a si mesma (virtude intelectual ou teórica). A virtude moral é definida como "um certo hábito da faculdade de escolha, consistindo num meio-termo adequado à nossa natureza e fixado pela razão, da maneira como os homens prudentes o fixariam". É da natureza das virtudes morais, portanto, evitar todo excesso bem como todo defeito; a timidez, por exemplo, é tão contrária à virtude da modéstia quanto a impudência. As virtudes intelectuais (entendimento, ciência, sabedoria, arte e prudência prática) são perfeições da própria razão, sem relação com as faculdades inferiores. É uma peculiaridade do sistema ético de Aristóteles que ele coloca as virtudes intelectuais acima das morais, as teóricas acima das práticas, as contemplativas acima das ativas, as dianoéticas acima das éticas. Um constituinte importante da felicidade, segundo Aristóteles, é a amizade, o vínculo entre o indivíduo e a agregação social, entre o homem e o Estado. O homem é essencialmente, ou por natureza, um "animal social", isto é, não pode atingir a felicidade completa exceto na dependência social e política de seus semelhantes. Este é o ponto de partida da ciência política. Que o Estado não é absoluto, como Platão ensinava, que não há um Estado ideal, mas que nosso conhecimento da organização política deve ser adquirido estudando e comparando diferentes constituições dos Estados, que a melhor forma de governo é a que melhor se adapta ao caráter do povo — estas são algumas das doutrinas políticas mais características de Aristóteles.

This includes ethics and politics. The starting-point of ethical inquiry is the question: In what does happiness consist? Aristotle answers that man's happiness is determined by the end or purpose of his existence, or in other words, that his happiness consists in the "good proper to his rational nature". For man's prerogative is reason. His happiness, therefore, must consist in living conformably to reason, that is, in living a life of virtue. Virtue is the perfection of reason, and is naturally twofold, according as we consider reason in relation to the lower powers (moral virtue) or in relation to itself (intellectual, or theoretical, virtue). Moral virtue is defined "a certain habit of the faculty of choice, consisting in a mean suitable to our nature and fixed by reason, in the manner in which prudent men would fix it". It is of the nature of moral virtues, therefore, to avoid all excess as well as defect; bashfulness, for example, is as much opposed to the virtue of modesty as shamelessness is. The intellectual virtues (understanding, science, wisdom, art, and practical wisdom) are perfections of reason itself, without relation to the lower faculties. It is a peculiarity of Aristotle's ethical system that he places the intellectual virtues above the moral, the theoretical above the practical, the contemplative above the active, the dianœtical above the ethical. An important constituent of happiness, according to Aristotle, is friendship, the bond between the individual and the social aggregation, between man and the State. Man is essentially, or by nature, a "social animal", that is to say, he cannot attain complete happiness except in social and political dependence on his fellow man. This is the starting point of political science. That the State is not absolute, as Plato taught, that there is no ideal State, but that our knowledge of political organization is to be acquired by studying and comparing different constitutions of States, that the best form of government is that which best suits the character of the people--these are some of the most characteristic of Aristotle's political doctrines.

Filosofia poética

Poetical philosophy

Matemática

Mathematics

Sob este título vem a teoria da arte de Aristóteles e sua análise do belo. Quando Aristóteles define o propósito da arte como "a imitação da natureza", ele não quer dizer que as artes plásticas e a poesia devam meramente copiar as produções naturais; seu significado é que, assim como a natureza incorpora a ideia, também a arte o faz, mas de forma mais elevada e perfeita. Daí sua famosa afirmação de que a poesia é "mais filosófica e elevada do que a história". Daí sua igualmente famosa doutrina de que o objetivo da arte é acalmar, purificar (katharsis) e enobrecer as afecções. Por esta razão, ele prefere a música às artes plásticas porque possui um valor ético mais elevado.

Under this head came Aristotle's theory of art and his analysis of the beautiful. When Aristotle defines the purpose of art to be "the imitation of nature" he does not mean that the plastic arts and poetry should merely copy natural productions; his meaning is that as nature embodies the idea so also does art, but in a higher and more perfect form. Hence his famous saying that poetry is "more philosophical and elevated than history". Hence his equally famous doctrine that the aim of art is the calming, purifying (katharsis) and ennobling of the affections. For this reason, he prefers music to the plastic arts because it possesses a higher ethical value.

A concepção de beleza de Aristóteles é vaga e indefinida. Num momento ele enumera ordem, simetria e limitação, noutro momento apenas ordem e grandeza, como constituintes do belo. Estas últimas qualidades ele encontra especialmente na beleza moral. É impossível aqui fazer uma avaliação da filosofia de Aristóteles como um todo ou traçar sua influência nos sistemas filosóficos subsequentes. Basta dizer que, tomada como sistema de conhecimento, é mais científica do que metafísica; seu ponto de partida é a observação em vez da intuição; e seu objetivo é encontrar a causa última das coisas em vez de determinar o valor (ético ou estético) das coisas. Sua influência estendeu-se, e ainda se estende, para além dos domínios da ciência e da filosofia. Nossos pensamentos, mesmo sobre assuntos muito distantes da ciência e da filosofia, caem naturalmente nas Categorias e fórmulas do aristotelismo, e muitas vezes encontram expressão em termos que Aristóteles inventou, de modo que "as palavras meio compreendidas de Aristóteles tornaram-se leis do pensamento para outras épocas".

Aristotle's conception of beauty is vague and undefined. At one time he enumerates order, symmetry, and limitation, at another time merely order and grandeur, as constituents of the beautiful. These latter qualities he finds especially in moral beauty. It is impossible here to give an estimate of Aristotle's philosophy as a whole or to trace its influence on subsequent philosophical systems. Suffice it to say that, taken as a system of knowledge, it is scientific rather than metaphysical; its starting-point is observation rather than intuition; and its aim, to find the ultimate cause of things rather than to determine the value (ethical or æsthetic) of things. Its influence extended, and still extends, beyond the realms of science and philosophy. Our thoughts, even on subjects far removed from science and philosophy, fall naturally into the Categories and formulas of Aristoteleanism, and often find expression in terms which Aristotle invented, so that "the half-understood words of Aristotle have become laws of thought to other ages".

A escola aristotélica

The Aristotelean school

Filosofia poética

Poetical philosophy

Matemática

Mathematics

A identidade da Escola Aristotélica foi preservada desde a morte de Aristóteles até o terceiro século da era cristã pela sucessão dos Escolarcas, ou chefes oficiais da escola. O primeiro destes — Teofrasto — assim como seu sucessor imediato Estrato, dedicaram atenção especial ao desenvolvimento das doutrinas físicas de Aristóteles. Sob sua orientação, a escola também se interessou pela história dos problemas filosóficos e científicos. No primeiro século a.C., Andrônico de Rodes editou as obras de Aristóteles, e a partir de então a escola produziu os mais famosos de seus comentadores: Aristocles de Messene e Alexandre de Afrodísias (por volta de 200 d.C.). No terceiro século, o trabalho de comentário foi continuado pelos filósofos neoplatônicos e ecléticos, o mais famoso dos quais foi Porfírio. Nos séculos V e VI, os principais comentadores foram João Filopono e Simplício, sendo que este último lecionava em Atenas quando, no ano de 529, a Escola Ateniense foi fechada por ordem do Imperador Justiniano.

Após o fechamento da Escola Ateniense, os filósofos exilados encontraram refúgio temporário na Pérsia. Lá, assim como na Armênia e na Síria, as obras de Aristóteles foram traduzidas e explicadas. Urânio, David, o Armênio, os cristãos das Escolas de Nísibis e Edessa, e finalmente Honain ben Isaac, da Escola de Bagdá, foram especialmente ativos como tradutores e comentadores. Foi desta última escola que, por volta de meados do século IX, os árabes, que sob o reinado dos Abássidas experimentaram um renascimento literário semelhante ao da Europa Ocidental sob Carlos Magno, obtiveram seu conhecimento dos escritos de Aristóteles.

Entretanto, havia sido preservada em Bizâncio uma tradição mais ou menos intermitente do aprendizado aristotélico, que, tendo sido representada em séculos sucessivos por Miguel Pselo, Fócio, Aretas, Nicetas, João Itálo e Ana Comnena, obteve seu mais alto desenvolvimento no século XII, através da influência de Miguel de Éfeso. Naquele século, as duas correntes — uma vinda através da Pérsia, Síria, Arábia e da Espanha Moura, e a outra de Atenas através de Constantinopla — encontraram-se nas escolas cristãs da Europa Ocidental, especialmente na Universidade de Paris.

Os escritores cristãos da era patrística foram, com poucas exceções, platônicos, que encaravam Aristóteles com suspeita e geralmente o subestimavam como filósofo. As exceções encontradas foram João Damasceno, que em sua "Fonte do Conhecimento" sintetiza as "Categorias" e a "Metafísica" de Aristóteles, e a "Introdução" de Porfírio; Nemésio, Bispo de Emesa, que em sua "Natureza do Homem" segue os passos de João Damasceno; e Boécio, que traduziu vários tratados lógicos de Aristóteles para o latim. Essas traduções e a "Introdução" de Porfírio foram as únicas obras aristotélicas conhecidas pelos primeiros Escolásticos, ou seja, pelos filósofos cristãos da Europa Ocidental do século IX ao XII.

No século XII, a tradição árabe e a tradição bizantina encontraram-se em Paris; as obras metafísicas, físicas e éticas de Aristóteles foram traduzidas parcialmente do texto árabe e parcialmente do texto grego, e, após um breve período de suspeita e hesitação por parte da Igreja, a filosofia de Aristóteles foi adotada como base para uma exposição racional do dogma cristão. A suspeita e hesitação deviam-se ao fato de que, no texto árabe e seus comentários, o ensino de Aristóteles havia se pervertido na direção do materialismo e do panteísmo. Após mais de dois séculos de triunfo quase inquestionável, Aristóteles mais uma vez foi objeto de disputa nas escolas cristãs do período do Renascimento, a razão sendo que os Humanistas, como os árabes, enfatizavam aqueles elementos no ensino de Aristóteles que eram irreconciliáveis com a doutrina cristã.

Com o advento de Descartes, e a mudança do centro da investigação filosófica do mundo externo para o interno, da natureza para a mente, o Aristotelismo, como sistema real, começou a ser cada vez mais identificado com a escolástica tradicional, e não foi estudado separadamente da escolástica, exceto por seu interesse histórico.

The identity of the Aristotelean School was preserved from the time of Aristotle's death down to the third century of the Christian era by the succession of Scholarchs, or official heads of the school. The first of these — Theophrastus — as well as his immediate successor Strato, devoted special attention to developing Aristotle's physical doctrines. Under their guidance also, the school interested itself in the history of philosophical and scientific problems. In the first century B.C. Andronicus of Rhodes edited Aristotle's works, and thereafter the school produced the most famous of its commentators, Aristocles of Messene and Alexander of Aphrodisias (about A.D. 200). In the third century the work of commentating was continued by the Neo-Platonic and Eclectic philosophers, the most famous of whom was Porphyry. In the fifth and sixth centuries the chief commentators were John Philoponus and Simplicius, the latter of whom was teaching at Athens when, in the year 529, the Athenian School was closed by order of the Emperor Justinian. After the close of the Athenian School the exiled philosophers found temporary refuge in Persia. There, as well as in Armenia and Syria, the works of Aristotle were translated and explained. Uranius, David the Armenian, the Christians of the Schools of Nisibis and Edessa, and finally Honain ben Isaac, of the School of Bagdad, were especially active as translators and commentators. It was from the last-named school that, about the middle of the ninth century, the Arabians, who under the reign of the Abassides, experienced a literary revival similar to that of Western Europe under Charlemagne, and obtained their knowledge of Aristotle's writings. Meantime there had been preserved at Byzantium a more or less intermittent tradition of Aristotelean learning, which, having been represented in successive centuries by Michael Psellus, Photius, Arethas, Nicetas, Johannes Italus, and Anna Comnena, obtained its highest development in the twelfth century, through the influence of Michael Ephesius. In that century the two currents the one coming down through Persia, Syria, Arabia, and Moorish Spain, and the other from Athens through Constantinople, met in the Christian schools of Western Europe, especially in the University of Paris. The Christian writers of the patristic age were, with few exceptions, Platonists, who regarded Aristotle with suspicion, and generally underrated him as a philosopher. The exceptions to be found were John of Damascus, who in his "Source of Science" epitomizes Aristotle's "Categories" and "Metaphysics", and Porphyry's" Introduction"; Nemesius, Bishop of Emesa, who in his "Nature of Man" follows in the footsteps of John of Damascus; and Boethius, who translated several of Aristotle's logical treatises into Latin. These translations and Porphyry's "Introduction" were the only Aristotelean works known to the first of the Schoolmen, that is to say, to the Christian philosophers of Western Europe from the ninth to the twelfth century. In the twelfth century the Arabian tradition and the Byzantine tradition met in Paris, the metaphysical, physical, and ethical works of Aristotle were translated partly from the Arabian and partly from the Greek text, and, after a brief period of suspicion and hesitancy on the part of the Church, Aristotle's philosophy was adopted as the basis of a rational exposition of Christian dogma. The suspicion and hesitation were due to the fact that, in the Arabian text and its commentaries, the teaching of Aristotle had become perverted in the direction of materialism and pantheism. After more than two centuries of almost universally unquestioned triumph, Aristotle once more was made the subject of dispute in the Christian schools of the Renaissance Period, the reason being that the Humanists, like the Arabians, emphasized those elements in Aristotle's teaching that were irreconcilable with Christian doctrine. With the advent of Descartes, and the shifting of the centre of philosophical inquiry from the external world to the internal, from nature to mind, Aristoteleanism, as an actual system, began to be more and more identified with traditional scholasticism, and was not studied apart from scholasticism except for its historic interest.

Escritos

Writings

Dos trabalhos existentes, alguns foram escritos em sua forma atual e destinavam-se a exposições científicas acabadas. Outros, embora escritos por Aristóteles, destinavam-se meramente a anotações de aula, para serem completados no ensino oral. Outros, finalmente, não passam de anotações feitas por seus pupilos e nunca foram retocadas pelo mestre. Esta consideração, obviamente, leva o estudioso de Aristóteles a atribuir valores muito diferentes a diferentes partes do texto; ninguém, por exemplo, pensaria em atribuir a uma citação do Primeiro Livro da "Metafísica" o mesmo valor que a uma citação do Segundo Livro. De acordo com uma história bem conhecida, contada primeiro por Estrabão e repetida por Plutarco e Suidas, a biblioteca de Aristóteles, incluindo os manuscritos de suas próprias obras, foi legada por ele a Teofrasto, seu sucessor como chefe da Escola Peripatética. Por Teofrasto, foi legada ao seu herdeiro, Neleu de Scepsis. Após a morte de Neleu, os manuscritos foram escondidos em um porão ou fosso para evitar a confiscação por colecionadores reais de livros, e lá permaneceram por quase dois séculos, até que, no tempo de Sula, foram descobertos e levados a Roma. Em Roma, foram copiados por um gramático chamado Tirânion e editados (cerca de 70 a.C.) por Andrônico de Rodes. A substância desta história pode ser considerada verdadeira; a inferência, no entanto, de que durante todo esse tempo não havia cópia disponível dos escritos de Aristóteles, não é garantida pelos fatos. Isso não está implícito na narrativa de Estrabão, nem é em si mesmo provável. Um ou dois livros podem ter sido perdidos para a Escola até que a edição de Andrônico aparecesse; mas o mesmo não pode ser dito de todo o Corpus Aristotelicum. A edição de Andrônico permaneceu em uso na Escola Peripatética durante os primeiros séculos da nossa era. Para as várias traduções do texto para siríaco, árabe, latim, etc., ver anterior.

Of the extant works, some were written in their present form and were intended for finished scientific expositions. Others, though written by Aristotle, were intended merely for lecture notes, to be filled out in oral teaching. Others, finally, are nothing but the notes jotted down by his pupils, and were never retouched by the master. This consideration, it is obvious, leads the student of Aristotle to attach very different values to different parts of the text; no one, for example, would think of attaching to a citation from the First Book of the "Metaphysics" the same value as to a quotation from the Second Book. According to a well-known story, first told by Strabo and repeated by Plutarch and Suidas, Aristotle's library, including the manuscripts of his own works, was willed by him to Theophrastus, his successor as head of the Peripatetic School. By Theophrastus it was bequeathed to his heir, Neleus of Scepsis. After Neleus's death the manuscripts were hidden in a cellar or pit in order to avoid confiscation at the hands of royal book collectors, and there they remained for almost two centuries, until in Sulla's time they were discovered and brought to Rome. At Rome they were copied by a grammarian named Tyrannion and edited (about 70 B.C.) by Andronicus of Rhodes. The substance of this story may be regarded as true; the inference, however, that during all that time there was no copy of Aristotle's writings available, is not warranted by the facts. It is not implied in Strabo's narrative, nor is it in itself probable. One or two books may have been lost to the School until Andronicus's edition appeared; but the same cannot be true of the whole Corpus Aristotelicum. Andronicus's edition remained in use in the Peripatetic School during the first few centuries of our era. For the various translations of the text into Syriac, Arabic, Latin, etc., see preceding.