Um lugar consagrado que oferece proteção àqueles que fogem da justiça ou da perseguição; ou, o privilégio de refugiar-se em tal lugar consagrado.
A consecrated place giving protection to those fleeing from justice or persecution; or, the privilege of taking refuge in such consecrated place.
O direito de santuário baseava-se na inviolabilidade ligada às coisas sagradas, e não, como alguns afirmaram, no exemplo estabelecido pelas cidades de refúgio hebraicas. Foi reconhecido sob o Código de Teodósio (399) e mais tarde pelo de Justiniano. A sanção papal foi dada pela primeira vez por Leão I, por volta de 460, embora o primeiro Concílio de Orange já tivesse tratado do assunto em 441.
The right of sanctuary was based on the inviolability attached to things sacred, and not, as some have held, on the example set by the Hebrew cities of refuge. It was recognized under the Code of Theodosius (399) and later by that of Justinian. Papal sanction was first given to it by Leo I, about 460, though the first Council of Orange had dealt with the matter in 441.
A menção mais antiga de santuário na Inglaterra foi em um código de leis promulgado pelo Rei Ethelberto no ano 600. O direito de asilo estava originalmente confinado à própria igreja, mas com o tempo seus limites foram ampliados para os arredores e, às vezes, até para uma área maior. Assim, em Beverley e Hexham, os limites do santuário se estendiam por um raio de uma milha a partir da igreja, os limites sendo marcados por “cruzes de santuário”, algumas das quais ainda permanecem.
The earliest mention of sanctuary in England was in a code of laws promulgated by King Ethelbert in 600. The right of asylum was originally confined to the church itself, but in course of time its limits were extended to the precincts, and sometimes even to a larger area. Thus, at Beverley and Hexham, the boundaries of sanctuary extended throughout a radius of a mile from the church, the limits being marked by "sanctuary crosses", some of which still remain.
Nos tempos normandos, havia dois tipos de santuário na Inglaterra: um pertencente a cada igreja por prescrição e o outro por caráter real especial. O último era considerado oferecer um asilo muito mais seguro e era usufruído por pelo menos vinte e duas igrejas, incluindo Battle, Beverley, Colchester, Durham, Hexham, Norwich, Ripon, Wells, Winchester, Westminster e York.
In Norman times there were two kinds of sanctuary in England, one belonging to every church by prescription and the other by special royal character. The latter was considered to afford a much safer asylum and was enjoyed by at least twenty-two churches, including Battle, Beverley, Colchester, Durham, Hexham, Norwich, Ripon, Wells, Winchester, Westminster, and York.
Um fugitivo condenado por crime e que se beneficiava do santuário tinha proteção de trinta a quarenta dias, após os quais, sujeito a certas condições severas, era obrigado a "abjurar o reino", ou seja, deixar o reino dentro de um prazo estipulado e fazer um juramento de não retornar sem a permissão do rei. A violação da proteção do santuário era punível com excomunhão.
A fugitive convicted of felony and taking the benefit of sanctuary was afforded protection from thirty to forty days, after which, subject to certain severe conditions, he had to "abjure the realm", that is leave the kingdom within a specified time and take an oath not to return without the king's leave. Violation of the protection of sanctuary was punishable by excommunication.
Em alguns casos, havia um assento de pedra dentro da igreja, chamado de "frith-stool", no qual se dizia que o buscador de santuário tinha que sentar-se para estabelecer sua reivindicação de proteção. Em outros casos, e mais comumente, havia um grande anel ou maçaneta na porta da igreja, cuja posse conferia o direito de asilo. Exemplos desses podem ser vistos na catedral de Durham, em St. Gregory's, Norwich, e em outros lugares.
In some cases there was a stone seat within the church, called the "frith-stool", on which it is said the seeker of sanctuary had to sit in order to establish his claim to protection. In others, and more commonly, there was a large ring or knocker on the church door, the holding of which gave the right of asylum. Examples of these may been seen at Durham cathedral, St. Gregory's, Norwich, and elsewhere.
O direito eclesiástico de asilo cessou na Inglaterra durante a Reforma, mas, após essa data, foi permitido em certos precintos não eclesiásticos, que ofereciam abrigo principalmente a devedores. As casas de embaixadores também foram, por vezes, quasi-asilos.
The ecclesiastical right of sanctuary ceased in England at the Reformation, but was after that date allowed to certain non-ecclesiastical precincts, which afforded shelter chiefly to debtors. The houses of ambassadors were also sometimes quasi-sanctuaries.
Whitefriars, Londres (também chamada de Alsatia), foi o último local de santuário usado na Inglaterra, mas foi abolido por Lei do Parlamento em 1697. Em outros países europeus, o direito de santuário cessou no final do século XVIII.
Whitefriars, London (also called Alsatia), was the last place of sanctuary used in England, but it was abolished by Act of Parliament in 1697. In other European countries the right of sanctuary ceased towards the end of the eighteenth century.
O espaço na igreja para o altar-mor e o clero. É designado de várias formas, como ábside ou concha (pela cúpula hemisférica em forma de concha), e, desde a Idade Média, especialmente, tem sido chamado de "corpo", em razão do coro de cantores que aqui se encontra. Outros nomes são presbiterium, concessus chori, tribuna ou tribunal, hagion, hasyton, sanctum, sanctuarium.
The space in the church for the high altar and the clergy. It is variously designated apsis or concha (from the shell-like, hemispherical dome), and since the Middle Ages especially it has been called "choir", from the choir of singers who are here stationed. Other names are presbyterium, concessus chori, tribuna or tribunal, hagion, hasyton, sanctum, sanctuarium.
Do ponto de vista arquitetônico, o santuário passou por inúmeras alterações. Na antiguidade cristã, ele estava confinado à absidiola, na qual os bancos de pedra para o clero eram embutidos na parede, à maneira de um anfiteatro, enquanto no meio se erguia a cadeira do bispo (cátedra). No entanto, seria errado acreditar que este antigo santuário cristão teve sempre uma formação semicircular, uma vez que investigações recentes (especialmente no Oriente) revelaram formas muito variadas. Já foram descobertas mais de uma dúzia de formas diferentes. Na Síria, o desenvolvimento semicircular avança muito pouco ou não avança de forma alguma a partir da parede externa, enquanto ao lado estão situadas duas salas que servem, respectivamente, para a oferta (prothesis) e para o clero (diaconicum). O santuário frequentemente era formado por três absides interconectadas (sistema de Dreiconchen); a terminação totalmente reta também ocorre. Uma diferença importante entre as igrejas romana e oriental consistia no fato de que, no caso destas últimas, a parede do santuário era interrompida por uma janela através da qual a luz do sol entrava livremente, enquanto a absidiola romana sem janela estava envolta em uma escuridão misteriosa.
From the architectural standpoint the sanctuary has undergone manifold alterations. In Christian antiquity it was confined to the apse, into the wall of which the stone benches for the clergy were let after the fashion of an amphitheatre, while in the middle rose up the bishop's chair (cathedra). It would however be wrong to believe that this ancient Christian sanctuary had always a semicircular formation, since recent investigations (especially in the East) have revealed very various shapes. Over a dozen different shapes have already been discovered. In Syria the semicircular development advances very little or not at all from the outer wall, while beside it are situated two rooms which serve respectively for the offering (prothesis) and for the clergy (diaconicum). The sanctuary was often formed by three interconnected apses (Dreiconchensystem); the quite straight termination also occurs. An important difference between the Roman and Oriental churches consisted in the fact that in the case of the latter the wall of the sanctuary was interrupted by a window through which the sunlight freely entered, while the windowless Roman apse was shrouded. in a mysterious darkness.
Como a nicho semicircular não podia mais em todos os casos acomodar os números do clero superior e inferior, uma parte da nave central foi frequentemente cercada com grades e adicionada ao santuário, como pode ser visto atualmente em San Clemente, em Roma. Fora de Roma, essa necessidade de ampliar o santuário foi atendida de outra maneira, introduzindo-se entre a nave longitudinal (ou transversal) e o ábside um compartimento ou quadrado, fazendo com que a basílica recebesse, assim, a forma de uma cruz em vez da forma em T romana. Essa inovação teve uma importância considerável, uma vez que o santuário não podia se desenvolver livremente. Esse desenvolvimento ocorreu desde o início até o final da Idade Média de uma maneira que pode ser considerada quase desenfreada. O momento em que essa inovação foi introduzida tem sido, por muito tempo, objeto de uma violenta controvérsia literária, uma vez que está intimamente ligado ao desenvolvimento da disposição cruciforme das igrejas. Alguns pesquisadores sustentam que essa forma é encontrada pela primeira vez no Monastério de Fulda sob o Abade Bangulf por volta do ano 800; segundo outros, ela ocorreu antes da época de Carlos Magno nos mosteiros franceses de Jumièges e Rebais. Em tempos recentes, Strzygowski manteve que ambas as opiniões estão incorretas e que o santuário ampliado, ou, em outras palavras, a igreja cruciforme, já era comum no início do período cristão na Ásia Menor, e foi daí transplantado para o Ocidente por monges basilares já no século quarto ou quinto.
As the semicircular niche could no longer in all cases hold the numbers of the higher and Lower clergy, a portion of the middle nave was often enclosed with rails and added to the sanctuary, as may be seen today in the San Clemente at Rome. Outside Rome this necessity of enlarging the sanctuary was met in another way, by introducing between the longitudinal (or cross) aisle and the apse a compartment or square, the basilica thus receiving (instead of the Roman T-shape) the form of a cross. This innovation was of far-reaching importance, since the sanctuary could not develop freely. This development proceeded from the beginning to the close of the Middle Ages in what may be declared as an almost wanton fashion. The time at which this innovation was introduced has been for a long time the subject of a violent literary feud, since it is most intimately connected with the development of the cruciform arrangement of churches. Some investigators hold that this form is first found in the Monastery of Fulda under Abbot Bangulf about the year 800; according to others it occurred before the time of Charlemagne in the French monasteries of Jumièges and Rebais. In recent times Strzygowski has maintained that both views are incorrect, and that the extended sanctuary, or in other words the cruciform church, was already common in the early Christian period in Asia Minor, and was thence transplanted to the West by Basilian monks as early as the fourth or fifth century.
Uma segunda alteração muito importante, que ocorreu durante a Renascença Carolíngia, consistiu na introdução ou, melhor dizendo, no transplante do "duplo santuário" do Oriente para o Ocidente. Isso se refere à construção de um segundo santuário ou coro ocidental oposto ao oriental; essa disposição já era encontrada, em casos isolados, na antiguidade, mas sua introdução em igrejas maiores tornou-se gradualmente universal no Ocidente. A respeito das razões para essa inovação, várias teorias foram apresentadas. É preciso, no entanto, reconhecer que as razões não eram as mesmas em todos os lugares. Eram três, em particular: a duplicação dos santos titulares, a construção de um lugar para os restos de um santo e a necessidade de um coro de freiras ou coro de inverno. Além disso, Strzygowski também sustentou a influência exercida pela mudança de "orientação", ou seja, a ereção do altar, que no Oriente originalmente estava na parte oeste da igreja, na extremidade oriental. A segunda razão parece ter incentivado com mais frequência a construção do segundo coro. Assim, em 819, o Abade Ansger construiu um coro ocidental com uma cripta para receber os restos de São Bonifácio; em Mittelzell (Richenau), este coro foi construído para as relíquias de São Marcos, em Eichstätt (1060) para os restos de São Willibald. Especialmente adequado para conventos de freiras era o coro ocidental com uma galeria, uma vez que a partir dele as freiras podiam acompanhar o Divino Ofício sem serem observadas; por esta razão, a igreja construída em Essen (Prússia) em 874 recebeu um coro ocidental em 947.
A second very important alteration, which occurred during the Carlovingian Renaissance, consisted in the introduction or rather transplantation from the East to the West of the "double sanctuary". By this is meant the construction of a second sanctuary or west choir opposite the east; this arrangement was found even in ancient times in isolated instances, but its introduction in the case of larger churches gradually became universal in the West. Concerning the reasons for this innovation various theories have been put forward. It must, however, be recognized that the reasons were not everywhere the same. They were three in particular: the duplication of the titular saints, the construction of a place for the remains of a saint, and the need of a nuns' or winter choir. In addition, Strzygowski has also maintained the influence exercised by the change of "orientation", that is the erection of the altar, which in the East originally stood in the west of the church, at the eastern end. The second reason seems to have given incentive most frequently to the construction of the second choir. Thus in 819 Abbot Ansger built a west choir with a crypt to receive the remains of St. Boniface; in Mittelzell (Richenau) this choir was constructed for the relics of St. Mark, in Eichstätt (1060) for the remains of St. Willibald. Especially suitable for nuns' convents was the west choir with a gallery, since from it the nuns could follow Divine Service unobserved; for this reason the church built at Essen (Prussia) in 874 received a west choir in 947.
O aumento do clero, juntamente com o esforço (no período românico) por criptas o mais amplas possível, levou ao aumento repetido do santuário, o que, no entanto, exerceu uma influência muito prejudicial na disposição arquitetônica do espaço. O santuário foi ampliado especialmente para o oeste — assim, em direção ao corredor longitudinal, mas às vezes também em direção ao corredor transversal. Exemplos dessa extensão excessivamente grande são fornecidos pelas catedrais de Paderborn e Speyer. As paredes desse santuário, que assim se tornou um espaço formal, eram frequentemente decoradas com relevos bíblicos; aqui, de fato, estão preservados alguns relevos românicos muito importantes, como no Georgentor em Bamberg e na Igreja de São Miguel em Hildesheim. Mas mesmo no período românico começou a guerra contra esse elevado santuário, travada principalmente pelos monges de Hirsan (Alemanha), então muito influentes, e pelos cistercienses. Os primeiros, como opositores das criptas, restauraram o santuário ao mesmo nível da nave ou o elevaram apenas alguns degraus; eles também terminaram o santuário em uma linha reta, e deram-lhe apenas um pequeno ábside redondo. Mais importante foi a mudança feita pelos cistercienses, que, para permitir que tantos padres celebrassem a Missa simultaneamente, dividiram a parte oriental em várias capelas dispostas em linha reta de cada lado do santuário. Essa alteração começou na casa-mãe de Cisteaux e se estendeu com os monges por toda parte, mesmo para o Oriente.
The increase of the clergy, in conjunction with the striving (in the Romanesque period) after as large crypts as possible, led to the repeated increase of the sanctuary, which, however, exercised a very prejudicial influence on the architectural arrangement of space. The sanctuary was extended especially westwards — thus into the longitudinal aisle, but at times also into the cross aisle. Examples of this excessively great extension are supplied by the cathedrals of Paderborn and Speyer. The walls of this sanctuary, which had thus become a formal enclosure, were often decorated with Biblical reliefs; here, in fact, are preserved some very important Romanesque reliefs, as on the Georgentor at Bamberg and in the Church of St. Michael at Hildesheim. But even in the Romanesque period began the war against this elevated sanctuary, waged mainly by the monks of Hirsan (Germany), then highly influential, and the Cistercians. The former as opponents of the crypts, restored the sanctuary to the same level as the nave or made it only a few steps higher; they also ended the sanctuary in a straight line, and gave it only a small round apse. More important was the change made by the Cistercians, who, to enable so many priests to read Mass simultaneously, resolved the eastern portion into a number of chapels standing in a straight line at either side of the sanctuary. This alteration began in the mother-house of Cisteaux, and extended with the monks everywhere even to the East.
Essas alterações abriram caminho para a terceira grande transformação do santuário: isso foi realizado pela arquitetura gótica, que, em consequência da melhoria nas abóbadas, encontrou mais facilidade para conduzir os ais laterais ao redor do coro, como os arquitetos românicos já haviam feito em casos individuais. O santuário, de fato, não foi essencialmente alterado, mas agora estava acessível de todos os lados, e os fiéis podiam alcançar a vizinhança imediata do altar-mor. Quando não estava separado por uma parede, uma visão completamente livre do santuário era oferecida. Na maior parte, no entanto, a terminação do santuário com paredes foi mantida, enquanto na frente ainda era erguido o resplendor, que gozou de uma especial vogue no período gótico. Esse arranjo do santuário é geralmente encontrado nas grandes catedrais seguindo os modelos franceses, podendo assim ser designado como o "tipo catedral", embora também ocorra nas maiores igrejas paroquiais e monásticas. Frequentemente, o santuário possui um comprimento excepcional; isso é especialmente o caso na Inglaterra e influenciou o arranjo arquitetônico do espaço se o santuário estava cercado por paredes. Seu efeito foi mais desfavorável no coro dos cônegos (chamado de Trascoro) nas catedrais da Espanha, que foi transferido para a nave central como uma construção separada e foi cercado por altas paredes com entradas gradeadas. Esta cerca foi magnificamente decorada com ornamentos arquitetônicos e outros, mas destruiu completamente a visão da gloriosa arquitetura. Lado a lado com esse "tipo catedral" foi mantido o antigo tipo simples, no qual o santuário não era acessível de todos os lados; isso era encontrado especialmente em igrejas paroquiais e nas igrejas das ordens mendicantes. Quando a igreja tinha três naves, os coros das naves laterais situavam-se ao lado do coro principal. Esse tipo de santuário permaneceu o mais popular, especialmente na Alemanha e na Itália.
These alterations paved the way for the third great transformation of the sanctuary: this was accomplished by Gothic architecture, which, in consequence of the improved vaulting, found it easier to conduct the side aisles around the choir, as the Romanesque architects had already done in individual cases. The sanctuary indeed was not thereby essentially altered, but it was now accessible on all sides, and the faithful could attain to the immediate vicinity of the high altar, When it was not separated by a wall, an entirely free view of the sanctuary was offered. For the most part, however, the termination of the sanctuary with walls was retained, while in front was still erected the screen, which enjoyed in the Gothic period its special vogue. This arrangement of the sanctuary is usually found in the great cathedrals after the French models, and may thus be designated the "cathedral type", although it also occurs in the larger parish and monastery churches. Frequently the sanctuary has an exceptional length; this is especially the case in England, and influenced the architectonic arrangement of space if the sanctuary was enclosed with walls. Its effect was most unfavourable in the canon's choir (called the Trascoro) in the cathedrals of Spain, which was transferred to the middle nave as a separate construction and was cut off by high walls with grated entrances. This enclosure was most magnificently decorated with architectural and other ornamentations, but it entirely destroyed the view of the glorious architecture. Side by side with this "cathedral type" was retained the old simple type, in which the sanctuary was not accessible on all sides; this was found especially in parish churches and in the churches of the mendicant orders. When the church had three naves, the choirs of the side naves lay beside the chief choir. This kind of a sanctuary remained the most popular, especially in Germany and Italy.
O Renascimento, em grande medida, restaurou ao santuário sua forma original. Na tentativa de aumentar a nave central o máximo possível, a arquitetura renascentista em muitos casos negligenciou as naves laterais ou as limitou aos corredores mais estreitos. A abordagem livre ao santuário de todos os lados, assim, perdeu sua justificativa. O santuário recebeu necessariamente uma grande largura, mas perdeu sua profundidade anterior. Em sua preferência por espaços iluminados e arejados, o Renascimento também abandonou o método de separar o santuário do resto da igreja por meio de uma tela; em um período subsequente, esta foi substituída pelo baixo banco da Comunhão. Assim, uma pessoa que entrava na igreja pela porta principal tinha uma visão livre do santuário, que, especialmente na Itália, era gloriosamente decorado com incrustações de mármore. À medida que a luz do sol, entrando sem controle pela cúpula que cobre a interseção, iluminava intensamente o edifício, o efeito era totalmente diferente daquele despertado pelos santuários românicos e góticos. Na igreja medieval, o santuário estava isolado da congregação e era tão inacessível quanto o Santo dos Santos no Templo do Antigo Testamento; o santuário da igreja renascentista se destaca diante de nós em uma claridade de luz como o Monte Tabor, mas sem ofuscar nossa visão. Acreditamos estar mais perto da Divindade, nossos corações estão preenchidos com sentimentos alegres, de modo que podemos clamar com o Apóstolo Pedro: "É bom estarmos aqui". Na igreja medieval, por outro lado, somos penetrados por um respeito misterioso e, como Moisés, sentimos a necessidade de tirar nossos sapatos, pois este é um lugar santo.
The Renaissance to a great extent restored to the sanctuary its original form. In the effort to increase the middle nave as much as possible, Renaissance architecture in many cases neglected the side naves or limited them to the narrowest aisles. The free approach to the sanctuary from all sides thus lost its justification. The sanctuary necessarily received a great breadth, but lost its earlier depth. In its preference for bright and airy spaces, the Renaissance also abandoned the method of separating the sanctuary from the rest of the church by means of a screen; at a subsequent period, the latter was replaced by the low Communion bench. Thus a person entering the church through the main door commanded a free view of the sanctuary, which, especially in Italy, was gloriously decorated with marble incrustations. As the sunlight, entering unchecked through the cupola covering the intersection, brightly illuminated the edifice, the effect was entirely different from that awakened by the Romanesque and Gothic sanctuaries. In the medieval church the sanctuary was shut off from the congregation and was as inaccessible as the Holy of Holies in the Temple of the Old Testament; the sanctuary of the Renaissance church stands out before us in a brilliance of light like Mount Tabor, but without blinding our gaze. We believe that we are nearer the Deity, our hearts are filled with joyous sentiments, so that we might cry out with the Apostle Peter "It is good for us to be here". In the medieval church, on the other hand, we are penetrated with a mysterious awe and like Moses feel urged to take off our shoes, for this is a holy place.
Fontes:
Sources:
- STRZYGOWSKI, Kleinasien. Ein Neuland der Kunstgeschichte (Leipzig, 1903)
- HASAK, Die romanische u. gotische Baukunst der Kirchenbau (Stuttgart, 1902).
- STRZYGOWSKI, Kleinasien. Ein Neuland der Kunstgeschichte (Leipzig, 1903)
- HASAK, Die romanische u. gotische Baukunst der Kirchenbau (Stuttgart 1902).