Paramentos (Vestments) - Significado Católico Completo

Na Europa Ocidental

In western Europe

Por vestes litúrgicas entende-se as vestes que, de acordo com as regras da Igreja ou pelo uso eclesiástico, devem ser usadas pelo clero ao realizar as cerimônias dos serviços da Igreja, consequentemente, acima de tudo, na celebração da Missa, depois na administração dos sacramentos, em bênçãos, na recitação solene das horas canônicas, em serviços públicos de oração, procissões, etc.

By liturgical vestments are meant the vestments that, according to the rules of the Church or from ecclesiastical usage, are to be worn by the clergy in performing the ceremonies of the services of the Church, consequently, above all, at the celebration of the Mass, then in the administration of the sacraments, at blessings, the solemn recitation of the canonical hours, public services of prayer, processions, etc.

As vestes litúrgicas do Rito Latino são: o amito, a alva, o cíngulo, o manípulo, a estola, a tunicela, a dalmática, a casula, o sobrepeliz, a capa pluvial, as sandálias, as calçadeiras (ou borzeguins), as luvas, a mitra, o pálio, a succinção e o fano.

The liturgical vestments of the Latin Rite are: the amice, alb, cincture, maniple, stole, tunicle, dalmatic, chasuble, surplice, cope, sandals, stockings (or buskins), gloves, mitre, pallium, succinctorium, and fanon.

O papa possui as vestimentas litúrgicas mais elaboradas e o maior número delas, pois todas as vestimentas mencionadas pertencem a ele. As vestimentas do sacerdote são a amêga, a alba, o cíngulo, o manipulo, a estola e a casula — vestimentas que o sacerdote usa na celebração da Missa — além disso, a sobrepeliz e a capa. Além das vestimentas usadas pelo sacerdote, o traje litúrgico do bispo inclui também a túnica, a dalmática, as sandálias, as botinas, as luvas e a mitra; as do arcebispo incluem ainda o pálio. As vestimentas subdiaconais são constituídas pela amêga, alba, cíngulo, manipulo e dalmática; aquelas do diácono são amêga, alba, cíngulo, manipulo, estola e dalmática. Por fim, o clero inferior usa a sobrepeliz como uma vestimenta litúrgica, uma vestimenta que pertence a todos os graus de ordenação.

The pope has the most elaborate and the greatest number of liturgical vestments, for all the vestments mentioned belong to him. The vestments of the priest are the amice, alb, cincture, maniple, stole, chasuble--vestments which the priest wears at the celebration of the Mass--then, in addition, the surplice and the cope. Besides the vestments worn by the priest the liturgical dress of the bishop includes also the tunic, dalmatic, sandals, buskins, gloves, and mitre; those of the archbishop include further the pallium. The subdiaconal vestments consist of the amice, alb, cincture, maniple, and dalmatic; those of the deacon of amice, alb, cincture, maniple, stole, and dalmatic. Finally, the lower clergy wear the surplice as a liturgical vestment, a vestment that belongs to all the grades of ordination.

No oriente

In the east

Existem também vestes litúrgicas nos Ritos Orientais. Elas são menos numerosas do que as vestes sacerdotais da Europa ocidental e diferem destas em relação à forma, natureza e uso. No entanto, as vestes sacerdotais do Oriente e do Ocidente concordam em elementos essenciais. As vestes litúrgicas usadas em todos os Ritos Orientais, assim como na Europa ocidental, são: a túnica de baixo (alb), a cinta, a estola, a casula e o omofório (pallium). No Oriente, a casula ainda é em forma de sino, mas, de acordo com o uso atual, é cortada na frente em alguns ritos. É costume apenas em alguns dos Ritos Orientais usar o véu humeral e a mitra como no Rito Latino; no entanto, alguns, em vez de uma mitra, usam um chapéu semelhante à tiara, uma cobertura como um turbante ou, por último, um capuz ou véu. As vestes peculiares aos Ritos Orientais são: o sakkos, a veste exterior do bispo grego, que é semelhante a uma dalmática; o epigonation dos gregos e armênios, um ornamento em forma de losango usado por bispos e prelados que pendem do lado direito até abaixo do joelho, daí o nome; por último, os epimanikia, punhos ou luvas com a parte para a mão cortada, costumeiros em todos os Ritos Orientais. As vestes pontifícias são a cobertura litúrgica da cabeça, exceto no Rito Armênio, onde o sacerdote também usa tal cobertura para a cabeça, o sakkos, o omofório, o epigonation e os epimanikia.

There are also liturgical vestments in the Oriental Rites. They are fewer than the sacerdotal vestments of western Europe and vary from these also as regards form, nature, and use. Nevertheless the sacerdotal vestments of the East and West agree in essentials. The liturgical vestments worn in all Oriental Rites as well as in western Europe are: the under-tunic (alb), the cincture, stole, chasuble, and omophorion (pallium). In the East the chasuble is still bell-shaped, but, according to present usage, is slit in front in some rites. It is customary only in a few of the Eastern Rites to use the humeral veil and the mitre as in the Latin Rite, still, some, instead of a mitre, have a hat like the tiara, a covering like a turban, or, lastly, a cowl or veil. The vestments peculiar to the Oriental Rites are: the sakkos, the outer vestment of the Greek bishop, which is like a dalmatic; the epigonation of the Greeks and Armenians, a rhombic-shaped ornament of bishops and prelates that hangs on the right side to below the knee, hence the name; lastly the epimanikia, cuffs, or gloves with the part for the hand cut off, customary in all Oriental Rites. Pontifical vestments are the liturgical head-covering, excepting in the Armenian Rite where the priest also wears such a covering for the head, the sakkos, the omophorion, the epigonation, and the epimanikia.

Vestes litúrgicas num sentido mais geral

Liturgical vestments in a more general sense

Além das vestes usadas pelo clero, existem vários outros artigos de vestuário usados por eclesiásticos que não são, é verdade, designados como vestes sacrae, mas que, no entanto, de uma maneira geral, podem ser incluídos entre as vestes litúrgicas. Assim, no Rito Latino, temos a cappa magna, a alva, a mozetta, o rochet e a biretta; no Rito Grego, o manto dos bispos, chamado mandyas, e a cobertura para a cabeça semelhante à biretta, chamada kamelaukion, que, quando usada por monges ou bispos, possui um véu chamado exokamelaukion.

Besides the vestments worn by the clergy there are various other articles of clothing worn by ecclesiastics which are not, it is true, designated as vestes sacrae, but which, nevertheless, in a general sense can be included among the liturgical vestments. Thus, in the Latin Rite, there are the cappa magna, the amess, the mozetta, the rochet, the biretta; in the Greek Rite the mandyas (mantle) of the bishops, and the biretta-like covering for the head called kamelaukion, which, when worn by monks or bishops, has a veil called exokamelaukion.

Origem

Origin

As vestes litúrgicas de maneira alguma permaneceram as mesmas desde a fundação da Igreja até os dias atuais. Há uma grande diferença entre as vestes usadas no Santo Sacrifício no período pré-Constantiniano, e mesmo nos séculos seguintes, e aquelas atualmente costumeiras nos serviços da Igreja, assim como há entre o rito da Igreja primitiva e o dos tempos modernos. Assim como as cerimônias que hoje cercam a celebração dos Sagrados Mistérios são produto de um longo desenvolvimento, assim também são as atuais vestes litúrgicas. Em uma época anterior, buscou-se derivar o traje sacerdotal cristão das vestes da religião judaica. No entanto, até mesmo uma comparação superficial das vestes litúrgicas da Nova Aliança com as da Antiga deveria ter sido suficiente para mostrar o erro de tal opinião. As vestes cristãs não se originaram no traje sacerdotal do Antigo Testamento; elas, na verdade, desenvolveram-se a partir do traje secular do mundo greco-romano. A influência do traje do culto mosaico sobre a forma do traje sacerdotal cristão pode ser reconhecida apenas neste sentido: que a recordação dele deve ter feito o uso de vestes litúrgicas especialmente reservadas para os serviços da Igreja parecer não apenas inteiramente condizente com a dignidade dos mistérios da religião, mas até mesmo necessário. Essa influência, no entanto, era claramente de caráter geral, e não de tal modo que o traje sacerdotal judaico se tornasse o protótipo do cristão.

The liturgical vestments have by no means remained the same from the founding of the Church until the present day. There is as great a difference between the vestments worn at the Holy Sacrifice in the pre-Constantinian period, and even in the following centuries, and those now customary at the services of the Church, as between the rite of the early Church and that of modern times. Just as the ceremonies that today surround the celebration of the Sacred Mysteries are the product of a long development, so are also the present liturgical vestments. It was sought at an earlier era to derive the Christian priestly dress from the vestments of the Jewish religion. Yet even a superficial comparison of the liturgical vestments of the New Covenant with those of the Old should have sufficed to show the error of such an opinion. The Christian vestments did not originate in the priestly dress of the Old Testament; they have, rather, developed from the secular dress of the Graeco-Roman world. The influence of the dress of the Mosaic cult upon the form of the Christian priestly dress can only conceded in this sense that the recollection of it must have made the use of liturgical garments specially reserved for the services of the Church appear not only entirely in keeping with the dignity of the mysteries of religion, but even necessary. This influence, however, was clearly general in character, not such as to make the Jewish priestly dress the prototype of the Christian.

Desenvolvimento Doutrinal

Development

Quatro períodos principais podem ser distinguidos no desenvolvimento do vestuário sacerdotal cristão. O primeiro abrange a era anterior a Constantino. Nesse período, o vestuário sacerdotal ainda não se diferenciava do traje secular em forma e adorno. O vestuário do dia a dia era usado nas funções da Igreja. Em tempos de paz e em condições normais, vestimentas melhores eram provavelmente utilizadas, e estas eram especialmente reservadas para a celebração dos Sagrados Mistérios. Sem dúvida, teria escandalizado os fiéis se eles tivessem visto vestimentas empoeiradas, sujas ou desgastadas. A opinião que São Jerônimo expressa - "A religião divina tem uma vestimenta no serviço das coisas sagradas, outra no convívio e na vida ordinária" - é certamente verdadeira também para o período pré-constantiniano, que dificilmente pode ser considerado um período de barbarismo litúrgico. É até possível, embora não demonstrado, que, já no final do período pré-constantiniano, insígnias litúrgicas tenham começado a ser usadas entre os bispos e diáconos, como o orarion, ou estola, e o omoforion ou pálio.

Four main periods may be distinguished in the development of the Christian priestly dress. The first embraces the era before Constantine. In that period the priestly dress did not yet differ from the secular costume in form and ornament. The dress of daily life was worn at the offices of the Church. In times of peace and under normal conditions better garments were probably used, and these were especially reserved for the celebration of the Sacred Mysteries. It would undoubtedly have scandalized the faithful if they had seen the dusty, dirty, or worn garments. The opinion which St. Jerome expresses--"The Divine religion has one dress in the service of sacred things, another in ordinary intercourse and life"--is certainly true also for the pre-Constantinian period, which it is hardly permitted to regard as a period of liturgical barbarism. It is even possible, though not demonstrated, that, as early as the close of the pre-Constantinian period, liturgical insignia came into use among the bishops and deacons, as the orarion, or stole, and the omophorion or pallium.

O segundo período abrange o tempo desde cerca do século IV até o século IX. É a época mais importante na história das vestes litúrgicas, a época em que não apenas foi criada uma vestimenta sacerdotal em um sentido especial, mas também determinou as principais vestes da atual indumentária litúrgica.

The second period embraces the time from about the fourth to the ninth century. It is the most important epoch in the history of liturgical vestments, the epoch in which not merely a priestly dress in a special sense was created, but one which at the same time determined the chief vestments of the present liturgical dress.

O processo de desenvolvimento que foi completado neste período inclui cinco elementos essenciais: separação definitiva das vestes usadas nos ofícios litúrgicos de todas as roupas não litúrgicas, e especialmente daquelas usadas na vida secular; separação e resolução definitiva de certos artigos de vestuário; introdução dos sacrales distinctiva; uso das vestes designadas definitivamente para o uso nos Ofícios Divinos, mantendo as roupas ordinárias sob essas vestes; por fim, introdução de uma bênção especial para as vestes destinadas ao uso litúrgico.

The process of development which was completed in this period includes five essential elements: definitive separation of the vestments worn at the liturgical offices from all non-liturgical clothing, and especially from that used in secular life; separation and definitive settlement of certain articles of dress; introduction of the sacrales distinctiva; employment of the vestments definitively assigned for use at the Divine offices with retention of the ordinary clothing under these vestments; lastly, introduction of a special blessing for the vestments intended for liturgical use.

Não se pode decidir positivamente até que ponto esse desenvolvimento foi consumado por meio de mero costume, e até que ponto por legislação eclesiástica positiva. No entanto, pode-se considerar certo que o crescimento de um traje sacerdotal não ocorreu em todos os lugares com a mesma rapidez, sendo muito provável que esse desenvolvimento tenha sido completado mais cedo e de forma mais rápida no Oriente do que na Europa Ocidental, e que o Oriente foi o protótipo para a Europa Ocidental, pelo menos no que diz respeito a certas vestes (estola e pálio). Foi de grande importância para a formação de um traje sacerdotal especial, que se diferenciava das vestes ordinariamente usadas, que a poenula (manto ou capa) e a longa túnica, que passaram a ser usadas universalmente no século III e também eram usadas nos ofícios da Igreja, fossem gradualmente substituídas na vida cotidiana, a partir do século VI, pela túnica mais curta e pela capa aberta mais conveniente. A Igreja não se uniu a esse retorno à moda anterior, mas manteve o traje existente, que era mais adequado à dignidade dos ofícios Divinos; esse fato, por si só, foi o início de um traje sacerdotal rubricamente distinto. No que diz respeito à influência de Roma sobre o desenvolvimento de um traje litúrgico em outras partes da Europa Ocidental, tal influência não deve ter sido de grande importância fora da Itália antes do século VIII. No entanto, a situação era diferente no século VIII, e já no século IX o costume romano era autoritativo em quase todos os lugares do Ocidente. A grande simplicidade do traje litúrgico na era pré-carlovíngia é muito marcante. A forma digna com muitos pregas que é constantemente encontrada na escultura e nas imagens dessa era, na verdade, não exigia decoração, que naquela época estava limitada quase exclusivamente aos clavi, a borda ornamental vermelha da dalmática.

It cannot be decided positively how far this development was consummated by means of mere custom, and how far by positive ecclesiastical legislation. However, it may be taken as certain that the growth of a priestly dress did not proceed everywhere at an equal pace, and it is very probable that this development was completed earlier and more rapidly in the East than in Western Europe, and that the Orient was the prototype for Western Europe, at least with regard to certain garments (stole and pallium). It was of much importance for the forming of a special priestly costume differing from the garments ordinarily worn, that the poenula (cloak or mantle) and the long tunic, which came into universal use in the third century and were also worn in the offices of the Church, were gradually replaced in daily life, from about the sixth century, by the shorter tunic and the more convenient open mantle. The Church did not join in this return to the former fashion, but retained the existing costume, which was more suitable to the dignity of the Divine offices; this fact in itself was the beginning of a rubrically distinct priestly dress. As regards the influence of Rome upon the development of a liturgical costume in other parts of Western Europe, such influence cannot have been of much importance outside of Italy before the eighth century. The case, however, was different in the eighth century, and as early as the ninth century Roman custom was authoritative nearly everywhere in the West. The great simplicity of the liturgical dress in the pre-Carlovingian era is very striking. The dignified shape with many folds that is constantly met in the sculpture and pictures of that era did not in fact require decoration, which at that time was limited almost exclusively to the clavi, the red ornamental trimming of the dalmatic.

O terceiro período, que se estendeu do nono ao décimo terceiro século, completou o desenvolvimento das vestes sacerdotais na Europa Ocidental. Deixou de ser habitual que os acólitos usassem a casula, a estola e o manipulo. A túnica tornou-se a veste costumeira dos subdiáconos; a casula passou a ser a vestimenta exclusivamente usada na celebração da Missa, enquanto a pluviala e as capas litúrgicas assumiram seu lugar em outras funções. Outra vestimenta, nova, é a sobrepeliz, que, aparecendo ao longo do século XI, começou a substituir gradualmente a alva. No terceiro período, acima de tudo, o vestuário pontifical recebeu sua forma definitiva. Esse foi o resultado natural do enorme avanço da importância secular dos bispos e de sua posição na vida pública, que ocorreu na era carolíngia. Vestes como sandálias e meias tornaram-se ornamentos exclusivamente episcopais. Novas vestes pontificais incluíam as luvas, o succinctorium e a mitra, à qual se adicionou, entre os bispos germânicos, o rational, uma imitação do pálio.

The third period, extending from the ninth to the thirteenth century, completed the development of the priestly vestments in Western Europe. It ceased to be customary for the acolytes to wear the chasuble, stole, and maniple. The tunicle became the customary vestment of the subdeacons; the chasuble was the vestment exclusively worn at the celebration of the Mass, as the pluvial, the liturgical caps, took its place at the other functions. Another, and new vestment is the surplice, which, appearing in the course of the eleventh century, began in steadily increasing measure to replace the alb. In the third period, above all, the pontifical dress received its definitive form. This was the natural result of the enormous advance in the secular importance of the bishops and of their position in public life, which occurred in the Carlovingian era. Vestments such as sandals and stockings became exclusively episcopal ornaments. New pontifical vestments were the gloves, the succinctorium, and the mitre, to which were added among the German bishops the rational, an imitation of the pallium.

Quando Amalário escreveu seu tratado, "De officiis ecclesiasticis", no início do século IX, onze vestimentas estavam incluídas entre os paramentos litúrgicos: amito, alva, cinto, manípulo, estola, túnica, dalmática, casula, sandálias, meias pontifícias e o palio. Na época de Inocêncio III, os paramentos litúrgicos somavam dezessete, não incluindo o fanon, que é o amito papal. Os protestantes afirmaram que o desenvolvimento do vestuário sacerdotal no terceiro período foi devido à formulação do dogma da Transubstanciação. No entanto, isso é totalmente incorreto. Já por volta do ano 800, portanto, antes da discussão sobre a Eucaristia, o vestuário litúrgico estava completo em todas as suas partes essenciais. A introdução do pluvial, ou capa, e da sobrepeliz surgiu do desejo de ser mais confortável; mas o desenvolvimento do traje pontifício baseou-se, como já foi dito, na importante posição secular que os bispos desfrutavam desde a era carolíngia, o que naturalmente ocasionou um correspondente enriquecimento do vestuário pontifício. A doutrina da Transubstanciação não exerceu influência sobre o desenvolvimento dos paramentos litúrgicos.

When Amalarius wrote his treatise, "De officiis ecclesiasticis" at the beginning of the ninth century, eleven garments were included among liturgical vestments: amice, alb, cingulum, maniple, stole, tunic, dalmatic, chasuble, sandals, pontifical stockings, and the pallium. In the time of Innocent III the liturgical vestments numbered seventeen, the fanon, that is the papal amice, not being included among these. Protestants have claimed that the development of the priestly dress in the third period was due to the formulation of the dogma of Transubstantiation. However, this is entirely incorrect. As early as about 800, therefore, before the discussion concerning the Eucharist, the liturgical dress was complete in all its essential parts. The introduction of the pluvial, or cope, and the surplice arose from the desire to be more comfortable; but the development of the pontifical costume was based, as has been said, upon the important secular position which the bishops enjoyed from the Carlovingian era, which naturally brought about a corresponding enrichment of the pontifical dress. The doctrine of Transubstantiation exerted no influence upon the development of the liturgical vestments.

No Rito Grego—o desenvolvimento do vestuário litúrgico nos outros Ritos Orientais não pode ser analisado neste período—apenas o vestuário pontifício foi enriquecido. As novas vestes pontifícias eram: o sakkos, ainda uma vestimenta patriarcal; as epimanikien; o epigonation, na medida em que esta vestimenta ainda não havia sido introduzida antes do século IX; o epigonation tinha inicialmente a forma de um lenço e era chamado enchirion (lenço, pano de mão), não recebeu o nome de epigonation até o século XII.

In the Greek Rite--the development of the liturgical dress in the other Oriental Rites cannot be traced in this period--only the pontifical dress was enriched. The new pontifical vestments were: the sakkos, still a patriarchal vestment; the epimanikien; the epigonation, in so far as this vestment had not already been introduced before the ninth century; the epigonation first had the form of a handkerchief and was called enchirion (hand-cloth, handkerchief), it was not named epigonation until the twelfth century.

No quarto período, do século XIII até os dias atuais, a história das vestimentas litúrgicas é quase inteiramente a história da sua evolução rubrical, seu adorno com bordados e apliques ornamentais, e a natureza do material de que são feitas. Para os diversos detalhes, o leitor é encaminhado ao que é dito nos artigos dedicados às diversas vestimentas. De modo geral, a tendência no quarto período tem sido a de maior riqueza de material e ornamentação, mas, ao mesmo tempo, a de maior conveniência, portanto, um constante encurtamento e ajuste das vestimentas ao corpo, diminuindo, naturalmente, a forma e o efeito estético das vestimentas. A mitra, por si só, tem sido permitida a crescer em uma torre desproporcional em forma. Considerando tudo, o desenvolvimento que as vestimentas litúrgicas experimentaram desde o século XIII, e mais especialmente desde o século XVI, pouco parece ser uma questão de satisfação, não obstante toda a riqueza e onerosidade da ornamentação, mas, antes, uma lamentável desfiguração causada pelo gosto da época.

In the fourth period, from the thirteenth century to the present time, the history of the liturgical vestments is almost entirely the history of their rubrical evolution, their adornment with embroidery and ornamental trimmings, and the nature of the material from which they are made. For the various particulars the reader is referred to what is said in the articles devoted to the various vestments. In general the tendency in the fourth period has been towards greater richness of material and ornamentation, but, at the same time, towards greater convenience, therefore, a constantly increasing shortening and fitting to the figure of the vestments, naturally impairing the form and æsthetic effect of the vestments. The mitre alone has been permitted to grow into a tower disproportionate in shape. Taking everything together, the development which liturgical vestments have experienced since the thirteenth century, and more especially since the sixteenth century, hardly appears to be a matter of satisfaction, notwithstanding all the richness and costliness of ornamentation, but rather a lamentable disfigurement caused by the taste of the time.

No Oriente houve pouco ou nenhum desenvolvimento no quarto período. A única vestimenta que foi acrescentada ao traje litúrgico do rito grego é a mitra episcopal.

In the East there has been little or no development in the fourth period. The one vestment which has been added to the liturgical dress of the Greek Rite is the episcopal mitre.

Vestes litúrgicas e protestantismo

Liturgical vestments and Protestantism

Como é sabido, todas as denominações do protestantismo rejeitaram a doutrina do sacrifício da Missa e do sacerdócio. Portanto, seria lógico que todas as denominações eliminassem as vestes litúrgicas. Pois, embora não sejam em si mesmas essenciais ao Sacrifício da Missa, sendo apenas algo externo, pela sua história inteira estão mais intimamente ligadas a ela.

As is known, all denominations of Protestantism rejected the doctrine of the sacrifice of the Mass and of the priesthood. It would therefore have been logical if all denominations had done away with liturgical vestments. For even though they are not in themselves essential to the Sacrifice of the Mass, being only something external, yet by their entire history they are connected most intimately with it.

De todas as denominações protestantes, apenas as Igrejas Reformadas (calvinistas e zwinglianas) tomaram uma ação lógica ao abolirem completamente a Missa e as vestes litúrgicas, substituindo estas por vestimentas retiradas da vida secular durante o serviço religioso. Por outro lado, os luteranos não se mostraram tão lógicos. É verdade que, em concordância com a rejeição do celibato e dos graus das Ordens Sagradas, eles rejeitaram a cincture, símbolo da castidade, assim como o manípulo e a estola, insígnias das ordens maiores, mas mantiveram a alva ou sobrepeliz e a casula para a celebração da Eucaristia; e isso ocorreu na Alemanha até o século XVIII; em casos isolados, o sobrepeliz ainda é usado lá até hoje; ele também é utilizado na Escandinávia, onde os bispos conservaram a cappa, e na Dinamarca até o presente momento. Na Inglaterra, a primeira edição do Livro de Oração Comum, de 1549, ainda permitia o sobrepeliz, a alva, a casula, a cappa e a túnica; três anos depois, no entanto, devido ao fortalecimento do calvinismo, a segunda edição do Livro de Oração só permitiu o roquete e o sobrepeliz. É verdade que a terceira edição, de 1559, publicada durante o reinado de Elizabeth, restaurou a força das regulações da primeira edição, mas apenas em teoria. Na prática, as regulações da segunda edição prevaleceram. Além disso, a tentativa dos bispos na Convocação de Canterbury de salvar pelo menos a cappa e o sobrepeliz não teve sucesso permanente devido à dominação de opiniões puritanas. Nem mesmo o sobrepeliz, o mínimo das vestes litúrgicas, permaneceu em uso universal. Um movimento para a revitalização das antigas vestes litúrgicas começou na Inglaterra com o surgimento do Ritualismo. Embora as autoridades eclesiásticas tenham lutado contra a revitalização com determinação, ela continuou a avançar até que agora existem pelo menos 2000 igrejas anglicanas onde as antigas vestes litúrgicas foram reintroduzidas.

Of all the Protestant denominations logical action was taken only be the Reformed Churches (Calvinist and Zwinglian), which did away entirely with the Mass and the Mass vestments, and substituted for these vestments in the church service a dress taken from secular life. On the other hand, the Lutherans did not show themselves so logical. It is true that, in agreement with their rejection of celibacy and the degrees of Holy orders, they rejected the cincture, the symbol of chastity, as well as the maniple and stole, the insignia of the higher orders, but they retained the alb or surplice and the chasuble for the celebration of Communion; and this was the case in Germany until the eighteenth century; in isolated cases the surplice is worn there even now; it is worn also in Scandinavia, where the bishops retained the cope, and in Denmark up to the present time. In England the first edition of the Book of Common Prayer in 1549 still permitted the surplice, alb, chasuble, cappa, and tunic; three years later, however on account of the greatly increased strength of Calvinism, the second edition of the Prayer Book only allowed the rochet and surplice. It is true that the third edition, of 1559, issued during the reign of Elizabeth, restored the force of the regulations of the first edition, but only in theory. In practice the regulations of the second edition prevailed. Further, the attempt of the bishops at the Convocation of Canterbury to save at least the cappa and surplice had no permanent success on account of the domination of Puritanical opinions. Not even the surplice, the minimum of liturgical dress, remained in universal use. A movement for the revival of the old liturgical vestments began in England with the appearance of Ritualism. Although the ecclesiastical authorities fought the revival with determination, yet is has continually advanced until now there are at least 2000 Anglican churches where the old liturgical vestments have been reintroduced.

Bênção das vestes litúrgicas

Blessing of the liturgical vestments

Nem todas as vestes sacras requerem necessariamente uma bênção. Isso é estritamente ordenado apenas para a amice, a alva, o manípulo, a estola, a casula e, talvez, também para a cincha. A bênção das vestes litúrgicas é uma prerrogativa do bispo; outros só podem abençoá-las quando especialmente autorizados a fazê-lo. Vestes que foram abençoadas perdem a bênção quando a forma é essencialmente alterada, quando estão muito desgastadas e, portanto, indignas do serviço sagrado, e, finalmente, quando são muito reparadas.

Not all the vestes sacrae necessarily require a blessing. This is strictly commanded only for the amice, alb, maniple, stole, chasuble, and perhaps also the cincture. The blessing of the liturgical vestments is a prerogative of the bishop; others can bless them only when specially empowered to do so. Vestments that have been blessed lose the blessing when the form is essentially altered, when they are much worn, and are therefore unworthy of the holy service, finally, when very greatly repaired.

Devido à falta de informações positivas, não é possível nem mesmo determinar aproximadamente o momento em que a bênção das vestes litúrgicas foi introduzida. As primeiras afirmações certas sobre a bênção das vestes litúrgicas são feitas pelo pseudo-Isidoro e por Bento Levita, ambos pertencentes ao meio do século IX, mas a fórmula de bênção mais antiga conhecida, que está no Pontifical de Reims, data do final do século IX, pois as orações beneditórias do Pontifical de Egberto de York são uma interpolação do século X. A partir do século XII e especialmente nas Idades Média posteriores, as formas de bênção eram muito numerosas. A bênção das vestes provavelmente sempre foi a prerrogativa do bispo, embora isso não seja mencionado expressamente antes de Gilberto de Limerick, no início do século XII. Nos Ritos Orientais, a bênção das vestes litúrgicas também é costumeira; é dada pelo bispo, mas em caso de necessidade, o sacerdote pode realizar a cerimônia. As orações beneditórias no Rito Grego são muito semelhantes às do Rito Latino. É talvez ainda mais difícil determinar o momento em que a bênção das vestes nos Ritos Orientais começou do que estabelecer sua data na Europa Ocidental.

On account of the lack of positive information, it cannot be even approximately settled as to the time at which the blessing of liturgical vestments was introduced. The first certain statements concerning the blessing of liturgical vestments are made by the pseudo-Isidore and Benedict Levita, both belonging to the middle of the ninth century, but the oldest known formula of blessing, which is in the Pontifical of Reims, belongs to the end of the ninth century, for the benedictory prayers the Pontifical of Egbert of York are an interpolation of the tenth century. From the twelfth century and especially in the later Middle Ages, the forms of blessing were very numerous. The blessing of the vestments was probably always the prerogative of the bishop, though this is not expressly mentioned before Gilbert of Limerick in the early part of the twelfth century. In the Oriental Rites the blessing of the liturgical vestments is also customary; it is given by the bishop, but in case of necessity the priest can perform the ceremony. The benedictory prayers in the Greek Rite are very similar to those in the Latin Rite. It is perhaps even more difficult to determine the time when the blessing of the vestments in the Oriental Rites began than to settle its date in Western Europe.

Simbologia

Symbolism

Tem-se dito às vezes que considerações místicas foram a causa da introdução das vestes litúrgicas e, consequentemente, de sua existência. Mas isso está absolutamente errado. Essas considerações místicas não criaram a vestimenta sacerdotal; elas são, na verdade, o resultado do aparecimento dessas vestes e da definição das individuais.

It has been said at times that mystical considerations were the cause of the introduction of liturgical vestments and consequently of their existence. But this is absolutely wrong. These mystical considerations did not create the priestly dress; they are, rather, the result of the appearance of these vestments and of the defining of the individual ones.

O omofórion e o orarion foram os primeiros a receber interpretação simbólica, a qual foi dada por Isidoro de Pelúsio (morto por volta de 440); o mais antigo simbolismo de todo o traje sacerdotal do Rito Grego é encontrado na Historia ekklesiastike, provavelmente do século oitavo. Esta obra foi a base da interpretação simbólica das vestes sagradas entre os liturgistas gregos até o final da Idade Média. Na Europa Ocidental, a primeira tentativa de dar um significado simbólico às vestes da Missa é encontrada na chamada explicação galicana da Missa. Contudo, não foi até o século nono que um simbolismo mais completo do traje sacerdotal foi tentado na Gália. A interpretação mística tornou-se, a partir de então, um tema permanente para os escritores sobre a liturgia, tanto na Idade Média quanto nos tempos modernos. Na interpretação simbólica das vestes sagradas, Amalário de Metz tornou-se especialmente importante. Mesmo em sua vida, Amalário gerou muita oposição devido ao seu simbolismo, que, deve-se reconhecer, não raras vezes era peculiar, forçado e arbitrário. No entanto, no final, suas interpretações místicas, que na realidade continham muitos pensamentos belos e edificantes, foram amplamente admiradas e serviram de modelo para os liturgistas até bem longe do século XIII. Vários traços da influência das interpretações de Amalário são evidentes mesmo na Baixa Idade Média. Um simbolismo, no entanto, apareceu já no século nono em certas orações litúrgicas, as orações que são ditas ao vestir as vestes sagradas, e nas palavras pronunciadas pelo bispo em uma ordenação, quando ele entrega as vestes ao recém-ordenado. Deve-se, no entanto, dizer que até o século doze essas orações aparecem apenas ocasionalmente nos Sacramentários, Missais e Pontifícios, mas depois disso logo passaram a aparecer com mais frequência nesses livros. É um fato impressionante que o simbolismo dessas orações frequentemente segue seu próprio curso, sem prestar atenção às interpretações dos liturgistas. Não foi até o final da Idade Média que surgiu um maior acordo entre o simbolismo dos liturgistas e o que poderia ser chamado de simbolismo oficial da Igreja expresso nas orações em questão; esse simbolismo oficial, ademais, difere bastante em diferentes períodos e em diferentes lugares.

The omophorion and orarion were the first to receive symbolical interpretation, which was given by Isidore of Pelusium (died about 440); the earliest symbolism of the entire priestly dress of the Greek Rite is found in the Historia ekklneiastike, probably of the eighth century. This work was the basis of the symbolical interpretation of the sacred vestments among the Greek liturgists until the late Middle Ages. In Western Europe the first attempt to give a symbolical meaning to the vestments of the Mass is found in what is called the Gallican explanation of the Mass. However, it was not until the ninth century that a more complete symbolism of the priestly dress was attempted in Gaul. The mystical interpretation became from this time a permanent theme for the writers on the liturgy, both in the Middle Ages and in modern times. In the symbolical interpretation of the sacred vestments, Amalarius of Metz became especially important. Even in his lifetime Amalarius aroused much opposition on account of his symbolism, which, it must be acknowledged, was not seldom peculiar, labored, and arbitrary. In the end, however, his mystical interpretations, which in reality contained many beautiful and edifying thoughts were greatly admired and were a model for liturgists until far into the thirteenth century. Various traces of the influence of Amalarius's interpretations are evident even in the late Middle Ages. A symbolism, however, appeared even as early as the ninth century in certain liturgical prayers, the prayers that are spoken when putting on the sacred vestments, and the words pronounced by the bishop at an ordination, when he gives the garments to the newly ordained. It should, however, be said that up to the twelfth century these prayers appear only occasionally in the Sacramentaries, Missals, and Pontificals, but after this they soon appeared more frequently in those books. It is a striking fact that the symbolism of these prayers often pursues its own course without regard to the interpretations of the liturgists. It was not until towards the end of the Middle Ages that a greater agreement arose between the symbolism of the liturgists and what might be called the official symbolism of the Church expressed in the prayers in question; this official symbolism, moreover, differed greatly at different periods and in different places.

Caráter do simbolismo

Characterization of the symbolism

Este não é o lugar para entrar nos detalhes das muitas interpretações que as diversas vestes litúrgicas receberam e que, não obstante a palha, contêm muito trigo puro. (Para uma apresentação detalhada cf. Braun, "Geschichte der liturg. Gewandung", pp. 701 sqq.) Deve bastar aqui dar-lhes uma caracterização geral.

This is not the place to enter into the details of the many interpretations which the various liturgical vestments have received and which, notwithstanding the chaff, contain much pure wheat. (For such detailed presentation cf. Braun, "Geschichte der liturg. Gewandung", pp. 701 sqq.) It must suffice here to give them a general characterization.

O simbolismo costumeiro entre os liturgistas do século IX ao XI é um simbolismo moral, ou seja, as vestes litúrgicas eram feitas para simbolizar as virtudes oficiais e sacerdotais de seus portadores. No século XII, a isso foi acrescentado o simbolismo típico-dogmático, no qual as vestes eram interpretadas em referência a Cristo, cujo representante é o sacerdote, e logo simbolizavam a Encarnação de Cristo, as duas Naturezas de Cristo, a unidade e a relação entre essas naturezas, as virtudes de Cristo, Seu ensinamento e, mais recentemente, Suas relações com a Igreja.

The symbolism customary among the liturgists from the ninth to the eleventh century is a moral symbolism, that is the liturgical vestments were made to symbolize the official and priestly virtues of their wearers. In the twelfth century there were added to this the typico-dogmatic symbolism, in which the vestments were expounded in reference to Christ Whose representative is the priest, and soon they symbolized Christ's Incarnation, the two Natures of Christ, the unity and relation to each other of these natures before long, the virtues of Christ, His teaching, and soon, lately, His relations to the Church.

Curiosamente, pode-se dizer que as vestimentas não foram feitas para simbolizar a Paixão e a Morte de Cristo. Este último simbolismo, que pode ser chamado de típico-representativo, apareceu pela primeira vez no decorrer do século XIII e rapidamente se tornou muito popular, pois era o mais facilmente expresso e, consequentemente, mais facilmente compreendido pelo povo. O povo interpretava as vestimentas como simbolizando os instrumentos da Paixão de Cristo, como o pano com o qual a cabeça de Cristo foi coberta (amistus), a túnica que lhe foi colocada em zombaria (alva), as Algemas (cíngulo, manipulo), etc., e o sacerdote que estava vestido com essas vestimentas era visto como simbolizando o Salvador sofredor.

Curious to say the vestments were not made to symbolize Christ's Passion and Death. This last symbolism, which may be called typico-representative, first appeared in the course of the thirteenth century, and quickly became very popular, because it was the most easily expressed and consequently most easily understood by the people. The people interpreted the vestments as symbolizing the instruments of Christ's Passion, as the cloth with which Christ's head was covered (amice), the robe put on him in mockery (alb), the fetters (cincture, maniple), etc., and the priest who was clothed with these was regarded as typifying the suffering Saviour.

Um quarto método de interpretação pode ser chamado de alegórico. Este método de interpretação considera o sacerdote no altar como o guerreiro de Deus, que luta contra o inimigo do Deus do povo, e vê suas vestes como suas armas nessa luta espiritual. Os primeiros traços desse simbolismo são encontrados nos séculos IX e X, mas não aparecem em uma forma desenvolvida até o século XII. No entanto, esse último método de simbolismo nunca foi muito disseminado. Desde a Idade Média, o simbolismo moral era comum na vestição das vestes e nas orações do serviço de ordenação. A referência típica a Cristo sempre lhes foi estranha.

A fourth method of interpretation may be called the allegorical. This method of interpretation looks upon the priest at the altar as the warrior of God, who fights with the foe of the God of the people, and regards his vestments as his weapons in this spiritual struggle. The first traces of this symbolism are found in the ninth and tenth centuries, but are not seen in a developed form until the twelfth century. However this last method of symbolism was never very widespread. As early as the Middle Ages the moral symbolism was customary in the putting on of the vestments, and in the prayers of the ordination service. The typical reference to Christ was always foreign to them.

Até o século XV, era costume entre os liturgistas gregos fazer uso, quase exclusivamente, de simbolismo típico. Foi somente mais tarde que começaram a empregar simbolismo moral; esse simbolismo aparentemente surgiu ao se vestir os paramentos, uma prática de oração que, no meio tempo, havia se tornado comum. Nessas orações, os paramentos litúrgicos simbolizam as virtudes de seus portadores.

Up to the fifteenth century it was customary among the Greek liturgists to make use, almost exclusively, of typical symbolism. It was not until later that they employed moral symbolism; this symbolism apparently arose while putting on the vestments, a custom of prayer that had in the meantime come into use. In these prayers the liturgical vestments symbolize the virtues of their wearers.

Fontes:

Sources:

MARRIOTT, Vesiarium christianum (Londres, 1868)
Realencyklopädie der christ. Altertümer, II (Friburgo, 1886)
THALHOFER, Handbuch der kath. Liturgik (Friburgo, 1883)
BRAUN, Die liturgische Gewandung im Occident und Orient (Friburgo, 1907).

MARRIOTT, Vesiarium christianum (London, 1868)
Realencyklopadie der christ. Altertumer, II (Freiburg, 1886)
THALHOFER, Handbuch der kath. Liturgik (Freiburg, 1883)
BRAUN, Die liturgische Gewandung im Occident und Orient (Freiburg 1907).