Imanência (Immanence) - Significado Católico Completo

(Latim in manere, permanecer em)

(Latin in manere, to remain in)

A imanência é a qualidade de qualquer ação que começa e termina dentro do agente. Assim, a ação vital, tanto no âmbito fisiológico quanto no intelectual e moral, é chamada de imanente, porque procede daquela espontaneidade que é essencial ao sujeito vivo e tem como termo o desdobramento das energias constitutivas do sujeito. É iniciada e consumada no interior do mesmo ser, que pode ser considerado como um sistema fechado. Mas será que esse sistema está tão encerrado a ponto de ser autosuficiente e incapaz de receber algo de fora? — ou pode ele se enriquecer ao absorver elementos que seu ambiente oferece e que, por vezes, são até necessários, como o alimento é para a atividade imanente do corpo? Este é o problema que as filosofias da imanência propõem e tentam resolver, não apenas em relação ao homem considerado como um ser particular, mas também em relação ao universo considerado como um todo. É, de fato, com referência a este último aspecto que a controvérsia surgiu na antiguidade.

Immanence is the quality of any action which begins and ends within the agent. Thus, vital action, as well in the physiological as in the intellectual and moral order, is called immanent, because it proceeds from that spontaneity which is essential to the living subject and has for its term the unfolding of the subject's constituent energies. It is initiated and is consummated in the interior of the same being, which may be considered as a closed system. But is this system so shut in as to be self-sufficient and incapable of receiving anything from without? — or can it enrich itself by taking up elements which its environment offers and which are at times even necessary, as nourishment is to the immanent activity of the body? This is the problem which the philosophies of immanence propose and attempt to solve, not only in respect to man considered as a particular being, but also in respect to the universe considered as a whole. It is, indeed, with reference to this latter aspect that the controversy arose in ancient times.

Esboço histórico

Historical sketch

A doutrina da imanência surgiu simultaneamente com a especulação filosófica. Isso era inevitável, uma vez que o homem primeiro concebeu todas as coisas à sua própria semelhança. Ele considerava o universo, então, como uma coisa viva, dotada de atividade imanente e trabalhando para o pleno desdobramento de seu ser. Sob o véu de fictions poéticas, encontramos essa visão entre os hindus e novamente entre os sábios da Grécia. Estes últimos sustentam um Hylozoísmo algo confuso: como o veem, o cosmos resulta da evolução de um único princípio (água, ar, fogo, unidade), que se desenvolve como um organismo animal. Mas Sócrates, voltando-se para o estudo "das coisas humanas", recusa-se a ver a si mesmo apenas como parte do Grande Todo. Ele afirma sua independência e declara-se distinto do universo; e assim desloca o problema central da filosofia. O que ele professa é, de fato, a imanência do sujeito, mas essa imanência ele não concebe como absoluta, pois reconhece o fato de que o homem está sujeito a influências externas. Daí em diante, essas duas concepções de imanência alternarão em ascensão e declínio. Após Sócrates, Platão e Aristóteles, a imanência absoluta recupera seu domínio através de Zenão de Cítio, que lhe dá sua expressão mais clara. Por sua vez, ela retrocede diante da pregação do cristianismo, que expõe claramente a personalidade do homem e a distinção entre Deus e o mundo. Os alexandrinos, na esteira de Filão, conferem um novo brilho à doutrina da imanência absoluta; mas Santo Agostinho, tomando emprestada de Plotino a noção estóica de "princípios seminais", defende a imanência relativa que, na Idade Média, triunfa com Santo Tomás. Com o Renascimento, surge uma renovação da vida para a teoria da imanência absoluta. Nos séculos dezessete e dezoito, ao contrário, Descartes e Kant mantêm a transcendência de Deus, embora reconheçam a imanência relativa do homem. Mas seus discípulos exageram esse último fato e assim caem no monismo subjetivo: o eu está encerrado em sua imanência absoluta; ele postula o não-eu. Após Fichte, Schelling e Hegel, o mesmo caminho é adotado por Cousin, Vacherot, Bergson e muitos outros. O princípio da imanência absoluta torna-se um dogma que eles tentam impor à filosofia contemporânea. Ele confronta a religião revelada e aparece como uma das fontes do modernismo, trazendo-a assim para uma estreita proximidade com o protestantismo liberal. A noção de imanência é, na atualidade, um dos centros em torno dos quais a batalha está sendo travada entre a religião católica e o monismo.

The doctrine of immanence came into existence simultaneously with philosophical speculation. This was inevitable, since man first conceived all things after his own likeness. He regarded the universe, then, as a living thing, endowed with immanent activity, and working for the full unfolding of its being. Under the veil of poetic fictions, we find this view among the Hindus, and again among the sages of Greece. The latter hold a somewhat confused Hylozoism: as they see it, the cosmos results from the evolution of a single principle (water, air, fire, unity), which develops like an animal organism. But Socrates, coming back to the study "of things human", refuses to look upon himself as merely part and parcel of the Great All. He asserts his independence and declares himself distinct from the universe; and thus he shifts the pivotal problem of philosophy. What he professes is, indeed, the immanence of the subject, but that immanence he does not conceive as absolute, for he recognizes the fact that man is subject to external influences. Thenceforward, these two conceptions of immanence are to alternate in ascendancy and decline. After Socrates, Plato, and Aristotle, absolute immanence regains its sway through Zeno of Cittium, who gives it its clearest expression. In turn it falls back before the preaching of Christianity, which sets forth clearly the personality of man and the distinction between God and the world. The Alexandrians, in the wake of Philo, impart a new lustre to the doctrine of absolute immanence; but St. Augustine, borrowing from Plotinus the Stoic notion of "seminal principles", contends for relative immanence which in the Middle Ages triumphs with St. Thomas. With the Renaissance comes a renewal of life for the theory of absolute immanence. In the seventeenth and eighteenth centuries, on the contrary, Descartes and Kant maintain the transcendency of God, though recognizing the relative immanence of man. But their disciples exaggerate this latter fact and thus fall into subjective monism: the ego is shut up in its absolute immanence; it posits the non-ego. After Fichte, Schelling, and Hegel, the same path is taken by Cousin, Vacherot, Bergson, and many others. The principle of absolute immanence becomes a dogma which they seek to impose upon contemporary philosophy. It confronts revealed religion, and appears as one of the sources of modernism, which it thus brings into close proximity with liberal Protestantism. The notion of immanence is at the present day one of the centres around which the battle is being fought between the Catholic religion and monism.

Antes de prosseguirmos para um desenvolvimento mais amplo, observamos que;

Before passing on to larger development, we note that;

(1) sob seus vários aspectos, a concepção de imanência é a interpretação e a extensão de um fato observado no sujeito vivo;
(2) em cada época, apresenta-se em duas formas paralelas e opostas, que a Encíclica "Pascendi gregis" define de maneira eminentemente filosófica, da seguinte forma: "Etenim hoc quærimus; an ejusmodi 'immanentia' Deum ab homine distinguat necne? Si distinguit, quid tum a catholica doctrina differt aut doctrinam de revelatione cur rejicit? Si non distinguit, pantheismum habemus. Atqui immanentia haec modernistarum vult atque admittit omne conscientiæ fenômeno ab homine, ut homo est, proficisci" (Pois bem, perguntamos, essa "imanência" faz Deus e o homem distintos ou não? Se faz, em que se diferencia da doutrina católica? Ou por que rejeita o que é ensinado sobre revelação? Se não torna Deus e o homem distintos, temos Panteísmo. Mas essa imanência dos Modernistas reivindicaria que todo fenômeno de consciência procede do homem como homem).

(1) under its various aspects, the conception of immanence is the interpretation and extension of a fact observed in the living subject;
(2) in every age it takes on two parallel and opposite forms, which the Encyclical "Pascendi gregis" defines in an eminently philosophical way, as follows: "Etenim hoc quærimus; an ejusmodi 'immanentia' Deum ab homine distinguat necne? Si distinguit, quid tum a catholica doctrina differt aut doctrinam de revelatione cur rejicit? Si non distinguit, pantheismum habemus. Atqui immanentia haec modernistarum vult atque admittit omne conscientiæ phenomenon ab homine, ut homo est, proficisci" (For, we ask, does this "immanence" make God and man distinct or not? If it does, then in what does it differ from the Catholic doctrine? or why does it reject what is taught in regard to revelation? If it does not make God and man distinct, it is Pantheism. But this immanence of the Modernists would claim that every phenomenon of consciousness proceeds from man as man).

Divisão

Division

Desta consideração geral do assunto surge a seguinte divisão.

From this general consideration of the subject the following division arises.

A. A doutrina da imanência,

absoluta,
relativa.

A. The doctrine of immanence,

absolute,
relative.

E, como esta doutrina tem, nos últimos anos, dado origem a um novo método na apologética, consideraremos a seguir:

And, as this doctrine has of late years given birth to a new method in apologetics, we shall next consider:

B. O emprego do método da imanência,

absoluto,
relativo.

B. The employment of the method of immanence,

absolute,
relative.

A doutrina da imanência

The doctrine of immanence

Imanência absoluta

Absolute immanence

No seu início, a doutrina da imanência, propriamente dita, estava preocupada em resolver o problema da origem e organização do mundo: o universo era o resultado de uma evolução imanente, absolutamente necessária, de um único princípio. Os estoicos, que lhe deram sua primeira fórmula exata, praticamente reviveram as cosmogonias pré-socráticas. Mas eles encerraram na matéria primeiro a "Palavra Demiúrgica", na qual Platão via a causa eficiente do cosmos; e, depois, a "Inteligência Suprema" transcendentalmente amável e desejável, postulada por Aristóteles como a causa final da atividade universal. Existia, então, apenas um princípio sob uma aparente dualidade; era corpóreo, embora se exprimisse, às vezes, em termos de passividade, quando era chamado de matéria, e, outras vezes, em termos de atividade, quando era chamado de força ou causa. Era o fogo técnico que presidia à gênese do mundo; era o princípio semeador divino do qual todas as coisas nasceram (pyr technikon, Logos spermatikos). Este princípio, que é o primeiro a mover, é também o primeiro a ser movido, uma vez que nada está fora dele; todos os seres encontram nele sua origem e seu fim, são meros momentos sucessivos em sua evolução, nascem e morrem através de seu perpétuo devir. O espírito flamejante parece mover a massa caótica como a alma move o corpo, e é por isso que é chamado de "alma do mundo". As almas humanas são apenas faíscas dele, ou melhor, seus fenômenos, que desaparecem na morte e são reabsorvidos no seio da natureza. Isso é o Hilozoísmo levado à sua expressão máxima.

At its outset the doctrine of immanence, properly so called, was concerned with solving the problem of the world's origin and organization: the universe was the resultant of an absolutely necessary, immanent evolution of one only principle. The Stoics, who gave it its first exact formula, virtually revived the pre-Socratic cosmogonies. But they shut up in matter first the "Demiurgic Word", in which Plato saw the efficient cause of the cosmos; and, then, the transcendently lovable and desirable "Supreme Intelligence", postulated by Aristotle as the final cause of universal activity. There existed, then, but one principle under a seeming duality; it was corporeal, though it expressed itself sometimes in terms of passivity, when it was called matter, and sometimes in terms of activity, when it was called force, or cause. It was the technic fire presiding over the genesis of the world; it was the Divine seminal principle from which all things were born (pyr technikon, Logos spermatikos). This principle, which is the first to move, is also the first to be moved, since nothing is outside of it; all beings find in it their origin and their end, they are but successive moments in its evolution, they are born and they die through its perpetual becoming. The fiery spirit seems to move the chaotic mass as the soul moves the body, and this is why it is called the "soul of the world". Human souls are but sparks from it, or rather its phenomena, which vanish at death and are re-absorbed into the bosom of nature. This is Hylozoism carried to its ultimate expression.

Os estoicos gregos e romanos não mudaram nada nessa concepção. Somente Filo, antes do Cristianismo, tentou transformá-la. Seguindo o método sincrético que ele trouxe à fama na Escola de Alexandria, ele se dedicou a harmonizar Moisés, Platão e Zenão. Assim, foi levado a uma espécie de estoicismo invertido, estabelecendo na origem de todas as coisas não mais um princípio seminal corpóreo, mas um Deus espiritual, perfeito, anterior à matéria, do qual tudo é derivado por um processo de emissão e influxo contínuos sem limites. Proclo, Porfírio, Jâmblico e Plotino adotaram esse Panteísmo emanacionista, que formou a base de seu neoplatonismo. Do Egito, as ideias alexandrinas se espalharam pelo Ocidente através de dois canais. Primeiro, no século IV, elas entraram na Espanha com um certo Marcos, que havia vivido em Mênfis; na Espanha, desenvolveram-se pela amalgamação com o maniqueísmo sob a influência de Prisciliano, e após a conquista germânica da Espanha, passaram para a Gália. Neste último país, além disso, foram propagadas pelas traduções latinas de Boécio. Mais tarde, encontramos vestígios delas em Scotus Eriugena (século IX), depois em Abelardo (século XII), Amaury de Bêne e David de Dinant (séculos XII e XIII), e especialmente no célebre Meister Eckhart (século XIV). Logo depois, a Renascença restaura as antigas doutrinas à consideração honrosa, e a filosofia da immanência reaparece nos comentários de Pomponácio sobre Aristóteles e aqueles de Marsílio Ficino sobre Plotino. Giordano Bruno viu em Deus a mónada das mónadas, que por uma necessidade interior produz uma criação material que é inseparável Dele. Vanini fez Deus imanente nas forças da natureza, enquanto, de acordo com Jacob Böhme, Deus adquire realidade apenas através da evolução do mundo. Por uma tradição ininterrupta, então, a doutrina da immanência chega até os tempos modernos. A revolução cartesiana parece até favorecer seu desenvolvimento. Exagerando a distinção entre alma e corpo, sendo que a primeira move o último por meio da glândula pineal, as teorias mecânicas prepararam o caminho para o ocasionalismo de Malebranche: Deus age sozinho; "há apenas uma causa verdadeira, porque há apenas um verdadeiro Deus." Spinoza, também, admite apenas uma causa. Discípulo de Descartes na rigidez geométrica de seus processos dedutivos, mas ainda mais discípulo dos rabinos e de Giordano Bruno no espírito de seu sistema, ele estabelece sua natura naturans desdobrando seus atributos por uma progressão imanente. Isso é praticamente o renascimento do pensamento alexandrino.

The Greek and Roman Stoics changed nothing in this conception. Philo alone, before Christianity, attempted to transform it. Pursuing the syncretic method which he brought into repute in the School of Alexandria, he undertook to harmonize Moses, Plato, and Zeno. Thus he was led into a sort of inverted Stoicism, setting up at the origin of all things no longer a corporeal seminal principle, but a spiritual God, perfect, anterior to matter, from whom everything is derived by a process of outflow and downflow continued without limit. Proclus, Porphyry, Jamblicus, and Plotinus adopted this emanationist Pantheism, which formed the basis of their neo-Platonism. From Egypt the Alexandrian ideas spread over the West through two channels. First, in the fourth century, they entered Spain with a certain Mark, who had lived at Memphis; in Spain they developed by amalgamating with Manichæism under the influence of Priscillian, and after the German conquest of Spain they passed into Gaul. In the latter country, moreover, they were propagated by the Latin translations of Boethius. Later on, we find traces of them in Scotus Eriugena (ninth century), then in Abelard (twelfth century), Amaury of Bêne, and David of Dinant (twelfth and thirteenth centuries), and especially in the celebrated Meister Eckhart (fourteenth century). Soon after this the Renaissance restores the ancient doctrines to honourable consideration, and the philosophy of immanence reappears in the commentaries of Pomponatius on Aristotle and those of Marsilio Ficino on Plotinus. Giordano Bruno saw in God the monad of monads, who by an inward necessity produces a material creation which is inseparable from Himself. Vanini made God immanent in the forces of nature, while, according to Jacob Böhme, God acquires reality only through the evolution of the world. By an unbroken tradition, then, the doctrine of immanence comes down to modern times. The Cartesian revolution seems even to favour its development. Exaggerating the distinction between soul and body, the former of which moves the latter by means of the pineal gland, the mechanical theories prepared the way for Malebranche's occasionalism: God alone acts; "there is but one true cause, because there is but one true God." Spinoza, too, admits only one cause. A disciple of Descartes in the geometrical rigour of his deductive processes, but still more a disciple of the rabbis and of Giordano Bruno in the spirit of his system, he sets up his natura naturans unfolding its attributes by an immanent progression. This is all but the revival of Alexandrian thought.

O verdadeiro cartesianismo, no entanto, não favorecia teorias desse tipo, pois baseia-se em evidências pessoais e distingue nitidamente entre o mundo e sua causa transcendente. Com sua vivida percepção da importância e independência do indivíduo, segue, na realidade, a tradição socrática. Essa compreensão, definida e purificada pelo cristianismo, serviu sempre como uma barreira contra a invasão da doutrina da imanência absoluta. Não poderia deixar de receber nova força da filosofia do Cogito, ergo sum, e de fato foi fortalecido até excessivamente. Ciumento de sua própria imanência, que aprendeu a conhecer melhor do que nunca, a mente humana ultrapassou sua intenção inicial e voltou a doutrina da imanência absoluta a seu próprio favor. A princípio, buscou apenas resolver o problema do conhecimento, mantendo-se completamente afastada do empirismo. Na época kantiana, ainda reivindicava para si apenas uma imanência relativa, pois acreditava na existência de um Criador transcendente e admitia a existência de númenos, incognoscíveis, sem dúvida, mas com os quais mantemos relações. Logo, a tentação se torna mais forte; tendo até então fingido impor suas próprias leis sobre a realidade conhecível, o pensamento agora se atribui o poder de criar essa realidade. Para Fichte, na verdade, o ego não apenas postula o conhecimento, mas também postula o não-ego. É a forma preeminente do Absoluto (Schelling). Não é mais a Substância que, como natura naturans, produz o mundo por um processo de derivação e degradação sem limites; é um germe obscuro, que em seu eterno devenir, se eleva ao ponto de se tornar homem, e nesse ponto se torna consciente de si mesmo. O absoluto torna-se a "ideia" de Hegel, a "vontade" de Schopenhauer, o "inconsciente" de Hartmann, o "tempo unido à tendência de progresso" de Renan, o "axioma eterno" de Taine, o "super-homem" de Nietzsche, a "consciência" de Bergson. Sob todas as formas do monismo evolucionista, reside a doutrina da imanência absoluta.

True Cartesianism, however, was not favourable to theories of this sort, for it is based on personal evidence, and it distinguishes sharply between the world and its transcendent cause. With its vivid realization of the importance and independence of the individual, it follows, rather, the Socratic tradition. That insight, defined and purified by Christianity, had all along served as a barrier against the encroachment of the doctrine of absolute immanence. It could not but derive fresh strength from the philosophy of Cogito, ergo sum, and it was indeed strengthened even to excess. Jealous of its own immanence, which it had learned to know better than ever, the human mind overshot its first intention and turned the doctrine of absolute immanence to its own profit. At first it sought only to solve the problem of knowledge, while keeping entirely clear of empiricism. In the Kantian epoch it still claimed for itself only a relative immanence, for it believed in the existence of a transcendent Creator and admitted the existence of noumena, unknowable, to be sure, but with which we maintain relations. Soon the temptation becomes stronger; having hitherto pretended to impose its own laws on knowable reality, thought now credits itself with the power of creating that reality. For Fichte, in fact, the ego not only posits knowledge, it also posits the non-ego. It is the pre-eminent form of the Absolute (Schelling). No longer is it the Substance that, as natura naturans, produces the world by a process of derivation and degradation without limit; it is an obscure germ, which in its ceaseless becoming, rises to the point of becoming man, and at that point becomes conscious of itself. The absolute becomes Hegel's "idea", Schopenhauer's "will", Hartmann's "unconscious", Renan's "time joined to the onward tendency" (le Temps joint à la tendance au progrès), Taine's "eternal axiom", Nietzsche's "superman", Bergson's "conscience". Under all the forms of evolutionistic monism, lies the doctrine of absolute immanence.

Considerando as tendências religiosas de nossa época, era inevitável que esta doutrina tivesse seu efeito correspondente na teologia. O monismo que ela prega, desconsiderando a ideia de separação entre Deus e o mundo, também remove completamente a distinção entre a ordem natural e a sobrenatural. Ela nega qualquer coisa transcendente no sobrenatural, que, de acordo com esta teoria, é apenas uma concepção que surge de uma necessidade irresistível da alma, ou "o contínuo palpitar da alma ansiando pelo infinito" (Buisson). O sobrenatural é apenas o produto de nossa evolução interior; é de origem imanente, pois "é no coração da humanidade que o Divino reside". "Sou um homem, e nada Divino me é estranho" (Buisson). Tal é a origem da religião, nesta perspectiva. E aqui reconhecemos a tese do Protestantismo liberal, bem como a dos Modernistas.

Considering the religious tendencies of our age, it was inevitable that this doctrine should have its corresponding effect in theology. The monism which it preaches, setting aside the idea of separateness between God and the world, also removes entirely the distinction between the natural order and the supernatural. It denies anything transcendent in the supernatural, which, according to this theory, is only a conception springing from an irresistible need of the soul, or "the ceaseless palpitation of the soul panting for the infinite" (Buisson). The supernatural is but the product of our interior evolution; it is of immanent origin, for "it is in the heart of mankind that the Divine resides". "I am a man, and nothing Divine is foreign to me" (Buisson). Such is the origin of religion in this view. And herein we recognize the thesis of liberal Protestantism as well as that of the Modernists.

O conteúdo real da doutrina da imanência absoluta

The actual content of the doctrine of absolute immanence

Imanência absoluta

Absolute immanence

Apresentada atualmente, a doutrina da imanência absoluta é o resultado das duas grandes correntes do pensamento contemporâneo. Kant, reduzindo tudo à consciência individual e declarando toda investigação metafísica como ilusória, aprisiona a alma humana em sua própria imanência e a condena, a partir de então, ao agnosticismo em relação às realidades transcendentais. O movimento positivista chega ao mesmo termo. Através da desconfiança daquela razão que Kant exaltou a tal ponto, Comte rejeita como inútil toda conclusão que ultrapasse o alcance da experiência. Assim, os dois sistemas, partindo de exageros opostos, chegam a uma mesma teoria do incognoscível: não nos resta nada além de recair sobre nós mesmos e contemplar os fenômenos que emergem das profundezas de nosso próprio ego. Não temos outro meio de informação, e é dessa fonte interior que todo conhecimento, toda fé e todas as regras de conduta fluem pela evolução imanente de nossa vida, ou melhor, do Divino que assim se manifesta através de nós. Esta posição inicial determina as soluções que a doutrina da imanência oferece para os problemas a respeito de Deus e do Homem.

As it is nowadays presented, the doctrine of absolute immanence is the resultant of the two great currents of contemporary thought. Kant, reducing everything to the individual consciousness, and declaring all metaphysical investigation to be illusory, locks the human soul in its own immanence and condemns it thenceforth to agnosticism in regard to transcendent realities. The Positivist movement reaches the same terminus. Through mistrust of that reason which Kant had exalted to such a degree, Comte rejects as worthless every conclusion that goes beyond the range of experience. Thus the two systems, setting out from opposite exaggerations, arrive at one and the same theory of the unknowable: nothing is left us now but to fall back upon ourselves and contemplate the phenomena which emerge from the depths of our own ego. We have no other means of information, and it is from this inner source that all knowledge, all faith, and all rules of conduct flow out by the immanent evolution of our life, or rather of the Divine which thus manifests itself through us. This initial position determines the solutions which the doctrine of immanence furnishes for the problems concerning God and Man.

Deus

God

Imanência absoluta

Absolute immanence

Os problemas da vida e ação divina estão entre os principais interesses dos partidários da imanência absoluta. Falam incessantemente sobre a Trindade, a Encarnação e a Redenção, mas apenas, como afirmam, para eliminar os mistérios e ver nesses termos teológicos meramente símbolos que expressam a evolução do primeiro princípio. A Trindade de Filão, assim como a do neoplatonismo, foi uma tentativa de descrever essa evolução, e os modernos apenas reanimaram a alegoria alexandrina. O grande ser, o grande fetiche e o grande meio (Comte), a ideia em evolução, a ideia evoluída e sua relação (Hegel), unidade, diversidade e sua relação (Cousin) — todos esses, no pensamento de seus originadores, são apenas tantas ressurreições dos mitos orientais. Mas a consciência agora exige a abolição de todos esses símbolos. "A alma religiosa está, de fato, para sempre interpretando e transformando os dogmas tradicionais" (Sabatier), porque o progresso do absoluto nos revela novos significados à medida que nos torna mais plenamente conscientes da Divindade que é imanente em nós. Através desse progresso, a encarnação de Deus na humanidade continua sem cessar, e o mistério cristão (eles fazem a assertiva blasfema) não tem outro significado. Não pode haver mais questionamento sobre uma redenção; nem poderia ter havido uma queda original, já que, nesta perspectiva, o Adão desobediente seria o próprio Deus. No máximo, os pessimistas admitem que a Vontade Suprema, ou o inconsciente, que se precipitou na produção do mundo, reconhecerá seu erro à medida que se eleva à consciência nos indivíduos e reparará esse erro aniquilando o universo. Naquela hora de suicídio cósmico, segundo Hartmann, o Grande Crucificado descerá de sua cruz. Assim, a terminologia cristã é incessantemente submetida a novas interpretações. "Ainda falamos da Trindade..., da Divindade de Cristo, mas com um significado mais ou menos diferente do de nossos antepassados". Buisson, em seu "La Religion, la Morale et la Science", assim explica a influência da doutrina da imanência sobre a interpretação dos dogmas no protestantismo liberal.

The problems of the Divine life and action are among the foremost to interest the partisans of absolute immanence. They talk incessantly of Trinity, Incarnation, and Redemption, but only, as they claim, to do away with the mysteries and to see in these theological terms merely the symbols that express the evolution of the first principle. Philo's Trinity, like that of neo-Platonism, was an attempt to describe this evolution, and the moderns have only resuscitated the Alexandrian allegory. The great being, the great fetish, and the great medium (Comte), the evolving idea, the evolved idea, and their relation (Hegel), unity, variety and their relation (Cousin) — all these, in the thought of their originators, are but so many revivals of the Oriental myths. But conscience now demands the abolition of all such symbols. "The religious soul is in fact forever interpreting and transforming the traditional dogmas" (Sabatier), because the progress of the absolute reveals to us new meanings as it makes us more fully conscious of the Divinity that is immanent in us. Through this progress the incarnation of God in humanity goes on without ceasing, and the Christian mystery (they make the blasphemous assertion) has no other meaning. There can be no further question of a redemption; nor could there have been an original fall, since in this view, disobedient Adam would have been God Himself. At most the pessimists admit that the Supreme will, or the unconscious, which blundered into the production of the world, will recognize its blunder as it rises to consciousness in individuals, and will repair that blunder by annihilating the universe. In that hour of cosmic suicide, according to Hartmann, the Great Crucified will have come down from his cross. Thus is Christian terminology incessantly subjected to new interpretations. "We still speak of the Trinity . . ., of the Divinity of Christ, but with a meaning more or less different from that of our forefathers". Buisson, in his "La Religion, la Morale et la Science", thus explains the influence of the doctrine of immanence upon the interpretation of dogmas in liberal Protestantism.

O mundo, a vida e a alma

The world, life, and the soul

Imanência absoluta

Absolute immanence

Para explicar a origem do mundo, propõe-se a evolução do princípio divino. Esta hipótese também explicaria a organização do cosmos. Assim, a ordem universal é considerada como o resultado da ação de energias cegas, e não mais como a realização de um plano concebido e executado por uma providência. A partir das forças físico-químicas a vida emerge; o absoluto repousa na planta, começa a sonhar no animal e, por fim, desperta para a plena consciência no homem. Entre os estágios desse progresso não há interrupção de continuidade; é um só e o mesmo princípio que se reveste em formas cada vez mais perfeitas, mas nunca se retira de nenhuma delas. O evolucionismo e o transformismo, portanto, são apenas partes daquele vasto sistema de imanência absoluta no qual todos os seres se entrelaçam, e nenhum é distinto da substância universal. Consequentemente, não há mais qualquer abismo entre a matéria e a alma humana; a alegada espiritualidade da alma é uma fábula, sua personalidade uma ilusão, sua imortalidade individual um erro.

To explain the origin of the world, the evolution of the Divine principle is put forward. This hypothesis would also account for the organization of the cosmos. Hence the universal order is considered as the outcome of the action of blind energies, and no longer as the realization of a plan conceived and executed by a providence. From the physico-chemical forces life issues; the absolute slumbers in the plant, begins to dream in the animal, and at last awakens to full consciousness in man. Between the stages of this progress there is no breach of continuity; it is one and the same principle which clothes itself in more and more perfect forms, yet never withdraws from any of them. Evolutionism and transformism, therefore, are but parts of that vast system of absolute immanence in which all beings enfold one another, and none is distinct from the universal substance. Consequently, there is no longer any abyss between matter and the human soul; the alleged spirituality of the soul is a fable, its personality an illusion, its individual immortality an error.

Dogma e moral católica

Dogma and moral

Imanência absoluta

Absolute immanence

Quando o Absoluto atinge sua forma mais elevada na alma humana, adquire autoconsciência. Isso significa que a alma descobre a ação do princípio Divino, que é imanente nela como constitutivo de sua natureza essencial. Mas a percepção dessa relação com o Divino — ou, melhor, desse "interior" do Divino — é o que devemos chamar de Revelação propriamente dita (Loisy). Inicialmente confusa, perceptível apenas como um sentimento religioso vago, ela se desenvolve por meio da experiência religiosa (James), torna-se mais clara através da reflexão e se afirma nas concepções da consciência religiosa. Essas concepções formulam dogmas — "criações admiráveis do pensamento humano" (Buisson) — ou melhor, do princípio Divino imanente no pensamento humano. Mas a expressão dos dogmas é sempre inadequada, pois marca apenas um momento no desenvolvimento religioso; é um véu que o progresso da fé cristã e, especialmente, da vida cristã logo deixará de lado. Em suma, toda religião brota das profundezas do subconsciente (Myers, Prince) por imanência vital; daí a "imanência religiosa" e o "simbolismo" mais ou menos agnóstico com que a Encíclica "Pascendi gregis" reprova os Modernistas.

When the Absolute reaches its highest form in the human soul, it acquires self-consciousness. This means that the soul discovers the action of the Divine principle, which is immanent in it as constituting its essential nature. But the perception of this relation with the Divine — or, rather, of this "withinness" of the Divine — is what we are to call Revelation itself (Loisy). At first confused, perceptible only as a vague religious feeling, it develops by means of religious experience (James), it becomes clearer through reflexion, and asserts itself in the conceptions of the religious consciousness. These conceptions formulate dogmas — "admirable creations of human thought" (Buisson) — or rather of the Divine principle immanent in human thought. But the expression of dogmas is always inadequate, for it marks but one moment in the religious development; it is a vesture which the progress of Christian faith and especially of Christian life will soon cast off. In a word all religion wells up from the depths of the sub-conscious (Myers, Prince) by vital immanence; hence the "religious immanence" and the more or less agnostic "symbolism" with which the Encyclical "Pascendi gregis" reproaches the Modernists.

A alma humana, criadora de dogmas, é também a criadora de preceitos morais, e isso por um ato absolutamente autônomo. Sua vontade é a lei viva e soberana, pois nela se expressa definitivamente a vontade do Deus imanente em nós. A chama divina, que aquece a atmosfera de nossa vida, inevitavelmente fará com que aqueles germes ocultos de moralidade se desenvolvam, os quais o absoluto implantou. Daí, não pode haver mais questão de esforço, de virtude ou de responsabilidade; essas palavras perderam seu significado, uma vez que não há pecado original nem transgressão atual e livremente desejada. Não há mais concupiscência censurável; todos os nossos instintos estão impregnados de Divindade, todos os nossos desejos são justos, bons e santos. Seguir o impulso da paixão, reabilitar a carne (Saint-Simon, Leroux, Fourier), que é uma forma sob a qual a Divindade se manifesta (Heine), isso é dever. Desta forma, de fato, cooperamos na redenção que está sendo realizada dia após dia, e que será consumada quando o absoluto tiver completado sua encarnação na humanidade. O papel que a ciência moral tem a desempenhar consiste em descobrir as leis que governam essa evolução, para que o homem em sua conduta possa se conformar a elas (Berthelot) e assim assegurar a felicidade coletiva da humanidade; a utilidade social deve ser, doravante, o princípio de toda moralidade; a solidariedade (Bourgeois), que a procura, é a forma mais científica da moralidade imanente, e o homem é, no universo, o princípio e o fim.

The human soul, creator of dogmas, is also the creator of moral precepts, and that by an absolutely autonomous act. Its will is the living and sovereign law, for in it is definitively expressed the will of the God immanent in us. The Divine flame, which warms the atmosphere of our life, will inevitably cause those hidden germs of morality to develop which the absolute has implanted. Hence, there can be no longer any question of effort, of virtue, or of responsibility; these words have lost their meaning, since there is neither original sin nor actual and freely willed transgression. There is no longer any blameworthy concupiscence; all our instincts are impregnated with Divinity, all our desires are just, good, and holy. To follow the impulse of passion, to rehabilitate the flesh (Saint-Simon, Leroux, Fourrier), which is one form under which the Divinity manifests itself (Heine), this is duty. In this way, indeed, we cooperate in the redemption which is being accomplished day by day, and which will be consummated when the absolute shall have completed its incarnation in humanity. The part which moral science has to play consists in discovering the laws which govern this evolution, so that man in his conduct may conform to them (Berthelot) and thus ensure the collective happiness of humanity; social utility is to be hence-forward the principle of all morality; solidarity (Bourgeois), which procures it, is the most scientific form of immanent morality, and of this man is, in the universe, the beginning and the end.

Imanência relativa

Relative immanence

Desde o dia em que Sócrates, abandonando as hipóteses cosmogônicas inúteis de seus predecessores, trouxe a filosofia de volta ao estudo da alma humana, cujos limites e cuja independência ele definiu — desde esse tempo, a doutrina da imanência relativa manteve-se firme em conflito com a doutrina da imanência absoluta. A imanência relativa reconhece a existência de um Deus transcendente, mas também reconhece, e com notável precisão, a imanência da vida psíquica. É sobre a evidência desse fato, de fato, que se funda o admirável método pedagógico, conhecido como maiêutica. Sócrates compreendeu plenamente que o conhecimento não entra em nossas mentes pronto e feito de fora; que é uma função vital e, portanto, imanente. Ele entendeu que uma cognição não é realmente nossa até que tenhamos aceitado, vivido e, de algum modo, transformado para nós mesmos. Isso certamente atribui à vida do pensamento uma verdadeira imanência, mas não uma imanência absoluta; pois a alma do discípulo permanece aberta à influência do mestre.

Since the day when Socrates, abandoning the useless cosmogonic hypotheses of his predecessors, brought philosophy back to the study of the human soul, whose limits and whose independence he defined — since that time the doctrine of relative immanence has held its ground in conflict with the doctrine of absolute immanence. Relative immanence recognizes the existence of a transcendent God, but it also recognizes, and with remarkable precision, the immanence of Psychical life. It is upon the evidence of this fact, indeed, that the admirable pedagogical method, known as maieutic, is founded. Socrates thoroughly understood that knowledge does not enter our minds ready made from without; that it is a vital function, and therefore immanent. He understood that a cognition is not really ours until we have accepted it, lived it, and in some sort made it over for ourselves. This certainly attributes to the life of thought a real immanence, not, however, an absolute immanence; for the soul of the disciple remains open to the master's influence.

Novamente encontramos esta concepção de imanência relativa em Platão. Ele a transporta, de maneira um tanto confusa, para a ordem cosmológica. Ele pensa, de fato, que, se existem coisas grandes, boas e belas, elas são tais por uma certa participação nas ideias de grandeza, bondade e beleza. Mas essa participação não resulta de uma emanação, de um fluxo da Divindade para os seres finitos; é apenas um reflexo das ideias, uma semelhança, que o ser razoável deve aperfeiçoar, na medida do possível, por sua própria energia. Com Aristóteles, essa noção de uma energia imanente nos indivíduos adquire uma nova definitude. A própria exageração com que ele se recusa a admitir em Deus qualquer causalidade eficiente, como algo indigne de Sua beatitude, leva-o a colocar no coração do ser finito o princípio da ação que ele realiza em vista do que é suprema e amavelmente desejável. Agora, segundo ele, esses princípios são individualizados; seu desenvolvimento é limitado; sua orientação determinada a um objetivo específico; e eles agem uns sobre os outros. Portanto, é uma doutrina de imanência relativa que ele defende. Após ele, os estoicos, revivendo a física de Heráclito, retornaram a um sistema de imanência absoluta com sua teoria das capacidades germinais. Os Pais Alexandrinos emprestaram esse termo deles, retirando, entretanto, seu sentido panteísta, quando se dispuseram a buscar nos escritos dos pagãos "as centelhas da luz do Verbo" (São Justino) e, nas almas humanas, as capacidades inatas que tornam o conhecimento de Deus tão fácil e tão natural. São Agostinho, por sua vez, define essas capacidades como "as potencialidades ativas e passivas das quais fluem todos os efeitos naturais dos seres", e essa teoria ele emprega para demonstrar a imanência real, mas relativa, de nossa vida intelectual e moral. Nosso desejo natural de conhecer e nossas simpatias espontâneas não germinam em nós a menos que suas sementes estejam em nossa alma. Esses são os primeiros princípios da razão, os preceitos universais da consciência moral. São Tomás os chama de "habitus principiorum", "seminalia virtutum", "dispositiones naturales", "inchoationes naturales". Ele vê neles os começos de todo nosso progresso fisiológico, intelectual e moral e, seguindo o curso de seu desenvolvimento, leva a um grau máximo de precisão o conceito de imanência relativa. A tradição tomista - continuando após ele a luta contra o empirismo e positivismo de um lado e, do outro, contra o racionalismo levado ao extremo do monismo - sempre defendeu a mesma posição. Reconhece o fato da imanência, mas rejeita toda exageração de qualquer lado.

Again we find this conception of relative immanence in Plato. He transports it, in a rather confused manner, into the cosmological order. He thinks, in fact, that, if there are things great and good and beautiful, they are such through a certain participation in the ideas of greatness, goodness, and beauty. But this participation does not result from an emanation, an outflowing from the Divinity into finite beings; it is only a reflection of the ideas, a resemblance, which the reasonable being is in duty bound to perfect, as far as possible, by his own energy. With Aristotle this notion of an immanent energy in individuals acquires a new definiteness. The very exaggeration with which he refuses to admit in God any efficient causality, as something unworthy of His beatitude, leads him to place at the heart of finite being the principle of the action which it puts forth with a view to that which is supremely lovable and desirable. Now, according to him, these principles are individualized; their development is limited; their orientation determined to a definite aim; and they act upon one another. It is, therefore, a doctrine of relative immanence which he maintains. After him the Stoics, reviving the physics of Heraclitus, came back to a system of absolute immanence with their theory of germinal capacities. The Alexandrian Fathers borrowed this term from them, taking out of it, however, its pantheistic sense, when they set themselves to search in the writings of the pagans for "the sparks of the light of the Word" (St. Justin), and, in human souls, for the innate capacities which render the knowledge of God so easy and so natural. St. Augustine, in his turn defines these capacities as "the active and passive potentialities from which flow all the natural effects of beings", and this theory he employs to demonstrate the real, but relative, immanence of our intellectual and moral life. Our natural desire to know and our spontaneous sympathies do not germinate in us unless their seeds are in our soul. These are the first principles of reason, the universal precepts of the moral consciousness. St. Thomas calls them "habitus principiorum", "seminalia virtutum" "dispositiones naturales", "inchoationes naturales". He sees in them the beginnings of all our physiological, intellectual, and moral progress, and, following the course of their development, he carries to the highest degree of precision the concept of relative immanence. The Thomist tradition — continuing after him the struggle against empiricism and positivism on the one side and, on the other, against rationalism carried to the extreme of monism — has always defended the same position. It recognizes the fact of immanence, but rejects every exaggeration on either side.

Esta doutrina baseia-se naquela experiência mais íntima que revela ao homem sua individualidade, ou seja, sua unidade interior, sua distinção em relação ao meio ambiente, e que o torna consciente de sua personalidade, isto é, de sua essencial independência em relação aos seres com os quais se relaciona. Além disso, evita toda imputação de monismo, e a maneira como concebe a imanência harmoniza-se excelentemente com o ensinamento católico. "An ejusmodi immanentia Deum ab homine distinguat, necne? Si distinguit, quid tum a catholica doctrina differt?" (Encíclica "Pascendi").

This doctrine rests upon that innermost experience which reveals to man his individuality, that is to say his inward unity, his distinctness from his environment, and which makes him conscious of his personality, that is to say, of his essential independence with respect to the beings with which he is in relation. It, moreover, avoids all imputation of monism, and the manner in which it conceives of immanence harmonizes excellently with Catholic teaching. "An ejusmodi immanentia Deum ab homine distinguat, necne? Si distinguit, quid tum a catholica doctrina differt?" (Encycl. "Pascendi").

Deus, então, transcende o mundo que criou e no qual manifesta Seu poder. Conhecemos Suas obras; por meio delas podemos demonstrar Sua existência e descobrir muitos de Seus atributos. Mas os mistérios de Sua vida interior nos escapam; a Trindade, a Encarnação e a Redenção nos são conhecidos apenas por revelação, à qual a imanência de nossa vida racional e moral não apresenta qualquer obstáculo.

God, then, transcends the world which He has created, and in which He manifests His power. We know His works; through them we can demonstrate His existence and find out many of His attributes. But the mysteries of His inner life escape us; Trinity, Incarnation, Redemption are known to us only by revelation, to which revelation the immanence of our rational and moral life presents no obstacle whatever.

A organização do mundo é governada pela Providência Divina, cuja ação ordenadora pode ser concebida de diversas maneiras, seja supomos intervenções sucessivas para a formação de vários seres, ou se, seguindo Santo Agostinho, preferimos afirmar que Deus criou todas as coisas ao mesmo tempo — "Deus simul omnia creavit" (De Genesi ad lit.). Neste último caso, deveríamos invocar a hipótese das capacidades germinais, segundo a qual Deus deve ter depositado na natureza energias de um determinado tipo — "Mundus gravidus est causis nascentium" (ibid.) — cuja evolução, em momentos favoráveis do tempo, organizaria o universo. Essa organização seria devida a um desenvolvimento imanente, de fato, mas que se procede sob influências externas. Assim, as plantas, os animais e os homens apareceram em sucessão, embora não se pudesse questionar a atribuição a eles de uma natureza comum; pelo contrário, a doutrina da imanência relativa traça uma linha de demarcação nítida entre as várias substâncias, e particularmente entre matéria e alma; é extremamente cuidadosa em manter a independência da pessoa humana. Esta doutrina, ao confrontar-se com o sensualismo, demonstra que a mente é uma energia viva, que, longe de deixar-se absorver por influências externas, forma seus princípios necessários e universais por sua própria ação sob a pressão da experiência — não apenas isso, mas também salvaguarda a autonomia da razão humana contra aquela invasão do Divino que os ontologistas sustentavam.

The organization of the world is governed by Divine Providence, whose ordering action can be conceived in diverse ways, whether we suppose successive interventions for the formation of various beings, or whether, following St. Augustine, we prefer to maintain that God created all things at the same time — "Deus simul omnia creavit" (De Genesi ad lit.). In the latter case we should invoke the hypothesis of germinal capacities, according to which hypothesis God must have deposited in nature energies of a determinate sort — "Mundus gravidus est causis nascentium" (ibid.) — the evolution of which at favourable junctures of time would organize the universe. This organization would be due to an immanent development, indeed, but one proceeding under external influences. Thus did plants, animals, and men appear in succession, though there could be no question of attributing to them a common nature; on the contrary, the doctrine of relative immanence draws a sharp line of demarcation between the various substances, and particularly between matter and soul; it is extremely careful to maintain the independence of the human person. Not only does this doctrine, joining issue with sensualism, demonstrate that the mind is a living energy, which, far from letting itself be absorbed by influences from without, forms its necessary and universal principles by its own action under the pressure of experience — not only this, but it also safeguards the autonomy of human reason against that encroachment of the Divine which the ontologists maintained.

A alma humana, portanto, desfruta de uma imanência e de uma autonomia que são, de fato, relativas, mas reais, e que a própria Revelação Divina respeita. A verdade sobrenatural é, na realidade, oferecida a uma inteligência em plena posse de seus recursos, e o assentimento razoável que damos aos dogmas revelados de forma alguma é “uma servidão” ou “uma limitação dos direitos do pensamento”. Opor a Revelação com “uma objeção preliminar e abrangente” (“une fin de non-recevoir préliminaire et globale” — Le Roy) em nome do princípio da imanência é interpretar mal esse princípio, que, devidamente compreendido, não envolve tais exigências (veja abaixo, “O Método da Imanência”). Tampouco o fato da imanência relativa impede o progresso na compreensão dos dogmas “in eodem sensu eademque sententia” (Conc. Vatic., sess. III). A alma humana, portanto, recebe as verdades divinas como o discípulo recebe o ensinamento de seu mestre; ela não cria essas verdades. Tampouco cria princípios de conduta moral. A lei natural certamente não lhe é estranha, estando gravada sobre a própria base da constituição do homem. Ela vive no coração do homem. Essa lei é imanente à pessoa humana, que, consequentemente, desfruta de uma certa autonomia. Sem dúvida, ela reconhece sua relação com um legislador transcendente, mas é igualmente verdade que nenhuma prescrição vinda de outra autoridade seria aceita pela consciência se estivesse em oposição à lei primordial, cujos requisitos são apenas ampliados e claramente definidos pelas leis positivas. Nesse sentido, a vontade humana preserva sua autonomia quando, ao obedecer a uma lei divina, age com uma liberdade fundamentalmente inviolável. Essa liberdade, entretanto, pode ser auxiliada por ajudas naturais e sobrenaturais. Consciente de sua fraqueza, busca e obtém a assistência da graça, mas a graça não absorve a natureza; ela apenas acrescenta à natureza e de forma alguma infringirá nossa imanência essencial.

The human soul, then, enjoys an immanence and an autonomy which are relative indeed but real, and which Divine Revelation itself respects. Supernatural truth is, in fact, offered to an intelligence in full possession of its resources, and the reasonable assent which we give to revealed dogmas is by no means "a bondage" or "a limitation of the rights of thought". To oppose Revelation with "a preliminary and comprehensive demurrer" ("une fin de non-recevoir préliminaire et globale" — Le Roy) in the name of the principle of immanence, is to misinterpret that principle, which, rightly understood, involves no such exigencies (see below, "The Method of Immanence"). Nor does the fact of relative immanence stand in the way of progress in the understanding of dogmas "in eodem sensu eademque sententia" (Conc. Vatic., sess. III). The human soul, then, receives the Divine verities as the disciple receives his master's teaching; it does not create those verities. Neither does it create principles of moral conduct. The natural law is certainly not foreign to it, being graven upon the very foundation of man's constitution. It lives in the heart of man. This law is immanent to the human person, which consequently enjoys a certain autonomy. No doubt it recognizes its relation to a transcendent legislator, but none the less true is it that no prescription coming from another authority would be accepted by the conscience if it was in opposition to the primordial law, the requirements of which are only extended and clearly defined by positive laws. In this sense the human will preserves its autonomy when, in obeying a Divine law, it acts with a fundamentally inviolable liberty. This liberty, however, may be aided by natural and supernatural helps. Conscious of its weakness, it seeks and obtains the assistance of grace, but grace does not absorb nature; it only adds to nature, and in no way infringes upon our essential immanence.

Emprego do método da imanência

Employment of the method of immanence

Imanência relativa

Relative immanence

A noção de imanência ocupa um lugar tão grande na filosofia contemporânea que muitos a fazem um axioma. É considerada um princípio diretor do pensamento e Le Roy ousa escrever que "adquirir uma consciência clara do princípio da imanência é o resultado essencial da filosofia moderna" (Dogme et Critique, 9). Agora, é em nome deste princípio que "uma objeção preliminar e abrangente" (ibidem) é apresentada em barreira a toda Revelação, pois à luz dele "um dogma tem a aparência de uma sujeição à servidão, uma limitação dos direitos do pensamento, uma ameaça de tirania intelectual" (ibidem). E isso cria uma situação religiosa com a qual a apologia está profundamente preocupada, e com boa razão. Todos os esforços desta ciência serão vãos, todos os seus argumentos inconclusivos, se não puder, antes de tudo, obrigar mentes imbuídas do preconceito da imanência absoluta a considerar sob a luz do problema do transcendente. Sem essa precaução, a antinomia é inevitável: por um lado, afirma-se que a mente não pode receber uma verdade heterogênea; por outro, a religião revelada nos propõe verdades que vão além do alcance de qualquer inteligência finita. Para resolver essa dificuldade recorremos ao método da imanência. Mas esse método tem sido entendido de duas maneiras diferentes que levam a resultados diametralmente opostos.

The notion of immanence occupies so large a place in contemporary philosophy that many make an axiom of it. It is held to be a directing principle of thought and Le Roy makes bold to write that "to have acquired a clear consciousness of the principle of immanence is the essential result of modern philosophy" (Dogme et Critique, 9). Now it is in the name of this principle that "a preliminary and comprehensive demurrer" (ibid.) is presented in bar of all Revelation, for in the light of it "a dogma has the appearance of a subjection to bondage, a limitation of the rights of thought, a menace of intellectual tyranny" (ibid.). And this creates a religious situation with which apologetics is deeply concerned, and with good reason. All the efforts of this science will be vain, all its arguments inconclusive, if it cannot, first of all, compel minds imbued with the prejudice of absolute immanence to take under consideration the problem of the transcendent. Without this precaution, antinomy is inevitable: on the one hand, it is claimed, the mind cannot receive a heterogeneous truth; on the other, revealed religion proposes to us truths which go beyond the range of any finite intelligence. To solve this difficulty we have recourse to the method of immanence. But this method has been understood in two different ways which lead to diametrically opposite results.

Método baseado na ideia de imanência absoluta

Method based on the idea of absolute immanence

Este é o método positivista e subjetivista. Consiste em aceitar de imediato o postulado de uma imanência absoluta da vida racional e moral. Portanto, é obrigado a rebaixar a verdade revelada ao nível das verdades científicas que a mente alcança unicamente por sua própria energia. Assim, alguns, como Lechartier, propuseram modificar as fórmulas dogmáticas e "dissolver os símbolos" delas para harmonizá-las tanto com as aspirações da alma que as pensa. Por esse meio, "as realidades superiores, que os mitos religiosos têm lutado para expressar por tantos séculos, serão encontradas idênticas àquelas que a ciência positiva acaba de estabelecer". A verdade revelada, então, parecerá vir de nós; apresentará a si mesma como o reflexo de nossa alma, que muda suas fórmulas conforme consegue ou não se encontrar nelas. Dessa forma, não haverá mais antinomia, uma vez que a razão humana será o princípio dos dogmas. Outros, seguindo Loisy, esperam encontrar em si mesmos, por meio de uma análise psicológica, a expressão da revelação. Este seria o resultado de um progresso imanente, "a consciência que o homem adquiriu de suas relações com Deus". A revelação se realiza no homem, mas é "a obra de Deus nele, com ele e por ele". Assim, a dificuldade que surge da oposição entre a ordem natural e a sobrenatural desapareceria — mas ao preço de um retorno à doutrina da imanência absoluta. Parece também que Laberthonnière, apesar de seus princípios, acaba aceitando exatamente essa doutrina que se comprometeu a combater, quando escreve que "já que nossa ação é ao mesmo tempo nossa e de Deus, devemos encontrar nela o elemento sobrenatural que entra em sua constituição". De acordo com essa visão, a análise psicológica descobrirá o elemento Divino imanente em nossa ação, o Deus interior "mais presente a nós do que nós mesmos". Agora, esse "Deus vivo da consciência" só pode ser discernido por meio de uma intuição que obtemos por uma espécie de ontologismo moral e dinâmico. Mas como essa presença do Divino se manifestará em nós? Pela verdadeira e imperativa demanda de nossa natureza que clama pelo sobrenatural. — Tal é o abuso do método da imanência que a Encíclica "Pascendi gregis" aponta e deplora: "E aqui novamente temos razão para uma queixa dolorosa, porque entre os católicos existem homens que, ao repudiar a doutrina da imanência como uma doutrina, fazem uso dela, no entanto, para fins apologéticos, e fazem isso de tal forma imprudente que parecem admitir na natureza humana uma exigência genuína propriamente dita em relação à ordem sobrenatural." Com ainda menos reserva, aqueles a quem a Encíclica chama de integralistas se vangloriam de mostrar ao incrédulo o germe sobrenatural que foi transmitido à humanidade a partir da consciência de Cristo e escondido no coração de cada homem. Este é o pensamento de Sabatier e de Buisson, teólogos da escola protestante liberal — "Eu sou um homem, e nada Divino me é estranho" (Buisson).

This is the positivist and subjectivist method. It consists in accepting off-hand the postulate of an absolute immanence of the rational and moral life. It is therefore obliged to lower revealed truth to the level of scientific truths which the mind attains solely by its own energy. Thus, some, like Lechartier, have proposed to modify dogmatic formulæ and "dissolve the symbols" of them in order to harmonize both with the aspirations of the soul which thinks them. By this means "the higher realities, which religious myths have for so many centuries striven to express, will be found identical with those which positive science has just established". Revealed truth will then appear as coming from us; it will present itself as the reflexion of our soul, which changes its formulæ according as it can or cannot find itself in them. In this way there will no longer be any antinomy, since human reason will be the principle of dogmas. Others following Loisy, hope to find in themselves, through a psychological analysis, the expression of revelation. This would be the outcome of an immanent progress, "the consciousness which man has acquired of his relations with God". Revelation is realized in man, but it is "the work of God in him, with him, and by him". Thus the difficulty arising out of the opposition between the natural order and the supernatural would disappear — but at the price of a return to the doctrine of absolute immanence. It seems, too, that Laberthonnière, though in spite of his principles, ends by accepting this very same doctrine which he had undertaken to combat, when he writes that "since our action is at once ours and God's, we must find in it the supernatural element which enters into its constitution". According to this view, psychological analysis will discover the Divine element immanent in our action, the inward God "more present to us than we ourselves". Now this "living God of conscience" can be discerned only through an intuition which we get by a sort of moral and dynamic ontologism. But how will this presence of the Divine manifest itself in us? By the true and imperative demand of our nature which calls for the supernatural. — Such is the abuse of the method of immanence which the Encyclical "Pascendi gregis" points out and deplores: "And here again we have reason for grievous complaint, because among Catholics there are to be found men who, while repudiating the doctrine of immanence as a doctrine, make use of it nevertheless for apologetic purposes, and do this so recklessly that they seem to admit in human nature a genuine exigency properly so called in regard to the supernatural order." With still tess reserve, those whom the Encyclical calls inteqralistœ boast of showing the unbeliever the supernatural germ which has been transmitted to humanity from the consciousness of Christ, and hidden in the heart of every man. This is the thought of Sabatier and of Buisson, theologians of the liberal Protestant school — "I am a man, and nothing Divine is foreign to me" (Buisson).

Método baseado na ideia de imanência relativa

Method based on the idea of relative immanence

Há uma outra aplicação do método da immanência muito mais reservada do que a que acabamos de descrever, pois mantém-se dentro da ordem natural e limita-se a expor um problema filosófico, a saber: O homem é suficiente para si mesmo? Ou ele é consciente de sua insuficiência a ponto de perceber sua necessidade de algum auxílio exterior? Aqui não estamos preocupados — como a Encíclica "Pascendi gregis" reprova os Modernistas — "em induzir o incrédulo a experimentar a religião católica"; estamos apenas preocupados com:

There is another application of the method of immanence much more reserved than the one just described since it keeps within the natural order and confines itself to stating a philosophic problem, viz.: Is man sufficient for himself? or is he aware of his insufficiency in such a way as to realize his need of some help from without? Here we are not at all concerned — as the Encyclical "Pascendi gregis" reproaches the Modernists — "with inducing the unbeliever to make trial of the Catholic religion"; we are concerned only with;

(1) compelir um homem que analisa seu próprio ser a romper o círculo dentro do qual, supostamente, a doutrina da imanência o confina, e que o faz rejeitar a priori, como fora de questão, todo o argumento da apologética objetiva; e então
(2) levá-lo a reconhecer em sua alma "uma capacidade e aptidão para a ordem sobrenatural, que os apologistas católicos, usando as devidas reservas, demonstraram" (Encíclica "Pascendi gregis").

(1) compelling a man who analyzes his own being to break through the circle within which, supposedly, the doctrine of immanence confines him, and which makes him reject a priori, as out of the question, the whole argument of objective apologetics; and then
(2) with bringing him to recognize in his soul "a capacity and fitness for the supernatural order which Catholic apologists, using the proper reservations, have demonstrated" (Encycl. "Pascendi gregis").

Em outras palavras, este método não possui em si nada que mereça condenação. Consiste, segundo Maurice Blondel, seu inventor, "em igualar em nossa própria consciência, o que parecemos pensar, desejar e fazer com o que realmente fazemos, desejamos e pensamos, de tal maneira que, nas negações fictícias, ou nos fins artificialmente desejados, ainda possam ser encontradas aquelas profundas afirmações e necessidades irreprimíveis que eles implicam" (Lettre sur les exigences). Esse método procura provar que o homem não pode se fechar em si mesmo, como em um pequeno mundo que se basta. Para provar isso, faz um inventário de nossos recursos imanentes; traz à luz, por um lado, nossas aspirações irresistíveis em direção ao Infinito Verdadeiro, Bom e Belo, e, por outro lado, a insuficiência de nossos meios para alcançar esses fins. Essa comparação demonstra que nossa natureza, deixada a si mesma, não está em um estado de equilíbrio; que, para realizar seu destino, necessita de uma ajuda que é essencialmente além dela — uma ajuda transcendente. Assim, "um método de imanência desenvolvido em sua integridade torna-se exclusivo de uma doutrina de imanência". De fato, a análise interna que ele prescreve leva a alma humana a reconhecer-se como relativa a um ser transcendente, apresentando-nos assim o problema de Deus. Nada mais é necessário para tornar evidente que a "objeção preliminar e abrangente", que se buscou estabelecer contra a Revelação em nome do princípio da imanência, é uma exageração não justificada e arrogante. O exame psicológico da consciência que está sendo realizado agora, longe de excluir a apologética tradicional, apela por ela, abre caminho para ela e demonstra sua necessidade.

In other words, this method has in itself nothing that calls for condemnation. It consists, says Maurice Blondel, its inventor, "in equating within our own consciousness, what we seem to think, to wish, and to do with what we really do, wish and think, in such a way that in the fictitious negations, or the ends artificially desired, those profound affirmations and irrepressible needs which they imply shall still be found" (Lettre sur les exigences). This method endeavours to prove that man cannot shut himself up in himself, as in a little world which suffices unto itself. To prove this, it takes an inventory of our immanent resources; it brings to light, on the one hand, our irresistible aspirations towards the infinitely True, Good, and Beautiful, and, on the other hand, the insufficiency of our means to attain these ends. This comparison shows that our nature, left to itself, is not in a state of equilibrium; that, to achieve its destiny, it needs a help which is essentially beyond it — a transcendent help. Thus, "a method of immanence developed in its integrity becomes exclusive of a doctrine of immanence". In fact, the internal analysis which it prescribes brings the human soul to recognize itself as relative to a transcendent being, thereby setting before us the problem of God. Nothing more is needed to make it evident that the "preliminary and comprehensive demurrer", which it sought to set up against Revelation in the name of the principle of immanence, is an unwarranted and arrogant exaggeration. The psychologic examination of conscience which is just now being made, far from ruling out the traditional apologetic, rather appeals to it, opens the way for it, and demonstrates its necessity.

A este desbravamento preliminar do terreno, o método acrescenta uma preparação subjetiva que disposicionará o indivíduo para o ato de fé, excitando nele o desejo de estabelecer relações com o Deus transcendente. E o resultado dessa preparação não será apenas intelectual e teórica, mas também moral e prática. Ao despertar nele uma consciência mais vívida de sua fraqueza e de sua necessidade de ajuda, o método impulsionará o homem a atos de humildade que inspiram a oração e atraem a graça.

To this preliminary clearing of the ground the method adds a subjective preparation which shall dispose the individual for the act of faith by exciting in him the desire to enter into relations with the transcendent God. And the result of this preparation will be not only intellectual and theoretical, but also moral and practical. Arousing in him a more vivid consciousness of his weakness and his need of help, the method will impel a man to acts of humility which inspire prayer and attract grace.

Tal é o duplo serviço que o método baseado na ideia de imanência relativa pode prestar. Dentro desses limites, é rigoroso. Mas não poderia ir mais longe e nos abrir uma visão da natureza desse ser transcendente cuja existência nos obriga a reconhecer? Não poderia, por exemplo, levar o descrente a ouvir e atender "o apelo da graça preventiva ou santificante", que então se expressaria em fatos psicológicos discerníveis pela observação e análise filosófica (Cardeal Dechamps)? Não nos permitiria experimentar Deus, ou ao menos "encontrar em nossa ação o elemento sobrenatural que se diz entrar em Sua Constituição" (Père Laberthonnière)? Não nos justificaria, finalmente, a afirmar com certeza que o objeto de nossas "aspirações irreprimíveis" é um "Sobrenatural Não Nomeado" (Blondel), um objeto que está "além e acima da ordem natural" (Ligeard)?

Such is the twofold service which the method based on the idea of relative immanence can render. Within these limits, it is rigorous. But could it not go farther, and open to us a view of the nature of this transcendent being whose existence it compels us to recognize? Might it not, for example, bring the unbeliever to hear and heed "the appeal of preventive or sanctifying grace" which would then express itself in psychologic facts discernible by observation and philosophical analysis (Cardinal Dechamps)? Would it not enable us to experience God, or at least "to find in our action the supernatural element which is said to enter into His Constitution" (Père Laberthonnière)? Would it not, finally, justify us in affirming with certainty that the object of our "irrepressible aspirations" is a "supernatural Unnamed" (Blondel), an object which is "beyond and above the natural order" (Ligeard)?

Neste ponto, o método da imanência provoca o delicado problema da relação entre a natureza e o sobrenatural; mas é duvidoso se o método pode resolver esse problema por meio de sua análise imanente. Todas as tentativas referidas acima, quando levam a algum resultado, parecem fazê-lo apenas à custa de confundir a noção do transcendente com a do preternatural, ou mesmo do sobrenatural — ou, ainda, à custa de confundir a cooperação divina e a graça divina. Em uma palavra, se a análise psicológica das tendências da natureza humana termina em "mostrar, sem recorrer ao que a Revelação nos dá, que o homem deseja infinitamente mais do que a ordem natural pode lhe fornecer" (Ligeard), não se segue que possamos afirmar com qualquer certeza que esse "aumento desejado" seja uma Nome Não Nomeado sobrenatural. Na verdade,

At this point the method of immanence stirs the delicate problem of the relation between nature and the supernatural; but it is doubtful whether the method can solve this problem by its immanent analysis. All the attempts referred to above when they lead to anything, seem to do so only at the price of confounding the notion of the transcendent with that of the preternatural, or even of the supernatural — or, again, at the price of confounding the Divine co-operation and Divine grace. In a word, if the psychologic analysis of the tendencies of human nature ends in "showing, without recourse to what Revelation gives us, that man desires infinitely more than the natural order can give him" (Ligeard), it does not follow that we can say with any certainty that this "desired increase" is a supernatural Unnamed. As a matter of fact,

(1) a ordem natural supera em vastidão o objeto da minha análise;
(2) entre minha natureza e o sobrenatural existe o pré-natural;
(3) as ajudas às quais minha natureza aspira, e que Deus me dá, não são necessariamente do ordem sobrenatural.

(1) the natural order far exceeds in vastness the object of my analysis;
(2) between my nature and the supernatural there is the preternatural;
(3) the aids to which my nature aspires, and which God gives me, are not necessarily of the supernatural order.

Além disso, mesmo que uma ação sobrenatural se manifeste sob essas aspirações religiosas, a análise imanente, que capta apenas fenômenos psicológicos, não pode detectá-la. Mas a questão ainda está sendo considerada; não cabe a nós resolver o mistério do transcendente de maneira definitiva e do ponto de vista do método da imanência.

Besides, even if a supernatural action does in fact manifest itself under these religious aspirations, immanent analysis, apprehending only psychological phenomena, cannot detect it. But the question is still under consideration; it is not for us to solve the mystery of the transcendent in a definitive manner and from the point of view of the method of immanence.

Fontes:

Sources:

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