Igreja Ortodoxa Grega (Greek Church) - Significado Católico Completo

Este assunto será tratado sob os seguintes tópicos:

This subject will be treated under the following heads:

I. Explicação dos Termos;
II. A Igreja Ortodoxa Grega e Suas Divisões;
III. Igrejas Uiatas Gregas;
IV. História da Igreja Grega, subdividida em:
(1) Os Primeiros Cinco Séculos;
(2) Decadência das Igrejas Gregas do Oriente e Ascensão da Hegemonia Bizantina (451-847);
(a) Organização Interna das Igrejas Bizantinas;
(b) O Imperador; Relações entre Oriente e Ocidente; Liturgia.
(3) O Cisma Grego; Conversão dos Eslavos (século IX ao XI);
(4) Esforços pela Reunião; as Cruzadas (século XI ao XV);
(a) Organização Interna;
(b) Hesicasmo.
(5) De 1453 até os Dias Atuais — Relações com a Igreja Católica, os Protestantes, etc.

I. Explanation of Terms;
II. The Greek Orthodox Church and Its Divisions;
III. Greek Uniat Churches;
IV. Greek-Church History, subdivided into:
(1) The First Five Centuries;
(2) Decay of the Greek Churches of the East and Rise of the Byzantine Hegemony (451-847);
(a) Internal Organization of the Byzantine Churches;
(b) The Emperor; Relations between East and West; Liturgy.
(3) The Greek Schism; Conversion of the Slavs (ninth to eleventh century);
(4) Efforts towards Reunion; the Crusades (eleventh to fifteenth century);
(a) Internal Organization;
(b) Hesychasm.
(5) From 1453 to the Present Time — Relations with the Catholic Church, the Protestants, etc.

Explicação de termos

Explanation of terms

No Oriente, quando se fala de uma Igreja, quatro coisas devem ser mantidas distintas: a etnia à qual pertencem os fiéis da Igreja; a língua usada em sua vida cotidiana e em suas devoções públicas; o rito eclesiástico utilizado em sua liturgia; e sua crença real, católica ou não católica. É porque essas distinções não foram, e ainda não são, observadas que uma grande confusão surgiu na terminologia daqueles que escrevem ou falam sobre as Igrejas Orientais e sobre a Igreja Grega. De fato, a significação habitual atribuída às palavras Igrejas Orientais se estende a todas as Igrejas com um rito litúrgico diferente do Rito Latino. Aceitem ou rejeitem a autoridade do papa, elas continuam sendo Igrejas Orientais. Assim, a Igreja Russa, separada de Roma, é uma Igreja Oriental; da mesma forma, os católicos gregos que vivem na Itália e são conhecidos como Italo-Gregos, também constituem uma Igreja Oriental. A expressão Igrejas Orientais é, portanto, a mais abrangente em uso; inclui todos os crentes que seguem qualquer um dos seis ritos orientais atualmente em uso: o bizantino, armênio, sírio, caldeu, maronita e copta.

In the East, when a Church is spoken of, four things must be kept distinct: the race to which the adherents of the Church belong; the speech used in their everyday life, and in their public devotions; the ecclesiastical rite used in their liturgy, and their actual belief, Catholic or non-Catholic. It is because these distinctions have not been, and are not, even now, always observed that a great confusion has arisen in the terminology of those who write or speak of the Eastern (Oriental) Churches and of the Greek Church. As a matter of fact, the usual signification attached to the words Eastern Churches extends to all those Churches with a liturgical rite differing from the Latin Rite. Let them reject the authority of the pope or accept it, they are none the less Eastern Churches. Thus the Russian Church, separated from Rome, is an Eastern Church; in the same way the Greek Catholics who live in Italy, and are known as Italo-Greeks, make up an Eastern Church also. The expression Eastern Churches is therefore the most comprehensive in use; it includes all believers who follow any of the six Eastern rites now in use: the Byzantine, Armenian, Syrian, Chaldean, Maronite, and Coptic.

O que, então, queremos dizer quando falamos da Igreja Grega? — Ordinarily, entendemos que se refere a todas aquelas Igrejas que utilizam o Rito Bizantino, estejam elas separadas de Roma ou em comunhão com o papa, sejam de raça e língua gregas ou eslavas, romenas, georgianas, etc. O termo Igreja Grega é, portanto, pecularmente inadequado, embora seja o mais comumente empregado. Por exemplo, se quisermos designar o rito, o termo Igreja Grega é impreciso, uma vez que não existe realmente um Rito Grego propriamente dito, mas apenas o Rito Bizantino. Por outro lado, se desejamos designar a nacionalidade dos fiéis nas Igrejas que seguem o Rito Bizantino, encontramos que, das quinze ou vinte Igrejas que utilizam esse rito, apenas três têm alguma reivindicação a serem conhecidas como A Igreja Grega, a saber, a Igreja do Reino Heleno, a Igreja de Constantinopla, a Igreja de Chipre. Além disso, deve-se ter em mente que na Igreja de Constantinopla estão incluídos um número de eslavos, romenos e albaneses que se recusam corretamente a ser conhecidos como gregos.

What, then, do we mean when we speak of the Greek Church? — Ordinarily we take it to mean all those Churches that use the Byzantine Rite, whether they are separated from Rome or in communion with the pope, whether they are by race and speech Greek or Slavs, Rumanians, Georgians, etc. The term Greek Church is, therefore, peculiarly inappropriate, though most commonly employed. For instance, if we mean to designate the rite, the term Greek Church is inaccurate, since there is really no Greek Rite properly so called, but only the Byzantine Rite. If, on the other hand, we wish to designate the nationality of the believers in the Churches following the Byzantine Rite, we find that out of fifteen or twenty Churches which use that rite, only three have any claim to be known as The Greek Church, viz., the Church of the Hellenic Kingdom, the Church of Constantinople, the Church of Cyprus. Again, it must be borne in mind that in the Church of Constantinople there are included a number of Slavs, Rumanians, and Albanians who rightly refuse to be known as Greeks.

O termo Igreja Ortodoxa Grega, ou mesmo simplesmente Igreja Ortodoxa, designa, sem distinção de idioma, raça ou nacionalidade, todas as Igrejas existentes do Rito Bizantino, separadas de Roma. Elas afirmam ser uma unidade e ter o mesmo corpo doutrinário, que dizem ser o da Igreja primitiva. Na verdade, a ortodoxia dessas Igrejas é o que chamamos de heterodoxia, uma vez que rejeita a Infalibilidade Papal, a Supremacia Papal, o dogma da Imaculada Conceição, o do Purgatório, etc. No entanto, por uma ficção educada, católicos instruídos lhes dão o nome de Ortodoxas que usurparam. O termo Igreja Grega Cismática é sinônimo do acima; quase todos o usam, mas às vezes não é conveniente fazê-lo, se se quer evitar ferir os sentimentos daqueles cuja conversão é o objetivo.

The term Orthodox Greek Church, or even simply the Orthodox Church, designates, without distinction of speech, or race, or nationality, all the existing Churches of the Byzantine Rite, separated from Rome. They claim to be a unit and to have the same body of doctrine, which they say was that of the primitive Church. As a matter of fact, the orthodoxy of these Churches is what we call heterodoxy, since it rejects the Papal Infallibility, and the Papal Supremacy, the dogma of the Immaculate Conception, that of Purgatory, etc. However, by a polite fiction, educated Catholics give them the name of Orthodox which they have usurped. The term Schismatic Greek Church is synonymous with the above; nearly everybody uses it, but it is at times inexpedient to do so, if one would avoid wounding the feelings of those whose conversion is aimed at.

O termo Igreja Grega Unida é geralmente utilizado para designar todas as Igrejas do Rito Bizantino em comunhão com a Sé de Roma. Assim, a Igreja Ruteniana da Galícia, a Igreja Rumaniana da Áustria-Hungria, a Igreja Búlgara da Bulgária Turca, a Igreja Melquita da Síria, a Igreja Georgiana, a Igreja Italo-Grega e a Igreja dos Gregos na Turquia ou no Reino Heleno — todas elas católicas — são frequentemente chamadas de Igrejas Gregas Unidas. Novamente, o termo é inadequado e pertence por direito apenas às duas últimas Igrejas. Na verdade, os rutenos e búlgaros são eslavos que seguem o Rito Bizantino, mas usam uma tradução eslava; enquanto os rumanianos são latinos que seguem o Rito Bizantino, mas em uma tradução romena, etc.

The term United Greek Church is generally used to designate all the Churches of the Byzantine Rite in communion with the See of Rome. Thus the Ruthenian Church of Galicia, the Rumanian Church of Austria-Hungary, the Bulgarian Church of Turkish Bulgaria, the Melchite Church of Syria, the Georgian Church, the Italo-Greek Church, and the Church of the Greeks in Turkey or in the Hellenic Kingdom — all of them Catholic — are often called the United Greek Churches. Again, the term is inappropriate, and belongs of right only to the last two Churches. As a matter of fact the Ruthenians and Bulgarians are Slavs who follow the Byzantine Rite, but use a Slavonic translation; whereas the Rumanians are Latins who follow the Byzantine Rite, but in a Rumanian translation, etc.

Em vez de Igreja Grega Unida, o termo Igreja Unida (ou Igreja Uniata) é frequentemente utilizado; e da mesma forma, a palavra Uniatas é usada em vez de Gregos Unidos. Esses termos não são de forma alguma sinônimos. A Igreja Uniata, ou Uniatas, tem uma significação muito mais ampla do que Igreja Grega Unida ou Gregos Unidos, abrangendo todas as Igrejas Orientais em comunhão com Roma, mas seguindo um rito diferente do rito latino, seja ele bizantino, armênio, sírio, caldeu, maronita ou copta. A Igreja Uniata é, portanto, realmente sinônima com as Igrejas Orientais unidas a Roma, e Uniatas é sinônimo de cristãos orientais unidos com Roma.

Instead of United Greek Church, the term Uniat (or Uniate) Church is often used; and in like manner the word Uniats is used instead of United Greeks. These words are by no means synonymous. Uniat Church, or Uniats, has a much wider signification than United Greek Church or United Greeks, and embraces all the Eastern Churches in communion with Rome, but following another than the Latin rite, whether it be Byzantine, Armenian, Syrian, Chaldean, Maronite, or Coptic. The Uniat Church is therefore really synonymous with Eastern Churches united to Rome, and Uniats is synonymous with Eastern Christians united with Rome.

A Igreja Ortodoxa Grega e suas divisões

The Greek orthodox Church and its divisions

As Igrejas Gregas Ortodoxas são Igrejas separadas de Roma e seguem o Rito Bizantino, ou seja, o rito desenvolvido em Constantinopla entre os séculos quarto e décimo. No início, a única língua desse rito era o grego. No entanto, mais tarde (a data exata é incerta), foi introduzido entre os georgianos, ou iberianos, do Cáucaso e foi traduzido para o vernáculo georgiano do país. No século IX, através dos esforços de São Cirilo e São Metódio e de seus discípulos, os morávios e os búlgaros foram convertidos ao Cristianismo, e como os missionários eram bizantinos, introduziram seu próprio rito, mas traduziram a Liturgia para o eslavo, a língua materna dessas nações. Da Bulgária, esse Rito Bizantino-Eslavo se espalhou entre os sérvios e os russos. Recentemente, o Rito Bizantino foi traduzido para o romeno para uso dos fiéis daquela nacionalidade. Por fim, os ortodoxos sírios da Síria, Palestina e Egito adotaram um rito bizantino híbrido no qual, conforme o capricho do celebrante, são utilizadas as línguas grega ou árabe. Assim, temos cinco divisões do Rito Bizantino e, consequentemente, cinco divisões das Igrejas Ortodoxas Gregas: —

The Greek Orthodox Churches are Churches separated from Rome and following the Byzantine Rite, i.e. the rite developed at Constantinople between the fourth and tenth centuries. In the beginning, the only language of this rite was Greek. Later, however (the exact date is uncertain), it was introduced among the Georgians, or Iberians, of the Caucasus and was translated into the Georgian vernacular of the country. In the ninth century, through the efforts of Sts. Cyril and Methodius and their disciples, the Moravians and the Bulgarians were converted to Christianity, and as the missionaries were Byzantines they introduced their own rite, but translated the Liturgy into Slav, the mother tongue of those nations. From Bulgaria this Byzantine-Slav Rite spread among the Servians and the Russians. In recent times the Byzantine Rite has been translated into Rumanian for use by the faithful of that nationality. Lastly, the Orthodox Syrians of Syria, Palestine, and Egypt have adopted a hybrid Byzantine Rite in which, according to the whim of the celebrant, either Greek or Arabic is used. Hence we have five divisions of the Byzantine Rite, and consequently five divisions of Orthodox Greek Churches: —

O Rito Grego-Bizantino, que inclui os gregos puros sujeitos

ao Patriarcado de Constantinopla,
ao Santo Sínodo de Atenas, e
à Arcebispado de Chipre.

O Rito Árabe-Bizantino, que inclui os cristãos sob os Patriarcados de

Antioquia,
Jerusalém,
Alexandria, e
o Arcebispado do Sinai.

O Rito Georgiano-Bizantino, que, até o início do século dezenove, incluía as Igrejas da Cordilheira do Cáucaso agora absorvidas pela Igreja Russa e obrigadas a usar a Liturgia Eslava em vez de sua própria língua georgiana.
O Rito Eslavo-Bizantino, compreendendo

a Igreja Russa,
a Igreja Serva, e
a Igreja Búlgara.

O Rito Romeno-Bizantino, usado pelas Igrejas Romenas.

The Greek-Byzantine Rite, which includes the pure Greeks subject

to the Patriarchate of Constantinople,
to the Holy Synod of Athens, and
to the Archbishopric of Cyprus.

The Arabic-Byzantine Rite, which includes the Christians under the Patriarchates of

Antioch,
Jerusalem,
Alexandria, and
the Archbishopric of Sinai.

The Georgian-Byzantine Rite, which, up to the beginning of the nineteenth century, included the Churches of the Caucasus Range now absorbed by the Russian Church and obliged to use the Slavonic Liturgy instead of their own native Georgian.
The Slavonic-Byzantine Rite, comprising

the Russian,
the Servian, and
the Bulgarian Churches.

The Rumanian-Byzantine Rite, used by the Rumanian Churches.

ao Patriarcado de Constantinopla,
ao Sagrado Sínodo de Atenas, e
ao Arcebispado de Chipre.

to the Patriarchate of Constantinople,
to the Holy Synod of Athens, and
to the Archbishopric of Cyprus.

Antioquia,
Jerusalém,
Alexandria, e
Arcebispado do Sinai.

Antioch,
Jerusalem,
Alexandria, and
the Archbishopric of Sinai.

a Igreja Russa,
a Igreja Sérvia, e
a Igreja Búlgara.

the Russian,
the Servian, and
the Bulgarian Churches.

Gregos puros

Pure Greeks

Patriarcado de Constantinopla

Patriarchate of Constantinople

Esta Igreja é governada por um patriarca, um Santo Sínodo composto por doze metropolitanos e um conselho misto de quatro metropolitanos e oito leigos. Ela conta ao todo com 101 dioceses, das quais 86 têm rank metropolitano e 15 são sedes sufragâneas. Esses foram os números oficiais e eram precisos até o mês de outubro de 1908. No entanto, à medida que escrevemos, isso não é mais assim. Desde a proclamação da independência búlgara, os cinco metropolitanos gregos em seu país foram suprimidos pelos búlgaros. A Bósnia-Herzegovina tinha quatro metropolitanos dependendo mais ou menos de Constantinopla, mas desde que a Áustria-Hungria anexou aquele país, eles não estarão mais dependentes. Por fim, a Ilha de Creta agora é quase independente da Turquia, e, como consequência, seu metropolita e seus sete bispos sufragâneos se uniram ao Santo Sínodo de Atenas. Destas 101 dioceses, portanto, podemos deduzir 17, a saber, 10 sedes metropolitanas e 7 sedes sufragâneas, o que deixa um total de 84 dioceses, 76 sendo metropolitanas e 8 sufragâneas. Dessas 84 dioceses, sem incluir Constantinopla, 22 estão na Ásia Menor, 12 no Arquipélago e 50 em solo europeu. Por falta de estatísticas confiáveis, é difícil fazer uma estimativa de sua população. Os gregos no Império Otomano afirmam ser 6.000.000, mas esse número é exagerado. Estaremos mais perto da verdade ao computar 1.000.000 de gregos na Ásia Menor, 400.000 no Arquipélago e 1.500.000 na Turquia na Europa, incluindo albaneses e búlgaros. Há, além disso, 600.000 eslavos, búlgaros ou sérvios, que pertencem ao patriarcado ecumênico. Tudo isso dá um total de 3.500.000 almas. Como consequência da independência da Bulgária, da anexação da Bósnia pela Áustria-Hungria e da secessão de Creta para a Grécia, o patriarcado ecumênico recentemente perdeu quase um milhão de súditos — a saber, 700.000 na Bósnia, 200.000 em Creta e de 70.000 a 80.000 na Bulgária.

This Church is governed by a patriarch, a Holy Synod consisting of twelve metropolitans, and a mixed council of four metropolitans and eight laymen. It numbers in all 101 dioceses, of which 86 have metropolitan rank, and 15 are suffragan sees. Such were the official figures and were accurate until the month of October, 1908. As we write, however, this is no longer so. Since the proclamation of Bulgarian independence the five Greek metropolitans in their country have been suppressed by the Bulgarians. Bosnia-Herzegovina had four metropolitans depending more or less on Constantinople, but since Austria-Hungary has annexed that country they will no longer be dependent. Lastly, the Island of Crete is now almost independent of Turkey, and in consequence its metropolitan and his seven suffragan bishops have gone over to the Holy Synod of Athens. From the 101 dioceses, therefore, we may deduct 17, viz., 10 metropolitan sees and 7 suffragan sees, which leaves a total of 84 dioceses, 76 being metropolitan and 8 suffragan. Of these 84 dioceses, not including Constantinople, 22 are in Asia Minor, 12 in the Archipelago, and 50 on European soil. For want of reliable statistics, it is difficult to form an estimate of their population. The Greeks in the Ottoman Empire claim to number 6,000,000, but this figure is exaggerated. We shall be nearer the truth in computing 1,000,000 Greeks in Asia Minor, 400,000 in the Archipelago, 1,500,000 in Turkey in Europe, including the Albanians and Bulgarians. There are, moreover, 600,000 Slavs, either Bulgarians or Servians, who belong to the œcumenical patriarchate. All this gives a grand total of 3,500,000 souls. In consequence of the independence of Bulgaria, of the annexation of Bosnia by Austria-Hungary, and the secession of Crete to Greece, the œcumenical patriarchate has recently lost nearly a million subjects — namely, 700,000 in Bosnia, 200,000 in Crete, and from 70,000 to 80,000 in Bulgaria.

A Igreja da Grécia

The Church of Greece

Esta Igreja remonta a 1833, quando 36 bispos proclamaram sua independência de Constantinopla e estabeleceram um Sínodo Santo; sua autoridade não foi reconhecida até 11 de julho de 1850, pelo patriarca ecumênico. Neste momento, esta Igreja é controlada por um Sínodo Santo de cinco membros: o Metropolita de Atenas como presidente e quatro bispos escolhidos em sucessão regular. O Reino Heleno contém 32 dioceses, das quais uma — a de Atenas — é uma sé metropolitana; não é, no entanto, raro encontrar um terço das sedes vagantes por razões econômicas. A Igreja da Grécia conta com 2.500.000 membros na Grécia e muitos milhares de fiéis em outros países, especialmente nos Estados Unidos. Por um acordo estabelecido entre Atenas e Constantinopla em 1908, todas as Igrejas Gregas da dispersão, exceto a de Veneza, devem olhar para Atenas como sua cabeça.

This Church dates back to 1833, when 36 bishops proclaimed their independence of Constantinople and established a Holy Synod; its authority was not recognized until 11 July, 1850, by the œcumenical patriarch. At the present time this Church is controlled by a Holy Synod of five members: the Metropolitan of Athens as president and four bishops chosen in regular succession. The Hellenic Kingdom contains 32 dioceses, of which one — that of Athens — is a metropolitan see; it is not, however, rare to find one-third of the sees vacant for economic reasons. The Church of Greece numbers 2,500,000 members in Greece and many thousands of believers in other countries, especially in the United States. By an arrangement arrived at between Athens and Constantinople in 1908, all the Greek Churches of the dispersion, save that of Venice, must, look to Athens as their head.

Igreja de Chipre

The Church of Cyprus

Desde que o Concílio de Éfeso, em 431, reconheceu sua autonomia, a qual foi confirmada em 488 pelo Imperador Zenão, a Igreja de Chipre permaneceu independente. A hierarquia consiste no Arcebispo de Constantia e seus três sufragâneos, os Bispos de Pafos, Cítio e Cirene. Quase dez anos atrás, o arcebispo faleceu e, até agora, seu sucessor não foi acordado. A Igreja possui cerca de 200.000 fiéis.

Ever since the Council of Ephesus, in 431, recognized its autonomy, which was confirmed in 488 by the Emperor Zeno, the Church of Cyprus has remained independent. The hierarchy consists of the Archbishop of Constantia and his three suffragans, the Bishops of Paphos, Cytion, and Cyrenia. Nearly ten years ago the archbishop died, and so far his successor has not been agreed on. The Church has about 200,000 adherents.

Bizantinos Árabes

Arabic Byzantines

Patriarcado de Antioquia

Patriarchate of Antioch

A população ortodoxa deste patriarcado dificilmente é mais grega. Eles são de raça síria, cuja língua é o árabe, e, como regra, os ofícios litúrgicos são celebrados em árabe. Desde 1899, o elemento grego, que até então havia monopolizado as posições clericais superiores, foi definitivamente expulso da Síria. O patriarca reside em Damasco e governa com a ajuda de um Sínodo Santo e um conselho misto. Atualmente, esta Igreja possui 13 dioceses, todas de grau metropolitano, e conta com 250.000 almas.

The Orthodox population of this patriarchate is hardly Greek any longer. They are a Syrian race whose speech is Arabic, and as a rule the liturgical offices are celebrated in Arabic. Since 1899 the Greek element, which had up to then monopolized the superior clerical positions, has been definitively driven out of Syria. The patriarch lives at Damascus and governs with the aid of a Holy Synod and a mixed council. At the present time this Church has 13 dioceses, all of metropolitan rank, and numbers 250,000 souls.

Patriarcado de Jerusalém

Patriarchate of Jerusalem

Este patriarcado foi separado do de Antioquia em 451. Se não fosse pelos santuários dos Santos Lugares, que atraem tantos peregrinos e consideráveis donativos, sua importância seria nula. Todo o clero superior é grego e, de acordo com uma norma estabelecida no início do século dezoito, o clero de origem síria e fala árabe é elegível apenas para os cargos clericais inferiores, embora toda a membresia desta Igreja seja síria. Houve uma revolta recentemente contra essa escravidão, e não é improvável que em breve os gregos sejam expulsos de Jerusalém assim como já foram de Antioquia. As únicas dioceses existentes são Jerusalém, Nazaré e São João de Acre, mas vários metropolitanos e arcebispos titulares auxiliam o patriarca na administração de sua Igreja. As línguas litúrgicas em uso são o grego e o árabe; o número de fiéis deste patriarcado não pode exceder 50.000 almas.

This patriarchate was cut off from that of Antioch in 451. If it were not for the sanctuaries of the Holy Places, which draw so many pilgrims and such considerable alms, its importance would be nil. All the superior clergy are Greek, and, in accordance with a rule made in the early part of the eighteenth century, the clergy of Syrian birth and Arabic speech are eligible for the lower clerical positions only, although the whole membership of this Church is Syrian. There has been a revolt recently against this slavery, and it is not unlikely that before long the Greeks will be expelled from Jerusalem as they have been already driven from Antioch. The only extant dioceses are Jerusalem, Nazareth, and St. Jean d'Acre, but a number of titular metropolitans and archbishops aid the patriarch in the administration of his Church. The liturgical languages in use are Greek and Arabic; the number of subjects of this patriarchate cannot exceed 50,000 souls.

Patriarcado de Alexandria

Patriarchate of Alexandria

Este patriarcado é composto por apenas uma diocese sob os cuidados pessoais do patriarca. De acordo com decisões tomadas em 1867, ele deve ser assistido por um Sínodo Santo composto por quatro membros que seriam Metropolitas honorários de Pelúsio, da Tebaida, de Pentápolis e da Líbia. Este sínodo está sendo formado. O número de membros da Igreja é de cerca de 80.000 pessoas, composto principalmente por estrangeiros da Síria e da Grécia, entre os quais prevalecem relações distantes de harmonia. A liturgia é celebrada em grego ou árabe, mas, na maior parte, em grego.

This patriarchate is made up of only one diocese under the personal care of the patriarch. According to decisions arrived at in 1867 he ought to be assisted by a Holy Synod composed of four members who were to be honorary Metropolitans of Pelusium, the Thebaid, Pentapolis, and Lybia. This synod is being formed. Church-membership numbers about 80,000 persons, made up mostly of strangers from Syria and Greece, among whom far from harmonious relations prevail. The liturgy is celebrated in either Greek or Arabic, but for the most part in Greek.

Arcebispado do Sinai

Archbishopric of Sinai

O titular desta sé possui jurisdição sobre o convento de Santa Catarina e cerca de cinquenta beduínos. Sua autonomia foi proclamada em 1575 e confirmada em 1782. No presente momento, a tendência é considerá-la mais como uma diocese no Patriarcado de Jerusalém.

The titular of this see has jurisdiction over the convent of St. Catherine and about fifty Bedouins. Its autonomy was proclaimed in 1575 and confirmed in 1782. At the present time the tendency is to consider it rather as a diocese in the Patriarchate of Jerusalem.

Georgianos Ortodoxos

Orthodox Georgians

Arcebispado do Sinai

Archbishopric of Sinai

As diversas Igrejas nacionais da Ibéria, Mingrélia e Imerétia não existem mais desde que a Rússia estendeu seu domínio sobre as províncias do Cáucaso. Na Liturgia, a língua georgiana foi substituída pelo eslavo. O número de dioceses era anteriormente vinte, mas agora é apenas quatro, todas nas mãos dos russos. Possui um metropolita, com o título de Exarca da Geórgia, e três bispos sufragâneos. O número de ortodoxos na Geórgia, incluindo os colonos russos, é estimado em cerca de 1.600.000.

The various national Churches of Iberia, Mingrelia, and Imerethia no longer exist since Russia has extended her dominion over the Caucasus provinces. In the Liturgy the Georgian tongue has been replaced by the Slavonic. The number of dioceses was formerly twenty, but is now only four, all in the hands of the Russians. It has a metropolitan, with the title of Exarch of Georgia and three suffragan bishops. The number of the Orthodox in Georgia, including the Russian colonists, is reckoned at about 1,600,000.

Eslavos Ortodoxos

Orthodox Slavs

A Igreja Sinodal de São Petersburgo

The synodal Church of St. Petersburg

Esta é apenas uma continuação desde 1721 do Patriarcado de Moscou, que foi estabelecido em 1589 pelo Patriarca grego de Constantinopla, Jeremias II, que até aquele momento havia governado a Igreja Ortodoxa Russa. O Sagrado Sínodo instituído por Pedro, o Grande, e composto por sete membros, é o chefe desta Igreja. A Igreja Russa conta com 63 dioceses, governadas por 3 metropolitas, 13 arcebispos e 47 bispos. Em muitas das dioceses, onde as distâncias são enormes, é costume que o bispo nomeie um ou mais bispos auxiliares, conhecidos como vigários episcopais, para o governo de partes da diocese. Atualmente, existem 44 desses vigários episcopais. O número de membros desta Igreja deve ser de cerca de 70.000.000, ou metade da população do Império. Existem pelo menos 25.000.000 de crentes que se separaram da igreja oficial no século XVII e que formam a grande seita Raskol (ver RÚSSIA). O restante da população da Rússia é composto por cerca de 12.000.000 de católicos juntamente com protestantes, armênios, judeus, muçulmanos, budistas e até pagãos.

This is but a continuation since 1721 of the Patriarchate of Moscow, which had been established in 1589 by the Greek Patriarch of Constantinople, Jeremias II, who up to that time had ruled the Russian Orthodox Church. The Holy Synod instituted by Peter the Great and composed of seven members, is the head of this Church. The Russian Church counts 63 dioceses, ruled by 3 metropolitans, 13 archbishops, and 47 bishops. In many of the dioceses, where the distances are enormous, it is customary for the bishop to take one or more auxiliary bishops, known as episcopal vicars, for the governing of parts of the diocese. At the present time there are 44 of these episcopal vicars. The number of members of this Church must be about 70,000,000, or half the population of the Empire. There are at least 25,000,000 more believers who separated from the official church in the seventeenth century and make up the great Raskol sect (see RUSSIA). The remainder of the population of Russia is made up of about 12,000,000 Catholics together with Protestants, Armenians, Jews, Mussulmans, Buddhists, and even pagans.

A Igreja Católica da Sérvia

The Servian Church of Servia

Foi apenas em novembro de 1879 que esta Igreja assegurou sua independência do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla. Desde então, tem sido governada por um Santo Sínodo composto pelo Metropolita de Belgrado e pelos quatro Bispos sufragâneos de Nich, Uchitzé, Timok e Chabatz. Seus membros somam cerca de 2.500.000 almas, e sua língua litúrgica é o eslava. — A Igreja Serviana de Montenegro. — É governada pelo Metropolita de Cettinjé, que vai à Rússia para a consagração. Até 1852, o bispo, ou Vladika, era chefe temporal e espiritual do principado. Desde então, a autoridade foi dividida. O número de membros é de cerca de 250.000. — O Patriarcado Serviano de Carlovitz na Hungria. — Esta Igreja foi fundada em 1691 por emigrantes servianos da Turquia. Tornou-se um patriarcado em 1848. Além da diocese patriarcal, existem outras seis: Bracs, Buda, Carlstadt, Pakray, Temescaz e Versecz. Seu número de membros é de cerca de 1.080.000 almas. É governada por um Santo Sínodo e um Parlamento nacional, ou Assembleia, do qual um terço dos membros são clérigos e o restante leigos. Reúne-se a cada três anos. — A Igreja Serviana da Bósnia-Herzegovina. — Teoricamente, esta Igreja ainda pertence ao Patriarcado Grego de Constantinopla, mas desde a anexação dessas províncias pela Áustria-Hungria (6 de outubro de 1908), pode ser considerada autônoma. Possui quatro sedes metropolitanas: Seraiero, Mostar, Doinja-Touzla e Banialouka, e conta com 700.000 almas. — Outros dois grupos servianos ainda não adquiriram autonomia. O da Dalmácia pertence ao Metropolita Romeno de Tchernovitz; possui duas dioceses, Zara e Cattaro, e conta com 110.000 almas. O outro grupo, na Turquia, no vilayet de Uskub, reconhece o Patriarca Grego de Constantinopla. Tem duas dioceses, Prizrend e Uskub, e conta com 250.000 almas.

It was not till November, 1879, that this Church secured its independence of the Œcumenical Patriarchate of Constantinople. Since then it has been governed by a Holy Synod comprising the Metropolitan of Belgrade and the four suffragan Bishops of Nich, Uchitzé, Timok and Chabatz. Its members number about 2,500,000 souls, and its liturgical language is the Slavonic. — The Servian Church of Montenegro. — It is ruled by the Metropolitan of Cettinjé, who goes to Russia for consecration. Until 1852 the bishop, or Vladika, was temporal as well as spiritual head of the principality. Since then the authority has been divided. The membership is about 250,000. — The Servian Patriarchate of Carlovitz in Hungary. — This Church was founded in 1691 by Servian emigrants from Turkey. It became a patriarchate in 1848. Besides the patriarchal diocese, there are six others: Bracs, Buda, Carlstadt, Pakray, Temescaz, and Versecz. Its membership numbers about 1,080,000 souls. It is governed by a Holy Synod and a national Parliament, or Assembly, of which one-third of the members are clerics and the remainder laymen. It meets every three years. — The Servian Church of Bosnia-Herzegovina. — Theoretically this Church still belongs to the Greek Patriarchate of Constantinople, but since the annexation of these provinces by Austria-Hungary (6 October, 1908) it may be looked on as autonomous. It has four metropolitan sees. Seraiero, Mostar, Doinja-Touzla, and Banialouka, and numbers 700,000 souls. — Two other Servian groups have not yet acquired autonomy. That in Dalmatia belongs to the Rumanian Metropolitan of Tchernovitz; it has two dioceses, Zara and Cattaro, and numbers 110,000 souls. The other group, in Turkey, in the vilayet of Uskub, acknowledges the Greek Patriarch of Constantinople. It has two dioceses, Prizrend and Uskub, and numbers 250,000 souls.

O Exarcado Búlgaro

The Bulgarian Exarchate

Depois de ter simultaneamente dois patriarcados, um em Tirnovo, suprimido em 1393, e outro em Ocrida, suprimido em 1767, os búlgaros organizaram uma Igreja independente, reconhecida pela Sublime Porta, em 11 de março de 1870. O exarca, chefe de todos os búlgaros na Turquia e na Bulgária que possam estar dispostos a aceitar sua autoridade, reside em Constantinopla. Ele tem sob sua jurisdição na Turquia 21 dioceses, das quais cerca de dois terços ainda estão aguardando a nomeação de seus bispos, e na Bulgária 11 dioceses metropolitanas. Os fiéis do exarcado somam cerca de 4.000.000, dos quais 2.900.000 estão no Reino da Bulgária e 1.000.000 na Turquia na Europa. A proclamação da Bulgária como um reino independente trará modificações no domínio eclesiástico, pois é pouco provável que a Turquia aceite um estranho como cabeça espiritual de seus súditos otomanos.

After having concurrently two patriarchates, one at Tirnovo, suppressed in 1393, and another at Ochrida, suppressed in 1767, the Bulgarians have organized an independent Church, recognized by the Sublime Porte, 11 March, 1870. The exarch, head of all Bulgarians in Turkey and Bulgaria who may be disposed to admit his authority, resides in Constantinople. He has subject to him in Turkey 21 dioceses, of which about two-thirds are still waiting for the nomination of their bishops, and in Bulgaria 11 metropolitan dioceses. The faithful of the exarchate number about 4,000,000, of whom 2,900,000 are in the Kingdom of Bulgaria, and 1,000,000 in Turkey in Europe. The proclamation of Bulgaria as an independent kingdom will bring about modifications in the ecclesiastical domain, for it is hardly likely that Turkey will accept an outsider as spiritual head of its Ottoman subjects.

Rumanos Ortodoxos

Orthodox Rumanians

Igreja da Romênia

The Church of Rumania

Esta igreja existe desde 1864, embora só tenha sido reconhecida pelo Fanar como independente em 13 de maio de 1885. Ela obedece a um Santo Sínodo composto por dois metropolitanos e seis bispos — todo o seu episcopado. Seu número de fiéis é de 4.800.000 almas.

This church has existed since 1864, though it was not recognized by the Phanar as independent until 13 May, 1885. It obeys a Holy Synod composed of two metropolitans and six bishops — its whole episcopate. Its membership numbers 4,800,000 souls.

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

Esta Igreja, anteriormente sob o Patriarcado Serviano de Carlovitz, conquistou sua independência em 1864. Ela é governada por uma Assembleia nacional composta por 90 membros (30 eclesiásticos e 60 leigos) que se reúnem a cada três anos. O Metropolita de Sibiu tem dois sufragâneos, os Bispos de Arad e de Karambes. Sua membresia computada é de 1.750.000. (c) Igreja Servo-Rumaniana de Tchernovitz. — Esta Igreja conquistou a independência em 1873. Ela compreende três dioceses: Tchernovitz, a sé metropolitana, situada na Bucovina, Zara e Cattaro na Dalmácia (suas duas sedes sufragâneas). A população desta Igreja, que na Bucovina é majoritariamente Servo-Rumaniana e na Dalmácia Serviana, é de cerca de 520.000 almas.

This Church, formerly under the Servian Patriarchate of Carlovitz, secured its independence in 1864. It is governed by a national Assembly composed of 90 members (30 ecclesiastics and 60 laymen) who meet every three years. The Metropolitan of Sibiu has two suffragans, the Bishops of Arad and of Karambes. Its computed membership is 1,750,000. (c) Servo-Rumanian Church of Tchernovitz. — This Church secured independence in 1873. It comprises three dioceses; Tchernovitz, the metropolitan see, situated in Bukovina, Zara and Cattaro in Dalmatia (its two suffragan sees). The population of this Church, which in Bukovina is mainly Servo-Rumanian and in Dalmatia Servian, is about 520,000 souls.

Para resumir, existem dezessete Igrejas Ortodoxas de diversas línguas e nacionalidades, unidas mais ou menos por um comum Rito Bizantino e uma base doutrinária vaga que se torna cada vez mais impregnada de ideias protestantes. O número total de membros não excede 100.000.000 almas; o número exato é 94.050.000, dos quais aproximadamente três quartos (70.000.000) estão nos domínios russos.

To sum up, there are seventeen Orthodox Churches of various tongues and nationalities, knit together more or less by a common Byzantine Rite and a vague basis of doctrine that becomes more and more imbued with Protestant ideas. Their total membership does not exceed 100,000,000 souls; the exact figure is 94,050,000, of whom about three quarters (70,000,000) are in the Russian dominions.

Igrejas Greco-Católicas

Greek Catholic Churches

Rumanos Ortodoxos

Orthodox Rumanians

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

Quase todas as Igrejas Ortodoxas do Rito Bizantino têm uma correspondente Igreja Greco-Católica em comunhão com Roma. Assim como vimos na maioria das Igrejas Ortodoxas, no caso das Igrejas Uniatas, são gregas apenas de nome. No total, são reconhecidas oito divisões:

Nearly every one of the Orthodox Churches of the Byzantine Rite has a corresponding Greek Catholic Church in communion with Rome. As we saw in the majority of the Orthodox Churches, so in the case of the Uniat Churches, they are Greek only in name. Altogether eight divisions are recognized:

(1) Gregos puros,
(2) Italo-gregos,
(3) Georgianos,
(4) Greco-árabes (ou Melquitas),
(5) Rutenos,
(6) Servos,
(7) Búlgaros, e
(8) Rumanos.

(1) Pure Greeks,
(2) Italo-Greeks,
(3) Georgians,
(4) Græeco-Arabs (or Melchites),
(5) Ruthenians,
(6) Servians,
(7) Bulgarians, and
(8) Rumanians.

A Igreja Católica Romena utiliza o Rito Bizantino, mas a língua litúrgica é o romeno. Está estabelecida apenas na Hungria e conta com quatro dioceses, a saber, a Arquidiocese de Fogaras com as dioceses sufragâneas de Armenopolis, Gross-Wardein e Lugos, possuindo no total 1.300.000 membros.

The Rumanian Catholic Church uses the Byzantine Rite, but the liturgical language is Rumanian. It is established only in Hungary and counts four dioceses, viz., the Archdiocese of Fogaras with the suffragan Dioceses of Armenopolis, Gross-Wardein, and Lugos, having in all 1,300,000 members.

Os Uniatas-Rumanos do Reino da Romênia não possuem organização eclesiástica. Neste resumo, omiti as outras Igrejas Orientais em comunhão com Roma, por exemplo, as Igrejas Armênia, Copta, Etíope, Siríaca, Maronita, Caldeia e Malabar, porque não utilizam o rito bizantino e não têm direito a ser consideradas Igrejas Gregas, mesmo no sentido mais amplo da palavra.

The Uniat-Rumanians of the Kingdom of Rumania have no ecclesiastical organization. In this summary I have omitted the other Oriental Churches in communion with Rome, e.g. the Armenian, the Coptic, the Abyssinian, the Syriac, the Maronite, the Chaldean and Malabrian Churches, because they do not use the Byzantine rite, and have no claim to be considered as Greek Churches, even in the wider meaning of the word.

História da Igreja Grega

Greek-Church history

Os primeiros cinco séculos

The first five centuries

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

O Evangelho, pregado pelos Apóstolos e por seus discípulos, que eram conversos do judaísmo, espalhou-se primeiro entre as comunidades judaicas do Império Romano. Esses assentamentos judaicos estavam principalmente nas cidades e, como regra, falavam a língua grega; e assim aconteceu que as primeiras comunidades cristãs se encontraram nas cidades e usavam a língua grega em seus serviços litúrgicos. Gradualmente, no entanto, os conversos cristãos entre os gentios começaram a aumentar e, como diz o autor da chamada Segunda Epístola de Clemente, "Os filhos da mulher estéril superaram os da fértil". As diferenças originais entre as comunidades judaico-cristãs e heleno-cristãs desapareceram rapidamente, e logo existiam apenas cristãos, com um certo número de seitas heréticas que se isolavam por conta própria ou eram forçadas a fazê-lo. No final do século IV, pelo menos no Oriente, quase todas as cidades eram cristãs, mas as aldeias e lugares campestres, assim como no Ocidente, ofereciam uma resistência mais obstinada à nova religião. O governo da Igreja era monárquico; como regra, cada cidade tinha seu bispo, e os sacerdotes eram seus assistentes; os diáconos e os menores ministros cuidavam do cerimonial e das obras de caridade. Mesmo antes do Concílio de Nicéia (325), as províncias eclesiásticas já haviam começado a surgir, cada uma tendo um metropolita e vários bispos sufragâneos. O tamanho dessas províncias geralmente correspondia à extensão das províncias civis.

The Gospel, preached by the Apostles and by their disciples, who were converts from Judaism, spread first of all among the Jewish communities of the Roman Empire. These Jewish settlements were mainly in the towns, and as a rule spoke the Greek tongue; and thus it came to pass that the earliest Christian communities were in the towns and used the Greek tongue in their liturgical services. Gradually, however, Christian converts from among the Gentiles began to increase and, as the author of the so-called Second Epistle of Clement says, "The children of the barren woman outnumbered those of the fruitful one". The original differences between the Judæo-Christian and Helleno-Christian communities quickly disappeared, and soon there existed only Christians, with a certain number of heretical sects which either held aloof of their own accord or were constrained to do so. At the end of the fourth century, at least in the East, nearly all the cities were Christian, but the villages and country places, as in the West, offered a more stubborn resistance to the new religion. The government of the Church was monarchical; as a rule every city had its bishop, and the priests were his assistants; the deacons and lower ministers attended to the ceremonial and to charitable works. Even before the Council of Nicæa (325) ecclesiastical provinces had begun to appear, each having a metropolitan and several suffragan bishops. The size of these provinces generally corresponded to the extent of the civil provinces.

O quarto cânon de Nicéia refere-se expressamente a tais províncias. Mas havia também Igrejas cuja alta jurisdição era reconhecida por um número de províncias eclesiásticas, e essas correspondiam aos futuros patriarcados e exarcados? Precisamos chegar ao século III antes de encontrarmos provas conclusivas disso. Naquela época, o Bispo de Alexandria era considerado o Primaz ou Patriarca de todo o Egito. De maneira algo similar, embora em menor grau, o Bispo de Antioquia tinha autoridade nas províncias da Síria e da Ásia Menor. Por exemplo, no final do século II, Serapione de Antioquia exerceu sua autoridade em Rhossos, uma cidade da Cilícia, e este mesmo Serapione parece ter ordenado Palout, o terceiro Bispo de Edessa. Durante a segunda metade do século III, vemos os bispos de toda a Síria e da Ásia Menor oriental reunidos em Antioquia, que em breve se tornaria a diocese civil do Ponto. Já em 251, sabemos de um sínodo que deveria ser realizado em Antioquia porque Fábio, o bispo daquela cidade, parecia estar inclinando-se para o novatianismo. Os promotores dessa reunião foram os Bispos de Tarso, Cæsareia na Palestina e Cæsareia na Capadócia. Alguns anos depois, em 256, Dionísio de Alexandria, tratando das Igrejas Orientais que haviam sido perturbadas por essa contenda, menciona Antioquia, Cæsareia na Palestina, Élia (Jerusalém), Tiro, Laodiceia na Síria, Tarso e Cæsareia na Capadócia. Um pouco mais tarde, novamente, de 264 a 268, o caso de Paulo de Samosata foi a ocasião de muitas reuniões de bispos em Antioquia, e no interesse daquela Igreja. Eles sempre vinham das mesmas províncias, a saber, aquelas que se estendiam do Ponto Polemoniano (Neocésaréia) e Licônia (Icônio) à Arábia (Bostra) e Palestina (Cæsareia e Élia). "Imediatamente após a persecução de Galério e Maximiano, um célebre concílio foi realizado em Ancira, presidido pelo Bispo de Antioquia, no qual cerca de quinze bispos dos mesmos países estavam novamente presentes; desta vez, no entanto, as Províncias da Galácia, Bitínia, Frígia e Pamfilia estão representadas, mas a Ásia, propriamente dita, ainda permaneceu fora do grupo" (Duchesne, "Adoração Cristã", Londres, 1904, p. 20). Por outro lado, na Ásia Proconsular, nenhuma Igreja havia conseguido ainda afirmar autoridade sobre as outras; Éfeso, a mais famosa delas, tinha apenas uma primazia de honra sobre suas rivais em influência e riqueza, Esmirna, Pérgamo, Sardes e outras.

The fourth canon of Nicæa expressly refers to such provinces. But were there also Churches whose high jurisdiction was recognized by a number of ecclesiastical provinces, and did they correspond with the future patriarchates and exarchates? We must reach the third century before we find conclusive proof of this. At that time the Bishop of Alexandria was looked up to as the Primate or Patriarch of all Egypt. In a somewhat similar way, though in a lesser degree, the Bishop of Antioch had authority in the provinces of Syria and Asia Minor. For instance, at the end of the second century Serapion of Antioch exercised his authority at Rhossos, a town of Cilicia, and this same Serapion appears to have ordained Palout, the third Bishop of Edessa. During the latter half of the third century we see assembled at Antioch the bishops of all Syria and eastern Asia Minor, soon to become the civil diocese of Pontus. As early as 251. we know of a synod that was to be held at Antioch because Fabius, the bishop of that town, seemed to be leaning towards Novatianism. The promoters of this meeting were the Bishops of Tarsus, Cæsarea in Palestine, and Cæsarea in Cappadocia. A few years later, in 256, Dionysius of Alexandria, treating of the Eastern Churches that had been disturbed by this quarrel, mentions Antioch, Cæsarea in Palestine, Ælia (Jerusalem), Tyre, Laodicea in Syria, Tarsus and Cæsarea in Cappadocia. Somewhat later, again, from 264 to 268, the affair of Paul of Samosata was the occasion of many meetings of bishops at Antioch, and in the interests of that Church. They always came from the same provinces, viz., those extending from Polemoniac Pontus (Neo-cæsarea) and Lycaonia (Iconium) to Arabia (Bostra) and Palestine (Cæsarea and Ælia). "Immediately after the persecution of Galerius and Maximianus a celebrated council was held at Ancyra, presided over by the Bishop of Antioch, at which some fifteen bishops from the same countries, were again present; this time, however, the Provinces of Galatia, Bithynia, Phrygia, and Pamphylia are represented, but Asia, properly so called, still remained outside the group" (Duchesne, "Christian Worship", London, 1904, p. 20). On the other hand, in Proconsular Asia no Church had yet succeeded in asserting authority over the others; Ephesus, the most famous of them, had merely a primacy of honour over its rivals in influence and wealth, Smyrna, Pergamus, Sardis, and others.

Em resumo, então, nos primeiros anos do século IV encontramos três principais grupos eclesiásticos no Império Oriental:

To sum up, then, during the opening years of the fourth century we find three principal ecclesiastical groups in the Eastern Empire:

(1) a de Alexandria, com autoridade sobre todo o Egito;
(2) a de Antioquia, com uma jurisdição mais ou menos reconhecida sobre todo o mundo grego, com exceção da Ásia propriamente dita, e até sobre terras além das fronteiras do Império Romano, como Armênia e Pérsia;
(3) a da Ásia Proconsular, formando um grupo à parte.

(1) that of Alexandria, with authority over the whole of Egypt;
(2) that of Antioch, with a more or less recognized jurisdiction over the whole Greek world, with the exception of Asia proper, and even over lands beyond the frontiers of the Roman Empire, e.g., Armenia and Persia;
(3) Proconsular Asia, forming a group apart.

Os Concílios de Nicéia (325), Constantinopla (381), Éfeso (431) e Calcedônia (451) legalizaram o estado de coisas existente, criaram novas Igrejas e estabeleceram a hierarquia eclesiástica como permanece até hoje. Mas, para entender a situação adequadamente, devemos primeiro revisar brevemente a organização civil do Império Romano, que exerceu tanta influência sobre a organização da Igreja primitiva.

The Councils of Nicæa (325), Constantinople (381), Ephesus (431), and Chalcedon (451) legalized the existing state of things, created new Churches and established the ecclesiastical hierarchy as it has remained ever since. But in order to understand the situation properly, we must first briefly review the civil organization of the Roman Empire, which had such an influence over early Church organization.

De Diocleciano até a ascensão de Teodósio, o Grande (379), o Império do Oriente incluía as dioceses civis do Egito (após sua separação de Antioquia), Ásia, Ponto e as duas Mísias, ou Trácia. As dioceses restantes faziam parte do Império do Ocidente. Em 19 de janeiro de 379, Graciano, Imperador do Ocidente, cedeu a seu colega, Teodósio I, a Prefeitura do Ilírico Oriental, que incluía as dioceses da Dácia e da Macedônia. Logo depois, entre 424 e 487, o Ilírico Ocidental, ou a diocese da Panônia, passou a fazer parte do Império do Oriente.

From Diocletian to the accession of Theodosius the Great (379) the Empire of the East included the civil dioceses of Egypt (after its separation from Antioch), Asia, Pontus, and the two Mysias, or Thrace. The remaining dioceses formed part of the Empire of the West. On 19 January, 379, Gratian, Emperor of the West, ceded to his colleague, Theodosius I, the Prefecture of Eastern Illyricum, which included the dioceses of Dacia and Macedonia. Soon afterwards, between 424 and 487, Western Illyricum, or the diocese of Pannonia, became part of the Empire of the East.

Entre os cânones de Nicéia (325) que não tratam especificamente das províncias eclesiásticas ordinárias, os cânones 6 e 7 confirmam os direitos concedidos pela imemorial tradição a certas grandes Igrejas, como Alexandria, Antioquia, Jerusalém e as outras eparquias. Não é fácil à primeira vista determinar quais direitos o concílio se referia. No entanto, é uma opinião geral que o sexto cânon visava assegurar ao Bispo de Alexandria uma posição excepcional e dotá-lo de poderes sobre os metropolitanos e bispos das quatro províncias civis do Egito: Tebaida, Líbia e Pentápole, tão amplos quanto aqueles exercidos pelo Bispo de Roma sobre as diversas províncias do Patriarcado do Ocidente. Assim, o Bispo de Alexandria tinha o direito de consagrar todos os metropolitanos e bispos do Egito, e a partir disso, alguns historiadores e canonistas nos fariam concluir que ele era, de fato, o único metropolitano no Egito, e que todo seu patriarcado era uma única diocese. Isso é uma evidente exageração. No Concílio de Nicéia, havia quatro metropolitanos egípcios, um para cada uma das províncias civis e eclesiásticas; mais tarde, seu número aumentou para nove, ou até dez, conforme os imperadores aumentavam o número das províncias civis. O número de bispos sufragâneos chegou a um tempo a cem. A organização da Igreja Egípcia realmente seguiu as mesmas diretrizes que as outras. Mas o Patriarca, ou Bispo, de Alexandria tinha o direito de consagrar todos os seus bispos, uma vez que sua eleição tivesse sido confirmada pelo metropolitano, enquanto nas outras grandes Igrejas, o próprio metropolitano exercia essa função.

Among the canons of Nicæa (325) that do not specifically deal with the ordinary ecclesiastical provinces, canons 6 and 7 confirm the rights accorded by immemorial custom to certain great Churches, such as Alexandria, Antioch, Jerusalem, and the other eparchies. It is not easy at first sight to determine what rights the council referred to. Nevertheless it is a general opinion that the sixth canon aimed at securing to the Bishop of Alexandria an exceptional rank, and at endowing him with powers over the metropolitans and bishops of the four civil provinces of Egypt, Thebaid, Libya, and Pentapolis, as ample as those exercised by the Bishop of Rome over the various provinces of the Patriarchate of the West. Thus the Bishop of Alexandria had the right to consecrate all the metropolitans and bishops of Egypt, and from this some historians and canonists would have us conclude that he was, as a matter of fact, the only metropolitan in Egypt, and that his entire patriarchate was a single diocese. This is an evident exaggeration. At the Council of Nicæa there were four Egyptian metropolitans, one for each of the civil and ecclesiastical provinces; later their number rose to nine, or even ten, according as the emperors increased the number of civil provinces. The number of suffragan bishops rose at one time to a hundred. The organization of the Egyptian Church really followed the same lines as the others. But the Patriarch, or Bishop, of Alexandria had the right of consecrating all his bishops, once their election had been confirmed by the metropolitan, whereas in the other greater Churches the metropolitan himself discharged this function.

Embora o sexto cânon, na medida em que se refere a Antioquia, não seja muito claro, parece que o Concílio de Niceia reconheceu e concedeu ao Bispo de Antioquia a mesma jurisdição sobre as províncias da diocese civil do Oriente (Diœcesis Orientis) que havia reconhecido e concedido aos Bispos de Roma e de Alexandria sobre as Províncias do Ocidente e do Egito, respectivamente. Portanto, ele atribui a Antioquia uma supremacia sobre muitas províncias, cada uma com seu próprio metropolita, de tal forma a constituí-las em um patriarcado. Acredita-se que a jurisdição do Patriarcado de Antioquia era coextensiva com a referida diocese civil do Oriente, mas muito provavelmente também se estendia sobre certas províncias na Ponto e na Ásia Menor.

Although the sixth canon, in as far as it refers to Antioch, is far from clear, it would seem that the Nicene Council recognized and granted to the Bishop of Antioch the same jurisdiction over the provinces of the civil diocese of the East (Diœcesis Orientis) that it had recognized and granted to the Bishops of Rome and of Alexandria over the Provinces of the West and of Egypt respectively. Therefore it attributes to Antioch a supremacy over many provinces, each having its own metropolitan, in such a way as to constitute them into a patriarchate. It is thought that the jurisdiction of the Patriarchate of Antioch was coextensive with the aforesaid civil diocese of the East, but it may very likely have extended also over certain provinces in Pontus and Asia Minor.

O mesmo cânon requer que os direitos das outras eparquias sejam mantidos. O significado da palavra eparquias não é claro e tem sido interpretado de várias formas. Segundo alguns, refere-se a províncias eclesiásticas ordinárias, mas isso é pouco provável, uma vez que o conselho já havia tratado delas em seu quarto cânon. Outros opinem que o conselho pretendia conceder aos Bispos de Heraclea, Éfeso e Cesaréia os mesmos privilégios e direitos sobre as províncias das dioceses civis da Trácia, Ásia e Ponto que os Bispos de Alexandria e Antioquia desfrutavam sobre as províncias das dioceses civis do Egito e do Oriente. O segundo cânon do Concílio de Constantinopla (381) parece apoiar essa interpretação, onde diz: "Os Bispos da Diocese da Ásia devem zelar apenas pelos assuntos da Ásia; os do Ponto, pelo que concerne ao Ponto, e os da Trácia, pelo que concerne à Trácia." Talvez o conselho simplesmente quisesse emancipar as províncias dessas três dioceses civis da jurisdição de Antioquia, Alexandria ou qualquer outra Igreja, sem, no entanto, elevar nenhuma sede particular — Éfeso, por exemplo, ou Cesaréia — a um status específico como o de Antioquia ou Alexandria.

The same canon requires that the rights of the other eparchies be maintained. The meaning of the word eparchies is not clear and has been variously interpreted. According to some, it refers to ordinary ecclesiastical provinces, but this is hardly probable, seeing that the council had already dealt with them in its fourth canon. Others are of opinion that the council intended to grant the Bishops of Heraclea, Ephesus, and Cæsarea the same privileges and rights over the provinces of the civil dioceses of Thrace, Asia, and Pontus that the Bishops of Alexandria and Antioch enjoyed over the provinces of the civil dioceses of Egypt and the East. The second canon of the Council of Constantinople (381) seems to support this interpretation, where it says: "The Bishops of the Diocese of Asia must watch over the concerns of Asia only; those of Pontus, over what concerns Pontus, and those of Thrace over what concerns Thrace." Perhaps the council simply meant to enfranchise the provinces of these three civil dioceses from the jurisdiction of Antioch, Alexandria, or any other Church, without, however, raising any particular see — Ephesus for instance, or Cæsarea — to a particular rank like that of Antioch or Alexandria.

Quanto a Jerusalém, ou Ælia, de acordo com o sétimo cânon, permaneceu como um simples bispado sob a jurisdição de Cesareia Marítima, sua sede metropolitana, mas gozou do direito a certas honrarias na ocasião dos concílios ecumênicos, quando seus bispos se sentavam ao lado daqueles das grandes Igrejas do império.

As for Jerusalem, or Ælia, according to the seventh canon, it remained a simple bishopric under the jurisdiction of Cæsarea Maritima, its metropolitan see, but enjoyed the right to certain honours on the occasion of œcumenical councils, when its bishops sat next to those of the greater Churches of the empire.

O Concílio de Constantinopla (381) confirmou e definiu, em seu segundo cânon, o que o Concílio de Niceia havia tentado delinear. Entendeu-se que o Bispo de Alexandria deveria ser o chefe da Igreja do Egito, e o Bispo de Antioquia, o chefe da Igreja do Oriente. Quanto às demais duas dioceses asiáticas, aquelas do Ponto e da Ásia, as frases ambíguas do segundo cânon, assim como a interpretação oferecida pelo historiador Sócrates (História da Igreja V.8), não permitem inferir a supremacia de uma única Igreja sobre todas as demais Igrejas de uma diocese civil. É certo que Éfeso, na Ásia, e Cesareia, no Ponto, ocupavam posições privilegiadas, mas que seja Éfeso ou Ponto a cabeça do episcopado da Ásia ou do Ponto, como Antioquia era a cabeça do episcopado oriental, é uma posição para a qual não temos evidência documental que a sustente. O terceiro cânon deste concílio de Constantinopla traz à cena outra Igreja, a da capital imperial em si, à qual Niceia não havia feito referência. O silêncio do Primeiro Concílio Ecumênico é facilmente compreendido quando lembramos que em 325 Bizâncio, ou Constantinopla, ainda era uma sede episcopal indistinta, com Heracleia, na Trácia, como sua metropolitana, e que seu primeiro bispo, São Metrofanes, havia falecido apenas em 314. Em consequência da transferência da sede do governo imperial para Bizâncio, a cidade aumentou em importância, mesmo do ponto de vista eclesiástico; em 339 e 360 encontramos dois bispos arianos, Eusébio e Eudóxio, deixando suas sedes metropolitanas de Nicomédia e Antioquia para ocupar esta sede episcopal, a qual já haviam começado a considerar como a primeira sé episcopal do Império. O Concílio de 381 incentivou essa atitude, e seu terceiro cânon afirma que "o Bispo de Constantinopla deve ter uma precedência de honra após o Bispo de Roma, pois aquela cidade é a nova Roma".

The Council of Constantinople (381) confirmed and defined, in its second canon, what the Council of Nicæa had attempted to outline. It was understood that the Bishop of Alexandria should be the head of the Church of Egypt, and the Bishop of Antioch head of the Church of the East. As for the remaining two Asiatic dioceses, those of Pontus and of Asia, the ambiguous phrases of the second canon, and the interpretation thereof given by the historian Socrates (Church History V.8), do not permit us to infer the supremacy of any one Church over all the other Churches of a civil diocese. That Ephesus in Asia and Cæsarea in Pontus held privileged positions is certain, but that either Ephesus or Pontus was at the head of the episcopate of Asia or of Pontus, as Antioch was at the head of the Eastern episcopate, is a position which we have no documentary evidence to support. The third canon of this council of Constantinople brings another Church on the scene, that of the imperial capital itself, to which Nicæa had made no reference. The silence of the First Œcumenical Council is easily understood when we remember that in 325 Byzantium, or Constantinople, was still an undistinguished bishopric, with Heraclea, in Thrace, as its metropolitan, and that its first bishop, St. Metrophanes, had died as recently as 314. In consequence of the transfer of the seat of imperial government to Byzantium, the city increased in importance, even from an ecclesiastical point of view; in 339 and 360 we find two Arian bishops, Eusebius and Eudoxius, leaving their metropolitan Sees of Nicomedia and Antioch to occupy this bishopric, which they had already begun to consider the first episcopal see of the Empire. The Council of 381 encouraged this attitude, and its third canon asserts that "the Bishop of Constantinople ought to have a pre-eminence of honour next to the Bishop of Rome, for that city is the new Rome".

Seria difícil protestar com muita veemência contra o espírito deste cânon, que tenta medir a dignidade eclesiástica de uma sede pela importância civil da cidade. Mas, embora os papas tenham se recusado a reconhecê-lo, todos os bispos do Oriente o aceitaram, e Constantinopla se considerou a partir de então como a sede principal do Império do Oriente.

It would be hard to protest too strongly against the spirit of this canon, which attempts to measure the ecclesiastical dignity of a see by the civil importance of the city. But although the popes refused to recognize it, all the bishops of the East accepted it, and Constantinople considered itself henceforward as the premier see of the Empire of the East.

A Novela CXXXI de Justiniano aprovou essa decisão do concílio: "Ita sancimus . . . . veteris Romæ papam primum esse omnium sacerdotum . . . . archiepiscopum Constantinopolis, novæ Romæ, post sanctissimam apostolicam sedem veteris Romæ secundum locum habere." Esta preeminência honorária conferia uma jurisdição mais ampla? E pode-se considerar o Bispo de Constantinopla desde então como um patriarca? Não temos um texto jurídico a apoiar tal afirmação, mas Sócrates (História da Igreja V.8) nos assegura que Constantinopla exercia autoridade sobre a Trácia, enquanto Teodoreto de Ciro (História da Igreja V.28) atribui a Santo João Crisóstomo (398-404) uma autoridade superior sobre vinte e oito províncias. Agora, a "Notitia dignitatum", um documento datado de aproximadamente 410, considera seis províncias na Trácia, onze na diocese da Ásia e onze na diocese do Ponto. Constantinopla estava efetivamente à frente dessas três dioceses, cujas vinte e oito províncias compunham oficialmente seu patriarcado em 451. Em qualquer caso, se uma jurisdição superior sobre essas vinte e oito províncias não pertencia de jure aos Bispos de Constantinopla de 381 a 457, é certo que de fato exercia tal jurisdição. (Para várias instâncias que comprovam isso, veja o artigo "Constantinople" em Vacant e Mangenot, "Dictionnaire de théologie catholique", II, 1323-25.) Além disso, seu objetivo naquela época era ter apenas uma Igreja Oriental, apenas um patriarcado, do qual deveriam ser os chefes, e isso deveria ser realizado pela anexação das províncias da Ilíria, sujeitas ao papa, e pela supressão dos direitos desfrutados pelos patriarcas de Antioquia e Alexandria. Assim, em 14 de julho de 421, o Imperador Teodósio II emitiu uma lei pela qual a Ilíria ficou sob a jurisdição do Bispo de Bizâncio (Cod. Just., I, ii, vi; Cod. Theod., XVI, ii, xlvi), mas em consequência das protestos do Papa Bonifácio I e de Honório, Imperador do Ocidente, essa lei nunca foi aplicada.

Novella cxxxi of Justinian approved this decision of the council: "Ita sancimus . . . . veteris Romæ papam primum esse omnium sacerdotum . . . . archiepiscopum Constantinopolis, novæ Romæ, post sanctissimam apostolicam sedem veteris Romæ secundum locum habere." Did this honorary pre-eminence carry with it a wider jurisdiction? and can the Bishop of Constantinople be henceforward looked on as a patriarch? We have no juridical text in support of such a thing, but Socrates (Church History V.8) assures us that Constantinople did exercise authority over Thrace, while Theodoret of Cyrrhus (Church History V.28) attributes to St. John Chrysostom (398-404) a superior's authority over twenty-eight provinces. Now the "Notitia dignitatum", a document dating from about 410, reckons six provinces in Thrace, eleven in the diocese of Asia, and eleven in that of Pontus. Constantinople was actually at the head of these three dioceses, whose twenty-eight provinces officially made up its patriarchate in 451. In any case, if a superior jurisdiction over these twenty-eight provinces did not belong de jure to the Bishops of Constantinople from 381 to 457, it is quite certain that de facto they exercised such jurisdiction. (For a number of instances in proof of this see the article "Constantinople" in Vacant and Mangenot, "Dictionnaire de théologie catholique", II, 1323-25.) Furthermore, their aim at this time was to have only one Eastern Church, only one patriarchate, of which they should be the chiefs, and this was to be brought about by the annexation of the provinces of Illyricum, subject to the pope, and the suppression of the rights enjoyed by the patriarchs of Antioch and Alexandria. Thus, on 14 July, 421, the Emperor Theodosius II issued a law whereby Illyricum was brought under the jurisdiction of the Bishop of Byzantium (Cod. Just., I, ii, vi; Cod. Theod., XVI, ii, xlvi), but in consequence of the protests of Pope Boniface I and of Honorius, Emperor of the West, this law never was enforced.

Novamente, de acordo com Sócrates (História da Igreja VII.28), o Bispo Atos de Constantinopla obteve de Teodósio II um decreto proibindo a consagração de um único bispo no Oriente sem o consentimento do Bispo de Constantinopla, mas, devido à oposição que encontrou, esse decreto raramente era observado, exceto nas dioceses civis da Trácia, Ásia e Ponto. A luta levada a cabo contra a Sé de Alexandria trouxe apenas desastres para Constantinopla. Em menos de cinquenta anos, três de seus bispos, Santo João Crisóstomo em 403, Nestório em 431 e Santo Flaviano em 449, foram depostos pelos primatas do Egito, Teófilo, Santo Cirilo e Dioscoro. Por outro lado, no Patriarcado de Antioquia, a interferência bizantina se tornou cada vez mais bem-sucedida, como provou o caso de Ibas, na partição da Fenícia, e na época da consagração do Patriarca Máximus. Em 431, no Concílio de Éfeso, uma quarta Igreja grega, a de Chipre, tomou seu lugar ao lado de Constantinopla, Alexandria e Antioquia. Sua sujeição a Antioquia nunca foi claramente definida, e ela se beneficiou das disputas arianas e do famoso cisma de Antioquia (330-415) para proclamar sua própria autonomia. Uma vez que o cisma terminou, os Patriarcas de Antioquia tentaram reafirmar sua autoridade; Chipre resistiu e até aproveitou a ausência do patriarca sírio para ter sua independência reconhecida pelo concílio ecumênico. Mais tarde, essa independência foi reafirmada pelo Imperador Zenão e por um concílio realizado em Constantinopla em 488. O chefe da Igreja cipriota nunca teve o título de patriarca, mas apenas o de Arcebispo. O reconhecimento de uma Igreja cipriota independente foi uma séria perda para o Patriarcado de Antioquia; após esse golpe, vieram mais dois em rápida sucessão, um além das fronteiras do Império Romano e o outro dentro desses limites, o que diminuiu consideravelmente a influência de Antioquia e a extensão de sua jurisdição. Além da fronteira, no reino persa dos sassânidas, havia muitos cristãos de fala síria, governados por vários bispos. O Evangelho havia chegado a eles de muitos pontos, principalmente de Edessa e outras Igrejas sujeitas a Antioquia. Havia, portanto, um certo laço de afeição e gratidão entre essas Igrejas sírias do Império Persa e aquelas do Império Romano. Para impor sua autoridade sobre todos os bispos da Pérsia, Papa bar Aggaï, Bispo de Selêucia-Ctesifonte, a capital do reino, recorreu aos bispos sírios do Império Romano durante os primeiros anos do século IV. Eles se apressaram em ajudá-lo e, por métodos cuja natureza nos é desconhecida, conseguiram colocar o Bispo de Selêucia-Ctesifonte à frente da Igreja Persa e trazer essa Igreja sob a jurisdição de Antioquia. Os bispos das outras sedes importantes na Pérsia aceitaram muito relutantemente a primazia do Bispo de Selêucia, e houve revoltas contínuas contra isso. O Bispo de Selêucia sempre buscava o apoio dos bispos sírios ocidentais sujeitos a Antioquia, especialmente em 410, quando Marutas de Maiphergat assim superou toda oposição. Os Bispos de Selêucia recorreram a Antioquia apenas como um expediente para impor sua supremacia sobre seus irmãos persas; uma vez alcançado esse objetivo, eles, por sua vez, se livraram da tutela de Antioquia. O Concílio de Selêucia, realizado em 424, estabeleceu que os bispos da Pérsia "não poderiam apresentar nenhuma queixa contra seu patriarca perante o patriarca dos ocidentais (Antioquia), e que toda causa que não pudesse ser resolvida por seu próprio patriarca deveria ser reservada para o tribunal de Cristo". Isso resolveu a questão. Por esse concílio, a Igreja da Pérsia cortou-se definitivamente das Igrejas gregas. A pena é que, alguns anos depois, ao adotar o nestorianismo como sua doutrina nacional, também se separou do mundo católico.

Again, according to Socrates (Church History VII.28), Bishop Atticus of Constantinople obtained from Theodosius II a decree forbidding the consecration of a single bishop in the East without the consent of the Bishop of Constantinople, but, owing to the opposition it encountered, this decree was hardly ever observed, except in the civil dioceses of Thrace, Asia, and Pontus. The struggle undertaken against the See of Alexandria brought nothing but disaster for Constantinople. In less than fifty years three of its bishops, St. John Chrysostom in 403, Nestorius in 431, St. Flavian in 449, were deposed by the primates of Egypt, Theophilus, St. Cyril, and Dioscurus. On the other band, in the Patriarchate of Antioch the Byzantine interference became more and more successful, as was proved in the case of Ibas, in the partition of Phœnicia, and at the time of the consecration of the Patriarch Maximus. In 431, at the Council of Ephesus, a fourth Greek Church, that of Cyprus, took its place side by side with Constantinople, Alexandria, and Antioch. Its subjection to Antioch never having been clearly defined, it had profited by the Arian disputes and the famous schism of Antioch (330-415) to proclaim its own autonomy. Once the schism ended, the Patriarchs of Antioch tried to reassert their authority; Cyprus resisted and even took advantage of the absence of the Syrian patriarch to have its independence recognized by the œcumenical council. Later, this independence was reaffirmed by the Emperor Zeno and by a council held at Constantinople in 488. The head of the Cypriot Church has never had the title patriarch, but only that of Archbishop. The acknowledgment of an independent Cypriot Church was a serious loss for the Patriarchate of Antioch; following on this blow came two others in quick succession, the one beyond the frontiers of the Roman Empire, the other within those boundaries, which greatly diminished the influence of Antioch and the extent of its jurisdiction. Beyond the frontier, in the Persian kingdom of the Sassanides, were many Christians of Syrian speech, governed by a number of bishops. The Gospel had come to them from many points, principally from Edessa and other Churches subject to Antioch. There was, therefore, a certain bond of affection and gratitude between these Syrian Churches of the Persian Empire and those of the Roman Empire. In order to impose his authority on all the bishops of Persia, Papa bar Aggaï, Bishop of Seleucia Ctesiphon, the capital of the kingdom, had recourse to the Syrian bishops of the Roman Empire during the early years of the fourth century. They hastened to aid him, and by methods whose nature is unknown to us succeeded in placing the Bishop of Seleucia Ctesiphon at the head of the Persian Church, and in bringing that Church under the jurisdiction of Antioch. The bishops of the other important sees in Persia accepted very unwillingly the primacy of the Bishop of Seleucia, and there were continuous revolts against it. The Bishop of Seleucia always fell back on the support of the western Syrian bishops subject to Antioch, especially in 410, when Marutas of Maiphergat in this way overcame all opposition. The Bishops of Seleucia had had recourse to Antioch only as an expedient for imposing their supremacy upon their Persian brethren; that end once attained, they, in their turn, shook off the tutelage of Antioch. The Council of Seleucia, held in 424 laid down that the bishops of Persia "could bring no complaint against their patriarch before the patriarch of the Westerns (Antioch), and that every cause which could not be settled by their own patriarch was to be reserved for the tribunal of Christ". That ended the matter. By this council the Church of Persia cut itself off definitively from the Greek Churches. The pity is that a few years later, by adopting Nestorianism as its national doctrine, it also cut itself off from the Catholic world.

Em 451, no Concílio de Calcedônia, outra Igreja foi estabelecida em detrimento do prestígio antioqueno, a saber, a de Jerusalém. O bispo da Cidade Santa havia obtido do Concílio de Nicéia (325) os direitos puramente honorários que seus sucessores se esforçaram para transformar em realidades tangíveis. São Cirilo de Jerusalém, e especialmente Juvenal, tentaram se livrar do jugo de Cesareia Marítima, a capital religiosa da Palestina, e, após Cesareia, do jugo de Antioquia, a sede patriarcal do Oriente. Juvenal, eleito em 424, agiu, de fato, como se já fosse independente. Depois, buscou a aprovação oficial pelas usurpações das quais se tornara culpado. Ele se dirigiu primeiro ao Concílio de Éfeso (431) e apresentou documentos falsificados, que São Cirilo de Alexandria se recusou a admitir. Em seguida, ele apelou para o "Concílio Ladrão" de Éfeso (449), e suas demandas foram concedidas. Ao mesmo tempo, extorquiu um decreto de Teodósio II concedendo à sua Igreja jurisdição sobre as três províncias da Palestina, além da Arábia e uma parte da Fenícia. Dois anos depois, em Calcedônia, temendo perder mais, Máximus, Patriarca de Antioquia, chegou a um entendimento com Juvenal, pelo qual a Igreja de Jerusalém permaneceria na posse das três províncias da Palestina. Em consequência deste acordo, que foi ratificado pelo concílio, Juvenal tornou-se patriarca de Jerusalém.

In 451, at the Council of Chalcedon, another Church was set up to the detriment of Antiochene prestige, viz., that of Jerusalem. The bishop of the Holy City had obtained from the Council of Nicæa (325) the purely honorary rights which his successors had endeavoured to turn into tangible realities. St. Cyril of Jerusalem, and especially Juvenal, tried to shake off the yoke of Cæsarea Maritima, the religious capital of Palestine, and, after Cæsarea, the yoke of Antioch, the patriarchal see of the East. Juvenal, elected in 424, acted, indeed, as if he were already independent. Afterwards he sought official approbation for the usurpations he had been guilty of. He applied first to the Council of Ephesus (431) and put forward forged documents, which St. Cyril of Alexandria refused to admit. Next he turned to the "Robber Council" of Ephesus (449), and his demands were conceded. At the same time he extorted a decree from Theodosius II granting his Church jurisdiction over the three provinces of Palestine, also over Arabia, and a part of Phœnicia. Two years later, at Chalcedon, through fear of losing more, Maximus, Patriarch of Antioch, came to an understanding with Juvenal whereby the Church of Jerusalem was to remain in possession of the three provinces of Palestine. In consequence of this agreement, which was ratified by the council, Juvenal became patriarch of Jerusalem.

O mesmo Concílio de Calcedônia, por meio de seu vigésimo oitavo Cânon, elaborado na ausência dos legados papais, regularizou a situação em Constantinopla; promulgou novamente o terceiro cânon do Segundo Concílio Ecumênico, que havia tornado Bizâncio a primeira sede do Oriente e a segunda do mundo cristão, concedendo-lhe jurisdição efetiva sobre as vinte e oito províncias das três dioceses da Trácia, Ásia e Ponto, cujos metropolitanos tinha o direito de consagrar, além de autorizá-la a ordenar bispos para terras bárbaras, o que foi o germe de sua política subsequente em relação às nações eslavas. Além disso, o concílio reservou ao bispo da capital o direito de decidir sobre todos os recursos apresentados ao seu tribunal pelo clero dos três patriarcados orientais e da Arquidiocese de Chipre.

The same Council of Chalcedon, by its twenty-eighth Canon, drawn up in the absence of the papal legates, regularized the situation at Constantinople; it promulgated anew the third canon of the Second Œcumenical Council, which had made Byzantium the first see of the East and the second of the Christian world, giving it effective jurisdiction over the twenty-eight provinces of the three dioceses of Thrace, Asia, and Pontus, whose metropolitans it was to have the right of consecrating, and further authorizing it to ordain bishops for barbarian lands, which was the germ of its subsequent policy towards the Slav nations. Moreover, the council reserved to the bishop of the capital the right to decide on all appeals brought to his tribunal by the clergy of the three Eastern patriarchates and of the Archdiocese of Cyprus.

A partir do ano 451, encontramos, então, quatro patriarcados gregos (Constantinopla, Alexandria, Antioquia, Jerusalém) e uma Igreja autocéfala (Chipre) sob a jurisdição de um arcebispo. Além e dentro dos limites do Império Romano, duas outras Igrejas haviam conquistado autonomia e rompido com as Igrejas Gregas; estas eram as Igrejas Persa e Armênia, ramos da Igreja de Antioquia. Por fim, na Europa, a maioria das Igrejas de língua grega olhava para o papa como seu patriarca.

Beginning from the year 451, then, we find four Greek patriarchates (Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem) and one autocephalous Church (Cyprus) under the rule of an archbishop. Beyond and within the limits of the Roman Empire two other Churches had secured autonomy and broken with the Greek Churches; these were the Persian and the Armenian Churches, offshoots from the Church of Antioch. Lastly, in Europe the majority of the Greek-speaking Churches looked to the pope as their patriarch.

Decadência das Igrejas Gregas do Oriente e ascensão da hegemonia bizantina (451-847)

Decay of the Greek Churches of the East and rise of the Byzantine hegemony (451-847)

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

A definição de fé do Concílio de Calcedônia (451) havia agitado curiosamente o Império Bizantino. A condenação de Eutiques, Dioscoro e seus adeptos equivalia, aos olhos de muitos, a uma condenação de São Cirilo de Alexandria e do Concílio de Éfeso, se não a uma vitória para Nestório. Aconteceu que essas perturbações religiosas atingiram seu clímax nas províncias mais remotas do império, naquelas que, voluntária ou involuntariamente submetidas aos bizantinos, ainda tinham uma memória vívida de sua antiga independência nacional e glória, juntamente com sua própria língua, liturgia, arte e literatura. O Egito, a Síria e a Armênia tornaram-se em sua maior parte monofisitas; a Palestina também. Até mesmo o episcopado da Ásia Menor, com o Metropolitano de Éfeso, que retomou, por volta de 474, o título de Patriarca, estava amargamente oposto à nova definição; no entanto, no final, a ordem e a ortodoxia prevaleceram na Ásia Menor. Até o reinado de Justiniano (527-65), a doutrina a favor ou contra as duas naturezas em Cristo era oficialmente triunfante conforme o imperador fosse monofisita ou diofisita, e emprestava à doutrina aceita o apoio de sua espada. Justiniano, o Luis XIV bizantino, finalmente fez o diofisitarismo triunfar, mas a violência que teve que empregar perdeu-lhe o apoio de todas as porções orientais e africanas do império. A Igreja de Alexandria e a de Antioquia nomearam patriarcas monofisitas, e assim começaram as Igrejas Copta e Jacobita que existem até hoje. No Egito, nove em cada dez fiéis declararam-se contra a fé da corte imperial; na Síria, a proporção não era tão grande. Pode-se dizer que cerca da metade dos súditos de Justiniano aceitou a fé de Calcedônia. Esforços para impor um patriarca heterodoxo na Palestina foram em vão; exceto na região de Garza, os monges eram fortes o suficiente para resistir com sucesso aos monofisitas. Em suma, então, encontramos que, já no século VI, entre os patriarcados gregos no Oriente, um (Alexandria) havia perdido quase todos os seus súditos, outro (Antioquia) retinha apenas metade, enquanto o terceiro (Jerusalém) era muito insignificante para jamais contestar a primazia com Constantinopla. Esta última, portanto, tornou-se o único patriarcado grego real, ao qual os outros três, denominados Melquitas (Imperialistas), olharam em busca de favores e proteção contra a concorrência monofisita e, mais tarde, contra a ameaçadora dominação dos árabes.

The definition of faith of the Council of Chalcedon (451) had curiously agitated the Byzantine Empire. The condemnation of Eutyches, Dioscurus, and their adherents amounted in the eyes of many to a condemnation of St. Cyril of Alexandria and of the Council of Ephesus, if not to a victory for Nestorius. It happened that these religious disturbances reached their climax in the remotest provinces of the empire, in those which, while willingly or unwillingly subject to the Byzantines, had still retained a lively memory of their former national independence and glory, together with their own language, liturgy, art and literature. Egypt, Syria, Armenia became for the most part Monophysite; Palestine also. Even the episcopate of Asia Minor, with the Metropolitan of Ephesus, who resumed, about 474, the title of Patriarch, was bitterly opposed to the new definition; in the end, however, order and orthodoxy prevailed in Asia Minor. Until the reign of Justinian (527-65) the doctrine for or against the two natures in Christ was officially triumphant according as the emperor happened to be Monophysite or Dyophysite, and lent to the accepted doctrine the support of his sword. Justinian, the Byzantine Louis XIV, finally caused Dyophysitism to triumph, but the violence he had to use lost him the support of all the Eastern and African portions of the empire. The Church of Alexandria and that of Antioch nominated Monophysite patriarchs, and thus began the Coptic and Jacobite Churches which exist even yet. In Egypt nine out of every ten of the faithful declared against the faith of the imperial Court; in Syria the proportion was not so great. It may be said that about one-half of the subjects of Justinian accepted the faith of Chalcedon. Efforts to impose a heterodox patriarch on Palestine were in vain; except in the region of Garza, the monks were powerful enough to successfully resist the Monophysites. To sum up, then, we find that, as early as the sixth century, of the Greek patriarchates in the East, one (Alexandria) had lost nearly all its subjects, another (Antioch) retained but one-half, while the third (Jerusalem) was too inconsiderable ever to dispute the primacy with Constantinople. The latter thus became the only real Greek patriarchate, to which the other three, surnamed Melchites (Imperialists), looked for favours and protection against Monophysite competition and later against the threatening domination of the Arabs.

Isso nos leva a considerar a segunda causa que arruinou completamente as esperanças das três Igrejas gregas de Alexandria, Antióquia e Jerusalém, ou seja, o Islã. Ele veio da Arábia e se espalhou como uma mancha de óleo pela Palestina, Síria, Mesopotâmia, Pérsia e, finalmente, pelo Egito. Ele até fez grandes esforços para atravessar a cordilheira do Tauro e entrar no mundo grego, mas em todas essas tentativas foi derrotado. No momento, suas conquistas estavam limitadas a províncias onde a maioria da população camponesa permanecera afastada da língua e da civilização helênicas. Assim, os jacobitas sírios acolheram de bom grado os conquistadores árabes como seus irmãos de raça e de língua e, ao que parece, muitas vezes os ajudaram em suas conquistas. Sua complacência em relação ao novo regime lhes trouxe muitas bênçãos que não foram concedidas aos melquitas, que, por causa de sua origem ou, ao menos, por causa de suas relações com a bizantina estrangeira, eram constantemente vigiados, perseguidos e proscritos. Sem a ajuda de Constantinopla e Roma, de quem imploraram socorro e assistência, é muito provável que essas Igrejas melquitas tivessem desaparecido. Na mesma época em que a grande invasão árabe e a propagação do Islã estavam ocorrendo, Bizâncio estava emergindo de uma guerra desastrosa com a Pérsia, que quase havia causado a ruína do poder cristão, e seu imperador estava ocupado em reunir as várias Igrejas monofisitas à Igreja oficial por meio da fórmula ad captandum de uma vontade e uma energia em Cristo. A tentativa falhou devido à esplêndida resistência promovida por São Sofrônio de Jerusalém e São Máximo de Constantinopla; seu resultado final foi uma nova perda para o patriarcado melquita de Antióquia, do qual os monges do convento de São Maro no Orontes se separaram, para fundar, com a ajuda dos aldeões da Síria e do Líbano, a Igreja Maronita, monothelita em doutrina, mas que em data posterior aceitou o catolicismo.

This leads us to a consideration of the second cause that completely ruined the hopes of the three Greek Churches of Alexandria, Antioch, and Jerusalem, namely, Islam. It came from Arabia and spread like an oil-stain over Palestine, Syria, Mesopotamia, Persia, and finally Egypt. It even made great efforts to cross the Taurus range and enter the Greek world, but in this was everywhere defeated. For the moment its conquests were limited to provinces where the country folk had remained for the most part aloof from Hellenic speech and civilization. Thus the Syrian Jacobites gladly welcomed the Arab conquerors as their brethren in race and in speech, and, it would seem, often aided them in their conquests. Their complaisance towards the new régime brought them many favours not shown to the Melchites, who, because of their origin, or at least because of their relations with foreign Byzantium, were everywhere watched, hunted down, and proscribed. Without the help of Constantinople and Rome, from whom they begged help and assistance, it is very probable that these Melchite Churches would have disappeared. At the very time when the great Arab invasion and the spread of Islam was taking place, Byzantium was emerging from a disastrous war with Persia which had almost brought about the ruin of the Christian power, and its emperor was occupied in rallying the various Monophysite Churches to the official Church by means of the ad captandum formula of one will and one energy in Christ. The attempt failed owing to the splendid resistance set afoot by St. Sophronius of Jerusalem and St. Maximus of Constantinople; its net result was a fresh loss for the Melchite Patriarchate of Antioch, from which the monks of the convent of St. Maro on the Orontes seceded, to found, with the aid of the villagers of Syria and the Lebanon, the Maronite Church, Monothelite in doctrine, but which at a later date accepted Catholicism.

A crescente fraqueza dos três patriarcados orientais e do Arcebispado de Chipre, cujo titular teve que se refugiar em Cizico por um tempo, logo os forçou a buscar o apoio moral e material de Constantinopla. Isso foi concedido com entusiasmo, e Constantinopla, assim livre de um rival no Oriente, voltou sua atenção para Roma no Ocidente. Como já vimos, a diocese civil da Trácia era a única na Europa sujeita ao Patriarca de Constantinopla; as províncias da Acaia, Macedônia, Tessália e Épiro (velho e novo), que formavam as dioceses civis da Macedônia, Dácia e Panônia, estavam incluídas no Patriarcado de Roma. Sobre essas remotas províncias, o papa exercia sua supremacia espiritual através do Bispo de Tessalônica, nomeado vigário Apostólico por volta de 380, e do Bispo de Justiniana Prima (Uskub), nomeado em 535. Até o século VIII, esse arranjo funcionou sem muita oposição por parte de Constantinopla, e as províncias eclesiásticas do Ilírio eram consideradas parte do Patriarcado Romano. O Imperador Leão III, o Isáurico, parece ter sido o primeiro a interferir com o costume, quando, em 733, após sua excomunhão pelo papa, aumentou o tributo da Calábria e Sicília, confiscou o patrimônio da Igreja Romana nessas regiões e desferiu um golpe na autoridade do papa ao privá-lo da obediência do Ilírio e do Sul da Itália, que a partir de então foram anexados ao Patriarcado de Constantinopla. Tal é, ao menos, a interpretação usual de um texto obscuro na Crônica de Teófanes (Hubert em "Revue Historique" (1899), I, 21-22); isso é confirmado por uma observação do eclesiástico armênio Basil, que, no século IX, ao falar das cidades metropolitanas do Ilírio e da Itália, afirma que elas haviam sido colocadas sob a autoridade de Constantinopla "porque o papa da antiga Roma havia caído nas mãos dos Bárbaros" (Georgii Cyprii Descriptio Orbis Romani, ed. Gelzer, p. 27). Os papas protestaram contra este roubo autoritário, mas suas protestos não foram atendidos, e desde cerca de 733 o Ilírio está anexado ao Patriarcado Bizantino. Dessa forma, ganhou cerca de cem bispados, e isso não foi tudo: partindo do princípio de que nenhum bispado no Império Bizantino poderia, de nenhuma maneira, depender de um patriarca externo, os imperadores Iconoclastas tiraram do Patriarca de Antioquia, sob a alegação de que ele era um súdito dos califas árabes, as vinte e quatro sedes episcopais da Isáuria bizantina, e do papa de Roma as quinze dioceses gregas no Sul da Itália. Consequentemente, a jurisdição do Patriarca de Constantinopla se tornou coextensiva com os limites do Império Bizantino.

The growing weakness of the three eastern patriarchates and of the Archbishopric of Cyprus, whose titular had for a while to take refuge in Cyzicus, soon forced them to seek the moral and material support of Constantinople. It was eagerly granted, and Constantinople, thus freed from a rival in the East, turned its attention towards Rome in the West. As we have seen, the civil diocese of Thrace was the only one in Europe subject to the Patriarch of Constantinople; the provinces of Achaia, Macedonia, Thessalia, Epirus (old and new), which formed the civil dioceses of Macedonia, Dacia, and Pannonia, were included in the Patriarchate of Rome. Over these remote provinces the pope exercised his spiritual supremacy through the Bishop of Thessalonica, appointed vicar Apostolic about 380, and the Bishop of Justiniana Prima (Uskub), appointed in 535. Until the eighth century this arrangement worked without much opposition on the part of Constantinople, and the ecclesiastical provinces of Illyricum were considered as forming part of the Roman Patriarchate. The Emperor Leo III, the Isaurian, seems to have been the first to interfere with the custom, when, in 733, after his excommunication by the pope, he increased the tribute from Calabria and Sicily, confiscated the patrimony of the Roman Church in those regions, and aimed a blow at the authority of the pope by depriving him of the obedience of Illyricum and Southern Italy, which were thenceforth attached to the Patriarchate of Constantinople. Such, at least, is the usual interpretation of an obscure text in the Chronicle of Theophanes (Hubert in "Revue Historique" (1899), I, 21-22); it is confirmed by an observation of the Armenian ecclesiastic Basil, who, in the ninth century, speaking of the metropolitan cities of Illyricum and Italy, asserts that they had been made subject to the authority of Constantinople "because the pope of ancient Rome had fallen into the hands of the Barbarians" (Georgii Cyprii Descriptio Orbis Romani, ed. Gelzer, p. 27). The popes protested against this high-handed robbery, but no attention was paid to their protests, and since about 733 Illyricum has been attached to the Byzantine Patriarchate. In this way it gained about one hundred bishoprics, nor was this all: starting with the principle that no bishopric in the Byzantine Empire could be in any way dependent on an outside patriarch, the Iconoclast emperors took away from the Patriarch of Antioch, on the plea that he was a subject of the Arab caliphs, the twenty-four episcopal sees of Byzantine Isauria, and from the pope of Rome the fifteen Greek bishoprics in Southern Italy. Consequently, the jurisdiction of the Patriarch of Constantinople became co-extensive with the limits of the Byzantine Empire.

Além desse aumento de jurisdição, o estabelecimento de um sínodo permanente (synodos endemousa) e a adição ao seu título do adjetivo Œcumenical rapidamente colocaram o Patriarca de Bizâncio em posição de destaque. O sínodo permanente data, muito provavelmente, do patriarcado de Nestório (381-397). Era uma espécie de tribunal eclesiástico em sessão permanente em Constantinopla, formado, em regra, por muitos bispos a quem negócios ou ambição haviam chamado à capital; o próprio patriarca presidia o tribunal. Este se ocupava da solução de todos os assuntos eclesiásticos submetidos ao julgamento do imperador, de modo que o Patriarca de Constantinopla, como seu presidente, tornou-se ex officio árbitro entre a Corte e os bispos do império; foi uma posição privilegiada devido à força das circunstâncias e, em última instância, submeteu todos os grandes metropolitanos, e até mesmo os patriarcas, do Oriente à autoridade judicial do Bispo bizantino. Os nono e décimo sétimo cânones de Calcedônia confirmaram e consolidaram esse estado de coisas, e a inserção desses cânones no Código Civil lhes conferiu, a partir de então, igual autoridade a qualquer outro decreto imperial. O título Œcumenical foi concedido pela primeira vez no Concílio dos Ladrões de Éfeso (449) ao Patriarca Dióscoro de Alexandria, e na época parecia uma inovação perigosa, sendo repudiado no Concílio de Calcedônia. Logo depois, encontramos esse título aplicado aos Papas São Leão I, Hormisdas e Agapito, e aos Patriarcas de Constantinopla, João II (518-520), Epifânio (520-535), Antímio (536), Menas (536-552). Foi em 588, por ocasião de um concílio, que o Patriarca João IV, conhecido como o Mais Rápido, parece ter restringido o uso do título honorífico à sua própria sede. Isso deu origem a uma nova disputa com Roma, que viu nisso uma nova evidência de ambição. O Papa Pelágios II anulou os atos desse concílio e seu sucessor, São Gregório Magno (590-604), iniciou uma longa correspondência sobre o assunto com os Patriarcas bizantinos João IV e Ciríaco, mas nada resultou disso. Os papas continuaram a protestar, mas os patriarcas bizantinos, apoiados pela Corte, pelos bispos e pelo clero, assim como pelos outros patriarcas gregos, se recusaram a abdicar do título, que têm usado desde então e que lhes conferiu uma aparência de supremacia honorífica sobre todas as Igrejas do Oriente.

Besides this increase of jurisdiction, the establishment of a permanent synod (synodos endemousa) and the addition to his title of the adjective Œcumenical rapidly placed the Patriarch of Byzantium in the front rank. The permanent synod dates most probably from the patriarchate of Nestorius (381-97). It was a sort of ecclesiastical tribunal permanently in session at Constantinople, made up, as a rule, of many bishops whom business or ambition had called to the capital; the patriarch himself presided over the tribunal. It attended to the solution of all ecclesiastical affairs submitted to the judgment of the emperor, so that the Patriarch of Constantinople, as its president, became ex officio arbiter between the Court and the bishops of the empire; it was a privileged position due to the very force of circumstances, and in the last resort it subjected all the great metropolitans, and even the patriarchs, of the East, to the judicial authority of the Byzantine Bishop. The ninth and seventeenth canons of Chalcedon confirmed and consolidated this state of things, and the insertion of those canons in the Civil Code gave them thenceforward equal authority with any other imperial decrees. The title Œcumenical was granted for the first time at the Robber Council of Ephesus (449) to the Patriarch Dioscurus of Alexandria, and at the time it looked like a dangerous innovation, and was repudiated at the Council of Chalcedon. Soon afterwards we find it applied to Popes St. Leo I, Hormisdas, and Agapitus, and to the Patriarchs of Constantinople, John II (518-520), Epiphanius (520-535), Anthimus (536), Menas (536-552). It was in 588, on the occasion of a council, that the Patriarch John IV, surnamed the Faster, seems to have restricted the use of the honorary title to his own see. This gave rise to a fresh quarrel with Rome, which saw therein a new evidence of ambition. Pope Pelagius II annulled the acts of this council and his successor, St. Gregory the Great (590-604), began a lengthy correspondence on the matter with the Byzantine Patriarchs John IV and Cyriacus, but nothing ever came of it. The popes went on protesting, but the Byzantine patriarchs, supported by the Court, the bishops, and the clergy, also by the other Greek patriarchs, refused to forego the title, which they have borne ever since, and which has given them a colour of honorary supremacy over all the Churches of the East.

Organização interna das Igrejas Bizantinas

Internal organization of the Byzantine Churches

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

A hierarquia superior de uma Igreja Grega no período que estamos tratando, ou seja, do século IV ao século X, era composta por um patriarca, um católicos, os metropolitas maiores, os metropolitas autocefálicos, os arcebispos e os bispos. O patriarca é, neste período, o mais alto prelado, à frente de toda uma Igreja, e, como vimos, havia apenas quatro desse tipo: Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém. O católicos exercia jurisdição sobre uma parte da Igreja em igualdade com o patriarca, exceto pelo fato de que ele deveria ter sido originalmente consagrado pelo patriarca. Assim, nos dizem, era a posição do Católicos de Selêucia-Ctesifonte e do Católicos da Armênia em relação à Sé de Antioquia, e em relação à mesma sé, mas em um período posterior, dos Catolicos de Romagyris, de Irenoupolis e da Geórgia. As outras patriarquias, exceto talvez Alexandria, nunca tiveram tal dignitário eclesiástico.

The superior hierarchy of a Greek Church at the period we are treating of, viz., from the fourth to the tenth century, was composed of a patriarch, a catholicos, the greater metropolitans, the autocephalous metropolitans, the archbishops and the bishops. The patriarch is at this period the highest prelate, at the head of a whole Church, and, as we have seen, there were only four such: Constantinople, Alexandria, Antioch, and Jerusalem. The catholicos exercised jurisdiction over a portion of the Church on an equality with the patriarch, save for the fact that he must originally have been consecrated by the patriarch. Such, we are told, was the position of the Catholicos of Seleucia-Ctesiphon, and of the Catholicos of Armenia, with reference to the See of Antioch, and towards the same see, but at a later period, of the Catholicoi of Romagyris, of Irenoupolis, and of Georgia. The other patriarchates, except perhaps Alexandria, never had such an ecclesiastical dignitary.

Os grandes metropolitas governavam cada um uma província eclesiástica e tinham sob sua autoridade um certo número de bispos sufragâneos. Sua posição era semelhante à dos arcebispos latinos. O número desses metropolitas variava nos diferentes patriarcados de acordo com o número real de províncias eclesiásticas. Por um longo período, Jerusalém teve três, no século VI Antioquia tinha doze, no século V Alexandria tinha dez, no mesmo século Constantinopla tinha vinte e oito, que aumentaram para trinta e dois por volta de 650, e para quarenta e nove no início do décimo século. Os metropolitas "autocéfalos" não tinham bispos sufragâneos e dependiam diretamente do patriarca. O direito canônico latino não conhece tal dignidade. Esses prelados tinham cada um sua própria diocese; não eram metropolitas in partibus infidelium. O número desses prelados, pequeno no início, aumentou no Oriente de tal forma que atualmente raramente se encontra algum de outra categoria. No século VI havia apenas um, o de Calcedônia, no Patriarcado de Constantinopla; no século X, apenas dois, os de Calcedônia e Catânia. Não temos evidências documentais sobre como as coisas estavam nesse aspecto nos Patriarcados de Alexandria e de Jerusalém. Os arcebispos não diferem dos metropolitas autocéfalos, exceto por serem inferiores a eles na hierarquia. Eles dependem diretamente do patriarca e têm o governo real de uma diocese. Este título, que corresponde aos arcebispados isentos, era anteriormente muito comum na Igreja Oriental. Por volta de 650, a Igreja de Constantinopla contava trinta e quatro arquidioceses desse tipo; no século X, sabemos, com base em três documentos, que tinha cinquenta e um; no final do século XI, o número era de trinta e nove, e desde então tem diminuído no Oriente, de modo que atualmente o Patriarcado Grego de Jerusalém é o único a possuir essa instituição.

The greater metropolitans ruled each an ecclesiastical province and had under their authority a certain number of suffragan bishops. Their position was similar to that of the Latin archbishops. The number of these metropolitans varied in the various patriarchates according to the actual number of ecclesiastical provinces. For a long period Jerusalem had three, in the sixth century Antioch had twelve, in the fifth century Alexandria had ten, in that same century Constantinople had twenty-eight, which rose to thirty-two about 650, and to forty-nine about the beginning of the tenth century. The "autocephalous" metropolitans had no suffragan bishops, and depended directly on the patriarch. Latin canon law knows no such dignitary. These prelates had each his own diocese; they were not metropolitans in partibus infidelium. The number of these prelates, small at first, increased in the East to such a degree that at the present time one rarely meets with any of another rank. In the sixth century there was only one, that of Chalcedon, in the Patriarchate of Constantinople; in the tenth century only two, those of Chalcedon and Catania. We have no documentary evidence as to how things stood in this respect in the Patriarchates of Alexandria and of Jerusalem. The archbishops do not differ from autocephalous metropolitans, except as being inferior to them in the hierarchy. They depend directly on the patriarch, and have the real government of a diocese. This title, which corresponds to the exempt archbishoprics, was formerly very common in the Eastern Church. About 650 the Church of Constantinople reckoned thirty-four archdioceses of this sort; in the tenth century, we know, on the evidence of three documents, it had fifty-one; at the end of the eleventh century the number stood at thirty-nine, and since then it has gone on decreasing in the East, so that at present the Greek Patriarchate of Jerusalem alone possesses this institution.

A posição dos bispos sufragâneos é bastante conhecida e não requer explicação. No século VI, havia cinquenta e seis deles nas três províncias do Patriarcado de Jerusalém, cento e vinte e cinco nas doze províncias de Antioquia. Por volta de 650, havia trezentos e cinquenta e dois nas trinta e duas províncias do Patriarcado de Constantinopla, e no início do século X, quando o número de suas províncias aumentou para quarenta e nove, Constantinopla tinha quinhentos e vinte e dois séculos sufragâneos. Assim como no Ocidente, o número de séculos sufragâneos em uma província não era sempre o mesmo no mesmo patriarcado. Assim, em 650, as províncias da Ásia e da Lícia tinham cada uma trinta e seis de tais sedes, mas a província da Europa, ou Ródope, tinha apenas duas. Novamente, no século VI, no Patriarcado de Antioquia, o Metropolitano de Dara tinha três sufragâneos, enquanto o Metropolitano de Selêucia em Isáuria tinha vinte e quatro. Para se ter uma ideia coletiva dessa hierarquia, deve-se lembrar que em 650 o Patriarcado de Constantinopla contava com trinta e duas metrópoles, ou capitais de províncias eclesiásticas, uma metrópole autocéfala, trinta e quatro arcebispos autocéfalos e trezentos e cinquenta e dois bispados — um total de quatrocentas e dezenove dioceses. Um século antes, o Patriarcado de Antioquia podia se orgulhar de doze metropolitanos, cinco metropolitanos autocéfalos, dois bispados isentos (uma instituição peculiar desta Igreja) e cento e vinte e cinco bispados — um total de cento e quarenta e quatro dioceses. Por falta de informações precisas, é impossível fornecer detalhes semelhantes para os Patriarcados de Jerusalém e Alexandria.

The position of suffragan bishops is too well known to require any explanation. In the sixth century there were fifty-six of them in the three provinces of the Patriarchate of Jerusalem, one hundred and twenty-five in the twelve provinces of Antioch. About 650 there were three hundred and fifty-two in the thirty-two provinces of the Patriarchate of Constantinople, and in the early part of the tenth century, when the number of its provinces rose to forty-nine, Constantinople had five hundred and twenty-two suffragan sees. As in the West, the number of suffragan sees in a province was not always the same in the same patriarchate. Thus, in 650 the provinces of Asia and of Lycia had each thirty-six such sees, but the province of Europe, or Rhodope, had only two. In the sixth century, again, in the Patriarchate of Antioch, the Metropolitan of Dara had three suffragans, while the Metropolitan of Seleucia in Isauria had twenty-four. To gain a collective idea of this hierarchy it should be remembered that in 650 the Patriarchate of Constantinople counted thirty-two metropoles, or capitals of ecclesiastical provinces, one autocephalous metropolis, thirty-four autocephalous archbishoprics, and three hundred and fifty-two bishoprics — a grand total of four hundred and nineteen dioceses. A century earlier the Patriarchate of Antioch could boast of twelve metropolitans, five autocephalous metropolitans, two exempt bishoprics (a peculiar institution of this Church), and one hundred and twenty-five bishoprics — a grand total of one hundred and forty-four dioceses. For want of accurate information it is impossible to give similar details for the Patriarchates of Jerusalem and Alexandria.

Abaixo dos bispos estavam os outros dignitários eclesiásticos — padres, diáconos, diaconisas, subdiáconos, leitores, cantores e outros. Os funcionários eclesiásticos eram muito numerosos. Após o patriarca na capital, e em suas dioceses após os metropolitanos e bispos, o principal dignitário era o arcediago, uma espécie de vigário-geral que tinha controle direto sobre o clero, se não sobre os fiéis da diocese. O título logo desapareceu e foi substituído pelo de protosyncellus, que perdura até os nossos dias. Havia, além disso, referendários que traziam mensagens importantes e cuidavam dos negócios da diocese em nome do bispo; apocrisiarii (na Igreja Latina responsales, ou seja, núncios), ou representantes dos patriarcas na Corte do imperador, dos metropolitanos perante seu patriarca e dos bispos perante seus metropolitanos; œconomoi, ou tesoureiros, que cuidavam da propriedade da igreja e que confiavam a administração dessa propriedade em distritos exteriores a delegados de vários nomes e títulos: um kimeliarchos, encarregado do tesouro da igreja e também conhecido como skeuophylax; um chartophylax ou arquivista; um chanceler, ou mestre de cerimônias, etc.

Below the bishops came the other ecclesiastical dignitaries — priests, deacons, deaconesses, subdeacons, lectors, cantors, and others. Ecclesiastical functionaries were very numerous. After the patriarch in the capital, and in their dioceses after the metropolitans and bishops, the chief dignitary was the archdeacon, a sort of vicar-general having direct control over the clergy, if not over the faithful of the diocese. The title soon disappeared and was replaced by that of protosyncellus, which has remained to our own times. There were, moreover, referendaries who carried important messages and looked after the business of the diocese in the bishop's name; apocrisiarii (in the Latin Church responsales, i.e. nuncios), or representatives of the patriarchs at the emperor's Court, of the metropolitans to their patriarch, and of the bishops to their metropolitans; œconomoi, or bursars, who looked after church property and who entrusted the administration of such property in outlying districts to delegates of various names and titles: a kimeliarchos, in charge of the church treasury and also known as the skeuophylax; a chartophylax or archivist; a chancellor, or master of ceremonies, etc.

Durante este período, o episcopado grego era, como regra geral, recrutado por eleição. Os notáveis, unidos ao clero, elaboravam uma lista de três candidatos que era submetida à escolha do patriarca, do metropolitano ou dos bispos, conforme a sé a ser preenchida fosse uma sé metropolitana ou um simples bispado. Na prática, o patriarca e, acima de tudo, o imperador interferiam nessas eleições. A nomeação de um patriarca pertencia, em primeira instância, ao clero de Constantinopla, depois a um comitê de metropolitanos e bispos; na realidade, a escolha era sempre decidida pelo imperador. A partir da lista de três candidatos apresentada pelos bispos, ele selecionava um como patriarca, e se nenhum dos nomes apresentados era agradável a ele, colocava um novo nome diante do colégio eleitoral, que os bispos podiam apenas confirmar.

During this period the Greek episcopate was, as a general rule, recruited by election. The notables united with the clergy drew up a list of three candidates which they submitted to the choice of the patriarch, the metropolitan, or the bishops, according as the see to be filled was a metropolitan see or a simple bishopric. In practice, the patriarch and, most of all, the emperor interfered in these elections. The nomination of a patriarch belonged in the first instance to the clergy of Constantinople, then to a committee of metropolitans and bishops; in reality the choice was always settled by the emperor. From the list of three candidates presented by the bishops he selected one as patriarch, and if none of the names presented was agreeable to him he put a new name before the electoral college, which the bishops could only confirm.

O status do clero inferior era muito semelhante ao atual. Nas cidades e centros populacionais havia muitos sacerdotes eruditos e frequentemente exemplares, que, na maioria das vezes, haviam passado pelas escolas monásticas; mas nos distritos rurais eles eram geralmente ignorantes e de má reputação. Devido às suas isenções e privilégios civis, o clero era numeroso. Igrejas e capelas abundavam em toda parte, especialmente nas cidades; todo Basileus (imperador), mesmo os menos religiosos, era generoso com dinheiro para sua construção. Uma ideia do pessoal empregado na época para servir uma igreja pode ser obtida a partir de duas igrejas em Constantinopla. Uma lei de Justiniano (535) fixou o número de clérigos na Santa Sofia e em suas três igrejas adjacentes em 425 — a saber, 60 sacerdotes, 100 diáconos, 40 diaconisas, 90 subdiáconos, 110 letores, 25 cantores, aos quais devemos adicionar 100 porteiros. Do reinado de Justiniano até o de Heráclio, esse número aumentou, e em 627 o último imperador foi obrigado a colocar um limite no número de clérigos que serviam essa igreja. A menos que doações subsequentes autorizassem o contrário, o número regular deveria ser de 525, a saber, 80 sacerdotes, 150 diáconos, 40 diaconisas, 70 subdiáconos, 160 letristas, 25 cantores, além de 75 porteiros, 2 sínculos, 12 chanceleres e 40 notários. A pequena igreja de Blachernas tinha um pessoal, neste período, de 75 membros, a saber, 12 sacerdotes, 18 diáconos, 6 diaconisas, 8 subdiáconos, 20 letristas, 4 cantores e 7 porteiros. A partir desses dois exemplos, podemos inferir o que as outras igrejas, maiores ou menores, deveriam ter requerido.

The status of the lower clergy was much the same as now. In the cities and populous centres there were many learned and often exemplary priests, who, for the most part, had been through the monastic schools; but in the rural districts they were generally ignorant and of evil repute. Because of their exemptions and their civil privileges, the clergy were numerous. Churches and chapels abounded everywhere, especially in the cities; every Basileus (emperor), even the least religious-minded, was lavish with money for their construction. An idea of the personnel employed at this time in serving a church may be gathered from two churches in Constantinople. A law of Justinian (535) fixed the number of clerics at St. Sophia and its three adjacent churches at 425 — viz., 60 priests, 100 deacons, 40 deaconesses, 90 subdeacons, 110 Lecters, 25 cantors, to which we must add 100 doorkeepers. From Justinian's reign to that of Heraclius this number increased, and in 627 the latter emperor was obliged to put a limit to the number of clerics serving this church. Unless subsequent endowments authorized otherwise, the regular number was to be 525, viz., 80 priests, 150 deacons, 40 deaconesses, 70 subdeacons, 160 lectors, 25 cantors, besides 75 doorkeepers, 2 syncelli, 12 chancellors, and 40 notaries. The little church of Blachernæ had a personnel at this period of 75 members, viz., 12 priests, 18 deacons, 6 deaconesses, 8 subdeacons, 20 lectors, 4 cantors, and 7 doorkeepers. From these two examples we may infer what the other smaller or larger churches must have required.

Instituições benevolentes contavam com um número proporcional de funcionários e títulos; na antiguidade cristã, poucos corpos sociais estavam tão preocupados com a diminuição das mazelas sociais quanto o de Constantinopla. Havia instituições de caridade especiais para socorrer todas as formas de sofrimento físico e moral; desde o imperador até o cidadão mais humilde, todos estavam interessados em sua manutenção. Hospícios e abrigos eram encontrados por toda parte; havia também xenodochia, ou albergues para estrangeiros; gerontocomia, ou lares para os idosos; ptochotrophia, ou asilos para os pobres; nosocomia, ou hospitais para os doentes; orphanotrophia, ou hospitais de crianças abandonadas; brephotrophia, ou creches; e até mesmo lobotrophia, ou lares para leprosos. Essas instituições eram, na maior parte, conduzidas por monges, o que nos leva a uma consideração do sistema monástico.

Benevolent institutions claimed a proportionate number of functionaries and titles; in Christian antiquity few social bodies were as much concerned with the diminution of social ills as was that of Constantinople. There were special charitable institutions to succour every form of physical and moral suffering; from the emperor to the humblest citizen all were interested in their maintenance. Hospices and shelters were found everywhere; there were also xenodochia, or hostelries for strangers; gerontocomia, or homes for the aged; ptochotrophia, or asylums for the poor; nosocomia, or hospitals for the sick; orphanotrophia, or foundling hospitals; brephotrophia, or crêches; and even lobotrophia, or homes for lepers. These institutions were mostly conducted by monks, which fact brings us to a consideration of the monastic system.

Se considerarmos suas regras, os monges podem ser divididos em duas classes: solitários e cenobitas. Os solitários tinham vários nomes, de acordo com suas habitações ou os exercícios que praticavam. Eram conhecidos como eremitas ou recluse, se proviessem suas próprias necessidades de vida ou as aceitassem de estranhos; estilitas ou dendritas, se escolhessem um pilar ou uma árvore como o local de suas mortificações; lauriotas ou kelliotas, se vivessem juntos em uma laura. Estes últimos pertencem mais ao mundo Oriental propriamente dito (Egito, Palestina, Síria, Mesopotâmia) do que ao mundo grego ou bizantino. Por outro lado, o mundo cristão grego era famoso por seus cenobitas, que sempre e em todo lugar seguiam uma vida comunitária. Solitário e cenobita tinham cada um um vestuário especial, cujos nomes e usos são bem conhecidos. A laura e os conventos tinham cada um seu próprio superior, às vezes chamado de archimandrita e outras vezes de hegúmeno, termos sinônimos no início, mas que logo se diferenciaram. Gradualmente, archimandrita passou a significar o chefe de todos os mosteiros de uma cidade ou de uma diocese. Abaixo dele estava o deutereuon ou prior, pelo menos até o século VI; depois disso, o lugar foi ocupado pelo œconomos, ou tesoureiro. No século IX, cada diocese (presumivelmente os cenobitas de cada diocese) ou distrito formava uma espécie de federação sob a presidência de um hegúmeno conhecido como exarca ou archimandrita. Na Arquidiocese de Jerusalém, essa presidência sobre os lauritas e eremitas recaía sobre o Hegúmeno de São Sabas, e a dos cenobitas sobre o Hegúmeno de São Teodósio. Na arquidiocese de Constantinopla, o superior do convento ou mosteiro da Dalmácia exercia essa função. Assim que a paz foi definitivamente concedida à Igreja, e especialmente após o reinado de Teodósio I (378-95), a vida religiosa teve seu período de maior esplendor. Imperadores, imperatrizes, cônsules, patrícios, senadores, patriarcas, bispos e indivíduos privados competiam em construir lares conventuais para "aqueles que haviam vestido o manto dos anjos" e que se tornaram "cidadãos do céu". Já em 518, encontramos uma petição ao Papa Hormisdas assinada por cinquenta e quatro superiores de casas monásticas para homens em Constantinopla; em 536, nada menos que sessenta e oito superiores de mosteiros da mesma cidade assistiram ao concílio que depôs o patriarca Antímio, enquanto a vizinha Diocese de Calcedônia enviou sozinha quarenta mais. Na Palestina, a Arquidiocese de Jerusalém tinha pelo menos 100 mosteiros. E não deve se imaginar que o número de seus internos era pequeno. A laura de São Sabas tinha 150 internos; o convento de São Teodósio, 400; a Nova Laura mais de 600. É verdade que nem todos os mosteiros eram tão populosos, mas se formos considerar o número médio de monges por mosteiro em 50, não estaremos longe da verdade. Não podemos esquecer que 10.000 monges da Palestina se reuniram em Jerusalém em 516 para exigir que o Concílio de Calcedônia fosse observado. Vale a pena notar que nunca existiu uma congregação religiosa, propriamente dita, no mundo grego; essa forma ocidental de monaquismo era desconhecida no Oriente. Lá, cada convento era independente de seu vizinho, e onde muitos conventos tinham o mesmo fundador, sua união raramente durava além de sua vida. Além disso, apesar de uma crença ainda prevalente no Ocidente, os monges gregos nunca tiveram uma regra religiosa, no sentido canônico da palavra. Mesmo as Regras de São Basílio, São Antônio e São Pacômio não eram regras canônicas. Os monges obedeciam a uma série de preceitos ou regulamentos monásticos, escritos ou, mais frequentemente, preservados por tradição oral, que eram os mesmos em toda parte. Mas se não tinham uma regra propriamente dita, possuíam uma infinidade de typica ou regulações. Nos ofícios litúrgicos, os costumes de São Sabas em Jerusalém, ou seja, os costumes da Palestina, eram combinados com os do Studium em Constantinopla ou de algum outro mosteiro, e assim todas as variações desejadas eram obtidas. Para a vida monástica em si, os "Typica", ou seja, os estatutos ou constituições originais do mosteiro, eram o guia. O mais antigo desses "Typica" que conhecemos é o de São Atanásio, o Athonita (ou do Monte Athos), que data de 969. Em questões de jurisdição, todos os mosteiros gregos estavam sujeitos ao bispo ou ao patriarca; o último conhecido como stauropegiac, porque o patriarca afirmava seus direitos sobre o mosteiro colocando uma cruz de madeira (stauros) atrás do altar. Era no claustro quase exclusivamente que os eclesiásticos mais eminentes de todas as ordens eram formados, e a ele se refugiavam imperadores destronados e cortesãos desonrados. Os monges eram os historiadores, os teólogos, os poetas da época; os líderes de todas as heresias e seus oponentes eram monges; concílios eram convocados ou evitados conforme os monges julgavam necessário. Eles assistiam os bispos com seu saber e perturbavam o império com suas contendas. Em suma, ocupavam todo o primeiro plano do palco eclesiástico, e absorviam toda a vida intelectual e religiosa da Igreja grega. E enquanto suas extensas possessões, isentas de impostos, drenavam as finanças do império, os milhares e milhares de jovens que afluíam aos seus mosteiros roubavam a terra de sua classe agrícola e o exército de seus recrutas. Como existia no mundo grego, a vida monástica causava talvez mais males do que bem, e sem dúvida a ela devemos aquele pietismo estreito, aquele formalismo e ritualismo na devoção, consistindo em grande parte nos externais da religião, que ainda é tão característico do Oriente.

If we consider their rules, the monks may be divided into two classes: solitaries and cenobites. The solitaries had various names, according to their habitations or the exercises which they practised. They were known as hermits or recluses if they provided their own necessities of life or accepted them from strangers; stylites or dendrites, if they chose a pillar or a tree as the scene of their mortifications; lauriotes or kelliotes, if they lived together in a laura. These last belong rather to the Eastern world properly so called (Egypt, Palestine, Syria, Mesopotamia) than to the Greek, or Byzantine, world. On the other hand, the Greek Christian world was famous for its cenobites, who always and everywhere followed a community life. Solitary and cenobite had each a special dress, the names and uses of which are well known. The laurœ, and convents, had each its own superior, sometimes called archimandrite, and sometimes hegumenos, terms synonymous in the beginning, but soon differentiated. Gradually archimandrite came to mean the head of all the monasteries of a city or of a diocese. Below him came the deutereuon or prior, at least until the sixth century; after that the place was taken by the œconomos, or bursar. In the ninth century every diocese (presumably the cenobites of every diocese) or district formed a sort of federation under the presidency of a hegumenos known as the exarch or archimandrite. In the Archdiocese of Jerusalem this presidency over the laurites and hermits devolved on the Hegumenos of St. Sabas, and that of the cenobites on the Hegumenos of St. Theodosius. In the archdiocese of Constantinople the superior of the convent, or monastery, of Dalmatia exercised this function. As soon as peace was definitively granted to the Church, and especially after the reign of Theodosius I (378-95), the religious life had its period of greatest splendour. Emperors, empresses, consuls, patricians, senators, patriarchs, bishops, private individuals vied in building conventual homes for "those who had put on the robe of the angels" and who had become "citizens of heaven". As early as 518, we find a petition to Pope Hormisdas signed by fifty-four superiors of monastic houses for men in Constantinople; in 536 no fewer than sixty-eight superiors of monasteries from the same city assisted at the council which deposed the patriarch Anthimos, while the neighbouring Diocese of Chalcedon alone sent forty more. In Palestine the Archdiocese of Jerusalem had at least 100 monasteries. And it must not be imagined that the number of their inmates was small. The laura of St. Sabas had 150 inmates; the convent of St. Theodosius, 400; the New Laura more than 600. It is true that all of the monasteries were not so populous, but if we place the average number of monks for each monastery at 50 we shall not, be far from the truth. Let it not be forgotten that 10,000 monks of Palestine assembled at Jerusalem in 516 to demand that the Council of Chalcedon be observed. It is worth noting that there never existed a religious congregation, properly speaking, in the Greek world; this Western form of monasticism was unknown to the East. There every convent was independent of its neighbour, and where many convents had the same founder their union rarely lasted beyond his lifetime. Again, in spite of a still prevalent Western belief, the Greek monks never had a religious rule, in the canonical sense of the word. Even the Rules of St. Basil, St. Anthony, and St. Pachomius were not canonical rules. The monks obeyed a whole series of precepts, or monastic regulations, either written or, more often, preserved by oral tradition, which were the same everywhere. But if they had no rule properly so called, they had an infinity of typica or regulations. In the liturgical offices the customs of St. Sabas at Jerusalem, i.e. the Palestine customs, were combined with those of the Studium at Constantinople or some other monastery, and thus all desired variations were obtained. For the monastic life itself the "Typica", i.e. original charters or constitutions of the monastery, were the guide. The most ancient of these "Typica" known to us is that of St. Athanasius the Athonite (or of Mount Athos), which dates from 969. In matters of jurisdiction all Greek monasteries were subject to the bishop or to the patriarch; the latter known as stauropegiac, because the patriarch asserted his rights over the monastery by placing a wooden cross (stauros) behind the altar. It was in the cloister almost exclusively that the more eminent ecclesiastics of all ranks were trained, and to it dethroned emperors and disgraced courtiers fled for refuge. The monks were the historians, the theologians, the poets of that time; the leaders of all heresies and their opponents were monks; councils were convened or prevented as the monks thought good. They assisted the bishops by their learning and disturbed the empire by their quarrels. In short, they held the whole foreground of the ecclesiastical stage, and absorbed all the intellectual and religious life of the Greek Church. And while their extensive possessions, exempt from taxes, drained the finances of the empire, the thousands upon thousands of young men who flocked to their monasteries robbed the land of its agricultural class and the army of its recruits. As it existed in the Greek world, the monastic life caused perhaps more evil than good, and it is undoubtedly to it we owe that narrow pietism, that formalism and ritualism in devotion, consisting altogether in the externals of religion, which is even now so characteristic of the East.

O imperador; relações entre Oriente e Ocidente; liturgia

The emperor; relations between East and West; liturgy

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

No esboço anterior do corpo eclesiástico, o imperador bizantino não apareceu. No entanto, ninguém tem mais direito a um lugar nesse corpo: Herdeiro dos imperadores romanos, o Basileus também herdou o ofício de pontifex maximus, e, embora após o século quinto esse título não apareça mais em documentos públicos, todo grego olhava para o Basileus como o chefe da religião nacional. Além disso, o imperador era o escolhido de Deus, que o elevou acima da humanidade para aproximá-lo de Si. Como nos diz Eusébio de Cesareia, "Sua inteligência é um reflexo da inteligência Divina, ele é um participante do poder do Todo-Poderoso." Em sua "Instrução" ao "mais divino" Justiniano, o diácono Agapeto reproduz sob outra forma essas ideias tão prevalentes em Bizâncio: "Foi um sinal de Deus que destacou o Basileus para o império; ele foi predestinado nos desígnios de Deus para governar o mundo, assim como o olho está colocado dentro da cabeça para controlar o corpo. Deus não precisa de ninguém; o imperador precisa apenas de Deus. Entre a Divindade e o imperador não há intermediário" (P.G., LXXXVI, 1177). O chamado Divino para o império conferiu ao imperador um caráter sagrado, e a unção, o sinal do sacerdócio, tornou-se seu por direito Divino. Tirar a vida do Basileus ou atacar sua autoridade era resistir à vontade do céu e cometer um sacrilégio, a menos que quem o fizesse fosse, como David do passado, também o escolhido e o ungido do Senhor. Essa unção e o sacerdócio que ela conferiu deram ao imperador um alto lugar entre os ministros do altar. Ele tornou-se o Isapostolos, o igual dos Apóstolos, ou até mesmo o décimo terceiro Apóstolo. Daí, ele ocupava uma posição especial entre a sociedade laica e o corpo eclesiástico. Ele dominava e pertencia a ambos, unindo em si ambos os elementos da ordem social, o civil e o eclesiástico. Além disso, esse sacerdócio especial reservados para o imperador assegurou-lhe direitos e poderes especiais. "Eu também sou bispo", disse Constantino aos prelados de sua época. "Vocês são os bispos encarregados de cuidar dos assuntos internos da Igreja; eu sou nomeado por Deus para supervisionar tudo o que está fora." E Leão III, o Isauriano, escreveu a Gregório II: "Você não sabe que sou tanto sacerdote quanto rei?" - Sacerdote, bispo, Isapostolos, o próprio Apóstolo, o Basileus foi colocado ali para guardar a pureza do dogma; ele deu sanção legal às decisões dos concílios e inseriu seus cânones no código público. Ele convocou concílios gerais, estava presente em suas sessões ou enviava seu representante; controlava suas discussões e somente permitia que os bispos deixassem a assembleia quando haviam definido e legislado de acordo com a Fé e os cânones, ou até mesmo de acordo com seus próprios desejos. Se frequentemente escolhia patriarcas e bispos, não hesitava em depô-los assim que eles se colocavam em seu caminho. Patriarcas ortodoxos e virtuosos eram as vítimas de imperadores ímpios, enquanto os imorais ou heréticos eram expurgados por imperadores ortodoxos. Mas sempre foi uma questão de política, e a Igreja era apenas uma peça nas mãos despoticas do Estado. Essa condição foi felizmente descrita por uma barbarismo expressivo como a regra do Césaro-papismo.

In the foregoing sketch of the ecclesiastical body the Byzantine emperor has not appeared. Yet no one has a greater right to a place in that body: Heir of the Roman emperors, the Basileus had inherited also the office of pontifex maximus, and, though after the fifth century that title no longer appears on public documents, yet every Greek looked up to the Basileus as the head of the national religion. Moreover, the emperor was the chosen of God, Who had raised him above humanity in order to draw him nearer to Himself. As Eusebius of Cæsarea tells us, "His intelligence is a reflexion of the Divine intelligence, he is a partaker of the power of the Almighty." In his "Instruction" to the "most divine" Justinian, the deacon Agapetus reproduces under another form these ideas so prevalent at Byzantium: "It was a sign from God that pointed out the Basileus for the empire; he was predestined in the designs of God to rule the world, even as the eye is set within the head to control the body. God has need of no one; the emperor needs only God. Between the Deity and the emperor there is no intermediary" (P.G., LXXXVI, 1177). The Divine call to the empire gave the emperor a sacred character, and the anointing, the sign of priesthood, became his by Divine right. To take the life of the Basileus or attack his authority was to resist the will of heaven and to commit a sacrilege, unless the one who did so happened to be, like David of old, also the chosen one and the anointed of the Lord. This anointing and the priesthood which it conferred gave the emperor a high place among the ministers of the altar. He became the Isapostolos, the equal of the Apostles, or even the thirteenth Apostle. Hence he held a special position between lay society and the ecclesiastical body. He dominated, and belonged to both, uniting in himself both elements of the social order, the civil and the ecclesiastical. Moreover, this special sacerdotium reserved for the emperor secured him special rights and powers. "I also am a bishop", said Constantine to the prelates of his day. "You are the bishops assigned to look after the domestic affairs of the Church; I am appointed by God to oversee all that lies outside." And Leo III, the Isaurian, wrote to Gregory II: "Do you not know that I am both priest and king?" — Priest, bishop, Isapostolos, Apostle himself, the Basileus was placed there to guard the purity of dogma; he gave legal sanction to the decisions of councils and inserted their canons in the public code. He convened general councils, was present at their sessions, or sent his representative to them; he controlled their discussions, and only permitted the bishops to leave when they had defined and legislated according to the Faith and the canons, or even according to his own wishes. If he frequently chose patriarchs and bishops, he was not remiss in deposing them as soon as they stood in his way. Orthodox and virtuous patriarchs were the victims of wicked emperors, while immoral or heretical ones were cast out by orthodox emperors. But it was always a matter of politics, and the Church was merely a pawn in the despotic hands of the State. This condition has been happily described by an expressive barbarism as the rule of Cæsaropapism.

As relações que se desenvolveram entre Roma e as Igrejas Gregas durante o longo período da morte de Constantino, o Grande, até o fim das perseguições iconoclastas (337-843) estavam longe de ser cordiais. Em princípio, Oriente e Ocidente estavam unidos; na prática, estavam separados durante a maior parte desse tempo. Durante esses 506 anos, a Igreja Grega esteve em cisma aberto com Roma em sete períodos que totalizam pelo menos 248 anos. O total é calculado assim:

The relations that grew up between Rome and the Greek Churches during the long period from the death of Constantine the Great to the end of the Iconoclast persecutions (337-843) were far from cordial. In principle East and West were united; in fact they were separated during most of that time. During those 506 years the Greek Church was in open schism with Rome during seven periods aggregating at least 248 years. The sum total is reckoned thus:

(1) O cisma em ligação com São Atanásio e o arianismo, desde o Concílio de Sardica (343) até a ascensão de São João Crisóstomo à Sé de Constantinopla (398) — 55 anos;
(2) em conexão com a condenação de São João Crisóstomo pelo episcopado do Oriente (404-15) — 11 anos;
(3) em relação ao patriarca bizantino Acácio e ao edito "Henoticon" do Imperador Zenão (484-519) — 35 anos;
(4) surgindo do movimento monotelita de Sérgio e Heráclio (640-81) — 41 anos;
(5) surgindo do primeiro conflito iconoclasta, iniciado por Leão III, o Isauro (726-87) — 61 anos;
(6) surgindo do casamento adúltero contraído pelo Imperador Constantino VI (795-811) — 16 anos;
(7) em conexão com a segunda perseguição iconoclasta (814-43) — 29 anos.

(1) The schism in connexion with St. Athanasius and Arianism, from the Council of Sardica (343) to the accession of St. John Chrysostom to the See of Constantinople (398) — 55 years;
(2) in connexion with the condemnation of St. John Chrysostom by the episcopate of the East (404-15) — 11 years;
(3) in regard to the Byzantine patriarch Acacius and the Emperor Zeno's "Henoticon" edict (484-519) — 35 years;
(4) arising out of the Monothelite movement of Sergius and Heraclius (640-81) — 41 years;
(5) arising out of the first Iconoclastic conflict, begun by Leo III, the Isaurian (726-87) — 61 years;
(6) arising out of the adulterous marriage contracted by the Emperor Constantine VI (795-811) — 16 years;
(7) in connexion with the second Iconoclastic persecution (814-43) — 29 years.

Isso resulta em um total de 248 anos de cisma e heresia em um período de 506 anos, ou seja, quase metade do tempo. Novamente, não se deve esquecer que divisões afligiram certas Igrejas individuais – por exemplo, o Cisma de Antioquia (330-415), que teve efeitos não apenas nas Igrejas do Oriente, mas também nas do Ocidente. Deve-se também confessar que, quando as circunstâncias exigiram força de vontade e determinação, os bispos gregos foram muito frequentemente culpáveis. De todas essas heresias e cismas, eles poderiam pelo menos ter reduzido a duração e a importância, se não evitá-las completamente, se tivessem compreendido e realizado melhor seu dever. Na Sé patriarcal de Constantinopla, a primazia da Igreja do Império Grego, encontramos dezenove patriarcas heréticos, que os sete primeiros Concílios Ecumênicos, todos realizados no Oriente, condenaram nominalmente ou que se opuseram veementemente às decisões de tais concílios. Esses dezenove foram: Eusébio de Nicomédia, Macedônio, Eudóxio, Demófilo, todos quatro arianos; Nestor, Acácio, Timóteo, Antimo, dos quais os três últimos eram monofisitas; Sérgio, Pirro, Paulo, Pedro, João VI, todos monoteliestas; Anastácio, Constantino II, Nicetas, Teodoto Cassiteras, Antônio, João VII Lecanomantos, todos iconoclastas. E esta lista poderia ser aumentada, se incluíssemos os patriarcas que, embora não fossem formalmente hereges, não condenaram seus predecessores heréticos e, devido a essa fraqueza, não conseguiram obter comunhão com a Santa Sé. Se nas duas patriarcas de Alexandria e Antioquia o número de patriarcas excomungados é menor, é porque lá ocorreu uma ruptura quase imediata entre os católicos e os monofisitas ou monoteliestas. Portanto, encontramos menos hereges nessas sedes patriarcais pela muito boa razão de que nesses lugares os hereges rapidamente estabeleceram suas próprias igrejas separadas, enquanto em Bizâncio, a sede do poder central, tanto católicos quanto hereges não podiam ou não se atreviam a constituir corpos eclesiásticos distintos da Igreja Estatal, mas eram constrangidos a aceitar o ensino ortodoxo ou heterodoxo de acordo com a inclinação dos imperadores. Os bispos gregos frequentemente foram forçados a sufocar a voz da consciência. Provavelmente, nenhuma Igreja pode fornecer tantos exemplos desse tipo. Em 449, mais de duzentos bispos no Sínodo Ladrão de Éfeso definiram o monofisismo como um dogma, enquanto dois anos depois, no Concílio de Calcedônia, seiscentos e trinta bispos aprovaram o dogma das duas naturezas. Em 476, o Basileus fez quinhentos bispos assinar uma retractação do ensino do Concílio de Calcedônia, enquanto em 458 o Imperador Leão I obteve um número igual de assinaturas a favor desse mesmo concílio. Os mesmos bispos disseram sim e não dentro de poucos anos um do outro com uma facilidade que, para dizer o mínimo, é desconcertante. Em 681, no Sexto Concílio Ecumênico, todo o episcopado grego pronunciou-se a favor das duas vontades em Jesus Cristo, no entanto, em 712, o mesmo episcopado, com exceção de alguns bispos, aprovou solenemente a condenação do concílio anterior pronunciada pelo Imperador Filípico, e retractou sua desaprovação um ano depois. Em 753, no conciliábulo de Hiéria, próximo a Calcedônia, 388 bispos gregos aplaudiram os editos iconoclastas de Constantino Coprônio, e em 787, no Sétimo Concílio Geral, eles condenaram sua memória e restabeleceram o culto de imagens.

This gives a total of 248 years of schism and heresy out of a period of 506 years, i.e. nearly one-half the time. Again, it must not be forgotten that divisions vexed certain individual Churches — e.g., the Schism of Antioch (330-415), which had its effect not only on the Churches of the East but also on those of the West. It must also be confessed that when circumstances demanded strength of will and determination the Greek bishops were very often culpable. Of all these heresies and schisms they might at least have lessened the duration and importance, if not altogether avoided them, had they better understood and realized their duty. In the patriarchal See of Constantinople, the premier see of the Greek Empire, we find nineteen heretical patriarchs, whom the first seven Œcumenical Councils, all held in the East, condemned by name, or who vehemently opposed the decisions of such councils. These nineteen were: Eusebius of Nicomedia, Macedonius, Eudoxius, Demophilos, all four Arians; Nestorius, Acacius, Timotheus, Anthimus, of whom the last three were Monophysites; Sergius, Pyrrhus, Paul, Peter, John VI, all Monothelites; Anastasius, Constantine II, Nicetas, Theodotus Cassiteras, Anthony, John VII Lecanomantos, all Iconoclasts. And this list might be increased, if we were to include the patriarchs who, though not formally heretics, would not condemn their heretical predecessors, and because of this weakness were unable to obtain communion with the Holy See. If in the two patriarchates of Alexandria and Antioch the number of excommunicated patriarchs is less, it is because there an almost immediate rupture took place between the Catholics and the Monophysites or Monothelites. Hence we meet fewer heretics in these patriarchal sees for the very good reason that in these places the heretics quickly set up their own separate churches, whereas in Byzantium, the seat of the central power, both Catholics and heretics either could not or did not dare set up ecclesiastical bodies distinct from the State Church, but were constrained to accept orthodox or heterodox teaching according to the bias of the emperors. Often were the Greek bishops constrained to stifle the voice of conscience. Probably no Church can furnish so many examples of the kind. In 449 more than two hundred bishops at the Robber Synod of Ephesus defined Monophysitism as a dogma, while two years later, at the Council of Chalcedon, six hundred and thirty bishops approved the dogma of the two natures. In 476 the Basileus made five hundred bishops sign a retractation of the teaching of the Council of Chalcedon, while in 458 Emperor Leo I obtained an equal number of signatures in favour of that same council. The same bishops said Yea and Nay within a few years of each other with a facility that, to say the least, is disconcerting. In 681 at the Sixth Œcumenical Council the whole Greek episcopate pronounced itself in favour of the two wills in Jesus Christ, yet, in 712, the same episcopate, with the exception of a few bishops, solemnly approved the condemnation of the former council pronounced by the Emperor Philippicus, and retracted its disapproval one year afterwards. In 753, at the conciliabulum of Hiéria, near Chalcedon, 388 Greek bishops applauded the Iconoclast edicts of Constantine Copronymus, and in 787, at the Seventh General Council, they condemned his memory and restored the cultus of images.

A degradação da vontade e a escravidão de todo o episcopado aos caprichos dos imperadores — essas são as principais causas dessas wretched tergiversações. Sem dúvida, houve algumas exceções nobres, embora raras, entre os bispos e entre os monges. Deve-se entender que seu conhecimento não está em questão. Nesse aspecto, bispos e monges, em geral, estavam à frente de seus irmãos no Ocidente. Essa é uma das coisas que surpreende o estudante da literatura eclesiástica das duas Igrejas durante esse mesmo período. No Oriente, não há tal suspensão da atividade literária como sabemos que durou no Ocidente desde o período das invasões germânicas até a magnífica eflorescência da Idade Média. Mas a Igreja Latina tinha uma superioridade incontestável sobre sua rival: tinha um centro de gravidade, Roma, e sempre reconheceu o papado como a cabeça visível da Igreja. A doutrina eclesiológica da Igreja Oriental, ao contrário, é muito rudimentar; eles não apelam a Roma e reconhecem seus direitos imprescritíveis muito raramente e em casos extremos. Com exceção de São Gregório de Nazianzo, São Teodoro Estudita e alguns outros raros exemplos, os bispos e teólogos da Igreja Grega nunca abordam o primado de Roma, exceto quando estão implorando a ajuda do papa para levar um adversário perigoso à razão. O perigo passado — o choque evitado — eles esqueceram tudo.

Degradation of will, and slavery of the whole episcopate to the whims of the emperors — such are the main causes of these wretched tergiversations. No doubt there were some noble, though rare, exceptions among the bishops and among the monks. Be it understood, their knowledge is not in question. On this score bishops and monks, as a rule, were ahead of their brethren in the West. This is one of the things that startle the student of the ecclesiastical literature of the two Churches during this same period. In the East there is no such suspension of literary activity as we know to have lasted in the West from the period of the Germanic invasions to the magnificent efflorescence of the Middle Ages. But the Latin Church had one incontestable superiority over its rival: it had one centre of gravity, Rome, and always recognized the papacy as the visible head of the Church. The ecclesiological doctrine of the Eastern Church, on the contrary, is very rudimentary; they do not appeal to Rome, and recognize its imprescriptible rights only very rarely and in extreme cases. With the exception of St. Gregory of Nazianzus, St. Theodore the Studite, and a few other rare examples, the bishops and theologians of the Greek Church never touch on the primacy of Rome, except when they are imploring the pope's help to bring a dangerous adversary to reason. The danger past — the shock avoided — they have forgotten everything.

A Igreja primitiva, greco-siríaca em sua fala, como dissemos, adotou a liturgia da sinagoga, que consistia em leituras da Bíblia, hinos, homilias sobre algum assunto fornecido pela leitura e orações. A isso foi acrescentado o banquete sagrado da Ceia instituída por Cristo, com orações e formas rituais em grande parte emprestadas dos Evangelhos Sinópticos e de São Paulo. As primeiras indicações um tanto precisas dessa liturgia são encontradas na "Ensinança dos Apóstolos", na Epístola do Papa São Clemente e na Primeira Apologia de São Justino. "A partir destas", diz Duchesne (Origines du culte chrétien, p. 53), "devemos descer imediatamente ao século IV. É por volta deste período que encontramos documentos, de um tipo que pode ser utilizado, que tratam dos usos litúrgicos que foram posteriormente completados e diversificados até se tornarem o que vemos hoje." O mesmo autor acrescenta que, a partir desse período, é possível classificar todas as liturgias conhecidas sob "quatro tipos principais: a síria, a alexandrina, a romana e a galicana... A síria já havia dado origem a muitos subtipos, cada um com suas características distintas." Aqui, lidaremos apenas com os tipos sírio e alexandrino, os únicos utilizados no Oriente.

The primitive Church, Græco-Syriac in speech, as we have said, adopted the liturgy of the synagogue, which consisted of readings from the Bible, hymns, homilies on some subject furnished by the reading, and prayers. To this was added the sacred banquet of the Supper instituted by Christ, with prayers and ritual forms borrowed for the most part from the synoptic Gospels and from St. Paul. We first find somewhat precise indications of this liturgy in the "Teaching of the Apostles", the Epistle of Pope St. Clement, and the First Apology of St. Justin. "From these", says Duchesne (Origines du culte chrétien, p. 53), "we must descend at once to the fourth century. It is about this period that we come upon documents, of a kind that may be made use of, bearing upon the liturgical usages which were afterwards completed and diversified until they became what we see them." This same author adds that from that period it is possible to classify all known liturgies under "four principal types: the Syriac, the Alexandrian, the Roman, and the Gallican. . . . The Syriac had already given way to many sub-types, each having its distinct characteristics." We shall here deal only with the Syriac and Alexandrian types, the only ones used in the East.

O tipo sírio, propriamente dito, seguido nos Patriarcas de Antioquia e Jerusalém, bem como na Igreja de Chipre, é principalmente representado pela Liturgia Grega ou Síria de São Tiago e outras liturgias análogas. Até a invasão árabe, a Missa era celebrada em grego, exceto nas igrejas do campo, onde se usava o sírio. Esta última língua foi adotada pelos jacobitas como sua língua litúrgica quando se separaram da Igreja oficial. Nos dias de hoje, esses hereges e os sírios uniatas são os únicos que preservam o rito sírio, com algumas modificações especialmente notáveis na Igreja Maronita.

The Syriac type, properly so-called, followed in the Patriarchates of Antioch and Jerusalem, as well as in the Church of Cyprus, is mainly represented by the Greek or Syriac Liturgy of St. James and other analogous liturgies. Up to the Arabic invasion Mass was said in Greek, except in the country churches, where Syriac was used. This latter speech was adopted by the Jacobites as their liturgical language when they separated from the official Church. In our day these heretics and the Uniat Syrians are the only ones who retain the Syriac rite, with some modifications especially noteworthy in the Maronite Church.

Um subtipo do rito siríaco é representado pelas liturgias utilizadas nas Igrejas Siríacas da Mesopotâmia e da Pérsia; a liturgia dos Santos Addeus e Maris, ainda em uso entre os nestorianos e os caldeus uniatas, é outro exemplo. Outro subtipo é representado pela Liturgia Armênia, também derivada da de Antioquia, mas modificada desde 491, quando os armênios se separaram das Igrejas Gregas e marcaram a separação acrescentando às divergências de seus ritos. Por fim, um terceiro subtipo é representado pela liturgia capadociano-bizantina, que é, em sua essência, uma cópia da siríaca. Foi por bispos nativos da Síria ou da Capadócia — Eusébio, Eudóxio, Gregório Nazianzeno, Nectário, João Crisóstomo e Nestório — que a Igreja de Constantinopla foi governada na época de sua fundação e organização definitiva, e é essa liturgia bizantina que sobreviveu em todas as Igrejas Gregas, sejam Ortodoxas ou Uniatas, nos Patriarcados de Alexandria e Jerusalém, nas Igrejas do Chipre, Servia, Grécia, Bulgária, Rússia, Romênia e outras, assim como a Liturgia Romana predominou em todas as Igrejas Latinas. Deve-se notar, entretanto, que na maioria dessas Igrejas o grego não é a língua litúrgica, mas sim o árabe, ou eslava, ou romena, para as quais o texto da Liturgia Grega foi traduzido literal e fielmente. Para a liturgia bizantina, existem, além da Missa dos Presantificados, conhecida por existir desde o ano 615, duas liturgias completas: a de São Basílio, em uso quase universal no Oriente por volta do ano 520 (P.L., LXV, 449), e a de São João Crisóstomo, que é a que se segue principalmente atualmente.

A sub-type of the Syriac rite is represented by the liturgies used in the Syriac Churches of Mesopotamia and Persia; the liturgy of Sts. Addeus and Maris, still in use among the Nestorians and the Uniat Chaldeans, is another example. Another sub-type is represented by the Armenian Liturgy, also derived from that of Antioch, but modified since 491, when the Armenians separated from the Greek Churches and marked the separation by adding to the divergencies of their rites. Lastly, a third sub-type is represented by the Cappadoco-Byzantine liturgy which is in the main a copy of the Syriac. It was by bishops who were natives of Syria or Cappadocia — Eusebius, Eudoxius, Gregory Nazianzen, Nectarius, John Chrysostom, and Nestorius — that the Church of Constantinople was governed at the time of its foundation and definite organization, and it is this Byzantine liturgy that has survived in all Greek Churches, whether Orthodox or Uniat, in the Patriarchates of Alexandria and Jerusalem, in the Churches of Cyprus, Servia, Greece, Bulgaria, Russia, Rumania, and others, just as the Roman Liturgy has predominated in all the Latin Churches. It should be noted, however, that in the majority of these Churches Greek is not the liturgical language, but Arabic, or Slavonic, or Rumanian, into which the text of the Greek Liturgy has been literally translated. For the Byzantine liturgy there exist, besides the Mass of the Presanctified, known to have existed since the year 615, two complete liturgies: that of St. Basil, in almost universal use in the East about the year 520 (P.L., LXV, 449), and that of St. John Chrysostom, which is the one mainly followed at present.

Da Liturgia Alexandrina, omitindo certas cópias posteriores ou duvidosas, temos três textos completos: a Liturgia Grega de São Marcos, que parece ter sido elaborada por São Cirilo; a Liturgia Copta, atribuída a São Cirilo de Alexandria, e a Liturgia Abissínia dos Doze Apóstolos. Cada uma dessas representa um grupo diferente do mesmo rito, e todas são fundamentalmente semelhantes.

Of the Alexandrian Liturgy, omitting certain later or doubtful copies, we have three complete texts: the Greek Liturgy of St. Mark, which seems to have been drawn up by St. Cyril; the Coptic Liturgy, said to be by St. Cyril of Alexandria, and the Abyssinian Liturgy of the Twelve Apostles. Each of these represents a different group of the same rite, and all are fundamentally alike.

O Cisma Grego; conversão dos Eslavos (séculos IX a XI)

The Greek Schism; conversion of the Slavs (Ninth to Eleventh Century)

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

O Cisma Grego, sobre o qual o espaço nos permite dizer muito pouco (ver PHOTIUS; MICHAEL CALUBARIUS), foi causado por algo que deve ter parecido trivial em Constantinopla. Em 23 de novembro de 858, o Patriarca Inácio foi deposto, e em 25 de dezembro do mesmo ano, Fotio o sucedeu. Inácio foi deposto porque se recusou a dar a Comunhão ao Imperador Bardo, que vivia abertamente em pecado com sua nora. Não era a primeira vez que em Bizâncio um patriarca ortodoxo havia sido deposto e outro nomeado em seu lugar por ações mais ou menos lícitas. Assim, entre outros exemplos, Macedônio II sucedeu a Eufêmio em 496; João III sucedeu a Eutíquio em 565; Ciro sucedeu a Calinico em 706, e João VI substituiu Ciro em 712, sem causar grande comoção. Inácio poderia então ter deixado as coisas seguirem seu curso e esperar em seu retiro até que a sorte lhe sorrisse novamente. Ele não fez isso e, se lhe faltou um pouco de flexibilidade, seu direito era incontestável. Uma vez que se recusou a consentir em sua deposição, o Papa Nicolau I estava obrigado a sustentá-lo e a condenar Fotio, que era um usurpador declarado. Fotio foi astuto o suficiente para perceber que uma ruptura com Roma nesse ponto não satisfaria nem mesmo os gregos, então ele buscou outra questão. Ele tomou, uma por uma, as muitas causas de separação que estavam no ar há séculos e as uniu em um corpo de doutrina; então, confiante em seu saber e prestígio, decidiu enfrentar a batalha. A inserção da cláusula "Filioque" no Credo, a procissão do Espírito Santo ab utroque, etc., eram tantas razões que certamente teriam efeito sobre as mentes mais notáveis quando a questão da separação surgisse. Além disso, era evidente, até aquele momento, que entre os mundos latino e grego existia um abismo que certamente se alargaria com os anos. No entanto, o caso de Fotio foi resolvido. Inácio perdoou seu rival e, ao que parece, em sua leito de morte o designou como seu sucessor. O Papa João VIII sancionou essa escolha, e se papas subsequentes excomungaram Fotio, foi por razões especiais ainda não suficientemente conhecidas.

The Greek Schism, about which space permits us to say very little (see PHOTIUS; MICHAEL CALUBARIUS), was caused by something that must have seemed trivial at Constantinople. On 23 November, 858, the Patriarch Ignatius was deposed, and on 25 December in the same year Photius succeeded him. Ignatius was deposed because he had refused Communion to the Emperor Bardas, who was living openly in sin with his daughter-in-law. It was not the first time at Byzantium that for more or less lawful actions an orthodox patriarch had been deposed and another appointed in his place. Thus, among other examples, Macedonius II had succeeded Euphemius in 496; John III had succeeded Eutychius in 565; Cyrus had succeeded Callinicus in 706, and John VI had replaced Cyrus in 712, without causing any great commotion. Ignatius might then have let things take their course and waited in his retreat till fortune turned his way once more. This he did not do, and, if he was somewhat lacking in suppleness, his right was incontestable. Once he had refused to consent to his deposition, Pope Nicholas I was bound to uphold him and to condemn Photius, who was an outright usurper. Photius was clever enough to see that a rupture with Rome on this point would not satisfy even the Greeks, so he cast about for another issue. He took, one by one, the many causes for separation that had been in the air for centuries and united them into a body of doctrine; then, confident in his learning and prestige, he decided to give battle. The insertion of the "Filioque" clause in the Creed, the procession of the Holy Ghost ab utroque, etc., were so many reasons which were bound to have their effect upon the leading minds when the question of the separation came up. Then again the popes' acknowledgment of the Frankish kings as Emperors of the West was bound to carry weight in Byzantine political circles. Moreover, it was evident by this time that between the Latin and Greek worlds there existed a chasm which must grow broader with the years. However, the Photius affair was arranged. Ignatius forgave his rival and, it appears, on his death-bed designated him as his successor. Pope John VIII sanctioned this choice, and if subsequent popes excommunicated Photius it was for special reasons not yet sufficiently known.

Em 886, Fotício foi deposto pelo Imperador Leão VI, que não gostava dele, e, entre 893 e 901, uma reconciliação entre as duas Igrejas foi realizada pelo Papa João IX e o Patriarca Antônio Cauleas. Durante todo o século X e a primeira parte do século XI, as relações entre as Igrejas Romana e Grega foram excelentes. Sem dúvida, houve dificuldades ocasionais, sempre inevitáveis em sociedades diferentes em costumes, linguagem e civilização, mas podemos quase afirmar que a união entre as Igrejas era tão profunda e sincera quanto durante os primeiros três séculos do Cristianismo. No entanto, Miguel Cærularius desejava um cisma por nenhuma outra razão, aparentemente, senão para satisfazer seu orgulho, e em 1054 ele conseguiu provocar um justamente quando tudo parecia prometer uma paz duradoura. Para isso, ele apresentou, além das razões teológicas mencionadas por Fotício, muitas outras que Fotício havia negligenciado ou apenas insinuado, e que foram julgadas particularmente adequadas para atrair a opinião popular. O uso de ázimos, ou pão sem fermento, na liturgia, o celibato imposto a todos os sacerdotes no Ocidente, os modos belicosos dos bispos e sacerdotes ocidentais, o rosto barbeado e a tonsura, o jejum de sábado e outras divergências de prática foram utilizados para desacreditar a Igreja Latina. Homens ponderados podem não ter sido enganados por esses argumentos enganosos, mas a massa do povo e os monges certamente foram influenciados, e em Constantinopla foram eles que formaram a opinião pública. Por essa razão, a política de Miguel Cærularius, mesquinha e superficial como era, estava mais apta do que a de Fotício para trazer resultados permanentes. De fato, ela cortou de tal forma os povos gregos de Roma que desde então ela nunca mais os reconquistou.

In 886, Photius was deposed by the Emperor Leo VI, who disliked him, and, between 893 and 901, a reconciliation of the two Churches was effected by Pope John IX and the Patriarch Antonius Cauleas. During the entire tenth century, and the first part of the eleventh, relations between the Roman and the Greek Churches were excellent. There were, no doubt, occasional difficulties, always unavoidable in societies different in customs, speech, and civilization, but we may almost go so far as to say that the union between the Churches was as deep and sincere as it was during the first three centuries of Christianity. Michael Cærularius, however, desired a schism for no other reason, apparently, than to satisfy his pride, and in 1054 he succeeded in making one at the very time when everything seemed to promise a lasting peace. For this purpose he brought forward, besides the theological reasons stated by Photius, many others that Photius had neglected or merely hinted at, and which were judged particularly fitted to catch the popular fancy. The use of azymes, or unleavened bread, in the liturgy, the celibacy imposed on all priests in the West, the warlike manners of Western bishops and priests, the shaven face and the tonsure, the Saturday fast, and other such divergencies of practice were used to discredit the Latin Church. Thoughtful men may not have been misled by these specious arguments, but the mass of the people and the monks were certainly influenced, and at Constantinople it was they who made up public opinion. For this very reason the policy of Michael Cærularius, petty and superficial as it was, was better fitted than that of Photius to bring about permanent results. Indeed, so thoroughly did it cut off the Greek peoples from Rome that since then she has never won them back.

Infelizmente, esse movimento de separação sob Fotio e Miguel Cærularius estava em andamento exatamente quando os eslavos estavam sendo convertidos ao cristianismo, um fato na história da evangelização das nações que é segundo apenas em importância à conversão das raças germânicas. Os servos e croatas, estabelecidos pelo Imperador Heráclio (610-641) nas terras que ainda habitam, haviam adotado o ensino cristão dos sacerdotes e bispos romanos. Mas o progresso da nova religião foi tão lento que uma segunda conversão foi considerada necessária. Ela ocorreu sob o Imperador Basílio, o Macedônio (867-886); como foi confiada a missionários bizantinos, o Rito Grego de Constantinopla foi adotado. Isso teve um peso considerável em separar da Roma províncias inteiras que anteriormente lhe eram submetidas, e quando essas numerosas Igrejas servas se desligaram de Bizâncio, foi para organizar corpos eclesiásticos autônomos independentes tanto de Roma quanto de Constantinopla. Assim, uma região inteira foi perdida para o catolicismo. Os búlgaros, que haviam cruzado o Danúbio aproximadamente na mesma época que os servos, formaram uma nação mais ou menos homogênea com os eslavos e se tornaram um povo guerreiro que, mais de uma vez, imbuído de terror, atingiu o coração do basileu bizantino. No final de 864, ou nos primeiros meses de 865, seu rei, Boris, foi batizado por um bispo grego e tomou o nome de Miguel em homenagem ao seu padrinho, o Imperador de Bizâncio. Fotio, que era patriarca na época, não viu a possibilidade de atender a todas as exigências do Rei Boris, então, como um político astuto, este último se voltou para Roma e conseguiu obter sucessivamente vários missionários para organizar a Igreja recém-nascida dentro de seu território. Seu próximo passo foi afastar todos os missionários germânicos e bizantinos que encontrou lá. Sua verdadeira ambição era ter um patriarca próprio que o ungesse como imperador, assim como o patriarca grego ungia o basileu em Constantinopla, e como o papa ungia o imperador germânico do Ocidente. Se ele conseguisse seu patriarca de Roma ou de Constantinopla, importava pouco; o principal era ter um a qualquer custo. Roma não se alinhou com seu plano, e Boris voltou novamente para Constantinopla, iniciando assim um sério mal-entendido entre Roma e Constantinopla, que aumentou consideravelmente a tensão ocasionada pelos assuntos de Inácio e Fotio. Roma reivindicou os búlgaros como habitantes do antigo Ilírio (seu antigo território eclesiástico) e como tendo sido batizados por seus missionários; Constantinopla alegou que seus sacerdotes haviam convertido os búlgaros, que a terra havia sido uma vez território imperial, e que o Concílio de Calcedônia havia dado a Constantinopla o direito de consagrar bispos para todos os países bárbaros. Entre as duas Igrejas, os búlgaros não sabiam a quem se voltar. Eles mantiveram o Rito Bizantino, que, com seu elaborado cerimonial, fez uma profunda impressão em suas imaginações infantis e, formalmente, se submeteram a bispos gregos, até que tivessem bispos e um patriarca próprios. Quando, em 886, os discípulos de Santo Agostinho e Santo Metódio, expulsos da Morávia pelo Rei Sviatopluk, buscaram refúgio na Bulgária, foram recebidos de braços abertos. Os recém-chegados introduziram na Bulgária a Liturgia Bizantino-Eslava, mas na língua eslava, enquanto até então os sacerdotes búlgaros tinham usado a língua grega. Da Bulgária, essa Liturgia Bizantino-Eslava se espalhou entre os servos, os russos e todos os povos eslavos.

Unfortunately, this movement of separation under Photius and Michael Cærularius was on foot at the very time when the Slavs were being converted to Christianity, a fact in the history of the evangelization of the nations second only in importance to the conversion of the Germanic races. The Servians and Croatians, settled by the Emperor Heraclius (610-41) on the lands they still inhabit, had adopted the Christian teaching of Roman priests and bishops. But the progress of the new religion was so slow that a second conversion was deemed necessary. It took place under the Emperor Basil the Macedonian (867-86); as it was entrusted to Byzantine missionaries the Greek Rite of Constantinople was adopted. This had no small weight in detaching from Rome whole provinces that were formerly subject to it, and when these numerous Servian Churches broke away from Byzantium, it was to organize autonomous ecclesiastical bodies independent of both Rome and Constantinople. In this way a whole region was lost to Catholicism. The Bulgarians, who had crossed the Danube about the same time as the Servians, formed a more or less homogeneous nation with the Slavs and became a warrior people that more than once struck terror into the heart of the Byzantine Basileus. Towards the end of 864, or in the opening months of 865, their king, Boris, was baptized by a Greek bishop and took the name of Michael after his godfather, the Emperor of Byzantium. Photius, who was patriarch at the time, did not see his way to granting all the demands of King Boris, so, like a cunning politician, the latter turned to Rome and succeeded in obtaining successively several missionaries to organize the new-born Church within his territory. His next step was to send away all the German and Byzantine missionaries whom he found there. His real ambition was to have a patriarch of his own who would anoint him emperor just as the Greek patriarch anointed the Basileus at Constantinople, and as the pope anointed the Germanic emperor of the West. Whether he got his patriarch from Rome or from Constantinople mattered little; the main thing was to have one at any cost. Rome did not fall in with his plan, and Boris turned again to Constantinople, thereby initiating a serious misunderstanding between Rome and Constantinople which considerably added to the strain occasioned by the affairs of Ignatius and Photius. Rome claimed the Bulgarians as inhabitants of ancient Illyricum (her former ecclesiastical territory) and as having been baptized by her missionaries; Constantinople claimed that its priests had converted the Bulgarians, that the land was once imperial territory, and that the Council of Chalcedon had given Constantinople the right to consecrate bishops for all barbarian countries. Between the two Churches the Bulgarians did not know which way to turn. They retained the Byzantine Rite, which, with its elaborate ceremonial, made a deep impression upon their child-like imaginations, and, formally, they submitted to Greek bishops, until they should have bishops and a patriarch of their own. When, in 886, the disciples of Sts. Cyril and Methodius, expelled from Moravia by King Swiatopluk, took refuge in Bulgaria, they were received with open arms. The newcomers introduced into Bulgaria the Byzantine Liturgy, but in the Slavonic tongue, whereas hitherto the Bulgarian priests had used the Greek language. From Bulgaria this Byzantino-Slavonic Liturgy spread among the Servians, the Russians, and all the Slav peoples.

O primeiro patriarcado búlgaro foi originalmente estabelecido em Pereiaslaf, sendo depois transferido para vários centros na Bulgária Ocidental, finalmente para Ocrida (veja OCRIDA). Em 1019, foi suprimido, quando a cidade de Ocrida caiu nas mãos dos bizantinos, ou, mais precisamente, foi transformado em um arcebispado independente. Como tal, perdurou até 1767, quando foi definitivamente suprimido. No entanto, patriarcado independente ou arcebispado autônomo, a Igreja Búlgara desde sua fundação foi poderosamente influenciada por Constantinopla; a longa série de seus arcebispos gregos ou helenísticos sempre compartilhou os sentimentos anti-romanos daquela cidade. A Igreja Russa também é uma filha espiritual de Constantinopla (veja RÚSSIA). Não precisamos relatar aqui a conversão daquela nação; provavelmente ocorreu por volta de 853, talvez um pouco antes, e tanto latinos quanto gregos provavelmente participaram dela. No entanto, o progresso foi muito lento e, quando a czarina Olga desejou se tornar cristã, teve que ir a Constantinopla para instrução e batismo, ocasião na qual tomou o nome de Helena (c. 956 ou 957). A conversão de Olga não teve grande influência; o czar, Sviatoslav (964-972), recusou-se a ceder ao seu desejo de que ele também se tornasse cristão. Somente em 989, o príncipe Vladimir permitiu-se ser batizado e ordenou que seus súditos recebessem o batismo para sempre.

The first Bulgarian patriarchate was originally established at Pereiaslaf, then was transferred to various centres in Western Bulgaria, finally to Ochrida (see ACHRIDA). In 1019 it was suppressed, when the town of Ochrida fell into the hands of the Byzantines, or rather it was converted into an independent archbishopric. As such it lasted until 1767 when it was definitively suppressed. However, independent patriarchate or autonomous archdiocese, the Bulgarian Church was from its foundation powerfully influenced by Constantinople; the long series of its Greek or Hellenistic archbishops shared at all times the anti-Roman feelings of that city. The Russian Church is also a spiritual daughter of Constantinople (see RUSSIA). We need not relate here the conversion of that nation; it probably took place about 853, perhaps a little earlier, and both Latins and Greeks probably participated in it. Progress was very slow, however, and when the Czarina Olga wished to become a Christian she had to go to Constantinople for instruction and baptism, on which occasion she took the name of Helena (c. 956 or 957). Olga's conversion had no great influence; the czar, Sviatoslav (964-972), refused to yield to her wishes that he should also be a Christian. It was not till 989 that Prince Vladimir allowed himself to be baptized, and ordered that his subjects should ever afterwards receive baptism.

A Igreja Russa foi provavelmente organizada nesta época, e um metropolitano grego enviado pelo patriarca bizantino foi instalado em Kiev, a capital russa. Infelizmente, não temos uma "Notitia Episcopatuum" da Igreja Bizantina contemporânea a este evento. A "Notitia" de 980 naturalmente não faz referência a Kiev, e a próxima "Notitia" vai de 1081 a 1118 apenas; nesse ano, a Sé metropolitana de Kiev aparece como número 60; da mesma forma, na "Notitia" de Manuel Comneno, que apareceu por volta de 1170. Neste documento, Kiev aparece como presidindo sobre onze sedes sufragâneas, e esta é a informação mais antiga que temos sobre a hierarquia da Igreja Russa. O chefe desta Igreja tinha um lugar bastante inferior na hierarquia bizantina, mas exercia as prerrogativas de um exarca e, uma vez instalado, administrava livremente sua província eclesiástica. Ele consagrava seus bispos, coroava seus czares e geralmente residia em Kiev. Geralmente, um grego era escolhido para o cargo, de modo que a Igreja russa medieval era apenas uma extensão da Igreja Bizantina, compartilhando a liturgia, o ensino dogmático e as antipathias eclesiásticas desta última.

The Russian Church was probably organized at this time, and a Greek metropolitan sent by the Byzantine patriarch was installed at Kiev, the Russian capital. Unfortunately, we have no "Notitia Episcopatuum" of the Byzantine Church contemporary with this event. The "Notitia" of 980 naturally makes no reference to Kiev, and the next "Notitia" goes from 1081 to 1118 only; in that year the metropolitan See of Kiev appears as number 60; similarly, in the "Notitia" of Manuel Comnenus which appeared about 1170. In this document Kiev appears as presiding over eleven suffragan sees, and this is the earliest information we have concerning the hierarchy of the Russian Church. The head of this Church had a rather inferior place in the Byzantine hierarchy, but exercised the prerogatives of an exarch and, once installed, administered freely his ecclesiastical province. He consecrated its bishops, crowned its czars, and he usually resided at Kiev. Generally, a Greek was chosen for the office so that the medieval Russian Church was but an extension of the Byzantine Church, sharing the liturgy, the dogmatic teaching, and the ecclesiastical antipathies of the latter.

Esforços para a reunificação; as Cruzadas (séculos XI a XV)

Efforts towards reunion; the Crusades (eleventh to fifteenth century)

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

Apesar do imperador e da Corte, que favoreciam um entendimento com Roma e o Ocidente, Miguel Cærularius proclamou seu cisma em 1054. Ele foi seguido pela maioria do clero, assim como pelos monges e pelo povo grego. Pedro, o Patriarca de Antioquia, manteve-se afastado dessa medida violenta, mas morreu logo depois, e seu sucessor juntou-se a Cærularius. O Patriarca de Alexandria, que geralmente residia em Constantinopla, alinhou-se com o bispo da capital; o Arcebispo grego de Ochrida era devoto de Cærularius e foi um dos primeiros a levantar a questão dos azymes como um agravo contra Roma. Por fim, o chefe da Igreja Russa era apenas um metropolitano dependente da Igreja Bizantina. Portanto, com exceção do insignificante Patriarca de Jerusalém, que no começo tentou concordar com ambas as partes, todas as Igrejas gregas se posicionaram contra o catolicismo por volta do final do século XI. Nos anos que se passaram da morte de Fócio (891) até a queda de Constantinopla (1453), a doutrina anti-romana da Igreja Grega tomou forma definitiva. Fócio foi o primeiro a tentar coordenar todas as possíveis razões de queixa contra os latinos. Ele enumerou sete principais agravos: a procissão do Espírito Santo do Pai e do Filho, a inserção da cláusula "Filioque" no Credo, a primazia do papado, a re-confirmação dos confirmados por sacerdotes gregos, o jejum de sábado, o uso de alimentos lácteos durante a primeira semana da Quaresma e a obrigação do celibato sobre os sacerdotes. Os últimos três de maneira alguma afetam o dogma, e o mesmo pode ser dito do segundo. A re-confirmação daqueles já confirmados parece ter sido uma falsa acusação, a menos que alguns missionários latinos pecassem por excesso de zelo. A primazia do papa sempre foi reconhecida pelos patriarcas do Oriente, e pelo próprio Fócio, desde que o papa estivesse disposto a condescender aos seus desejos. A primeira carta de Fócio ao Papa Nicolau I não difere das de seus predecessores, exceto por seu tom mais submisso e sua linguagem mais humilde. Apelações ao papa do Oriente entre os séculos II e IX são muito numerosas. E quanto à teoria grega da procissão do Espírito Santo, não era uma novidade no século IX; São João Damasceno e São Máximo de Crisópolis favoreceram essa doutrina muito antes de Fócio e nunca foram acusados de heresia. Assim, teria sido fácil encontrar um terreno comum ou um compromisso que harmonizasse o ensino de ambas as escolas. Passando de Fócio para Miguel Cærularius, encontramos apenas uma nova reclamação direcionada aos latinos, e essa litúrgica: o uso de pão ázimo (veja AZYMES). Sobre este ponto, a disputa era impossível de ser resolvida, uma vez que cada Igreja vinha utilizando seu próprio tipo particular de pão desde tempos imemoriais. Novas diferenças surgiram no ínterim: a colocação (por volta do século XIII) da Epiclese antes da Consagração; o Purgatório, que os gregos não admitiriam, embora orassem pelos mortos e se mortificassem em seu favor; a glorificação plena dos justos antes do juízo final; o juízo final em si, que eles rejeitavam, assim como alguns teólogos latinos medievais; a comunhão aos leigos sob uma só espécie; o batismo por infusão. A todas essas diferenças seriam acrescentados, no século XIX, o dogma da Imaculada Conceição e o da Infalibilidade Papal. Apenas para registrá-las, podemos mencionar as diferenças litúrgicas, como a maneira de jejuar na Quaresma, a adoção de um novo calendário, a maneira de fazer o sinal da cruz — causas de ofensa que o clero grego se agradava em manter vivas, e que causavam uma profunda impressão em um povo entregue a trivialidades e, geralmente, muito ignorante.

In spite of the emperor and the Court, who favoured an understanding with Rome and the West, Michael Cærularius proclaimed his schism in 1054. He was followed by most of the clergy, also by the monks and the Greek people. Peter, the Patriarch of Antioch, held aloof from this violent measure, but died soon afterwards, and his successor went over to Cærularius. The Patriarch of Alexandria, usually resident at Constantinople, sided with the bishop of the capital; the Greek Archbishop of Ochrida was devoted to Cærularius and was one of the first to stir up the question of the azymes as a grievance against Rome. Lastly, the head of the Russian Church was only a metropolitan dependent on the Byzantine Church. Therefore, with the exception of the insignificant Patriarch of Jerusalem, who at first tried to agree with both parties, all the Greek Churches had taken sides against Catholicism about the end of the eleventh century. In the years that elapsed from the death of Photius (891) to the fall of Constantinople (1453) the anti-Roman doctrine of the Greek Church took definite shape. Photius was the first who attempted to co-ordinate all possible reasons of complaint against the Latins. He enumerated seven chief grievances: the procession of the Holy Spirit from the Father and the Son, the insertion of the "Filioque" clause in the Creed, the primacy of the pope, the reconfirmation of those confirmed by Greek priests, the Saturday fast, the use of milk foods during the first week of Lent, the obligation of celibacy on the priests. The last three do not in any way affect dogma, and as much might be said of the second. The reconfirmation of those already confirmed seems to have been a false accusation, unless some Latin missionaries sinned through excess of zeal. The primacy of the pope had always been recognized by the patriarchs of the East, and by Photius himself, as long as the pope was willing to condescend to their wishes. The first letter of Photius to Pope Nicholas I does not differ from those of his predecessors, save for its more submissive tone and more humble diction. Appeals to the pope from the East between the second and ninth centuries are very numerous. And as for the Greek theory of the procession of the Holy Ghost, it was no new thing in the ninth century; St. John Damascene and St. Maximus of Chrysopolis had favoured this doctrine long before Photius and were never accused of heresy. It would, therefore, have been easy to find a common ground or compromise that would have harmonized the teaching of both schools. Passing from Photius to Michael Cærularius, we find only one new complaint directed against the Latins, and that liturgical: the use of unleavened bread (see AZYMES). On this point the dispute was impossible of settlement, since each Church had been using its own particular kind of bread from time immemorial. Fresh differences in the meantime arose: the placing (about the thirteenth century) of the Epiclesis before the Consecration; Purgatory, which the Greeks would not admit, although they prayed for the dead and mortified themselves in their behalf; the full glorification of the just prior to the general judgment; the general judgment itself, which they rejected, as did also some Latin medieval theologians; the giving of communion to the laity under one species; baptism by infusion. To all these differences were to be added in the nineteenth century the dogma of the Immaculate Conception and that of Papal Infallibility. Merely for the sake of recording them, we may mention liturgical differences, as the manner of fasting in Lent, the adoption of a new calendar, the manner of making the sign of the cross — causes of offence which the Greek clergy took pleasure in keeping alive, and which made a deep impression on a people devoted to trifles and, generally, very ignorant.

Esforços papais pela reunificação

Papal efforts at reunion

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

A ruptura declarada em 1054 nunca foi reparada. No entanto, isso não se deveu à culpa dos papas. Já em 1072 encontramos Alexandre II ansioso pela reunificação. Essa tentativa falhou devido à firme oposição do filósofo Miguel Psellos, do Patriarca Xifilinos e de seus amigos fanáticos. Desde então, até a queda de Constantinopla (1453), os papas multiplicaram cartas, embaixadas e conselhos paternais para reconquistar os errantes gregos para o seio da ortodoxia e mantê-los lá em seu retorno. Tudo em vão. As duas reconciliações realizadas pelos Concílios de Lyon (1274) e de Florença (1439) se devem exclusivamente aos esforços dos papas e dos imperadores bizantinos. Em Lyon, Miguel VIII, Paleólogo, um político astuto, proclamou-se e a seu povo católicos para salvar sua coroa e deter o formidable armamento de Carlos de Anjou. Em Florença, João VII, Paleólogo, veio implorar homens e armas da Europa para salvar sua capital das ameaças turcas. Seria difícil para um historiador imparcial afirmar a sinceridade de seu desejo por união religiosa. Uma coisa é certa, seu clero os seguiu com grande relutância, e em Lyon o clero grego manteve-se afastado de qualquer união com Roma, não ouvindo a isso a qualquer preço. Miguel Paleólogo estava mal morto (1282) quando seu filho Andrônico desfez tudo o que havia conseguido, e até negou sepultura religiosa a seu pai; além disso, o patriarca católico, João Veccos, foi deposto juntamente com todos os seus amigos.

The breach declared in 1054 has never been repaired. Yet this has not been the fault of the popes. As early as 1072 we find Alexander II eager for reunion. This attempt failed because of the unflinching opposition of the philosopher Michael Psellos, the Patriarch Xiphilinos, and their fanatical friends. Thenceforth until the fall of Constantinople (1453) the popes multiplied letters, embassies, and paternal advice to win back the erring Greeks to the fold of orthodoxy, and to keep them there on their return. All in vain. The two reconciliations effected by the Councils of Lyons (1274) and of Florence (1439) were solely due to the efforts of the popes and the Byzantine emperors. At Lyons Michael VIII, Palæologus, a clever politician, proclaimed himself and his people Catholics in order to save his crown and to stay the formidable armament of Charles of Anjou. At Florence John VII, Palæologus, came to beg men and arms from Europe to save his capital from the threatening Turks. It would be difficult for an impartial historian to affirm the sincerity of their desire for religious union. One thing is certain, their clergy followed them with the greatest reluctance, and at Lyons the Greek clergy kept aloof from any union with Rome, and would not listen to it at any price. Michael Palæologus was hardly dead (1282) when his son Andronicus undid all that he had accomplished, and even denied religious burial to his father; moreover, the Catholic patriarch, John Veccos, was deposed together with all his friends.

João VII, Palaiologos, que havia concordado com a união em Florença, ou não pôde, ou não se atreveu, a proclamá-la em sua capital. Ele temia tanto os anátemas quanto as intrigas de homens como Marcos de Éfeso ou Jorge Escolários. Seu irmão, Constantino Dragases, o último dos imperadores bizantinos, morreu heroicamente por seu país. Ele, também, temia no início de seu reinado impor a união ao seu clero e ao seu povo. Ele teve que esperar até 12 de dezembro de 1452, pouco menos de seis meses antes da entrada dos turcos na capital, quando o Cardeal Isidoro proclamou solenemente a união de Florença na igreja de Santa Sofia. O almirante Notaras observou cinicamente que os gregos preferiam o turbante do profeta à tiara do papa. Deve-se, no entanto, reconhecer que as sementes de união semeadas pelos missionários e pelos emissários de Roma nunca foram completamente sufocadas. Sempre existiram gregos que eram sinceramente católicos, mesmo nos dias mais sombrios da história de seu país. Entre eles, alguns sempre defenderam com suas canetas, e muitas vezes arriscando suas vidas, a unidade da Igreja e o primado de Roma. Demetracopoulos, é verdade, publicou uma longa lista dos principais escritores anti-romanos entre os gregos, mas seria fácil preparar outra obra muito grande do mesmo tipo expondo a atividade pró-católica de muitos gregos. João Veccos (Beccos), Jorge Acropolites, Isidoro de Quieve, Bessarion, Arcúdio, Alátios, são nomes que carregam peso para qualquer historiador imparcial, e eles tiveram muitos discípulos e imitadores.

John VII, Palæologus, who had agreed to the union at Florence, either could not, or did not dare, proclaim it in his capital. He feared either the anathemas or the intrigues of men like Mark of Ephesus, or George Scholarios. His brother, Constantine Dragases, the last of the Byzantine emperors, died heroically for his country. He, also, feared at the beginning of his reign to impose the union on his clergy and people. He had to wait until 12 December, 1452, hardly six months before the entry of the Turks into the capital, when Cardinal Isidore solemnly proclaimed the union of Florence in the church of Saint Sophia. Admiral Notaras cynically observed that the Greeks preferred the turban of the prophet to the tiara of the pope. It must, however, be acknowledged that the seeds of union sown by the missionaries and by the envoys of Rome have never been completely stifled. There have always been Greeks who were sincerely Catholics, even in the darkest days of their country's history. Among them some have always defended with their pens, and often at the risk of their lives, the unity of the Church and the primacy of Rome. Demetracopoulos, it is true, has published a lengthy list of the principal anti-Roman writers among the Greeks, but it would be easy to prepare another very large work of the same kind exhibiting the pro-Catholic activity of many Greeks. John Veccos (Beccos), George Acropolites, Isidore of Kiev, Bessarion, Arcudius, Allatius, are names that carry weight with any unbiassed historian, and they had many disciples and imitators.

Com poucas exceções, os papas sempre se inclinaram para a política religiosa de recuperar o Oriente por todos os meios de pacificação e, quando necessário, por meio de controvérsias teológicas. Este último meio, no entanto, estava, em regra, destinado ao fracasso. A polêmica raramente converteu alguém e, quando realizada, como na Idade Média, com silogismos e, acima de tudo, com insultos e ofensas, em vez de conciliar e acalmar almas iradas, deixava apenas amargura, aspereza e, às vezes, ódio. Se os papas estavam enganados em sua escolha de armas, ou melhor, se seus representantes religiosos no Oriente abusaram da controvérsia e da polêmica, deve-se conceder que os papas pararam por aí. A solução violenta da questão oriental pela espada — a cruzada que deveria beneficiar apenas os ocidentais — não foi um ato dos papas. Em seu emocionante apelo em Clermont-Ferrand que deu início à primeira empreitada armada, Urbano II exortou os cristãos do Ocidente a salvarem seus irmãos no Oriente, mesmo antes de se esforçar para libertar Jerusalém e o Santo Sepulcro. Além disso — é quase bem conhecido para precisar ser repetido aqui — Inocênio III denunciou vigorosamente a desvio da Quarta Cruzada para um ataque a Zara e Constantinopla, para o quase exclusivo benefício de Veneza. De 1261 a 1282 (os Vesperais Sicilianos), Carlos de Anjou foi impedido de guerrear contra Miguel Paleólogo e recapturar Constantinopla unicamente pela influência da Cúria Romana. Seria, portanto, uma injustiça culpar os papas pelo resultado fracassado das Cruzadas. Se tivessem sido apoiados sinceramente tanto pelo Oriente quanto pelo Ocidente, a cristandade teria se saído incomensuravelmente melhor. Infelizmente, os Estados Católicos, especialmente as Repúblicas Italianas, eram egoístas demais para compreender a alta significância moral e religiosa da conduta e dos objetivos dos papas. Em regra, o único sucesso dos políticos contemporâneos foi em embaraçar os papas. O Oriente, por sua vez, deve-se admitir, fez sua parte para frustrar o trabalho das Cruzadas. Longe de ajudar o generoso Ocidente em seu sublime esforço para salvar a cristandade, os gregos viam nas Cruzadas apenas fontes de lucro para si mesmos ou tentavam dificultar seu sucesso. Enquanto seus teólogos e escritores polêmicos mostravam mais rudeza e mágoa nas controvérias do que os latinos, seus príncipes e imperadores eram igualmente menos desinteressados do que os líderes das Cruzadas. Deve-se notar cuidadosamente que o movimento cruzadista não foi de maneira alguma um completo fracasso. Na época da Primeira Cruzada, no século XI, os turcos estavam em posse de Nicéia, a poucos passos de Constantinopla. Diante dos cavaleiros francos, o Islã recuou, ou ao menos cessou suas conquistas, na Ásia Menor, na Síria e até mesmo no Egito. E se no século XIV ele conseguiu retomar sua marcha conquistadora e cruzar para a Europa, uma ameaça à civilização cristã, foi em consequência da cessação das Cruzadas. Tampouco deve ser considerada inútil a fundação de muitas instituições católicas no Oriente, que perduraram muito além das Cruzadas. Foram seus esforços lentos, mas contínuos, que pavimentaram o caminho para a emancipação de muitos povos cristãos do jugo turco e trouxeram àqueles países a crescente influência da religião católica que agora testemunhamos. "Mais importantes talvez", diz M. Bréhier em "L'Église et l'Orient au moyen âge: les Croisades" (Paris, 1907), p. 354, "são os resultados que as Cruzadas nunca sonharam e que surgiram do contato entre a cristandade e o Oriente. A questão muito complexa sobre o que a civilização europeia deve ao Oriente não pode ser discutida aqui; no entanto, a cada dia encontramos vestígios do encanto que a cultura do Oriente exerceu sobre a Europa antes e durante as Cruzadas. O que mais nos importa é o avanço assim feito no conhecimento geográfico e, em consequência, na difusão da civilização europeia por expedições e viagens ao Oriente. A Ásia foi realmente descoberta no século XIII por aqueles missionários e comerciantes italianos que foram hóspedes dos khans mongóis. Pela primeira vez desde a expedição de Alexandre, países que até então haviam permanecido na penumbra da lenda apareceram como uma realidade." A literatura, enfim, deve muito às Cruzadas, que, pelas relações literárias que estabeleceram entre os mundos latino e grego, deram origem ao magnífico movimento do Renascimento.

With few exceptions the popes have always leaned to the religious policy of recovering the East by every means of pacification and, when necessary, by theological controversy. This last means, however, was as a rule foredoomed to failure. Polemics have rarely converted anyone, and when carried on, as in the Middle Ages, with syllogisms and, above all, with insults and outrages, then, instead of conciliating and calming angry souls, they leave behind them only bitterness, asperity, and sometimes hate. If the popes, however, were misled in their choice of weapons, or rather, if their religious representatives in the East abused controversy and polemic, it must be conceded that the popes stopped there. The violent solution of the Eastern question by the sword — the crusade which was to profit only the Westerns — was no doing of the popes. In his stirring appeal at Clermont-Ferrand that set afoot the first armed enterprise, Urban II exhorted the Christians of the West to save their brethren in the East, even before undertaking to free Jerusalem and the Holy Sepulchre. Moreover — it is almost too well known to need repeating here — Innocent III denounced vigorously the diversion of the Fourth Crusade to an attack on Zara and Constantinople for the almost exclusive profit of Venice. From 1261 to 1282 (the Sicilian Vespers) Charles of Anjou was hindered from making war on Michael Palæologus and recapturing Constantinople solely by the influence of the Roman Curia. It would therefore be an injustice to blame the popes for the abortive issue of the Crusades. Had they been supported earnestly by East and West alike, Christendom would have fared immeasurably better. Unfortunately, the Catholic States, especially the Italian Republics, were too selfish to grasp the high moral and religious significance of the conduct and aims of the popes. As a rule, the only success of contemporary politicians was in embarrassing the popes. The East, moreover, it must be admitted, did its share in frustrating the work of the Crusades. Far from assisting the generous West in its sublime effort to save Christendom, the Greeks saw in the Crusades only sources of profit for themselves or attempted to hinder their success. While their theologians and polemical writers showed more rudeness and spleen in controversy than did the Latins, their princes and emperors were likewise less disinterested than the leaders of the Crusades. It is to be carefully noted that the crusading movement was by no means a complete failure. At the time of the First Crusade, in the eleventh century, the Turks were in possession of Nicæa, within a stone's throw of Constantinople. Before the Frankish knights Islam retreated, or at least ceased its conquests, in Asia Minor, in Syria, and even in Egypt. And if in the fourteenth century it was enabled to resume its conquering march and cross into Europe, a menace to Christian civilization, it was in consequence of the cessation of the Crusades. Nor must the foundation of the many Catholic institutions in the East, which long outlasted the Crusades, be reckoned as useless. It was their slow but continuous efforts that paved the way for the emancipation of many Christian peoples from the Turkish yoke, and brought about in those countries that increasing influence of the Catholic religion which we now behold. "More important perhaps", says M. Bréhier in "L'Église et l'Orient au moyen âge: les Croisades" (Paris, 1907), p. 354, "are the results which the Crusades never dreamed of and which sprang from the contact of Christendom and the Orient. The very complex question as to what European civilization owes to the East cannot be discussed here; yet every day we find traces of the charm which the culture of the East exercised on Europe before and during the Crusades. What we are most concerned with is the advance thus made in geographical knowledge and, in consequence, in the spread of European civilization by expeditions and travels in the East. Asia was really discovered in the thirteenth century by those Italian missionaries and merchants who were the guests of the Mongolian Khans. For the first time since the expedition of Alexander, countries which until then had remained in the penumbra of legend appeared as a reality." Literature, finally, owes much to the Crusades, which, by the literary relations they established between the Latin and Greek worlds, called forth the magnificent movement of the Renaissance.

Organização interna das Igrejas Bizantinas

Internal organization of Byzantine Churches

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

Já falamos do Patriarcado Búlgaro de Ocrida, que por volta de 1020 foi transformado em um arcebispo autônomo greco-búlgaro mais ou menos helenizado, e que, até sua supressão em 1767, permaneceu sob a influência de Constantinopla. Outro patriarcado búlgaro, o de Tirnovo, foi estabelecido em 1204 por legados de Inocêncio III e permaneceu católico por um longo tempo. Gradualmente, no entanto, começou a inclinar-se para os gregos, até que finalmente desapareceu em 1393, e seus bispos passaram todos para a autoridade do patriarca ecumênico. Algo semelhante aconteceu com os servos. Até cerca de 1204, mantiveram as relações mais cordiais com Roma, embora seja provável que reconhecessem a jurisdição de Constantinopla. Em 1217, Sabas, o Jovem, coroou seu irmão rei em nome do papa e estabeleceu uma Igreja Serva que, a princípio, era composta por seis dioceses. Foi reconhecida pelos bizantinos em 1219. Em 1346, o rei Estêvão Douchan se livrou de toda dependência eclesiástica em relação a Constantinopla e fundou o Patriarcado Serva de Ipek, que, após muitas mudanças de fortuna, foi suprimido em 1766 e incorporado à Igreja Bizantina. A Igreja Russa continuou a depender de Constantinopla através de seus metropolitanos em Kiev e em Moscovo até 23 de janeiro de 1589, quando o patriarca bizantino, Jeremias II, reconheceu publicamente sua autonomia e consagrou Job como o primeiro patriarca de Moscovo. A partir dessa data, a Igreja Russa sai do âmbito deste artigo. Não foi até o século XIV que a Igreja de Constantinopla conseguiu impor ao povo romeno, que ocupava a margem norte do Danúbio, uma hierarquia eclesiástica grega sujeita a ela mesma. Isso foi feito por meio das sedes metropolitanas de Alânia e Bitínia, ou Soterópolis, com as localidades posteriores de Hungaro-Valáquia, Mauro-Valáquia (Moldávia) e Valáquia.

We have already spoken of the Bulgarian Patriarchate of Ochrida, which about 1020 was changed into an autonomous Græco-Bulgarian archbishopric more or less Hellenized, and which, until its suppression in 1767, remained under the influence of Constantinople. Another Bulgarian patriarchate, that of Tirnovo, was established in 1204 by legates from Innocent III and remained Catholic for a long time. Gradually, however, it began to lean towards the Greeks, till it finally disappeared in 1393, and its bishops all passed under the authority of the œcumenical patriarch. Something similar happened to the Servians. Up to about 1204 they were on the most cordial relations with Rome, although it is probable that they recognized the jurisdiction of Constantinople. In 1217 Sabas the Younger crowned his brother king in the pope's name, and established a Servian Church which was at first composed of six dioceses. It was recognized by the Byzantines in 1219. In 1346 King Stephen Douchan threw off all ecclesiastical dependence on Constantinople and set up the Servian Patriarchate of Ipek, which, after many changes of fortune, was suppressed in 1766 and incorporated in the Byzantine Church. The Russian Church continued to depend on Constantinople through its metropolitans at Kiev and at Moscow until 23 January, 1589, when the Byzantine patriarch, Jeremias II, publicly recognized its autonomy, and consecrated Job the first patriarch of Moscow. From that date the Russian Church passes out of the purview of this article. It was not till the fourteenth century that the Church of Constantinople succeeded in imposing upon the Rumanian people, who occupied the north bank of the Danube, a Greek ecclesiastical hierarchy subject to itself. This was done through the metropolitan sees of Alania and Bitzinia, or Soteropolis, with the later sees of Hungaro-Wallachia, Mauro-Wallachia (Moldavia), and Wallachia.

Durante aquele período conturbado que viu o estabelecimento dos francos no Oriente, os patriarcados gregos de Alexandria, Antioquia e Jerusalém sofreram especialmente. Enquanto os latinos permaneceram como mestres indiscutíveis dessas regiões, seus patriarcas latinos opuseram-se obstinadamente à coexistência dos patriarcas gregos, de modo que estes não tiveram outra escolha senão se refugiar em Constantinopla, na Corte Bizantina, e governar suas Igrejas de lá da melhor maneira que podiam. Esse método logo se tornou costumeiro, e mesmo após 1453, os patriarcas continuaram a residir no Fener. O Patriarca de Antioquia foi o único que voltou logo depois para seu próprio território. No século XVII, o Patriarca de Jerusalém aventurou-se na Palestina, mas somente no século XIX o Patriarca de Alexandria deixou as margens do Bósforo. É importante lembrar também que Chipre e Creta (sendo esta última diretamente subordinada a Constantinopla) não puderam ter bispos gregos durante os longos séculos em que aquelas ilhas estavam nas mãos dos latinos. Seria impossível, dentro dos limites que temos à disposição, fornecer uma descrição exata da hierarquia do patriarcado de Constantinopla do século X ao século XV. Uma "Notitia Episcopatuum" elaborada logo após 1453 contabiliza 72 sedes metropolitanas, 8 arcebispados autocefálicos e 78 sedes sufragâneas, divididas entre 21 províncias eclesiásticas, totalizando 158 dioceses. Esse número relativamente pequeno de dioceses é explicado pelo fato de que a Ásia Menor era então apenas uma imensa ruína e que, na Europa, na maioria das possessões venezianas ou francas, a presença de bispos gregos não era tolerada.

During that troubled period which saw the establishment of the Franks in the East, the Greek patriarchates of Alexandria, Antioch, and Jerusalem suffered especially. As long as the Latins remained undisputed masters of these regions, their Latin patriarchs stubbornly opposed the coexistence of Greek patriarchs, so that the latter had no choice left but to take refuge in Constantinople at the Byzantine Court and to govern their Churches from there as best they could. This method soon became customary, and even after 1453 the patriarchs continued to reside at the Phanar. The Patriarch of Antioch alone returned soon afterwards to his own territory. In the seventeenth century the Patriarch of Jerusalem ventured into Palestine, but it was not till the nineteenth century that the Patriarch of Alexandria left the shores of the Bosphorus. It must also be remembered that Cyprus and Crete (the latter being directly under Constantinople) were unable to have Greek bishops during the long centuries that those islands remained in the hands of the Latius. It would be impossible within the limits at our disposal to give an exact description of the hierarchy of the patriarchate of Constantinople from the tenth to the fifteenth century. A "Notitia Episcopatuum" drawn up soon after 1453 reckons 72 metropolitan sees, 8 autocephalous archbishoprics, and 78 suffragan sees divided among 21 ecclesiastical provinces or a grand total of 158 dioceses. This relatively small number of dioceses is explained by the fact that Asia Minor was then but an immense ruin, and that in Europe, in the majority of the Venetian or Frankish possessions, the presence of Greek bishops was not tolerated.

O espaço não nos permite dizer mais do que algumas palavras sobre a história doméstica da Igreja Grega. A eleição do patriarca pertencia por direito ao Santo Sínodo; de fato, como vimos, era o Basileus ou imperador quem o elegia. Limitada como era a autoridade do Santo Sínodo, este nem sempre podia exercer a autoridade que tinha, e, na morte de um patriarca, o Basileus frequentemente nomeava seu sucessor sem qualquer consulta prévia ao Sínodo. Nicefório Focas tentou anular qualquer nomeação eclesiástica que não fosse aprovada por ele, um abuso de poder que durou apenas durante sua vida. Os metropolitanos eram eleitos pelo Santo Sínodo, os bispos pelo metropolitano e seus sufragâneos, se fossem suficientemente numerosos, ou, caso contrário, com a assistência de bispos de outra província. O clero não havia sofrido mudanças desde o período anterior, exceto que, após o século XII, não ouvimos mais falar de diaconisas, embora algumas religiosas utilizem esse título sem ter direito a ele. Além disso, com exceção de Tebas e Beócia, as mulheres religiosas já não usavam o hábito ou vestido leigo. "Recomendações" e "charisticariats" eram tão comuns quanto no Ocidente, com seu desfile de simonia e vícios ainda mais hediondos. A mensa episcopalis frequentemente chegava aos oficiais do tesouro ou a algum outro funcionário do tribunal, e a servilismo em relação ao Estado era a norma em todas as esferas do clero. Os patriarcas eram ferramentas obedientes dos imperadores. No entanto, não faltavam patriarcas formados nas escolas monásticas que tinham a coragem de defender seus direitos e os direitos da Igreja contra a usurpação do poder civil.

Space forbids us saying more than a few words on the domestic history of the Greek Church. The election of the patriarch belonged by right to the Holy Synod; de facto, as we have seen, it was the Basileus or emperor, who elected him. Limited as was the authority of the Holy Synod, it could not always exercise what authority it had, and, on the death of a patriarch, the Basileus often appointed his successor without any previous consultation with the Synod. Nicephorus Phocas attempted to nullify any ecclesiastical nomination not approved by him, an abuse of power which lasted during his lifetime only. The metropolitans were elected by the Holy Synod, the bishops by the metropolitan and his suffragans, if they were sufficiently numerous, or, if not, with the assistance of bishops from another province. The clergy had undergone no change since the earlier period, except that after the twelfth century we hear of no more deaconesses, though some religious women hear that title without any right to it. Moreover, with the exception of Thebes and Bœotia, religious women no longer wore a lay habit or dress. "Commendation" and "charisticariats" were as common as in the West, with their train of simony and vices still more hideous. The mensa episcopalis often found its way to the officials of the treasury or some other court functionary, and servility towards the State was the order of the day in all the ranks of the clergy. The patriarchs were obedient tools of the emperors. Yet there were not wanting patriarchs formed in the monastic schools who had the courage to defend their rights and the rights of the Church against the encroachment of the civil power.

O monaquismo se tornava cada vez mais popular em todo o mundo grego. Em Constantinopla, havia centenas de mosteiros, e cada cidade provincial tentava rivalizar com a capital, de modo que o império bizantino se transformou em uma vasta Tebaid. Fora de Bizâncio, os mosteiros formaram grupos que superaram a fama das antigas solidões do Egito e da Palestina. Sem falar da Itália Meridional, rica em conventos gregos, não devemos omitir mencionar os famosos mosteiros do Monte Ossa, dos Meteora, de Fócida e do Peloponeso. No Monte Olimpo, na Bitínia (na vizinhança de Broussa, Nicéia e Ghemlek), muitos centros religiosos surgiram. Em um pequeno pedaço de terra, com um comprimento máximo de 63 milhas e uma largura de 12 a 20 milhas, uma verdadeira oásis de monaquismo veio à existência, compreendendo na época mais de cem conventos. Esses conventos, geralmente muito bem povoados, abrigaram um número de santos e celebridades eclesiásticas. A partir do século X, a península de Athos viu o surgimento de mosteiros propriamente ditos, e viu a prática cenobítica (vida comunitária) substituir os métodos aleatórios de dias anteriores. Foi então que as vocações abundaram, e a montanha santa foi transformada em um paraíso terrestre de monges. Os conventos conhecidos por terem existido no Monte Athos entre os séculos X e XIII contabilizavam mais de cem. Foi também nesse período que a montanha santa desempenhou um papel preponderante na história religiosa de Constantinopla, e no século XIV a controvérsia hesicasta, provocada por seus religiosos, tornou-se a preocupação dominante da época. Havia muitos outros centros monásticos ativos, embora não tão conhecidos — por exemplo, o Monte Latrus perto de Mileto, o Monte Ganus e o Monte Galesius, o Monte São Auxêncio perto de Calcedônia, as ilhas do Arquipélago e da Baía de Nicomédia, a região de Trébizonde e, especialmente, os arredores de Cesareia na Capadócia, com seus pitorescos lauræ agarrados às encostas das colinas.

Monasticism was more and more popular throughout the Greek world. In Constantinople there were hundreds of monasteries, and every provincial town tried to rival the capital, so that the Byzantine empire became one vast Thebaid. Outside of Byzantium the monasteries formed into groups which surpassed the fame of the ancient solitudes of Egypt and of Palestine. Without speaking of Southern Italy, rich in Greek convents, we must not omit to mention the famous monasteries of Mount Ossa, of the Meteora, of Phocis, and of the Peloponnesus. On Mount Olympus in Bithynia (the neighbourhood of Broussa, Nicæa, and Ghemlek) many religious centres sprang up. On a little corner of land, with a maximum length of 63 miles and a width of from 12 to 20 miles, a veritable oasis of monasticism came into existence, comprising at that time more than a hundred convents. These convents, usually very well filled, sheltered a number of saints and ecclesiastical celebrities. Beginning from the tenth century, the peninsula of Athos saw the rise of monasteries properly so called, and saw the cenobitic usage (community life) supplant the hap-hazard methods of earlier days. Then it was that vocations abounded, and the holy mountain was transformed into an earthly paradise of monks. The convents known to have existed at Mount Athos between the tenth century and the thirteenth numbered more than a hundred. It was at this period, too, that the holy mountain played a preponderating part in the religious history of Constantinople, and in the fourteenth century the Hesychastic controversy, stirred up by its religious, became the dominating preoccupation of the time. There were many other active, though not so well-known, monastic centres — e.g. Mount Latrus near Miletus, Mount Ganus, and Mount Galesius, Mount St. Auxentius near Chalcedon, the islands of the Archipelago and of the Gulf of Nicomedia, the region of Trebizond, and especially the vicinity of Cæsarea in Cappadocia, with its picturesque laurœ clinging to the slopes of the hills.

As constantes controvérsias com os latinos não impediram o surgimento de outras controvérsias que às vezes dividiam o Império Bizantino em campos opostos, assim como no cerne dos conflitos arianos e monofisitas. Mencionaremos apenas algumas. Em 1082, um concílio condenou o filósofo Italos, um sutil logician cujos erros haviam sido refutados pelo Imperador Alexius I, Comnenus. Quatro anos depois, Leão, metropolita de Calcedônia, foi acusado de conferir às imagens o cultus de latria, que é devido apenas à Divindade. Na realidade, ele apenas havia defendido a propriedade de sua Igreja e impedido que o imperador levasse os adornos de ouro e prata das estátuas e imagens. Após Leão veio Nilos, um monge que havia expressado algumas opiniões heterodoxas a respeito do mistério da Trindade e da Divindade de Cristo. Em um concílio de 20 de agosto de 1143, os Bogomilos foram condenados, juntamente com muitos bispos que os favoravam. Em 1156 e 1157, dois concílios anatematizaram Sotericus Pantengenius, Patriarca-eleito de Antioquia, que sustentava que o Sacrifício da Missa não era oferecido ao Verbo, mas apenas ao Pai e ao Espírito Santo. Dois outros concílios, realizados em 1166 e em 1170, explicaram o texto "O Pai é maior do que eu", sobre o qual muitos bispos estavam novamente caindo nos erros de Ário. O monge Irenicus, suspeito de vários erros dogmáticos, foi condenado em 1170. O século XIII é repleto da disputa dos arsenitas ou partidários do Patriarca Arsênio, que havia sido deposto por condenar o assassinato do jovem Lascaris por Miguel VIII, Paleólogo. Originalmente um assunto pessoal, acabou crescendo em uma controvérsia teológica e canônica.

The constant controversies with the Latins did not prevent the rise of other controversies that sometimes divided the Byzantine Empire into opposing camps just as in the heart of the Arian and Monophysite conflicts. We shall mention but a few. In 1082 a council condemned the philosopher Italos, a subtile logician whose errors had been refuted by the Emperor Alexius I, Comnenus. Four years later, Leo, metropolitan of Chalcedon, was accused of giving to images the cultus of latria, due only to the Deity. In reality he had merely defended the property of his Church and prevented the emperor from carrying off the ornaments of beaten gold and silver from the statues and images. After Leo came Nilos, a monk who had expressed some heterodox views concerning the mystery of the Trinity and the Divinity of Christ. In a council of 20 August, 1143, the Bogomiles were condemned, together with many bishops who favoured them. In 1156 and 1157 two councils anathematized Sotericus Pantengenius, Patriarch-elect of Antioch, who maintained that the Sacrifice of the Mass was not offered up to the Word, but only to the Father and to the Holy Spirit. Two other councils, held in 1166 and in 1170, explained the text, "The Father is greater than I", apropos of which many bishops were again falling into the errors of Arius. The monk Irenicus, suspected of various dogmatic errors was condemned in 1170. The thirteenth century is filled with the quarrel of the Arsenites or partisans of the Patriarch Arsenius, who had been deposed for condemning the assassination of young Lascaris by Michael VIII, Palæologus. Originally a personal affair, it grew eventually into a theological and canonical controversy.

Hesicasmo

Hesychasm

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Com o século XIV, surge o hesicasmo (hesychia, "quietude"), o maior conflito teológico da Igreja Grega desde os antigos tempos do Iconoclasmo. Gregório Sinaita foi o primeiro a difundir esta doutrina, que havia aprendido com Arsênio de Creta.

With the fourteenth century we come upon Hesychasm (hesychia, "quiet"), the greatest theological conflict of the Greek Church since the old times of Iconoclasm. Gregory Sinaita first spread this doctrine, which he had learned from Arsenius of Crete.

Intrinsecamente, não oferece nada de muito notável. Baseia-se na bem conhecida distinção entre a vida religiosa prática, que purifica a alma ao livrá-la de suas paixões, e a vida contemplativa, que une a alma a Deus por meio da contemplação, sendo assim o ideal e o fim da perfeição religiosa. Quatro ou cinco estágios sucessivos levam o discípulo do modo de vida prático para o contemplativo. Mas, embora não houvesse nada surpreendente nos princípios teológicos do novo ensinamento, o método apontado para se alcançar a contemplação perfeita recordava as práticas dos fakires hindus, e não era mais do que uma forma crua de auto-sugestão. O alegado esplendor Divino que aparecia ao sujeito hipnotizado, e que era identificado com o que cercava os Apóstolos no Tabor, não era senão uma ilusão comum. No entanto, esse brilho taboriano, e o método omfalopsíquico de induzi-lo, conferiram uma reputação ampla aos Hesicastas. Sem dúvida, os líderes do partido mantiveram-se afastados dessas práticas vulgares dos monges mais ignorantes, mas, por outro lado, espalharam teorias teológicas perigosas. Palamas ensinou que, por meio do ascetismo, se podia alcançar uma visão corporal, ou percepção, da Divindade. Ele também sustentou que em Deus havia uma distinção real entre a Essência Divina e Seus atributos, e identificou a graça como um dos propriedades Divinas, tornando-a algo não criado e infinito. Esses erros monstruosos foram denunciados pelo calabrês Barlaam, por Nicephorus Gregoras e por Acthyndinus. O conflito começou em 1338 e terminou apenas em 1368, com a canonização solene de Palamas e o reconhecimento oficial de suas heresias. Ele foi declarado "doutor santo" e "um dos maiores entre os Padres da Igreja", e seus escritos foram proclamados "o guia infalível da Fé Cristã". Trinta anos de incessante controvérsia e conselhos discordantes terminaram com uma ressurreição do politeísmo.

Intrinsically, it offers nothing very remarkable. It is based upon the well-known distinction between the practical religious life, which purifies the soul by cleansing it from its passions, and the contemplative life, which unites the soul to God by contemplation, and is thus the ideal and end of religious perfection. Four or five successive stages lead the disciple from the practical to the contemplative mode of life. But while there was nothing startling in the theological principles of the new teaching, the method pointed out for arriving at perfect contemplation recalled the practices of Hindu fakirs, and was no more than a crude form of auto-suggestion. The alleged Divine splendour which appeared to the hypnotized subject, and was identified with that which surrounded the Apostles on Thabor, was really nothing but a commonplace illusion. Yet this Thaboric brightness, and the omphalopsychic method of inducing it, gave a widespread reputation to the Hesychasts. No doubt the leaders of the party held aloof from these vulgar practices of the more ignorant monks, but on the other hand they scattered broadcast perilous theological theories. Palamas taught that by asceticism one could attain a corporal, i.e. a sense view, or perception, of the Divinity. He also held that in God there was a real distinction between the Divine Essence and Its attributes, and he identified grace as one of the Divine propria making it something uncreated and infinite. These monstrous errors were denounced by the Calabrian Barlaam, by Nicephorus Gregoras, and by Acthyndinus. The conflict began in 1338 and ended only in 1368, with the solemn canonization of Palamas and the official recognition of his heresies. He was declared the "holy doctor" and "one of the greatest among the Fathers of the Church", and his writings were proclaimed "the infallible guide of the Christian Faith". Thirty years of incessant controversy and discordant councils ended with a resurrection of polytheism.

Entre os teólogos gregos medievais, os mais famosos são o filo-nono Fotios, conhecido por seu anti-latinismo; Miguel Psellos, no século XI, um escritor versátil, teólogo, exegeta, filólogo, historiador, cientista, poeta e, acima de tudo, filósofo; Eutímio Zigabeno, que compôs, a pedido de Alexios Comneno, sua "Panóplia Dogmática, ou Armaria, Contra todos os Erros"; Nicólas de Methona, Andrônico Cametero, escritores polêmicos anti-latinos, particularmente Nicetas Acominato (Akominatos), notável por seu "Tesouro da Ortodoxia". João Veccos (Beccos) e Jorge Acropolites tentaram reconciliar os ensinamentos tanto dos latinos quanto dos gregos, enquanto outros gregos se opuseram aos latinos com todas as suas forças. Entre os opositores de Palamas estavam Barlaão, Gregoras, Akyndinos, João o Chipriota e Manuel Calecas. O conflito teológico continuou tanto antes quanto depois do Concílio de Florença (1439); Marcos de Éfeso e Jorge Escolário repudiaram a teologia romana, que, por outro lado, foi adotada e defendida por Bessarion, Isidoro de Kiev, José de Methona e Gregório Mammas.

Among the medieval Greek theologians the most famous are the ninth-century Photius, well-known for his anti-Latinism; Michael Psellos, in the eleventh century, an all-round capable writer, theologian, exegete, philologist, historian, scientist, poet, and, above all, philosopher; Euthymius Zigabenos, who composed, at the request of Alexius Comnenus, his "Dogmatic Panoply, or Armoury, Against all Errors"; Nicholas of Methona, Andronicus Cameterus, anti-Latin polemical writers, particularly Nicetas Acominatus (Akominatos), noted for his "Treasure of Orthodoxy". John Veccos (Beccos) and George Acropolites tried to reconcile the teachings of both Latins and Greeks while other Greeks opposed the Latins with all their might. Among the opponents of Palamas were Barlaam, Gregoras, Akyndinos, John the Cypriot, and Manuel Calecas. The theological conflict went on both before and after the Council of Florence (1439); Mark of Ephesus and George Scholarios repudiated the Roman theology, which on the other hand, was adopted and upheld by Bessarion, Isidore of Kiev, Joseph of Methone, and Gregory Mammas.

Relações com a Igreja Católica, os protestantes, etc.

Relations with the Catholic Church, the Protestants, etc.

Igreja Romena de Sibiu

The Rumanian Church of Sibiu

A captura de Constantinopla pelos turcos marca o apogeu do patriarcado œcumenico e das Igrejas Gregas a ele sujeitas. Ao estabelecer Gennadius Scholarius como o único patriarca das Igrejas Ortodoxas dentro do Império Otomano, Maomé II colocou todos os outros povos — sérvios, búlgaros, romenos, albaneses e anatolianos — sob a dominação exclusiva de bispos gregos. Sem dúvida, as Igrejas sérvia e búlgara de Ipeque e Ocrida ainda existiam, mas, aguardando sua supressão final em 1766 e 1767, respectivamente, foram helenizadas e controladas por gregos, de modo que na realidade eram apenas uma extensão do Patriarcado Grego de Constantinopla. Além disso, a conquista do Egito e da Síria pelo Sultão Selim no século XVI permitiu aos gregos controlar as honras e emolumentos dos Patriarcados de Jerusalém e Antióquia. No século XVII, o Patriarcado de Jerusalém foi helenizado, e o de Antióquia nos primeiros anos do século XVIII. Quanto a Alexandria, onde os fiéis eram muito poucos, seu titular grego sempre residiu em Constantinopla. Dessa forma, a Igreja Grega foi gradualmente se apropriando do imenso Império Otomano; à medida que os turcos expandiam suas conquistas, a jurisdição dos patriarcas gregos se expandia junto com eles. Essa situação durou até a primeira metade do século XIX. O mundo ortodoxo inteiro era, àquela época, grego, exceto na Rússia, cuja autonomia religiosa foi reconhecida em 1589, e no Império Austro-Húngaro, onde sérvios e romenos constituíam, desde o final do século XVII, Igrejas autônomas, católicas ou ortodoxas. Durante a maior parte do século XIX, o princípio da nacionalidade — há muito valorizado em Constantinopla, que o utilizou contra os papas ao privá-los da jurisdição sobre Ilírico e, em uma época, sobre o Sul da Itália — foi dirigido contra os próprios gregos, especialmente contra a Igreja de Constantinopla. Cada província ou reino que se livrou do suserania turca se libertou ao mesmo tempo do jugo eclesiástico do Fanar. Curiosamente, foram os gregos do Reino Heleno que primeiro criaram, no século XIX, uma Igreja autônoma. Os sérvios e romenos não tardaram a imitá-los. Os búlgaros foram mais longe e, embora permanecendo súditos otomanos de jure até outubro de 1908, estabeleceram há cerca de quarenta anos um exarcado próprio, independente do Fanar, com jurisdição não apenas sobre todos os búlgaros na Bulgária, mas também sobre búlgaros na Turquia. Espera-se que a recente proclam ação de um reino búlgaro modifique esse estado de coisas. Uma Igreja búlgara pode ser estabelecida dentro dos limites desse reino, e uma segunda Igreja búlgara dentro dos limites da Turquia na Europa. A criação de uma Igreja sérvia para os sérvios na Turquia também está projetada, de modo que o patriarcado œcumenico parece à beira do desmembramento. Recentemente, a rivalidade de nacionalidades também passou da Europa para a Ásia. Em 1899, os gregos foram expulsos pelos sírios do Patriarcado de Antióquia; da mesma forma, podem em breve perder Jerusalém. No Egito, divisões semelhantes existem entre os elementos de língua grega e árabe; estes últimos, auxiliados por seus compatriotas muçulmanos, podem eventualmente se livrar do controle eclesiástico dos gregos. Em suma, em um futuro não muito distante, os gregos, que por tanto tempo dominaram o mundo ortodoxo, terão que se contentar com a Igreja de Atenas, a de Chipre e a tristemente enfraquecida Igreja de Constantinopla.

The capture of Constantinople by the Turks marks the apogee of the œcumenical patriarchate and the Greek Churches subject to it. By establishing Gennadius Scholarius as the only patriarch of the Orthodox Churches within the Ottoman Empire, Mohammed II placed all the other peoples — Servians, Bulgarians, Rumanians, Albanians, and Anatolians — under the exclusive domination of Greek bishops. No doubt the Servian and Bulgarian Churches of Ipek and Ochrida still existed, but; pending their final suppression in 1766 and 1767 respectively, they were hellenized and under Greek control, so that they were in reality but an extension of the Greek Patriarchate of Constantinople. Moreover, the conquest of Egypt and Syria by Sultan Selim in the sixteenth century enabled the Greeks to control the honours and emoluments of the Patriarchates of Jerusalem and Antioch. In the seventeenth century the Patriarchate of Jerusalem was hellenized, and that of Antioch in the opening years of the eighteenth century. As for Alexandria, where the faithful were very few, its Greek titular always resided at Constantinople. In this way the Greek Church gained gradual possession of the immense Ottoman Empire; as the Turks extended their conquests the jurisdiction of the Greek patriarchs extended with them. This situation lasted until the first half of the nineteenth century. The whole Orthodox world was at that time Greek, save in Russia, whose religious autonomy had been recognized in 1589, and in the Austro-Hungarian Empire, where Servians and Rumanians constituted, from the end of the seventeenth century, autonomous Churches, either Catholic or Orthodox. During the greater part of the nineteenth century the principle of nationality — long cherished at Constantinople, which had employed it against the popes when robbing them of jurisdiction over Illyricum and at one time over Southern Italy — was turned against the Greeks themselves, especially against the Church of Constantinople. Every province or kingdom that shook off the Turkish suzerainty freed itself at the same time from the ecclesiastical yoke of the Phanar. Curiously enough, it was the Greeks of the Hellenic Kingdom who first set up, in the nineteenth century, an autonomous Church. The Servians and Rumanians were not slow to imitate them. The Bulgarians went farther and, while remaining Ottoman subjects de jure until October, 1908, they established about forty years ago an exarchate of their own, independent of the Phanar, with jurisdiction not only over all Bulgarians in Bulgaria, but also over Bulgarians in Turkey. It is to be expected that the recent proclamation of a Bulgarian kingdom will modify this state of things. A Bulgarian Church may be established within the limits of that kingdom, and a second Bulgarian Church within the limits of Turkey in Europe. The creation of a Servian Church for the Servians in Turkey is also projected, so that the œcumenical patriarchate seems on the eve of dismemberment. In recent times, also, the rivalry of nationalities has passed over from Europe into Asia. In 1899 the Greeks were ejected by the Syrians from the Patriarchate of Antioch; in the same way they may soon lose Jerusalem. In Egypt similar divisions exist between the Greek- and Arabic-speaking elements; the latter, aided by their Mussulman fellow-countrymen, may eventually cast off the ecclesiastical control of the Greeks. In short, at no very distant date the Greeks, who have so long ruled the Orthodox world, will have to be content with the Church of Athens, that of Cyprus, and the sadly weakened Church of Constantinople.

Se olharmos para a situação interna da Igreja Grega durante o período de 1453 a 1901, ano da atual ascensão do titular presente, encontramos que, de um total de cento e dois patriarcas, apenas vinte e nove morreram na posse de sua sede, e que os setenta e três restantes ou renunciaram ou foram depostos. É um fenômeno estranho, raramente encontrado exceto entre os gregos, que, embora um patriarca fosse nomeado para a vida, como regra ele era deposto ou forçado a renunciar. Às vezes, acontecia que a mesma pessoa se tornava patriarca mais de uma vez. Dessa forma, enquanto entre 1453 e 1901 houve apenas cento e dois patriarcas, ocorreram cerca de cento e sessenta eleições patriarcais; trinta e cinco patriarcas foram eleitos várias vezes (vinte e um duas vezes, nove três vezes, dois quatro vezes, dois cinco vezes e um sete vezes). O último desses registros é o de Cirilo Lucaris, o famoso patriarca calvinista do século XVII. Essas mudanças constantes deram origem a alguns incidentes divertidos. Assim, em 19 de outubro de 1848, Antímio IV sucedeu Antímio VI, que foi privado de seu cargo no dia anterior; atualmente, Joaquim III é patriarca ecumênico pela segunda vez, vinte e três anos após a morte de Joaquim IV, que o sucedeu. Essa confusão não é de modo algum peculiar à Igreja de Constantinopla. Na Igreja helenizada de Ocrida, encontramos entre os anos de 1650 e 1700 não menos que dezenove renúncias forçadas ou deposições de arcebispos. As duas principais causas dessas mudanças súbitas são a cobiça dos turcos e a ambição do clero grego ávido pelo trono patriarcal. A cobiça dos turcos talvez nunca tivesse sido um fator, não fossem as intrigas e cabalas do próprio clero grego, que leiloava seu patriarcado. Em 20 de novembro de 1726, Païsios pagou 145.000 Francos pelo cargo de patriarca, e em 1759 o sultão Mustafá III fixou o imposto sobre o cargo em 120.000 Francos. E, ainda assim, em muitos casos, os patriarcas não permaneciam nem mesmo um ano no cargo. Mais tarde, quando os turcos suspenderam o imposto, as deposições e renúncias continuaram, e continuam até hoje como no passado, tanto que agora os leigos se apresentam e pedem que a duração do mandato de um patriarca seja limitada, por exemplo, a três ou quatro anos. No entanto, no Reino da Grécia, onde a Igreja depende principalmente do Estado, esses escândalos não ocorrem. O que foi dito sobre os patriarcas poderia ser ainda mais verdade em relação aos metropolitas e bispos. Embora, de acordo com o direito canônico grego, transferências de uma diocese para outra sejam proibidas ou devam ser muito raras, de fato, cada bispo administrou antes de sua morte quatro ou cinco dioceses diferentes. Ou os bispos não acharam suas dioceses adequadas à sua dignidade, ou o povo não achou o bispo adequado ao seu gosto. Ultimamente, o costume de interferência leiga na nomeação de bispos está crescendo, e dificilmente passa um ano sem que sete ou oito bispos sejam removidos a pedido de seus rebanhos. Tampouco deve ser esquecido que os bispos ocupam-se principalmente com políticas anti-bulgaras ou anti-servias e outros assuntos seculares. O governo turco frequentemente tem que solicitar a retirada de algum prelado excessivamente comprometido.

If we look at the domestic situation of the Greek Church during the period from 1453 to 1901, the year of the present titular's accession, we find that, of a total of one hundred and two patriarchs, only twenty-nine have died in possession of their see, and that the seventy-three others either resigned or were deposed. It is a strange phenomenon, seldom met except among the Greeks, that, whereas a patriarch was nominated for life, as a rule he was deposed or forced to resign. It sometimes happened that the same man became patriarch more than once. In this way, while between 1453 and 1901 there were only one hundred and two patriarchs, there were some one hundred and sixty patriarchal elections; thirty-five patriarchs having been elected several times (twenty-one twice, nine three times, two four times, two five times, and one seven times). The last of these records is that of Cyril Lucaris, the famous seventeenth-century Calvinistic patriarch. These continual changes gave rise to some amusing incidents. Thus on 19 October, 1848, Anthimus IV succeeded Anthimus VI, who was deprived of office the day before; at present Joachim III is œcumenical patriarch for the second time, twenty-three years after the death of Joachim IV who had succeeded him. This confusion is by no means peculiar to the Church of Constantinople. In the hellenized Church of Ochrida. we find between the years 1650 and 1700 no fewer than nineteen forced resignations or depositions of archbishops. The two main causes of these sudden changes are the cupidity of the Turks and the ambition of the Greek clergy covetous of the patriarchal throne. The cupidity of the Turks might never have been a factor, had it not been for the intrigues and cabals of the Greek clergy themselves, who put up their patriarchate at auction. On 20 November, 1726, Païsios paid out 145,000 francs for the office of patriarch, and in 1759 the Sultan Mustapha III fixed the tax on the office at 120,000 francs. And yet in many instances the patriarchs did not remain even a year in office. Later, when the Turks had taken off the tax, depositions and resignations went on, and go on to this day as in the past, so much so that the laity now come forward and ask that the duration of a patriarch's term in office be limited, e.g. to three or four years. However, in the Kingdom of Greece, where the Church depends mainly on the State, these scandals do not occur. What has been said of the patriarchs might be even more truly said of the metropolitans and bishops. Though, according to Greek canon law, transfers from one diocese to another are forbidden or ought to be very rare, as a matter of fact every bishop has administered before his death four or five different dioceses. Either the bishops did not find their dioceses suited to their dignity or the people did not find the bishop suited to their taste. Of late the custom of lay interference in the nomination of bishops is growing, and hardly a year goes by in which seven or eight bishops are not removed at the request of their flocks. Nor must it be forgotten that the bishops busy themselves mainly with anti-Bulgarian or anti-Servian politics and other secular affairs. The Turkish government often has to request the withdrawal of some over-compromised prelate.

Pode-se notar que os bispos gregos — pelo menos os de hoje — receberam uma educação bastante razoável nas escolas secundárias, seguida de um curso de teologia muito comum no seminário de Halki ou no de Santa Croce, perto de Jerusalém. Alguns deles passaram alguns anos nas universidades protestantes da Alemanha ou nas academias eclesiásticas da Rússia. Sua teologia geralmente se limita ao conhecimento dos pontos de controvérsia entre latinos e gregos desde o início de sua Igreja até os tempos recentes; eles a utilizam para influenciar a opinião de seu povo contra os esforços missionários dos católicos. Eles são mais tolerantes com os protestantes. Com a exceção do clero nas cidades, que almeja os altos cargos, o sacerdócio grego é muito ignorante; os padres mal conseguem conduzir a Missa e os outros serviços de forma adequada. Embora sejam casados, mantêm grande influência sobre os membros iletrados, mas piedosos, de seus rebanhos, que estão ligados ao cristianismo por tradição ou patriotismo, e cujo senso religioso mal instruído se manifesta principalmente em observâncias rituais e práticas supersticiosas. Com a exceção de dois ou três seminários, com cerca de cinquenta alunos no total, não há escola de formação para o clero inferior.

It may be noted that the Greek bishops — those of today at least-have received a fairly good education in the secondary schools, followed by a very ordinary course of theology in the seminary of Halki or that of Santa Croce, near Jerusalem. Some of them have spent a few years in the Protestant universities of Germany, or in the ecclesiastical academies of Russia. Their theology is usually limited to a knowledge of the points of controversy between Latins and Greeks from the beginning of their Church until recent times; they use it to bias the minds of their people against the missionary efforts of Catholics. They are more tolerant of Protestants. With the exception of the clergy in the towns, who aim at the higher offices, the Greek priesthood is very ignorant; the priests can hardly get through the Mass and the other services in a fitting manner. Although married, they retain great influence over the illiterate but pious members of their flocks, who are attached to Christianity by tradition or patriotism, and whose ill-instructed religious sense shows itself mainly in ritual observances and superstitious practices. With the exception of two or three seminaries, having about fifty pupils in all, there is no training school for the lower clergy.

As dioceses são divididas, assim como conosco, em paróquias de várias classes. A pregação é negligenciada e, em muitos lugares, é omitida completamente. Por essa razão, em 1893, alguns leigos em Esmirna fundaram a Sociedade Eusebia para a difusão e explicação da Palavra de Deus. Este exemplo foi seguido em outros locais, especialmente em Serræ, Magnesia e Constantinopla, onde leigos pregam nas igrejas, como é o costume em algumas seitas protestantes. O clero superior, longe de favorecer esse movimento, que é uma reprovação para eles, faz tudo o que pode para impedi-lo. Os dias festivos são os mesmos da Igreja Latina; assim como os sacramentos. Estes são raramente recebidos e mais como uma questão de costume do que de convicção genuína. A Comunhão é recebida quatro vezes ao ano após os quatro grandes jejuns: na Páscoa, no dia de São Pedro, na Assunção e no Natal. A Confissão deve preceder este ato solene, mas, como regra, é omitida ou tratada de forma tão superficial por sacerdotes e fiéis que é melhor não se falar sobre isso. Os sacerdotes e bispos não vão à confissão. A Missa é ouvida aos domingos e nos dias de festa, ou, melhor, nesses dias o povo vai e reza algumas orações diante dos ícones ou imagens sagradas, os serviços geralmente sendo tão longos que muito poucos permanecem até o final. Em qualquer caso, não há um ensinamento definitivo sobre esse ponto, assim como sobre outros, permanecendo tudo vago e incerto na mente das pessoas.

The dioceses are divided, as with us, into parishes of various classes. Preaching is neglected and in many places is omitted altogether. For this reason in 1893 some laymen at Smyrna founded the Eusebia Society for the diffusion and explanation of the Word of God. This example has been followed in other places, especially at Serræ, Magnesia, and Constantinople, where laymen preach in the churches as is the custom in some Protestant sects. The higher clergy, far from favouring this movement, which is a reproach for them, do all they can to hinder it. Feast days are the same as in the Latin Church; so are the sacraments, The latter are rarely received, and rather as a matter of custom than of genuine conviction. Communion is received four times a year after the four great fasts: at Easter, on St. Peter's day, on the Assumption, and at Christmas. Confession ought to precede this solemn act, but as a rule it is omitted or treated so slightingly by priests and people that it is better not to speak of it. The priests and bishops do not go to confession. Mass is heard on Sundays and Feast-days, or, rather, on those days the people go and say some prayers before the icons, or holy images, the services being generally so long that very few remain to the end. In any case there is no definite teaching on this point any more than on others, everything remaining vague and uncertain in the minds of the people.

(Para Festas e Jejuns da Igreja Ortodoxa Grega, Livros de Serviço, Vestimentas, Mobiliário da Igreja, etc., ver em O RITO DE CONSTANTINOPLA.)

(For Feasts and Fasts of the Greek Church, Service Books, Vestments, Church Furniture, etc., see, under THE RITE OF CONSTANTINOPLE.)

A música da Igreja Grega começou com o canto ecfonético, uma espécie de recitativo baseado nas leis do acento na prosódia. Através dos primeiros melodistas, ou poetas litúrgicos sírios, essa notação musical pode remontar ao antigo canto litúrgico dos judeus. Os caracteres ou sinais musicais são gregos. A notação, conhecida como a de São João Damasceno, é apenas um desenvolvimento da notação ecfonética. Aumentou o número de sinais de dezenove para vinte e quatro. Na Idade Média, um monge do Monte Athos, João Koukouzeles, elevou este número para sessenta ou mais; mas, no início do século XIX, Chrysanthos modificou ou simplificou essa notação excessivamente complicada; seu "Theoretikon", uma obra muito instrutiva, tornou-se a base ou guia para todos os cantos litúrgicos e trabalhos científicos sobre o assunto. Gregório Lampadários e Chourmouzios ajudaram Chrysanthos em sua reforma, que dificilmente pode ser chamada de bem-sucedida. Parece que os três interpretaram erroneamente certos sinais musicais antigos; além disso, são responsáveis pela horrível entonação nasal tão abominável para os europeus. No entanto, uma reforma musical está no ar; durante os últimos trinta anos, tem-se falado sobre isso, e planos muitas vezes foram apresentados, mas até agora sem resultados. A música religiosa dos russos é a única que expressa alguma verdadeira piedade. Sua gravidade, unção e doçura são indiscutíveis. Se alguma música religiosa verdadeiramente cristã algum dia existiu, os russos a herdaram. Entre a música russa e a bizantina não há conexão alguma. (Veja também sob O RITO DE CONSTANTINOPLA.)

The music of the Greek Church began with the ecphonetic chant, a sort of recitative based on the laws of accent in prosody. Through the early melodists, or Syriac liturgical poets, this musical notation may reach back to the ancient liturgical chant of the Jews. The musical characters or signs are Greek. The notation, known as that of St. John Damascene, is merely a development of ecphonetic notation. It increased the number of signs from nineteen to twenty-four. In medieval times a monk of Athos, John Koukouzeles, raised it to sixty or more; but in the early part of the nineteenth century Chrysanthos modified or simplified this excessively complicated notation; his "Theoretikon", a very instructive work, has become the basis or guide for all liturgical chants and scientific works thereon. Gregory Lampadarios and Chourmouzios aided Chrysanthos in his reform, which can hardly be called successful. It seems that all three misinterpreted certain old musical signs; moreover, they are responsible for the horrible nasal intonation so abhorrent to Europeans. However, musical reform is in the air; during the past thirty years it has been talked of, and plans have often been submitted, but so far without results. The religious music of the Russians is the only one that expresses any true piety. Its gravity, unction, and sweetness are beyond question. If a religious music truly Christian ever existed, the Russians have inherited it. Between Russian and Byzantine music there is no connexion whatever. (See also under THE RITE OF CONSTANTINOPLE.)

Mesmo após a tomada de Constantinopla pelos turcos e a apostasia dos gregos, o único objetivo dos papas era repelir os turcos de volta para a Ásia e salvar os bizantinos, a despeito deles mesmos. Nicolau V, Calisto III, Pio II, Paulo II, Sisto IV, Inocêncio VIII e Alexandre VI seguiram todos essa política. Júlio II buscou converter o Xá da Pérsia e atraí-lo para uma aliança contra o sultão; a luta contra os turcos foi a grande preocupação de toda a vida pontifícia de Leão X. Se o plano de repelir os turcos de volta para a Ásia finalmente falhou, a culpa não foi dos papas, mas das nações da Cristandade, ciumentas umas das outras e atentas a seus próprios ganhos privados, em vez dos interesses do cristianismo. Não se deve esquecer que a vitória de Lepanto (1571) foi obra de um papa; que um papa trabalhou pela preservação de Candia (1669), e que, se não fosse por outro papa, João Sobieski nunca teria aliviado Viena (1683).

Even after the taking of Constantinople by the Turks and the apostasy of the Greeks, the one aim of the popes was to drive back the Turks into Asia and to save the Byzantines in spite of themselves. Nicholas V, Callistus III, Pius II, Paul II, Sixtus IV, Innocent VIII, and Alexander VI all followed this policy. Julius II sought to convert the Shah of Persia, and to draw him into an alliance against the Sultan; the struggle against the Turks was the great concern of the whole pontifical life of Leo X. If the plan to drive back the Turks into Asia finally failed, the fault lay not with the popes, but with the nations of Christendom, jealous of each other and attentive to their own private gain rather than the interests of Christianity. It must not be forgotten that the victory of Lepanto (1571) was the work of a pope; that a pope worked for the preservation of Candia (1669), and that, had it not been for another pope, John Sobieski would never have relieved Vienna (1683).

De 1453 até a Revolução Francesa, as relações entre os papas e os patriarcas gregos eram muito diferentes do que encontramos hoje. Cartas cordiais trocavam-se com frequência entre eles; padres de ambos os ritos eram recomendados aos cuidados uns dos outros, e os papas frequentemente intervinham nos assuntos internos da Igreja grega. Muitos patriarcas gregos de Constantinopla — entre eles, Cirilo II — e os arcebispos gregos de Ocrida, Porfírio por volta de 1600, Atanásio em 1606, Abraão em 1629, Melécio em 1640, Atanásio por volta de 1660, professaram a fé católica; em diferentes épocas, muitos bispos gregos fizeram o mesmo. Seria impossível dizer até que ponto sua conversão foi sincera. Possivelmente, a necessidade de ajuda monetária ou o desejo de se opor ao protestantismo foram os motores dessa mudança. Deve-se ao menos reconhecer que sua conduta e atitude em relação aos católicos evidenciaram boa vontade genuína. Assim, para citar alguns exemplos conhecidos, nos séculos XVII e XVIII, os jesuítas e capuchinhos foram autorizados a pregar e ouvir confissões nas Igrejas gregas, com a permissão expressa do patriarca e dos bispos. Que eles fizeram uso desse privilégio, sabemos por sua correspondência. É difícil explicar a razão exata para a mudança de atitude dos missionários católicos desde o final do século XVIII. Talvez a mudança tenha ocorrido com a supressão dos jesuítas e a eclosão da Revolução Francesa, que levou à substituição de um novo corpo de missionários no Oriente. Hoje, de fato, missionários de todas as ordens religiosas e nacionalidades observam rigidamente as regras da Propaganda sobre comunicatio in sacris. Ignoram praticamente o clero grego de maior hierarquia — não é, talvez, a melhor maneira de desconstruir preconceitos e conquistar estima. Sem dúvida, é verdade que, como regra, o clero grego de maior hierarquia é conhecido por seu fanatismo anticatólico e nunca se cansa de criticar os missionários romanos e insultar os católicos. Além disso, o povo grego não distingue entre religião e nacionalidade, uma confusão principalmente devido ao ensino de seu clero; consequentemente, um grego se recusará a se tornar católico com medo de deixar de ser grego. No entanto, grandes progressos foram feitos nos últimos vinte ou trinta anos, graças às escolas das congregações francesas que foram abertas em quase todas as cidades da Turquia. Apesar dos anátemas do clero grego, meninos e meninas acorrem a essas escolas católicas, e a consequência é um crescente espírito de tolerância e simpatia em relação aos católicos em todos os lugares.

From 1453 until the French Revolution the relations between the popes and the Greek patriarchs were very different from what we find today. Cordial letters passed frequently between them; priests of either rite were recommended to one another's care and the popes often intervened in the internal affairs of the Greek Church. Many Greek Patriarchs of Constantinople — among others, Cyril II — and the Greek Archbishops of Ochrida, Porphyrius about 1600, Athanasius in 1606, Abraham in 1629, Melecius in 1640, Athanasius about 1660, professed the Catholic Faith; at different times many Greek bishops did in like manner. It would be impossible to say how far their conversion was sincere. Possibly the need of monetary help or the wish to make a stand against Protestantism was the motive power. It must at least be acknowledged that their conduct and attitude towards Catholics gave evidence of genuine good will. Thus, to take some well-known examples, in the seventeenth and eighteenth centuries the Jesuits and Capuchins were allowed to preach and hear confessions in the Greek Churches, by the express permission of the patriarch and the bishops. That they made use of this privilege we learn from their correspondence. It is hard to explain the exact reason for the changed attitude of Catholic missionaries since the end of the eighteenth century. Perhaps the change came with the suppression of the Jesuits and the outburst of the French Revolution, which led to the substitution of a new body of missionaries in the East. Today, as a matter of fact, missionaries of all religious orders and every nationality observe rigidly the rules of Propaganda concerning communicatio in sacris. They practically ignore the higher Greek clergy — not the best way, perhaps, to break down prejudice and win esteem. It is no doubt true that as a rule the higher Greek clergy are noted for their anti-Catholic fanaticism and are never weary of railing against Roman missionaries and of insulting Catholics. Then, too, the Greek people do not distinguish between religion and nationality, a confusion mainly due to the teaching of their clergy; consequently, a Greek will refuse to become a Catholic lest he should cease to be a Greek. Yet great progress has been made during the past twenty or thirty years, thanks to the schools of the French congregations which have been opened in nearly every town in Turkey. In spite of the anathemas of the Greek clergy, boys and girls flock to these Catholic schools, and the consequence is a growing spirit of toleration and sympathy towards Catholics everywhere.

Pio IX e Leão XIII tentaram retomar relações oficiais com os gregos, mas sem sucesso. A resposta do Patriarca Antímio VI à Encíclica de Pio IX (1848) foi longe de ser amigável; o convite para participar do Concílio Vaticano foi recusado até mesmo pelo Patriarca Gregório VI. Durante seu longo pontificado, Leão XIII foi incansável em seus esforços para trazer os gregos de volta à unidade, mas eles permaneceram imperturbáveis, e quando, em 20 de junho de 1894, na Encíclica "Præclara", ele convidou a Igreja Grega, com toda a caridade, a reconhecer o sucessor de Pedro, a encíclica em resposta do Patriarca Antímio VII foi notável por sua rudeza. O atual patriarca, Joaquim III, abriu uma consulta puramente teórica com seus súditos sobre o assunto há alguns anos, mas sua tentativa não foi bem recebida.

Pius IX and Leo XIII tried to reopen official relations with the Greeks, but unsuccessfully. The reply of the Patriarch Anthimus VI to the Encyclical of Pius IX (1848) was far from friendly; the invitation to assist at the Vatican Council the Patriarch Gregory VI refused even to accept. During his long pontificate Leo XIII was unceasing in his efforts to bring back the Greeks to unity, but they remained unmoved, and when, on 20 June, 1894, in the Encyclical "Præclara", he invited the Greek Church in all charity to recognize the successor of Peter, the answering encyclical from the Patriarch Anthimus VII was remarkable for its rudeness. The present patriarch, Joachim III, opened a purely theoretical consultation with his subjects on the matter a few years ago, but his attempt was not well received.

Os primeiros protestantes com os quais a Igreja Grega buscou se unir foram os luteranos. Por volta de 1560, o diácono grego Demétrio Mysos visitou Wittenberg para conhecer em primeira mão as doutrinas de Lutero, mas sua visita não teve resultado. Em 1573, dois professores de Tübingen, Andreæ e Crusius, assistidos pelo capelão Gerlach, abriram uma correspondência com o patriarca grego Jeremias II, que durou até dezembro de 1581. O patriarca e seus teólogos expuseram repetidamente, de maneira muito cortês e detalhada, as muitas diferenças dogmáticas entre sua Igreja e a dos Reformadores. Por fim, Jeremias II recusou-se a responder novas cartas e escreveu ao Papa Gregório XIII em junho de 1582 que "detestava aqueles homens e semelhantes como inimigos de Cristo e da Igreja Católica e Apostólica." Mais tarde, as doutrinas calvinistas ganharam a favor do próprio patriarca, Cirilo Lucaris, que ocupou o trono ecumênico sete vezes entre 1612 e 1638. As embaixadas francesa e austríaca se uniram aos gregos ortodoxos; Genebra e a Holanda favoreceram os calvinistas. O conflito durou durante a maior parte do século dezessete. A principal contenda foi sobre a confissão de fé de Lucaris, elaborada em latim, que apareceu em Genebra em março de 1629 e no Ocidente provocou tanto católicos quanto protestantes. Muitos concílios da Igreja Grega, especialmente os de Constantinopla em 1638 e 1642, de Jassy em 1642 e de Jerusalém em 1672, extirparam a heresia calvinista das Igrejas Ortodoxas. Através de Pedro Mohila, Metropolita de Kiev, a Igreja Russa participou ativamente da controvérsia. As personalidades que desfiguraram esses disputas amarguraram todo o século dezessete, tornando-o o mais repulsivo na existência da Igreja de Constantinopla. Pelo menos quatro patriarcas foram estrangulados, enquanto no espaço de cem anos houve vinte e nove patriarcas e cinquenta e quatro eleições patriarcais, ou seja, uma média de uma eleição a cada vinte e dois meses.

The first Protestants with whom the Greek Church sought to unite were the Lutherans. About 1560 the Greek deacon Demetrius Mysos visited Wittenberg to learn at first hand the doctrines of Luther, but his visit had no result. In 1573 two professors of Tübingen, Andreæ and Crusius, assisted by the chaplain, Gerlach, opened a correspondence with the Greek patriarch Jeremias II, which lasted until December, 1581. The patriarch and his theologians set forth over and over again very courteously and very fully the many dogmatic differences between their Church and that of the Reformers. At last Jeremias II refused to answer further letters and wrote to Pope Gregory XIII in June, 1582, that he "detested those men and their like as enemies of Christ and of the Catholic and Apostolic Church." Later on Calvinist doctrines found favour with the patriarch himself, Cyril Lucaris, who occupied the œcumenical throne seven times between 1612 and 1638. The French and Austrian Embassies sided with the Orthodox Greeks; Geneva and Holland favoured the Calvinisers. The conflict lasted through the greater part of the seventeenth century. The main quarrel was over Lucaris's confession of faith, drawn up in Latin, which appeared at Geneva in March, 1629, and in the West stirred up both Catholics and Protestants. Many councils of the Greek Church, especially those of Constantinople in 1638 and 1642, of Jassy in 1642, and of Jerusalem in 1672, extirpated the Calvinist heresy from the Orthodox Churches. Through Peter Mohila, Metropolitan of Kiev, the Russian Church took an active part in the controversy. The personalities that disfigured these disputes embittered the whole of the seventeenth century, and made it the most repulsive in the existence of the Church of Constantinople. Four patriarchs at least were strangled, while in the space of one hundred years there were twenty-nine patriarchs and fifty-four patriarchal elections, i.e. an average of one election every twenty-two months.

Após os luteranos e calvinistas, vieram os anglicanos, ou aquela seção deles conhecida como os Não-Jurados. As negociações iniciadas com as Igrejas Grega e Russa duraram de 1716 a 1725, mas nada resultou delas. Em seguida, chegou Zinzendorf, fundador dos Irmãos Morávios (1740). Finalmente, no século XIX, encontramos a Igreja Episcopal Protestante da Inglaterra e dos Estados Unidos flertando com os gregos. Em vários sínodos anglicanos — por exemplo, 1866, 1867, 1868 — foi expressado um desejo de união com os gregos, e o Patriarca Gregório VI mostrou simpatia, mas não escondeu as dificuldades para sua realização imediata. No Sínodo de Bonn (1874), os anglicanos resolveram remover o "Filioque" do Credo, inserir a fórmula "o Espírito Santo procede do Pai por meio do Filho", reconhecer a tradição como uma fonte de revelação, afirmar que a Eucaristia era um sacrifício, admitir orações pelos mortos, entre outros pontos. Mas os gregos não fizeram nenhuma concessão. Em 1897, a 36ª decisão do sínodo reunido no Palácio de Lambeth (Londres) encarregou os principais representantes do anglicanismo de buscar um entendimento com Constantinopla. O Bispo de Salisbury, o Arcebispo de Canterbury e o Bispo de Gibraltar (que faz uma visita anual ao patriarca ecumênico) seriam os principais negociadores. Mas a tão desejada união ainda não é um fato, o grande obstáculo sendo a dificuldade que ambas as Igrejas encontram em definir exatamente o que consideram ser de fé e o que é apenas verdade teológica. Em 1902, o Patriarca Joaquim III consultou as Igrejas Ortodoxas sobre a utilidade de um entendimento com as Igrejas Protestantes; quase todos aqueles que acharam que valia a pena responder estavam contrários à sugestão. No entanto, existem várias sociedades de união em atividade — por exemplo, a Sociedade Anglo-Continental, fundada em 1862, a Associação da Igreja Oriental e outras semelhantes — mas até agora não conseguiram nada. Por outro lado, sociedades evangélicas de vários países têm sido muito ativas no Oriente, e frequentemente provocaram protestos do clero grego superior. Embora seu sucesso entre os gregos ainda não tenha igualado seu sucesso entre os armênios, sua propaganda incessante na Ásia Menor acabou por criar centros gregos de protestantismo, algo até então inédito.

After the Lutherans and Calvinists came the Anglicans, or that section of them known as the Non-jurors. Negotiations set on foot with the Greek and Russian Churches lasted from 1716 to 1725, but nothing ever came of them. Then came Zinzendorf, founder of the Moravian Brethren, 1740). Finally, in the nineteenth century we find the Protestant Episcopalian Church of England and of the United States coquetting with the Greeks. In several Anglican synods — e.g., 1866, 1867, 1868 — a desire for union with the Greeks was expressed, and the Patriarch Gregory VI showed sympathy, but did not hide the difficulties in the way of its immediate realization. At the Synod of Bonn (1874) the Anglicans resolved to remove the "Filioque" from the Creed, to insert the formula "the Holy Spirit proceeds from the Father through the Son", to recognize tradition as a source of revelation, to maintain that the Eucharist was a sacrifice, to admit prayers for the dead, and other points. But the Greeks would not make any concessions. In 1897 the 36th decision of the synod assembled at Lambeth Palace (London) charged the chief representatives of Anglicanism to seek an understanding with Constantinople. The Bishop of Salisbury, the Archbishop of Canterbury, and the Bishop of Gibraltar (who pays an annual visit to the œcumenical patriarch) were to be the principal negotiators. But the much-desired union is not yet a fact, the great drawback being the difficulty which both Churches find in defining exactly what they hold to be of faith, and what is only theological truth. In 1902 the Patriarch Joachim III consulted the Orthodox Churches as to the usefulness of an understanding with the Protestant Churches; nearly all those who thought it worth while to reply were opposed to the suggestion. Nevertheless there are several union societies in existence — e.g., the Anglo-Continental Society, founded in 1862, the Eastern Church Association, and others similar — but so far they have effected nothing. On the other hand, Evangelical societies of various countries have been very active in the East, and have often called forth protests from the higher Greek clergy. While their success among the Greeks has not yet equalled their success among the Armenians, their unceasing propaganda in Asia Minor has ended by creating Greek centres of Protestantism, something hitherto unheard of.

Os Velhos-Católicos, desde o início, tinham como objetivo a união com a Igreja Ortodoxa. Conferências teológicas foram realizadas em Bonn em 1874 e 1875 com esse objetivo, e ambas as partes fizeram concessões, mas nada resultou desses esforços. Embora conferências frequentes tenham sido realizadas desde então, um Comitê Velho-Católico instituído em Roterdã e a "Revue Internationale de Théologie", estabelecida em Berna (1893), as negociações para a união não avançaram nem um pouco.

The Old-Catholics from the beginning aimed at union with the Orthodox Church. Theological conferences were held at Bonn in 1874 and 1875 with that object in view, and both parties made concessions, but nothing came of these efforts. Although frequent conferences have since been held, an Old-Catholic Committee instituted at Rotterdam, and the "Revue Internationale de Théologie," established at Berne (1893), the negotiations for union have not made the slightest advance.

Com todas as igrejas Ortodoxas, exceto o exarcado búlgaro e o Patriarcado Sírio de Antioquia — ambos considerados cismáticos por substituírem um episcopado nativo a um grego — as Igrejas Gregas estão em termos de união provenientes de uma fé comum e de uma ortodoxia comum. Pelos cânones dos concílios œcumenicos de 381 e 451, a Igreja de Constantinopla desfruta de uma espécie de preeminência sobre as outras Igrejas. Mas isso não deve ser entendido como um primado pontifical, de modo que o chefe da Igreja Ortodoxa possa comandar com autoridade os fiéis de todas as outras Igrejas. O patriarca bizantino possui um primado de honra, mas não de jurisdição; ele é o primeiro entre seus iguais — primus inter pares — e nada mais. Esta declaração repetida frequentemente foi renovada no Concílio de Jerusalém em 1867, que proclamou que as Igrejas Ortodoxas reconheciam apenas um concílio œcumenico como seu supremo mestre e juiz soberano. Quando Joaquim III, em 1902, desejou consultar as outras Igrejas sobre assuntos que concerniam a todo o partido Ortodoxo — por exemplo, união com os Católicos ou Protestantes ou Católicos Antigos, a reforma do calendário e outras questões —, de treze Igrejas, cinco não foram consultadas, estando em cisma ou manifestamente desfavoráveis; duas não responderam; seis responderam negativamente. Novamente, em Chipre, desde 1900, as tentativas do patriarca œcumenico para pôr fim ao cisma daquela Igreja são ressentidas; no presente (1909), sua autoridade está sendo derrubada em Jerusalém, assim como em Alexandria. Portanto, não há unidade de autoridade entre as Igrejas Ortodoxas. Também não há unidade de fé ou disciplina. Os búlgaros e os sírios de Antioquia, que são vistos como cismáticos pelas várias Igrejas Gregas, não são considerados tais aos olhos das outras Igrejas Ortodoxas. Os russos defendem a validade do batismo administrado por Católicos ou Protestantes; os gregos dizem que tal batismo é inválido. Os russos não admitem os livros deuterocanônicos do Antigo Testamento, mas os gregos, até muito recentemente, os aceitavam. Seria fácil multiplicar exemplos. Antigamente, a Igreja de Constantinopla reivindicava o direito de enviar o crisma a todas as Igrejas Ortodoxas como um sinal de unidade Ortodoxa e de sua dependência de Constantinopla. Mas desde o século dezessete, pelo menos, a Igreja Russa abençoa seu próprio crisma e o envia atualmente para as Igrejas de Montenegro, Bulgária e Antioquia. As três Igrejas Ortodoxas dentro do Império Austro-Húngaro abençoam seu próprio crisma, assim como a Igreja Romena desde 1882. Portanto, as únicas Igrejas que agora recebem o crisma de Constantinopla são aquelas de Alexandria, Jerusalém, Chipre, Grécia e Servia. A autoridade moral do patriarca œcumenico sobre as outras Igrejas é nula; consequentemente, é lógico que ele não tenha privilégios dogmáticos. Apenas os decretos dos sete primeiros concílios œcumenicos têm força de lei. Como regra, um número de credos também é considerado instrutivo em relação à fé, por exemplo, a confissão do Patriarca Genádio, a de Pedro Mohila, os decretos do Concílio de Jerusalém em 1672, a confissão de Metrophanes Critopoulos. Atualmente, essas confissões não são consideradas infalíveis, mas meramente guias em questões de fé.

With all the Orthodox churches, except the Bulgarian exarchate and the Syrian Patriarchate of Antioch — both of them considered schismatic for substituting a native episcopate to a Greek one — the Greek Churches are on terms of union arising from a common faith and a common orthodoxy. By the canons of the œcumenical councils of 381 and 451 the Church of Constantinople enjoys a sort of pre-eminence over the other Churches. But this must not be understood to mean a pontifical primacy so that the head of the Orthodox Church may command with authority the faithful of all other Churches. The Byzantine patriarch has a primacy of honour but not of jurisdiction; he is foremost among his equals — primus inter pares — and no more. This oft-repeated declaration was renewed at the Council of Jerusalem in 1867, which proclaimed that the Orthodox Churches recognized only an œcumenical council as their supreme master and sovereign judge. When Joachim III, in 1902, wished to consult the other Churches on matters concerning the whole Orthodox party — e.g., union with the Catholics or Protestants or Old-Catholics, the reform of the calendar, and other matters — out of thirteen Churches five were not consulted, being in schism or manifestly unfavourable; two did not reply; six replied in the negative. Again in Cyprus, since 1900, the attempts of the œcumenical patriarch to put an end to the schism of that Church are resented; at the present time (1909) his authority is being overthrown at Jerusalem, just as at Alexandria. There is therefore no unity of authority among the Orthodox Churches. Nor is there any unity of faith or discipline. The Bulgarians and the Syrians of Antioch, who are looked on as schismatics by the various Greek Churches, are not such in the eyes of the other Orthodox Churches. The Russians uphold the validity of baptism administered by Catholics or Protestants; the Greeks say such baptism is invalid. The Russians do not admit the deuterocanonical books of the Old Testament, but the Greeks, until quite recently, accepted them. It would be easy to multiply examples. Formerly the Church of Constantinople claimed the right to send the chrism to all Orthodox Churches as a sign of Orthodox unity and of their dependence on Constantinople. But since the seventeenth century, at least, the Russian Church blesses its own chrism, and sends it in our day to the Churches of Montenegro, Bulgaria, and Antioch. The three Orthodox Churches within the Austro-Hungarian Empire bless their own chrism, as does also the Rumanian Church since 1882. So that the only Churches now receiving the chrism from Constantinople are those of Alexandria, Jerusalem, Cyprus, Greece, and Servia. The moral authority of the œcumenical patriarch over the other Churches is null; consequently it stands to reason he has no dogmatic privileges. The decrees of the first seven œcumenical councils alone have force of law. As a rule, a number of creeds are also considered as instructive concerning faith, e.g., the confession of the Patriarch Gennadius, that of Peter Mohila, the decrees of the Council of Jerusalem in 1672, the confession of Metrophanes Critopoulos. At present these confessions are not held to be infallible, but merely guides in matters of faith.

A literatura religiosa grega desde 1453 é principalmente polemica, contra católicos e protestantes. Os interesses literários, outrora tão populares em Bizâncio, há muito se tornaram secundários. Teólogos gregos reeditam continuamente os tratados controversos mais acalorados, acentuando as causas de separação entre as duas Igrejas e, em algumas ocasiões, inventando outras. Assim, no século XV, estão os escritos de Máximo do Peloponeso e de Jorge Escolário; no século XVI, de Máximo Margunius, Bispo de Cítera, e de Gabriel Severus, Arcebispo de Filadélfia; no século XVII, do calvinista Cirilo Lucaris, de Jorge Coresios, Teófilo Corydaleos, meio pagão e meio protestante, Meletios Syrigos, Doriteu de Jerusalém, Nicolau Kerameus de Janina e Paisios Ligarides; no século XVIII, os escritos dos irmãos Joannikios e Sofronio Lichoudes, que trabalharam especialmente na Rússia, Crisanto de Jerusalém, Elias Miniates, Eustrátios Argenti, etc. À parte desta escola truculenta, sempre bastante numerosa entre os gregos, há poucos historiadores e cronistas, por exemplo, Manuel Malaxos, que escreveu uma história do Patriarcado de Constantinopla de 1458 a 1578; Doroteu de Monembasia, que elaborou uma tabela cronológica da criação até 1629, e Meletios de Janina ou de Atenas (morto em 1714), seu único historiador de destaque. Os monges foram os trabalhadores mais dedicados e incansáveis editores: Nicodemos, o Hagiografo, de produtividade surpreendente; Agapios Lando, seu rival; Eugênio Búlgaris, o grego mais erudito do século XVIII; Oconomos, Meletios Tipaldos, Gregório de Quio e muitos outros.

Greek religious literature since 1453 is mainly polemical, against Catholics and Protestants. Literary interests, once so popular at Byzantium, have long been quite secondary. Greek theologians re-edit continually the most fiery controversial treatises, accentuate the causes of separation between the two Churches, and on occasion invent others. Such, in the fifteenth century, are the writings of Maximus of Peloponnesus and George Scholarius; in the sixteenth century, of Maximus Margunius, Bishop of Cythera, and of Gabriel Severus, Archbishop of Philadelphia; in the seventeenth century of the Calvinist, Cyril Lucaris, of George Coresios, Theophilos Corydaleos, half pagan and half Protestant, Meletius Syrigos, Doritheus of Jerusalem, Nicholas Kerameus of Janina, and Païsios Ligarides; in the eighteenth century the writings of the brothers Joannikios and Sophronius Lichoudes, who laboured especially in Russia, Chrysanthus of Jerusalem, Elias Miniates, Eustratios Argentis, etc. Apart from this truculent school, always fairly numerous among the Greeks, there are but few historians and chroniclers, e.g., Manuel Malaxos, who wrote a history of the Patriarchate of Constantinople from 1458 to 1578; Dorotheus of Monembasia, who drew up a chronological table from the creation to 1629, and Meletius of Janina or of Athens (died 1714), their only historian of note. The monks were the most conscientious workers and tireless editors: Nicodemos the Hagiographer, of amazing productivity; Agapios Landos, his rival; Eugenios Bulgaris, the most learned Greek of the eighteenth century; Œconomos, Meletius Typaldos, Gregory of Chios, and many others.

Há poucos escritores teológicos notáveis na Igreja Grega. Philotheos Bryennios, Metropolita de Nicomédia, que redescobriu e editou o "Ensino dos Doze Apóstolos", é o único que merece menção. Não é menos estranho do que verdadeiro que, em quase um século, apenas um manual de teologia dogmática tenha aparecido em grego, um volume de cerca de 450 páginas publicado em Atenas em 1907 por um leigo, M. Androutsos — um indicativo da estima que a teologia desfruta nas Igrejas Gregas. No entanto, eles têm traduções de obras russas, alemãs ou inglesas, e, desse modo, ideias protestantes estão infiltrando-se. O mesmo pode ser dito de outros ramos do conhecimento eclesiástico. O único bom manual de direito canônico é de um bispo serviano, Mgr. Milasch; os manuais de história da Igreja, de um leigo ateniense, Diomedes Kyriakos, e de Mgr. Philaretes, Metropolita de Dimotika, são meramente traduções ou adaptações de obras protestantes. Entre os leigos, há alguns homens eruditos, como Spiridion Lambros, C. Sathas, A. Papadopoulos-Kerameus e M. Gedeon. O clero não se interessa pela teologia, nem, em regra, por qualquer coisa intelectual. Política e obscuras intrigas pessoais são sua única preocupação. A esse respeito, a geração futura talvez difira de seus predecessores. Duas revistas foram iniciadas: a "Nea Sion" (Nova Sião) em Jerusalém e o "Church Beacon" (Farol da Igreja) em Alexandria, mas ambas são realizadas em um espírito de controvérsia, e a imparcialidade e a honestidade científica de muitos dos editores não estão acima de questionamentos. A revista do Fanar, "Ecclesiastical Truth" (Verdade Eclesiástica), é apenas uma semanal da Igreja.

There are few living theological writers of note in the Greek church. Philotheos Bryennios, Metropolitan of Nicomedia, who rediscovered and edited the "Teaching of the Twelve Apostles", is the only one deserving of mention. It is no less strange than true, that within nearly a century only one manual of dogmatic theology has appeared in Greek, a volume of about 450 pages published at Athens in 1907 by a layman, M. Androutsos — an index of the esteem that theology enjoys in the Greek Churches. They have, however, translations of Russian, German, or English works, and in this way Protestant ideas are creeping in. The same might be said of other branches of ecclesiastical knowledge. The only good manual of canon law is by a Servian bishop, Mgr. Milasch; the manuals of church history by an Athenian layman, Diomedes Kyriakos, and by Mgr. Philaretes, Metropolitan of Dimotika, are merely translations or adaptations of Protestant works. Among the laity there are some learned men, e.g., Spiridion Lambros, C. Sathas, A. Papadopoulos-Kerameus, and M. Gedeon. The clergy take no interest in theology, nor, as a rule, in anything intellectual. Politics and dull personal intrigues are their only concern. In this respect the coming generation will perhaps differ from their predecessors. Two reviews have been started: the "Nea Sion" (New Sion) at Jerusalem, and the "Church Beacon" at Alexandria, but both are carried on in a spirit of controversy, and the impartiality and scientific honesty of many of the editors are not above question. The Phanar review, "Ecclesiastical Truth", is only a church weekly.

Não abordei o espírito religioso do clero grego, pois, como regra, ele é tristemente deficiente; nem suas missões, pois não há nenhuma; nem sua vida monástica atual, restrita ao Athos e não passando de uma recitação interminável de orações intercaladas com intrigas locais. Outras casas religiosas existem apenas de nome; agora, na sua maior parte, são fazendas administradas por um chamado monge e que fornecem recursos ao Athos ou a outros lugares. Devido à energia do elemento leigo, que se interessa ativamente pela educação, há muitas escolas primárias bem conduzidas. Temos apenas elogios para os esforços de ambos os sexos em criar e apoiar obras de caridade e de benevolência. Nesse aspecto, os gregos não são inferiores a nenhum povo.

I have not touched on the religious spirit of the Greek clergy, for as a rule it is sadly deficient; nor on its missions, for there are none; nor its present monastic life, confined to Athos and no more than a recitation of endless prayers interspersed with local intrigues. Other religious houses exist only in name; they are now, for the most part, farms managed by a so-called monk and supplying funds to Athos or elsewhere. Owing to the energy of the lay element, who take an active interest in education, there are many well-conducted primary schools. We have only praise for the efforts of both sexes to create and support works of charity and of benevolence. On this score the Greeks are inferior to no people.