(Conhecida desde 1900 como UNITED FREE CHURCH)
(Known since 1900 as the UNITED FREE CHURCH)
Uma organização eclesiástica na Escócia que inclui (1908) mais de 500.000 dos 1.200.000 habitantes desse país que professam adesão aos princípios presbiterianos. A existência da Igreja Livre como um corpo eclesiástico separado data de 1843, quando um grande número de membros, tanto leigos quanto clericais, da Igreja Estabelecida da Escócia, rompeu sua conexão com esse corpo como um protesto contra a invasão do poder civil sobre a independência da Igreja, especialmente nas questões de apresentação a benefícios vagos.
An ecclesiastical organization in Scotland which includes (1908) more than 500,000 of the 1,200,000 inhabitants of that country professing adherence to Presbyterian principles. The existence of the Free Church as a separate ecclesiastical body dates from 1843, when a large number of members, both lay and clerical, of the Established Church of Scotland, severed their connection with that body as a protest against the encroachment of the civil power on the independence of the Church, especially in the matters of presentation to vacant benefices.
De acordo com a visão da Igreja Livre, a Igreja da Escócia, desde a sua criação em 1560, com a derrubada da antiga religião, possuía o direito inerente de exercer sua jurisdição espiritual através de sua assembléia eleita, absolutamente livre de qualquer interferência do poder civil. Tal independência foi afirmada por seus primeiros líderes, Knox e Melville, e especialmente estabelecida e reivindicada tanto nos primeiros quanto nos segundos livros de disciplina, emitidos em 1560 e 1581. A restauração do "prelazia" (a forma episcopal de governo da igreja) em 1606 por James I, o renascimento dos poderes autônomos da Assembléia em 1649, sua subsequente suspensão sob Cromwell em 1653 e novamente após a Restauração, o assentamento da Revolução em 1690 e o Ato da Rainha Anne em 1712, restabelecendo o sistema de patronato privado na Igreja Presbiteriana, foram as principais crises, ora favoráveis, ora desfavoráveis, aos princípios caros de independência espiritual, pelos quais a Igreja passou durante o primeiro século e meio de sua existência. Ao longo do século XVIII, um partido dentro da Igreja continuou a protestar contra a interferência civil em seus direitos, especialmente no que diz respeito ao patronato; mas ao mesmo tempo, surgiu o partido eclesiástico conhecido como Moderados, que, nesta e em outras questões, mostraram uma indiferença em relação aos avanços do estado que mais do que neutralizou os sentimentos da seção mais fervorosa. No início do século XIX, no entanto, esta última foi fortalecida pela força crescente do chamado "Evangelicalismo", que estava se espalhando pela Escócia, assim como pela Inglaterra. As visões dos dois partidos, o Evangélico e o Moderado, tornaram-se cada vez mais opostas, resultando no "Conflito dos Dez Anos" entre eles, que terminou com o triunfo do primeiro e com a aprovação pela Assembléia Geral, em 1834, do famoso "Ato do Veto". Este ato afirmava (ou melhor, reafirmava, pois o princípio havia sido frequentemente declarado em Assembléias anteriores) que era uma lei fundamental da Igreja que nenhum pastor deveria ser imposto a uma congregação contra a vontade popular, e que qualquer apresentado a um cargo deveria ser rejeitado na dissensão da maioria dos chefes de família. Este golpe direto ao direito dos patronos privados foi logo contestado nos tribunais civis e foi ultimamente decidido (1838) no famoso caso Auchterarder contra a Igreja. A decisão imediatamente provocou da Assembléia uma declaração de independência ainda mais clara e aberta da Igreja; e quando foi finalmente confirmada pela Câmara dos Lordes, em 1839, a Assembléia resolveu transmitir ao soberano, através do Senhor Comissionário que presidia seus trabalhos, uma "reivindicação, declaração e protesto" queixando-se da usurpação do poder civil e pleiteando pela abolição do patronato. Uma resposta desfavorável foi recebida, e em resposta a uma petição apresentada à Câmara dos Comuns, esse órgão recusou qualquer reparação às queixas apresentadas. Assim, na próxima reunião da Assembléia Geral, 369 membros, posteriormente aumentados para 474, retiraram-se em massa e constituíram a primeira Assembléia da nova Igreja Livre, sob a presidência do Dr. Thomas Chalmers como moderador. Os ministros e professores que aderiram ao novo corpo renunciaram publicamente a todas as reivindicações sobre os benefícios que possuíam na Igreja Estabelecida, assim renunciando a uma renda anual superior a £100.000.
According to the Free-Church view, the Church of Scotland, from the date of its inception in 1560, upon the overthrow of the old religion had possessed the inherent right of exercising her spiritual jurisdiction through her elected assembly, absolutely free of any interference by the civil power. Such an independence had been asserted by her first leaders, Knox and Melville, and especially laid down and claimed in both the first and second books of discipline, issued in 1560 and 1581. The restoration of "prelacy"(the episcopal form of church government) in 1606 by James I, the revival of self governing powers of the Assembly in 1649, its subsequent suspension under Cromwell in 1653 and again after the Restoration, the Revolution settlement in 1690, and the Act of Queen Anne in 1712 re-establishing the system of private patronage in the Presbyterian Church, were the principal crisis, now favorable, now the reverse, to the cherished principles of spiritual independence, through which the Church passed during the first century and a half of its existence. Throughout the eighteenth century a party within the Church continued to protest against civil interference with her rights, especially as regarded patronage; but at the same time there grew up the ecclesiastical party known as Moderates, who in this and other questions displayed an indifference towards state encroachments which more than neutralized the sentiments of the more fervent section. At the beginning of the nineteenth century, however, the latter was strengthened by the growing force of so-called "Evangelicalism", which was sweeping over Scotland as well as England. The views of the two parties, the Evangelical and the Moderate, became more and more opposed, the final result being the "Ten Years Conflict" between them, which ended in the triumph of the former, and in the passing by the General Assembly in 1834, of the famous "Veto Act". This act asserted (or rather reasserted, for the principle had often been declared in previous Assemblies) that it was a fundamental law of the Church that no pastor should be intruded upon a congregation contrary to the popular will, and that any presentee to a living should be rejected on the dissent of a majority of the heads of families. This direct blow at the right of private patrons was soon challenged in the civil courts, and was ultimately decided (1838) in the famous Auchterarder case against the Church. The decision immediately elicited from the Assembly a still clearer and more outspoken declaration of independence of the Church; and when it was finally confirmed by the House of Lords, in 1839, the Assembly resolved to transmit to the sovereign, through the Lord High Commissioner who presided over its proceedings, a "claim, declaration and protest" complaining of the encroachment of the civil power, and praying for the abolition of patronage. An unfavorable answer was received, and in response to a petition submitted to the House of Commons, that body refused any redress of the grievances complained of. Accordingly at the next meeting of the General Assembly, 369 members, afterwards increased to 474, withdrew in a body, and constituted the first Assembly of the new Free Church, under Dr. Thomas Chalmers as moderator. The ministers and professors adhering to the newly constituted body publicly renounced all claims to the benefices which they had held in the Established Church, thus surrendering an annual income of upwards of £100,000.
Um fundo de sustentação foi imediatamente inaugurado para a nova organização, e quase £400.000 foram subscritos para a construção de igrejas no primeiro ano após a "Divisão", como veio a ser chamada. Faculdades para a formação do clero foram posteriormente construídas a um alto custo em Edimburgo e Aberdeen; mansões (residências para os ministros) foram erguidas a um custo de um quarto de milhão; e uma quantia igual ou maior foi gasta na construção de escolas congregacionais. Após a aprovação da Lei de Educação de 1872, a maioria dessas escolas foi voluntariamente transferida pela Igreja Livre para os novos conselhos escolares estabelecidos.
A sustentation fund, was at once in inaugurated for the new organization, and nearly £400,000 was subscribed for the erection of churches in the first year after the "Disruption", as it came to be called. Colleges for the training of the clergy were subsequently built at large cost in Edinburgh and Aberdeen; manses (residences for the ministers) were erected at a cost of a quarter of a million; and an equal or larger amount was expended on the building of congregational schools. After the passing of the Education Act of 1872, most of these schools were voluntarily transferred by the Free Church to the newly established school-boards.
A Igreja Livre nunca professou adotar novos artigos de fé, inaugurar novos rituais ou originar novos princípios de doutrina ou disciplina. Ela afirmava representar a Igreja Presbiteriana do país, gozando de plena independência espiritual e livre da interferência indevida do Estado; mas não abandonou o princípio de estabelecimento, nem desistiu da visão de que a Igreja e o Estado deveriam estar em íntima aliança. Isso levantou dificuldades em seu caminho para a união com os Presbiterianos Unidos, o grupo mais numeroso e importante de dissidentes do Estabelecimento, e por muitos anos tornou todas as negociações para tal união infrutíferas. Em 1876, os Cameronians, ou Presbiterianos Reformados, se juntaram à Igreja Livre e, possivelmente sob o estímulo dessa conquista, as negociações foram renovadas para a união com os U.P.'s, como eram familiarmente chamados. Estas se mostraram finalmente exitosas, e a união entre os U.P.'s e a Igreja Livre tornou-se um fato consumado em 31 de outubro de 1900. Uma pequena minoria de membros da Igreja Livre resistiu à fusão dos dois corpos, e esses (os "Wee Frees", como foram apelidados) obtiveram sucesso nos tribunais escoceses ao reivindicar, como a Igreja Livre original, quase todos os edifícios construídos pelo corpo nos cinquenta e sete anos anteriores. No entanto, essa anomalia foi retificada por um subsequente Ato do Parlamento (seguindo a Comissão Real) que permitiu que os "WEE FREES" mantivessem apenas aquelas igrejas e outros edifícios que eram proporcionais ao pequeno número de seus aderentes.
The Free Church never professed to adopt any new articles of faith, to inaugurate any new ritual, or originate any new principle of doctrine or discipline. She claimed to represent the Presbyterian Church of the country enjoying its full spiritual independence, and freed from the undue encroachment of the State; but it did not abandon the principle of establishment, or give up the view that the Church and State ought to be in intimate alliance. This raised the difficulty in the way of its union with the United Presbyterians, the nest most numerous and important body of seceders from the Establishment, and for many years rendered all negotiations for such union abortive. In 1876, Cameronians, or Reformed Presbyterians, joined the Free Church, and, possibly under the stimulus of this achievement, negotiations were renewed for union with the U.P.'s as they were familiarly called. These proved finally successful, and the union between the U.P.'s and the Free Church became an accomplished fact on 31 October, 1900. A small minority of Free Churchmen resisted the fusion of the two bodies, and these (the "Wee Frees", as they were nicknamed) were successful in the Scottish Courts in claiming, as the original Free Church, nearly all the buildings erected by the body in the previous fifty seven years. This anomaly, however was rectified by a subsequent Act of Parliament (following the Royal Commission) which permitted the "WEE FREES" to retain only such churches and other edifices as were proportionate to the small number of their adherents.
Os desejantes da nova Igreja Livre Unida estão naturalmente ansiosos por um campo de influência ampliado e uma abrangência de atividades mais ampla, tanto em casa quanto no campo missionário. O que deve, no entanto, encher de ansiedade cada amigo do Cristianismo escocês que estuda o ensinamento deste corpo, tanto em seus colégios de formação quanto em seus púlpitos, é o espírito de racionalismo pelo qual está se tornando cada vez mais permeado. Desde a passagem de uma geração desde que seu membro mais brilhante, William Robertson Smith, foi sumariamente removido de sua cadeira de professor em Aberdeen, em razão de suas opiniões latitudeanas expressas em seus artigos publicados. A "Crítica Mais Alta" da Igreja Livre de hoje, em grande parte baseada na influência racionalizadora da teologia protestante alemã, vai muito além das "heresia e erros" pelos quais Smith indiciou há trinta anos. Não é exagero dizer que o moderno membro da Igreja Livre não é realmente um cristão, no sentido católico da palavra. A Igreja Livre Unida, pela reorganização de seus dois corpos constituintes, possui agora (1908) doze sínodos e vinte e quatro presbitérios. Seu tribunal supremo é a Assembleia Geral, que se reúne todo mês de maio em Edimburgo. De acordo com as estatísticas mais recentes, o total do corpo de membros é de cerca de 504.000, divididos em 1.623 congregações. 244.000 alunos, ensinados por 26.000 professores, frequentam as Escolas Domésticas que somam 2.400. Cerca de 300 agentes da Escócia e quase 4.000 pastores e professores nativos são empregados em trabalhos missionários no exterior, e a receita total da Igreja, ao final deste último ano financeiro, foi estimada em £1.029.000.
The well-wishers of the new United Free Church are naturally looking forward to an enlarged field of influence and a wider scope of activity, both at home and in the mission-field. What must, however, fill with anxiety every friend of Scottish Christianity who studies the teaching of this body, both in its training colleges and in its pulpits, is the spirit of rationalism by which it is becoming more and more pervaded. A generation has since passed away since its most brilliant member William Robertson Smith, was summarily removed from his professorial chair at Aberdeen on account of his latitudinarian views as expressed in his published articles. The "Higher Criticism" of the Free Church of today, largely based as it is on the rationalizationing influence of German Protestant theology, goes far beyond the "heresies and errors" for which Smith indicted thirty years ago. It is hardly too much to say that the modern Free Churchman is really not a Christian at all, in the Catholic sense of that word. The United Free Church, by the re-arrangement of its two constituent bodies has now (1908) twelve synods and twenty-four presbyteries. Its supreme court is the General Assembly, which meets every May in Edinburgh. According to the latest statistics the total membership body is about 504,000, divided into 1623 congregations. 244,000 scholars, taught by 26,000 teachers, frequent the Sunday Schools which number 2400. Some 300 agents from Scotland, and nearly 4000 native pastors and teachers, are employed in foreign mission work, and the whole income of the Church, at the close of this last financial year, was estimated at £1,029,000.
Fontes:
Sources:
- TURNER, A Secessão Escocesa de 1843 (Edimburgo, 1854)
- WILSON, Princípios da Igreja Livre (Edimburgo, 1887)
- BROWN, Anais da Disrupção (Edimburgo, 1885)
- BUCHANAN, Dez Anos de Conflito (Glasgow, 1849)
- SYNOW, As Igrejas Escocesas (Potsdam, 1845)
- HANNA, Vida de Chalmers (1852).
- TURNER, The Scottish Secession of 1843 (Edinburgh, 1854)
- WILSON, Free Church Principles (Edinburgh, 1887)
- BROWN, Annals of the Disruption (Edinburgh, 1885)
- BUCHANAN, Ten Years' Conflict (Glascow, 1849)
- SYNOW, Die schottischen Kirchen (Potsdam, 1845)
- HANNA, Life of Chalmers (1852).