A Igreja^{(The Church)}

O termo igreja (anglo-saxão, cirice, circe; alemão moderno, Kirche; sueco, Kyrka) é o nome empregado nas línguas teutônicas para traduzir o grego ekklesia (ecclesia), o termo pelo qual os escritores do Novo Testamento denotam a sociedade fundada por nosso Senhor Jesus Cristo. A derivação da palavra tem sido muito debatida. Agora se concorda que ela é derivada do grego kyriakon (cyriacon), ou seja, a casa do Senhor, um termo que, a partir do século III, foi utilizado, assim como ekklesia, para significar um lugar de culto cristão. Este, embora a expressão menos usual, aparentemente havia obtido circulação entre as raças teutônicas. As tribos do Norte já estavam acostumadas a saquear as igrejas cristãs do império, muito antes de sua própria conversão. Assim, mesmo antes da chegada dos saxões na Grã-Bretanha, sua língua já havia adquirido palavras para designar alguns dos elementos externos da religião cristã.

The term church (Anglo-Saxon, cirice, circe; Modern German, Kirche; Swedish, Kyrka) is the name employed in the Teutonic languages to render the Greek ekklesia (ecclesia), the term by which the New Testament writers denote the society founded by Our Lord Jesus Christ. The derivation of the word has been much debated. It is now agreed that it is derived from the Greek kyriakon (cyriacon), i.e. the Lord's house, a term which from the third century was used, as well as ekklesia, to signify a Christian place of worship. This, though the less usual expression, had apparently obtained currency among the Teutonic races. The Northern tribes had been accustomed to pillage the Christian churches of the empire, long before their own conversion. Hence, even prior to the arrival of the Saxons in Britain, their language had acquired words to designate some of the externals of the Christian religion.

O presente artigo está organizado da seguinte forma:

The present article is arranged as follows:

• O termo Ecclesia
• A Igreja na profecia
• Sua constituição por Cristo; a Igreja após a Ascensão
• Sua organização pelos Apóstolos
• A Igreja, uma sociedade divina
• A Igreja, o meio necessário de salvação
• Visibilidade da Igreja
• O princípio da autoridade; infalibilidade; jurisdição
• Membros da Igreja
• Indefetibilidade da Igreja; continuidade
• Universalidade da Igreja; a Teoria do "Ramo"
• Notas da Igreja
• A Igreja, uma sociedade perfeita

• The term Ecclesia
• The Church in prophecy
• Its constitution by Christ; the Church after the Ascension
• Its organization by the Apostles
• The Church, a divine society
• The Church, the necessary means of salvation
• Visibility of the Church
• The principle of authority; infallibility; jurisdiction
• Members of the Church
• Indefectibility of the Church; continuity
• Universality of the Church; the "Branch" Theory
• Notes of the Church
• The Church, a perfect society

O termo Igreja

The term ecclesia

Para entender a força precisa desta palavra, é necessário, primeiro, falar sobre seu uso pelos tradutores da Septuaginta do Antigo Testamento. Embora em um ou dois lugares (Salmo 25:5; Judite 6:21; etc.) a palavra seja usada sem conotação religiosa, meramente no sentido de "uma assembleia", isso não é, geralmente, o caso. Normalmente, é empregada como o equivalente grego do hebraico qahal, ou seja, toda a comunidade dos filhos de Israel vista em seu aspecto religioso. Duas palavras hebraicas são usadas no Antigo Testamento para significar a congregação de Israel, a saber, qahal e êdah. Na Septuaginta, estas são traduzidas, respectivamente, como ekklesia e synagoge. Assim, em Provérbios 5:14, onde as palavras ocorrem juntas, "no meio da igreja e da congregação", a tradução grega é en meso ekklesias kai synagoges. A distinção, de fato, não é rigidamente observada — assim, em Êxodo, Levítico e Números, ambas as palavras são regularmente representadas por synagoge — mas é mantida na grande maioria dos casos e pode ser considerada uma regra estabelecida. Nos escritos do Novo Testamento, as palavras são nitidamente diferenciadas. Com elas, ecclesia denota a Igreja de Cristo; synagoga, os judeus que ainda aderem ao culto da Antiga Aliança. Ocasionalmente, é verdade, ecclesia é usada em seu significado geral de "assembleia" (Atos 19:32; 1 Coríntios 14:19); e synagoga ocorre uma vez em referência a uma reunião de cristãos, embora aparentemente de caráter não religioso (Tiago 2:2). Mas ecclesia nunca é utilizada pelos Apóstolos para denotar a Igreja judaica. A palavra, como uma expressão técnica, foi transferida para a comunidade dos crentes cristãos.

In order to understand the precise force of this word, something must first be said as to its employment by the Septuagint translators of the Old Testament. Although in one or two places (Psalm 25:5; Judith 6:21; etc.) the word is used without religious signification, merely in the sense of "an assembly", this is not usually the case. Ordinarily it is employed as the Greek equivalent of the Hebrew qahal, i.e., the entire community of the children of Israel viewed in their religious aspect. Two Hebrew words are employed in the Old Testament to signify the congregation of Israel, viz. qahal 'êdah. In the Septuagint these are rendered, respectively, ekklesia and synagoge. Thus in Proverbs 5:14, where the words occur together, "in the midst of the church and the congregation", the Greek rendering is en meso ekklesias kai synagoges. The distinction is indeed not rigidly observed — thus in Exodus, Leviticus and Numbers, both words are regularly represented by synagoge — but it is adhered to in the great majority of cases, and may be regarded as an established rule. In the writings of the New Testament the words are sharply distinguished. With them ecclesia denotes the Church of Christ; synagoga, the Jews still adhering to the worship of the Old Covenant. Occasionally, it is true, ecclesia is employed in its general significance of "assembly" (Acts 19:32; 1 Corinthians 14:19); and synagoga occurs once in reference to a gathering of Christians, though apparently of a non-religious character (James 2:2) But ecclesia is never used by the Apostles to denote the Jewish Church. The word as a technical expression had been transferred to the community of Christian believers.

Tem sido frequentemente discutido se há alguma diferença na significação das duas palavras. Santo Agostinho (Enarratio sobre o Salmo 77) as distingue com base no fato de que ecclesia é indicativa da convocação de homens, enquanto synagoga é a reunião forçada de criaturas irracionais: "congregatio magis pecorum convocatio magis hominum intelligi solet". Mas pode-se duvidar se há uma fundamentação para essa visão. No entanto, parece que o termo qahal foi utilizado com o significado especial de "aqueles chamados por Deus para a vida eterna", enquanto 'êdah denotava meramente "a comunidade judaica realmente existente" (Schürer, Hist. Jewish People, II, 59). Embora a evidência para essa distinção seja extraída da Mishná e, portanto, pertença a uma data um tanto posterior, a diferença de significado provavelmente existia na época do ministério de Cristo. Mas, seja como for, Sua intenção ao empregar o termo, até então utilizado para o povo hebreu visto como uma igreja, para denotar a sociedade que Ele mesmo estava estabelecendo não pode ser equivocada. Isso implicava a afirmação de que essa sociedade agora constituía o verdadeiro povo de Deus, que a Antiga Aliança estava passando, e que Ele, o Messias prometido, estava inaugurando uma Nova Aliança com um Novo Israel.

It has been frequently disputed whether there is any difference in the signification of the two words. St. Augustine (Enarration on Psalm 77) distinguishes them on the ground that ecclesia is indicative of the calling together of men, synagoga of the forcible herding together of irrational creatures: "congregatio magis pecorum convocatio magis hominum intelligi solet". But it may be doubted whether there is any foundation for this view. It would appear, however, that the term qahal, was used with the special meaning of "those called by God to eternal life", while 'êdah, denoted merely "the actually existing Jewish community" (Schürer, Hist. Jewish People, II, 59). Though the evidence for this distinction is drawn from the Mishna, and thus belongs to a somewhat later date, yet the difference in meaning probably existed at the time of Christ's ministry. But however this may have been, His intention in employing the term, hitherto used of the Hebrew people viewed as a church, to denote the society He Himself was establishing cannot be mistaken. It implied the claim that this society now constituted the true people of God, that the Old Covenant was passing away, and that He, the promised Messias, was inaugurating a New Covenant with a New Israel.

Para significar a Igreja, a palavra Ecclesia é usada pelos escritores cristãos, às vezes em sentido mais amplo, às vezes em sentido mais restrito.

As signifying the Church, the word Ecclesia is used by Christian writers, sometimes in a wider, sometimes in a more restricted sense.

• É empregado para denotar todos aqueles que, desde o início do mundo, acreditaram no um verdadeiro Deus e foram feitos Seus filhos pela graça. Nesse sentido, às vezes é distinguido, significando a Igreja antes do Antigo Testamento, a Igreja do Antigo Testamento ou a Igreja do Novo Testamento. Assim, São Gregório (Livro V, Epístola 18) escreve: "Sancti ante legem, sancti sub lege, sancti sub gratiâ, omnes hi . . . in membris Ecclesiæ sunt constituti" (Os santos antes da Lei, os santos sob a Lei e os santos sob a graça — todos estes são constituídos membros da Igreja).
• Pode significar todo o corpo dos fiéis, incluindo não apenas os membros da Igreja que estão vivos na terra, mas também aqueles, estejam no céu ou no purgatório, que fazem parte da única comunhão dos santos. Considerada assim, a Igreja é dividida em Igreja Militante, Igreja Sofredora e Igreja Triunfante.
• É ainda empregado para significar a Igreja Militante do Novo Testamento. Mesmo nesta aceitação restrita, há alguma variedade no uso do termo. Os discípulos de uma única localidade são frequentemente referidos no Novo Testamento como uma Igreja (Apocalipse 2:18; Romanos 16:4; Atos 9:31), e São Paulo até aplica o termo a discípulos pertencentes a uma única casa (Romanos 16:5; 1 Coríntios 16:19, Colossenses 4:15; Filemon 1-2). Além disso, pode designar especialmente aqueles que exercem o ofício de ensinar e governar os fiéis, a Ecclesia Docens (Mateus 18:17), ou ainda os governados, em distinção de seus pastores, a Ecclesia Discens (Atos 20:28). Em todos esses casos, o nome pertencente ao todo é aplicado a uma parte. O termo, em seu pleno significado, denota o corpo inteiro dos fiéis, tanto governantes quanto governados, em todo o mundo (Efésios 1:22; Colossenses 1:18). É nesse sentido que a Igreja é tratada no presente artigo. Assim entendida, a definição da Igreja dada por Bellarmine é a geralmente adotada por teólogos católicos: "Um corpo de homens unidos pela profissão da mesma Fé Cristã e pela participação nos mesmos sacramentos, sob a governança de pastores legítimos, mais especialmente do Santo Padre, o único vigário de Cristo na terra" (Coetus hominum ejusdem christianæ fidei professione, et eorumdem sacramentorum communione colligatus, sub regimine legitimorum pastorum et præcipue unius Christi in Terris vicarii Romani Pontificis. — Bellarmine, De Eccl., III, ii, 9). A precisão dessa definição aparecerá ao longo do artigo.

• It is employed to denote all who, from the beginning of the world, have believed in the one true God, and have been made His children by grace. In this sense, it is sometimes distinguished, signifying the Church before the Old Covenant, the Church of the Old Covenant, or the Church of the New Covenant. Thus St. Gregory (Book V, Epistle 18) writes: "Sancti ante legem, sancti sub lege, sancti sub gratiâ, omnes hi . . . in membris Ecclesiæ sunt constituti" (The saints before the Law, the saints under the Law, and the saints under grace — all these are constituted members of the Church).
• It may signify the whole body of the faithful, including not merely the members of the Church who are alive on earth but those, too, whether in heaven or in purgatory, who form part of the one communion of saints. Considered thus, the Church is divided into the Church Militant, the Church Suffering, and the Church Triumphant.
• It is further employed to signify the Church Militant of the New Testament. Even in this restricted acceptation, there is some variety in the use of the term. The disciples of a single locality are often referred to in the New Testament as a Church (Revelation 2:18; Romans 16:4; Acts 9:31), and St. Paul even applies the term to disciples belonging to a single household (Romans 16:5; 1 Corinthians 16:19, Colossians 4:15; Philemon 1-2). Moreover, it may designate specially those who exercise the office of teaching and ruling the faithful, the Ecclesia Docens (Matthew 18:17), or again the governed as distinguished from their pastors, the Ecclesia Discens (Acts 20:28). In all these cases the name belonging to the whole is applied to a part. The term, in its full meaning, denotes the whole body of the faithful, both rulers and ruled, throughout the world (Ephesians 1:22; Colossians 1:18). It is in this meaning that the Church is treated of in the present article. As thus understood, the definition of the Church given by Bellarmine is that usually adopted by Catholic theologians: "A body of men united together by the profession of the same Christian Faith, and by participation in the same sacraments, under the governance of lawful pastors, more especially of the Roman Pontiff, the sole vicar of Christ on earth" (Coetus hominum ejusdem christianæ fidei professione, et eorumdem sacramentorum communione colligatus, sub regimine legitimorum pastorum et præcipue unius Christi in Terris vicarii Romani Pontificis. — Bellarmine, De Eccl., III, ii, 9). The accuracy of this definition will appear in the course of the article.

A Igreja na profecia

The Church in prophecy

A profecia hebraica relaciona-se em quase iguais proporções à pessoa e à obra do Messias. Essa obra foi concebida como consistindo no estabelecimento de um reino, no qual ele deveria reinar sobre um Israel regenerado. Os escritos proféticos descrevem com precisão muitas das características que deveriam distinguir esse reino. Cristo, durante seu ministério, afirmou não apenas que as profecias relacionadas ao Messias foram cumpridas em sua própria pessoa, mas também que o esperado reino messiânico não era outro senão a Sua Igreja. Uma consideração das características do reino, conforme retratado pelos Profetas, deve, portanto, nos ajudar imensamente a entender as intenções de Cristo na instituição da Igreja. De fato, muitas das expressões empregadas por Ele em relação à sociedade que estava estabelecendo são apenas inteligíveis à luz dessas profecias e das consequentes expectativas do povo judeu. Além disso, parecerá que temos um argumento sólido para o caráter sobrenatural da revelação cristã no cumprimento preciso dos oráculos sagrados.

Hebrew prophecy relates in almost equal proportions to the person and to the work of the Messias. This work was conceived as consisting of the establishment of a kingdom, in which he was to reign over a regenerated Israel. The prophetic writings describe for us with precision many of the characteristics which were to distinguish that kingdom. Christ during His ministry affirmed not only that the prophecies relating to the Messias were fulfilled in His own person, but also that the expected Messianic kingdom was none other than His Church. A consideration of the features of the kingdom as depicted by the Prophets, must therefore greatly assist us in understanding Christ's intentions in the institution of the Church. Indeed many of the expressions employed by Him in relation to the society He was establishing are only intelligible in the Light of these prophecies and of the consequent expectations of the Jewish people. It will moreover appear that we have a weighty argument for the supernatural character of the Christian revelation in the precise fulfillment of the sacred oracles.

Uma característica do reino messiânico, conforme predito, é sua extensão universal. Não apenas as doze tribos, mas os gentios também devem prestar lealdade ao Filho de David. Todos os reis devem servi-lo e obedecê-lo; seu domínio deve se estender até os confins da terra (Salmo 21:28 ss.; 2:7-12; 116:1; Zacarias 9:10). Outra série de notáveis passagens declara que as nações sujeitas possuirão a unidade conferida por uma fé comum e um culto comum — uma característica representada sob a imagem impressionante da convergência de todos os povos e nações para adorar em Jerusalém. "Acontecerá que, nos últimos dias (ou seja, na Era Messiânica) ... muitas nações dirão: Venham e subamos ao monte do Senhor, e à casa do Deus de Jacó; e ele nos ensinará os seus caminhos, e andaremos em suas veredas; porque a lei sairá de Sião, e a palavra do Senhor, de Jerusalém" (Miquéias 4:1-2; cf. Isaías 2:2; Zacarias 8:3). Esta unidade de adoração deve ser o fruto de uma revelação divina comum a todos os habitantes da terra (Zacarias 14:8).

A characteristic feature of the Messianic kingdom, as predicted, is its universal extent. Not merely the twelve tribes, but the Gentiles are to yield allegiance to the Son of David. All kings are to serve and obey him; his dominion is to extend to the ends of the earth (Psalm 21:28 sq.; 2:7-12; 116:1; Zechariah 9:10). Another series of remarkable passages declares that the subject nations will possess the unity conferred by a common faith and a common worship — a feature represented under the striking image of the concourse of all peoples and nations to worship at Jerusalem. "It shall come to pass in the last days (i.e. in the Messianic Era] . . . that many nations shall say: Come and let us go up to the mountain of the Lord, and to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways and we will walk in his paths; for the law shall go forth out of Sion, and the word of the Lord out of Jerusalem" (Micah 4:1-2; cf. Isaiah 2:2; Zechariah 8:3). This unity of worship is to be the fruit of a Divine revelation common to all the inhabitants of the earth (Zechariah 14:8).

Correspondendo ao triplo ofício do Messias como sacerdote, profeta e rei, notar-se-á que, em relação ao reino, as Escrituras Sagradas insistem em três pontos:

Corresponding to the triple office of the Messias as priest, prophet, and king, it will be noted that in relation to the kingdom the Sacred Writings lay stress on three points:

• deve ser dotado de um novo e peculiar sistema sacrificial
• deve ser o reino da verdade possuidor de uma revelação divina
• deve ser governado por uma autoridade que emana do Messias.

• it is to be endowed with a new and peculiar sacrificial system
• it is to be the kingdom of truth possessed of a Divine revelation
• it is to be governed by an authority emanating from the Messias.

Em relação ao primeiro desses pontos, o sacerdócio do Messias é explicitamente declarado (Salmo 109:4); enquanto se ensina ainda que o culto que Ele irá instituir substituirá os sacrifícios da Antiga Dispensação. Isso é implícito, como nos diz o Apóstolo, no próprio título "sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque"; e a mesma verdade está contida na previsão de que um novo sacerdócio será formado, proveniente de outros povos além dos israelitas (Isaías 66:18), e nas palavras do Profeta Malaquias que preveem a instituição de um novo sacrifício a ser oferecido "desde o nascer do sol até o seu pôr" (Malaquias 1:11). Os sacrifícios oferecidos pelo sacerdócio do reino messiânico deverão perdurar enquanto dia e noite durarem (Jeremias 33:20).

In regard to the first of these points, the priesthood of the Messias Himself is explicitly stated (Psalm 109:4); while it is further taught that the worship which He is to inaugurate shall supersede the sacrifices of the Old Dispensation. This is implied, as the Apostle tells us, in the very title, "a priest after the order of Melchisedech"; and the same truth is contained in the prediction that a new priesthood is to be formed, drawn from other peoples besides the Israelites (Isaiah 66:18), and in the words of the Prophet Malachias which foretell the institution of a new sacrifice to be offered "from the rising of the sun even to the going down" (Malachi 1:11). The sacrifices offered by the priesthood of the Messianic kingdom are to endure as long as day and night shall last (Jeremiah 33:20).

A revelação da Verdade Divina sob a Nova Dispensa atestada por Jeremias: "Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que farei um novo pacto com a casa de Israel e com a casa de Judá... e não ensinarão mais cada um ao seu próximo, dizendo: Conheça o Senhor, pois todos me conhecerão, desde o menor até o maior deles" (Jeremias 31:31, 34), enquanto Zacarias nos assegura que, nesses dias, Jerusalém será conhecida como a cidade da verdade. (Zacarias 8:3).

The revelation of the Divine truth under the New Dispensation attested by Jeremias: "Behold the days shall come saith the Lord, and I will make a new covenant with the house of Israel and with the house of Juda . . . and they shall teach no more every man his neighbour, saying: Know the Lord: for all shall know me from the least of them even to the greatest" (Jeremiah 31:31, 34), while Zacharias assures us that in those days Jerusalem shall be known as the city of truth. (Zechariah 8:3).

Os trechos que preveem que o Reino possuirá um princípio peculiar de autoridade na regra pessoal do Messias são numerosos (por exemplo, Salmos 2 e 71; Isaías 9:6 ss.); mas em relação às próprias palavras de Cristo, é interessante observar que em alguns desses trechos a previsão é expressa sob a metáfora de um pastor guiando e governando seu rebanho (Ezequiel 34:23; 37:24-28). É digno de nota, além disso, que assim como as profecias referentes ao ofício sacerdotal preveem a nomeação de um sacerdócio subordinado ao Messias, aquelas que se relacionam com o ofício de governo indicam que o Messias associará a Si mesmo outros "pastores", e exercitará Sua autoridade sobre as nações através de governantes delegados para governar em Seu nome (Jeremias 18:6; Salmo 44:17; cf. Santo Agostinho, Enarração sobre o Salmo 44, n.º 32). Outra característica do reino será a santidade de seus membros. O caminho para ele será chamado de "caminho santo: o imundo não passará por ele". Os incircuncisos e imundos não devem entrar na Jerusalém renovada (Isaías 35:8; 52:1).

The passages which foretell that the Kingdom will possess a peculiar principle of authority in the personal rule of the Messias are numerous (e.g. Psalms 2 and 71; Isaiah 9:6 sq.); but in relation to Christ's own words, it is of interest to observe that in some of these passages the prediction is expressed under the metaphor of a shepherd guiding and governing his flock (Ezekiel 34:23; 37:24-28). It is noteworthy, moreover, that just as the prophecies in regard to the priestly office foretell the appointment of a priesthood subordinate to the Messias, so those which relate to the office of government indicate that the Messias will associate with Himself other "shepherds", and will exercise His authority over the nations through rulers delegated to govern in His name (Jeremiah 18:6; Psalm 44:17; cf. St. Augustine, Enarration on Psalm 44, no. 32). Another feature of the kingdom is to be the sanctity of its members. The way to it is to be called "the holy way: the unclean shall not pass over it". The uncircumcised and unclean are not to enter into the renewed Jerusalem (Isaiah 35:8; 52:1).

A literatura apocalíptica não inspirada dos judeus nos mostra como essas previsões influenciaram profundamente suas esperanças nacionais e explica para nós a intensa expectativa entre o povo descrita nas narrativas evangélicas. Nessas obras, assim como nas profecias inspiradas, os traços do reino messiânico apresentam dois aspectos muito diferentes. Por um lado, o Messias é um rei davídico que reúne os disperados de Israel e estabelece, neste mundo, um reino de pureza e ausência de pecados (Salmos de Salomão, XVII). O inimigo estrangeiro será subjugado (Assunção de Moisés, c. X) e os ímpios serão julgados no vale do filho de Hinom (Enoque, XXV, XXVII, XC). Por outro lado, o reino é descrito em caráter escatológico. O Messias é pré-existente e Divino (Enoque, Semelhança, XLVIII, 3); o reino que Ele estabelece será um reino celestial inaugurado por uma grande catástrofe mundial, que separa este mundo (aion outos) do mundo por vir (mellon). Essa catástrofe será acompanhada de um julgamento tanto de anjos como de homens (Jubileus, X, 8; V, 10; Assunção de Moisés, X, 1). Os mortos ressurgirão (Salmos de Salomão, 3.11) e todos os membros do reino messiânico se tornarão semelhantes ao Messias (Enoque, Semelhança, XC, 37). Esse duplo aspecto das esperanças judaicas em relação ao Messias que há de vir deve ser levado em conta se quisermos compreender o uso que Cristo faz da expressão "Reino de Deus". Não raramente, é verdade, Ele a emprega em um sentido escatológico. Mas, muito mais comumente, usa-a do reino estabelecido neste mundo — de Sua Igreja. Esses não são, de fato, dois reinos, mas um só. O Reino de Deus a ser estabelecido no último dia é a Igreja em seu triunfo final.

The later uninspired apocalyptic literature of the Jews shows us how profoundly these predictions had influenced their national hopes, and explains for us the intense expectation among the populace described in the Gospel narratives. In these works as in the inspired prophecies the traits of the Messianic kingdom present two very different aspects. On the one hand, the Messias is a Davidic king who gathers together the dispersed of Israel, and establishes on this earth a kingdom of purity and sinlessness (Psalms of Solomon, xvii). The foreign foe is to be subdued (Assumpt. Moses, c. x) and the wicked are to be judged in the valley of the son of Hinnon (Enoch, xxv, xxvii, xc). On the other hand, the kingdom is described in eschatological characters. The Messias is pre-existent and Divine (Enoch, Simil., xlviii, 3); the kingdom He establishes is to be a heavenly kingdom inaugurated by a great world-catastrophe, which separates this world (aion outos), from the world to come (mellon). This catastrophe is to be accompanied by a judgment both of angels and of men (Jubilees, x, 8; v, 10; Assumpt. Moses, x, 1). The dead will rise (Psalms of Solomon, 3.11) and all the members of the Messianic kingdom will become like to the Messias (Enoch, Simil., xc, 37). This twofold aspect of the Jewish hopes in regard to the coming Messias must be borne in mind, if Christ's use of the expression "Kingdom of God" is to be understood. Not infrequently, it is true, He employs it in an eschatological sense. But far more commonly He uses it of the kingdom set up on this earth — of His Church. These are indeed, not two kingdoms, but one. The Kingdom of God to be established at the last day is the Church in her final triumph.

Constituição por Cristo

Constitution by Christ

O Batista proclamou a proximidade do Reino de Deus e da Era Messianica. Ele exortou todos que quisessem compartilhar de suas bênçãos a se prepararem por meio da penitência. Sua própria missão, disse ele, era preparar o caminho do Messias. A seus discípulos, indicou Jesus de Nazaré como o Messias cuja vinda havia declarado (João 1:29-31). Desde o início de Seu ministério, Cristo reivindicou de maneira explícita a dignidade messiânica. Na sinagoga em Nazaré (Lucas 4:21), Ele afirma que as profecias se cumprem em Sua pessoa; declara que é maior que Salomão (Lucas 11:31), mais venerável que o Templo (Mateus 12:6), Senhor do Sábado (Lucas 6:5). João, diz Ele, é Elias, o precursor prometido (Mateus 17:12); e aos mensageiros de João Ele concede as provas de Sua dignidade messiânica que eles pedem (Lucas 7:22). Ele exige fé implícita com base em Sua missão divina (João 6:29). Sua entrada pública em Jerusalém foi a aceitação por todo o povo de uma reivindicação repetidamente reiterada diante deles. O tema de Sua pregação é o Reino de Deus que Ele veio estabelecer. São Marcos, descrevendo o início de Seu ministério, diz que Ele veio à Galileia dizendo: "O tempo está cumprido, e o Reino de Deus está próximo". Pois o reino que Ele estava mesmo então estabelecendo no meio deles, a Lei e os Profetas, disse Ele, eram apenas uma preparação (Lucas 16:16; cf. Mateus 4:23; 9:35; 13:17; 21:43; 24:14; Marcos 1:14; Lucas 4:43; 8:1; 9:2, 60; 18:17).

The Baptist proclaimed the near approach of the Kingdom of God, and of the Messianic Era. He bade all who would share its blessings prepare themselves by penance. His own mission, he said, was to prepare the way of the Messias. To his disciples he indicated Jesus of Nazareth as the Messias whose advent he had declared (John 1:29-31). From the very commencement of His ministry Christ laid claim in an explicit way to the Messianic dignity. In the synagogue at Nazareth (Luke 4:21) He asserts that the prophecies are fulfilled in His person; He declares that He is greater than Solomon (Luke 11:31), more venerable than the Temple (Matthew 12:6), Lord of the Sabbath (Luke 6:5). John, He says, is Elias, the promised forerunner (Matthew 17:12); and to John's messengers He vouchsafes the proofs of His Messianic dignity which they request (Luke 7:22). He demands implicit faith on the ground of His Divine legation (John 6:29). His public entry into Jerusalem was the acceptance by the whole people of a claim again and again reiterated before them. The theme of His preaching throughout is the Kingdom of God which He has come to establish. St. Mark, describing the beginning of His ministry, says that He came into Galilee saying, "The time is accomplished, and the Kingdom of God is at hand". For the kingdom which He was even then establishing in their midst, the Law and the Prophets had been, He said, but a preparation (Luke 16:16; cf. Matthew 4:23; 9:35; 13:17; 21:43; 24:14; Mark 1:14; Luke 4:43; 8:1; 9:2, 60; 18:17).

Quando se pergunta qual é esse reino do qual Cristo falou, pode haver apenas uma resposta. É Sua Igreja, a sociedade daqueles que aceitam Sua legation divina e admitem Seu direito à obediência da fé que Ele reivindicou. Toda a Sua atividade é dirigida ao estabelecimento de tal sociedade: Ele a organiza e designa governantes sobre ela, estabelece ritos e cerimônias nela, transfere para ela o nome que até então designava a Igreja Judaica, e adverte solenemente os judeus de que o reino não lhes pertencia mais, mas havia sido tirado deles e dado a outro povo. Os vários passos dados por Cristo na organização da Igreja são traçados pelos Evangelistas. Ele é representado como reunindo numerosos discípulos, mas escolhendo do número deles doze para serem Seus companheiros de maneira especial. Estes compartilham de Sua vida. A eles Ele revela as partes mais ocultas de Sua doutrina (Mateus 13:11). Ele os envia como Seus deputados para pregar o reino e lhes confere o poder de operar milagres. Todos são obrigados a aceitar sua mensagem; e aqueles que se recusarem a ouvi-los enfrentarão um destino mais terrível do que o de Sodoma e Gomorra (Mateus 10:1-15). Os Escritores Sagrados falam desses doze discípulos escolhidos de uma maneira que indica que eles são considerados como formando um corpo corporativo. Em várias passagens eles ainda são chamados "os doze", mesmo quando o número, entendido literalmente, seria impreciso. O nome é aplicado a eles quando foram reduzidos a onze pela defeição de Judas, em uma ocasião em que apenas dez deles estavam presentes, e novamente após a nomeação de São Paulo que aumentou seu número para treze (Lucas 24:33; João 20:24; 1 Coríntios 15:5; Apocalipse 21:14).

When it is asked what is this kingdom of which Christ spoke, there can be but one answer. It is His Church, the society of those who accept His Divine legation, and admit His right to the obedience of faith which He claimed. His whole activity is directed to the establishment of such a society: He organizes it and appoints rulers over it, establishes rites and ceremonies in it, transfers to it the name which had hitherto designated the Jewish Church, and solemnly warns the Jews that the kingdom was no longer theirs, but had been taken from them and given to another people. The several steps taken by Christ in organizing the Church are traced by the Evangelists. He is represented as gathering numerous disciples, but as selecting twelve from their number to be His companions in an especial manner. These share His life. To them He reveals the more hidden parts of His doctrine (Matthew 13:11). He sends them as His deputies to preach the kingdom, and bestows on them the power to work miracles. All are bound to accept their message; and those who refuse to listen to them shall meet a fate more terrible than that of Sodom and Gomorrha (Matthew 10:1-15). The Sacred Writers speak of these twelve chosen disciples in a manner indicating that they are regarded as forming a corporate body. In several passages they are still termed "the twelve" even when the number, understood literally, would be inexact. The name is applied to them when they have been reduced to eleven by the defection of Judas, on an occasion when only ten of them were present, and again after the appointment of St. Paul has increased their number to thirteen (Luke 24:33; John 20:24; 1 Corinthians 15:5; Revelation 21:14).

Nesta constituição do Apostolado, Cristo estabelece a fundação de Sua Igreja. Mas não foi até que a ação do judaísmo oficial tornasse manifestamente impossível esperar que a Igreja judaica admitisse Sua reivindicação, que Ele prescreveu para a Igreja como um corpo independente da sinagoga e possuindo uma administração própria. Depois que a ruptura se tornou definitiva, Ele reuniu os Apóstolos e falou sobre a ação judicial da Igreja, distinguindo, de maneira inconfundível, entre o indivíduo privado que realiza a obra de correção fraterna e a autoridade eclesiástica capacitada a pronunciar uma sentença judicial (Mateus 18:15-17). A essa jurisdição assim conferida, Ele anexou uma sanção Divina. Uma sentença assim pronunciada, Ele assegurou aos Apóstolos, deveria ser ratificada no céu. Um passo adicional foi a nomeação de São Pedro como chefe dos Doze. Para essa posição, ele já havia sido designado (Mateus 16:15 ss.) em uma ocasião anterior à mencionada: em Cesareia de Filipe, Cristo o declarou ser a pedra sobre a qual edificaria Sua Igreja, afirmando assim que a continuidade e o crescimento da Igreja repousariam sobre o ofício criado na pessoa de Pedro. Além disso, a ele foram dadas as chaves do Reino dos Céus — uma expressão que significa o dom da plenitude de autoridade (Isaías 22:22). A promessa assim feita foi cumprida após a Ressurreição, na ocasião narrada em João 21. Aqui Cristo emprega um símile usado em mais de uma ocasião por Ele mesmo para denotar Sua própria relação com os membros de Sua Igreja — a do pastor e seu rebanho. Seu solene encargo, "Apascenta minhas ovelhas", constituiu Pedro o pastor comum de todo o rebanho coletivo. (Para uma consideração mais aprofundada dos textos petrinos, veja o artigo PRIMAZIA.) Aos doze, Cristo confiou a tarefa de espalhar o reino entre todas as nações, designando o rito do batismo como o único meio de admissão à participação em seus privilégios (Mateus 28:19).

In this constitution of the Apostolate Christ lays the foundation of His Church. But it is not till the action of official Judaism had rendered it manifestly impossible to hope the Jewish Church would admit His claim, that He prescribes for the Church as a body independent of the synagogue and possessed of an administration of her own. After the breach had become definite, He calls the Apostles together and speaks to them of the judicial action of the Church, distinguishing, in an unmistakable manner, between the private individual who undertakes the work of fraternal correction, and the ecclesiastical authority empowered to pronounce a judicial sentence (Matthew 18:15-17). To the jurisdiction thus conferred He attached a Divine sanction. A sentence thus pronounced, He assured the Apostles, should be ratified in heaven. A further step was the appointment of St. Peter to be the chief of the Twelve. For this position he had already been designated (Matthew 16:15 sqq.) on an occasion previous to that just mentioned: at Cæsarea Philippi, Christ had declared him to be the rock on which He would build His Church, thus affirming that the continuance and increase of the Church would rest on the office created in the person of Peter. To him, moreover, were to be given the keys of the Kingdom of Heaven — an expression signifying the gift of plenary authority (Isaiah 22:22). The promise thus made was fulfilled after the Resurrection, on the occasion narrated in John 21. Here Christ employs a simile used on more than one occasion by Himself to denote His own relation to the members of His Church — that of the shepherd and his flock. His solemn charge, "Feed my sheep", constituted Peter the common shepherd of the whole collective flock. (For a further consideration of the Petrine texts see article PRIMACY.) To the twelve Christ committed the charge of spreading the kingdom among all nations, appointing the rite of baptism as the one means of admission to a participation in its privileges (Matthew 28:19).

No decorrer deste artigo, será dada uma consideração detalhada às principais características da Igreja. O ensino de Cristo sobre este ponto pode ser resumido brevemente aqui. Ela deve ser um reino governado na Sua ausência por homens (Mateus 18:18; João 21:17). Portanto, é uma teocracia visível; e será substituída pela teocracia judaica que o rejeitou (Mateus 21:43). Nela, até o dia do juízo, os maus estarão misturados com os bons (Mateus 13:41). Sua extensão será universal (Mateus 28:19), e sua duração até o fim dos tempos (Mateus 13:49); todos os poderes que se opuserem a ela serão esmagados (Mateus 21:44). Além disso, será um reino sobrenatural da verdade, no mundo, embora não seja do mundo (João 18:36). Será uno e indivisível, e essa unidade será um testemunho para todos os homens de que seu fundador veio de Deus (João 17:21).

In the course of this article detailed consideration will be given to the principal characteristics of the Church. Christ's teaching on this point may be briefly summarized here. It is to be a kingdom ruled in His absence by men (Matthew 18:18; John 21:17). It is therefore a visible theocracy; and it will be substituted for the Jewish theocracy that has rejected Him (Matthew 21:43). In it, until the day of judgment, the bad will be mingled with the good (Matthew 13:41). Its extent will be universal (Matthew 28:19), and its duration to the end of time (Matthew 13:49); all powers that oppose it shall be crushed (Matthew 21:44). Moreover, it will be a supernatural kingdom of truth, in the world, though not of it (John 18:36). It will be one and undivided, and this unity shall be a witness to all men that its founder came from God (John 17:21).

É importante notar que certos críticos recentes contestam as posições mantidas nos parágrafos anteriores. Eles negam tanto que Cristo tenha reivindicado ser o Messias, quanto que o reino do qual Ele falou fosse a Sua Igreja. Assim, no que diz respeito à reivindicação de dignidade messiânica de Cristo, afirmam que Cristo não se declara como Messias em Sua pregação: que Ele ordena aos possessos que o proclamaram Filho de Deus que se calem: que o povo não suspeitava de Sua messianidade, mas formulava várias hipóteses extravagantes sobre sua personalidade. É manifestamente impossível, dentro dos limites deste artigo, entrar em uma discussão detalhada sobre esses pontos. Mas, à luz do testemunho dos trechos acima citados, verá-se que a posição é inteiramente insustentável. Em referência ao Reino de Deus, muitos dos críticos sustentam que a concepção judaica corrente era totalmente escatológica e que as referências de Cristo a ele devem ser assim interpretadas. Esta visão torna inexplicáveis as numerosas passagens nas quais Cristo fala do reino como presente e, além disso, envolve uma concepção equivocada da natureza das expectativas judaicas, que, como já foi visto, juntamente com traços escatológicos, continham outros de caráter diferente. Harnack (O que é o Cristianismo? p. 62) sustenta que, em seu significado interior, o reino concebido por Cristo é "uma bênção puramente religiosa, o vínculo interior da alma com o Deus vivo". Tal interpretação não pode, de forma alguma, ser reconciliada com as afirmações de Cristo sobre o assunto. Todo o teor de suas expressões é enfatizar o conceito de uma sociedade teocrática.

It is to be noticed that certain recent critics contest the positions maintained in the preceding paragraphs. They deny alike that Christ claimed to be the Messias, and that the kingdom of which He spoke was His Church. Thus, as regards Christ's claim to Messianic dignity, they say that Christ does not declare Himself to be the Messias in His preaching: that He bids the possessed who proclaimed Him the Son of God be silent: that the people did not suspect His Messiahship, but formed various extravagant hypotheses as to his personality. It is manifestly impossible within the limits of this article to enter on a detailed discussion of these points. But, in the light of the testimony of the passages above cited, it will be seen that the position is entirely untenable. In reference to the Kingdom of God, many of the critics hold that the current Jewish conception was wholly eschatological, and that Christ's references to it must one and all be thus interpreted. This view renders inexplicable the numerous passages in which Christ speaks of the kingdom as present, and further involves a misconception as to the nature of Jewish expectations, which, as has been seen, together with eschatological traits, contained others of a different character. Harnack (What is Christianity? p. 62) holds that in its inner meaning the kingdom as conceived by Christ is "a purely religious blessing, the inner link of the soul with the living God". Such an interpretation can in no possible way be reconciled with Christ's utterances on the subject. The whole tenor of his expressions is to lay stress on the concept of a theocratic society.

A Igreja após a Ascensão

The Church after the Ascension

A doutrina da Igreja, conforme apresentada pelos Apóstolos após a Ascensão, é em todos os aspectos idêntica ao ensino de Cristo descrito anteriormente. Santo Pedro, em seu primeiro sermão, proferido no dia de Pentecostes, declara que Jesus de Nazaré é o rei messiânico (Atos 2:36). O meio de salvação que ele indica é o batismo; e por meio do batismo, seus convertidos são agregados à sociedade de discípulos (Atos 2:41). Embora, nesses dias, os cristãos ainda se utilizassem dos serviços do Templo, desde o início a irmandade de Cristo formou uma sociedade essencialmente distinta da sinagoga. A razão pela qual Santo Pedro ordena a seus ouvintes que aceitem o batismo não é outra senão para que possam "salvar-se desta geração incrédula". Dentro da sociedade dos crentes, não apenas os membros estavam unidos por ritos comuns, mas o laço de unidade era tão estreito que trouxe à Igreja de Jerusalém aquela condição em que os discípulos tinham tudo em comum (2:44).

The doctrine of the Church as set forth by the Apostles after the Ascension is in all respects identical with the teaching of Christ just described. St. Peter, in his first sermon, delivered on the day of Pentecost, declares that Jesus of Nazareth is the Messianic king (Acts 2:36). The means of salvation which he indicates is baptism; and by baptism his converts are aggregated to the society of disciples (Acts 2:41). Though in these days the Christians still availed themselves of the Temple services, yet from the first the brotherhood of Christ formed a society essentially distinct from the synagogue. The reason why St. Peter bids his hearers accept baptism is none other than that they may "save themselves from this unbelieving generation". Within the society of believers not only were the members united by common rites, but the tie of unity was so close as to bring about in the Church of Jerusalem that condition of things in which the disciples had all things common (2:44).

Cristo declarou que Seu reino deveria se espalhar entre todas as nações e confiou a execução dessa obra aos doze (Mateus 28:19). No entanto, a missão universal da Igreja revelou-se gradualmente. São Pedro, de fato, menciona isso desde o início (Atos 2:39). Mas nos primeiros anos, a atividade apostólica estava restrita apenas a Jerusalém. Na verdade, uma antiga tradição (Apollonius, citada por Eusébio na História da Igreja V.17, e Clemente de Alexandria, Stromata VI.5) afirma que Cristo ordenou aos Apóstolos que esperassem doze anos em Jerusalém antes de se dispersarem para levar Sua mensagem a outros lugares. O primeiro avanço notável ocorre em consequência da perseguição que surgiu após a morte de Estêvão, em 37 d.C. Essa foi a ocasião para a pregação do Evangelho aos samaritanos, um povo excluído dos privilégios de Israel, embora reconhecesse a Lei Mosaica (Atos 8:5). Uma expansão ainda maior resultou da revelação que direcionou São Pedro a admitir ao batismo Cornélio, um gentio devoto, ou seja, alguém associado à religião judaica, mas não circuncidado. A partir desse momento, a circuncisão e a observância da Lei não eram mais uma condição necessária para a incorporação na Igreja. Mas o passo final de admitir aqueles gentios que não tinham conhecido nenhuma conexão anterior com a religião de Israel e cuja vida havia sido passada no paganismo, não foi dado até mais de quinze anos após a Ascensão de Cristo; aparentemente, isso não ocorreu antes do dia descrito em Atos 13:46, quando, em Antioquia da Pisídia, Paulo e Barnabé anunciaram que, uma vez que os judeus se consideravam indignos da vida eterna, eles "se voltariam para os gentios".

Christ had declared that His kingdom should be spread among all nations, and had committed the execution of the work to the twelve (Matthew 28:19). Yet the universal mission of the Church revealed itself but gradually. St. Peter indeed makes mention of it from the first (Acts 2:39). But in the earliest years the Apostolic activity is confined to Jerusalem alone. Indeed an old tradition (Apollonius, cited by Eusebius Church History V.17, and Clement of Alexandria, Stromata VI.5) asserts that Christ had bidden the Apostles wait twelve years in Jerusalem before dispersing to carry their message elsewhere. The first notable advance occurs consequent on the persecution which arose after the death of Stephen, A.D. 37. This was the occasion of the preaching of the Gospel to the Samaritans, a people excluded from the privileges of Israel, though acknowledging the Mosaic Law (Acts 8:5). A still further expansion resulted from the revelation directing St. Peter to admit to baptism Cornelius, a devout Gentile, i.e. one associated to the Jewish religion but not circumcised. From this time forward circumcision and the observance of the Law were not a condition requisite for incorporation into the Church. But the final step of admitting those Gentiles who had known no previous connection with the religion of Israel, and whose life had been spent in paganism, was not taken till more than fifteen years after Christ's Ascension; it did not occur, it would seem, before the day described in Acts 13:46, when, at Antioch in Pisidia, Paul and Barnabas announced that since the Jews accounted themselves unworthy of eternal life they would "turn to the Gentiles".

Na doutrina apostólica, o termo Igreja, desde o início, ocupa o lugar da expressão Reino de Deus (Atos 5:11). Onde estavam envolvidos outros que não os judeus, a maior adequação do primeiro nome é evidente; pois Reino de Deus tinha referencial especial às crenças judaicas. Mas a mudança de título só enfatiza a unidade social dos membros. Eles são a nova congregação de Israel — a polidade teocrática: eles são o povo (laos) de Deus (Atos 15:14; Romanos 9:25; 2 Coríntios 6:16; 1 Pedro 2:9 ss.; Hebreus 8:10; Apocalipse 18:4; 21:3). Pela sua admissão à Igreja, os gentios foram enxertados e fazem parte da árvore de oliveira frutífera de Deus, enquanto Israel apóstata foi cortado (Romanos 11:24). São Paulo, escrevendo aos seus convertidos gentios em Corinto, chama a antiga Igreja hebraica de "nossos pais" (1 Coríntios 10:1). De fato, de tempos em tempos, a fraseologia anterior é empregada, e a mensagem do Evangelho é chamada de a pregação do Reino de Deus (Atos 20:25; 28:31).

In the Apostolic teaching the term Church, from the very first, takes the place of the expression Kingdom of God (Acts 5:11). Where others than the Jews were concerned, the greater suitability of the former name is evident; for Kingdom of God had special reference to Jewish beliefs. But the change of title only emphasizes the social unity of the members. They are the new congregation of Israel — the theocratic polity: they are the people (laos) of God (Acts 15:14; Romans 9:25; 2 Corinthians 6:16; 1 Peter 2:9 sq.; Hebrews 8:10; Revelation 18:4; 21:3). By their admission to the Church, the Gentiles have been grafted in and form part of God's fruitful olive-tree, while apostate Israel has been broken off (Romans 11:24). St. Paul, writing to his Gentile converts at Corinth, terms the ancient Hebrew Church "our fathers" (1 Corinthians 10:1). Indeed from time to time the previous phraseology is employed, and the Gospel message is termed the preaching of the Kingdom of God (Acts 20:25; 28:31).

Dentro da Igreja, os Apóstolos exercitaram aquele poder regulador com o qual Cristo os havia dotado. Não era uma multidão caótica, mas uma verdadeira sociedade possuidora de uma vida corporativa, organizada em diversos ordens. As evidências mostram que os doze possuíam (a) um poder de jurisdição, em virtude do qual exerciam uma autoridade legislativa e judicial, e (b) um ofício magisterial para ensinar a revelação divina que lhes foi confiada. Assim, (a) encontramos São Paulo prescrevendo autoritariamente para a ordem e a disciplina das igrejas. Ele não aconselha; ele dirige (1 Coríntios 11:34; 16:1; Tito 1:5). Ele pronuncia sentença judicial (1 Coríntios 5:5; 2 Coríntios 2:10), e suas sentenças, como as de outros Apóstolos, recebem, às vezes, a sanção solene de punição miraculosa (1 Timóteo 1:20; Atos 5:1-10). De maneira semelhante, ele ordena a seu delegado Timóteo que ouça as causas até de sacerdotes e reprova, diante de todos, aqueles que pecam (1 Timóteo 5:19 ss.). (b) Com igual clareza, ele afirma que o Apostolado traz consigo uma autoridade doutrinal, que todos são obrigados a reconhecer. Deus os enviou, afirma ele, para reivindicar "a obediência da fé" (Romanos 1:5; 15:18). Ademais, seu desejo expressamente declarado, de que mesmo que um anjo do céu pregasse outra doutrina aos gálatas além daquela que ele havia lhes transmitido, deveria ser anátema (Gálatas 1:8), envolve uma reivindicação de infalibilidade no ensino da verdade revelada.

Within the Church the Apostles exercised that regulative power with which Christ had endowed them. It was no chaotic mob, but a true society possessed of a corporate life, and organized in various orders. The evidence shows the twelve to have possessed (a) a power of jurisdiction, in virtue of which they wielded a legislative and judicial authority, and (b) a magisterial office to teach the Divine revelation entrusted to them. Thus (a) we find St. Paul authoritatively prescribing for the order and discipline of the churches. He does not advise; he directs (1 Corinthians 11:34; 16:1; Titus 1:5). He pronounces judicial sentence (1 Corinthians 5:5; 2 Corinthians 2:10), and his sentences, like those of other Apostles, receive at times the solemn sanction of miraculous punishment (1 Timothy 1:20; Acts 5:1-10). In like manner he bids his delegate Timothy hear the causes even of priests, and rebuke, in the sight of all, those who sin (1 Timothy 5:19 sq.). (b) With no less definiteness does he assert that the Apostolate carries with it a doctrinal authority, which all are bound to recognize. God has sent them, he affirms, to claim "the obedience of faith" (Romans 1:5; 15:18). Further, his solemnly expressed desire, that even if an angel from heaven were to preach another doctrine to the Galatians than that which he had delivered to them, he should be anathema (Galatians 1:8), involves a claim to infallibility in the teaching of revealed truth.

Enquanto todo o Colégio Apostólico desfrutava desse poder na Igreja, São Pedro sempre aparece na posição de primazia que Cristo lhe designou. É Pedro quem recebe na Igreja os primeiros convertidos, tanto do judaísmo quanto do paganismo (Atos 2:41; 10:5 ss.), quem realiza o primeiro milagre (Atos 3:1 ss.), quem impõe a primeira pena eclesiástica (Atos 5:1 ss.). É Pedro quem expulsa da Igreja o primeiro herege, Simão Mágico (Atos 8:21), quem faz a primeira visitação apostólica às igrejas (Atos 9:32) e quem pronuncia a primeira decisão dogmática (Atos 15:7). (Veja Schanz, III, p. 460.) Sua posição era tão indiscutível que, quando São Paulo estava prestes a empreender o trabalho de pregar aos pagãos o Evangelho que Cristo lhe havia revelado, ele considerou necessário obter o reconhecimento de Pedro (Gálatas 1:18). Mais do que isso, não era necessário: pois a aprovação de Pedro era definitiva.

While the whole Apostolic College enjoyed this power in the Church, St. Peter always appears in that position of primacy which Christ assigned to him. It is Peter who receives into the Church the first converts, alike from Judaism and from heathenism (Acts 2:41; 10:5 sq.), who works the first miracle (Acts 3:1 sqq.), who inflicts the first ecclesiastical penalty (Acts 5:1 sqq.). It is Peter who casts out of the Church the first heretic, Simon Magus (Acts 8:21), who makes the first Apostolic visitation of the churches (Acts 9:32), and who pronounces the first dogmatic decision (Acts 15:7). (See Schanz, III, p. 460.) So indisputable was his position that when St. Paul was about to undertake the work of preaching to the heathen the Gospel which Christ had revealed to him, he regarded it as necessary to obtain recognition from Peter (Galatians 1:18). More than this was not needful: for the approbation of Peter was definitive.

Organização pelos apóstolos

Organization by the apostles

A Igreja após a Ascensão

The Church after the Ascension

Poucos assuntos foram tão debatidos no último meio século quanto a organização da Igreja primitiva. O presente artigo não pode tratar de toda a amplitude deste vasto tema. Seu escopo é limitado a um único ponto. Será feito um esforço para estimar as informações existentes sobre a Idade Apostólica em si. Mais luz é lançada sobre a questão ao se considerar a organização que se tem constatado ter existido no período imediatamente posterior à morte do último Apóstolo. (Veja BISPO.) A evidência independente decorrente da consideração de cada um desses períodos será, na opinião do autor atual, encontrada, quando devidamente ponderada, para apresentar resultados similares. Assim, as conclusões aqui apresentadas, além de seu valor intrínseco, recebem apoio do testemunho independente de outra série de autoridades que tendem, em todos os aspectos essenciais, a confirmar sua precisão. A questão em pauta é se os Apóstolos estabeleceram, ou não, uma organização hierárquica nas comunidades cristãs. Todos os estudiosos católicos, juntamente com alguns poucos protestantes, sustentam que o fizeram. A visão oposta é mantida pelos críticos racionalistas, juntamente com a maior parte dos protestantes.

Few subjects have been so much debated during the past half-century as the organization of the primitive Church. The present article cannot deal with the whole of this wide subject. Its scope is limited to a single point. An endeavour will be made to estimate the existing information regarding the Apostolic Age itself. Further light is thrown on the matter by a consideration of the organization that is found to have existed in the period immediately subsequent to the death of the last Apostle. (See BISHOP.) The independent evidence derived from the consideration of each of these periods will, in the opinion of the present writer, be found, when fairly weighed, to yield similar results. Thus the conclusions here advanced, over and above their intrinsic value, derive support from the independent witness of another series of authorities tending in all essentials to confirm their accuracy. The question at issue is, whether the Apostles did, or did not, establish in the Christian communities a hierarchical organization. All Catholic scholars, together with some few Protestants, hold that they did so. The opposite view is maintained by the rationalist critics, together with the greater number of Protestants.

Ao considerar as evidências do Novo Testamento sobre o assunto, fica evidente que há uma diferença marcante entre a situação revelada nos escritos do Novo Testamento mais tardios e aquela que aparece nos escritos de data anterior. Nos escritos anteriores, encontramos poucas menções a uma organização oficial. As posições oficiais que podem ter existido parecem ter tido menor importância em face dos carismas miraculosos do Espírito Santo conferidos a indivíduos, capacitando-os a agir como órgãos da comunidade em vários graus. São Paulo em suas cartas mais antigas não tem mensagens para os bispos ou diáconos, embora as circunstâncias tratadas nas cartas aos Coríntios e na de Gálatas sugiram uma referência aos líderes locais da Igreja. Quando ele enumera as várias funções para as quais Deus chamou os diversos membros da Igreja, não nos dá uma lista de ofícios eclesiais. "Deus", diz ele, "colocou alguns na igreja, em primeiro lugar apóstolos, em segundo lugar profetas, em terceiro lugar doutores [didaskaloi]; depois milagres; então os dons de curas, ajudas, governantes, variedades de línguas" (1 Coríntios 12:28). Esta não é uma lista de designações oficiais. É uma lista de "carismas" outorgados pelo Espírito Santo, capacitando o receptor a cumprir alguma função especial. O único termo que forma exceção a isso é o de apóstolo. Aqui a palavra é, sem dúvida, usada no sentido em que se refere aos doze e a São Paulo apenas. Assim aplicada, o Apostolado era um ofício distinto, envolvendo uma missão pessoal recebida do Senhor Ressuscitado (1 Coríntios 1:1; Gálatas 1:1). Tal posição era de caráter todo especial para que seus recipientes fossem colocados em qualquer outra categoria. O termo poderia, de fato, ser usado em um sentido mais amplo. É usado em relação a Barnabé (Atos 14:13) e a Andrônico e Junias, parentes de São Paulo (Romanos 16:7). Nesta significação ampliada, é aparentemente equivalente a evangelista (Efésios 4:11; 2 Timóteo 4:5) e denota aqueles "homens apostólicos", que, como os Apóstolos, iam de lugar em lugar trabalhando em novos campos, mas que haviam recebido sua comissão deles, e não de Cristo pessoalmente. (Veja APOSTOLOS.)

In considering the evidence of the New Testament on the subject, it appears at once that there is a marked difference between the state of things revealed in the later New Testament writings, and that which appears in those of an earlier date. In the earlier writings we find but little mention of an official organization. Such official positions as may have existed would seem to have been of minor importance in the presence of the miraculous charismata of the Holy Spirit conferred upon individuals, and fitting them to act as organs of the community in various grades. St. Paul in his earlier Epistles has no messages for the bishops or deacons, although the circumstances dealt with in the Epistles to the Corinthians and in that to the Galatians would seem to suggest a reference to the local rulers of the Church. When he enumerates the various functions to which God has called various members of the Church, he does not give us a list of Church offices. "God", he says, "hath set some in the church, first apostles, secondly prophets, thirdly doctors [didaskaloi]; after that miracles; then the graces of healings, helps, governments, kinds of tongues" (1 Corinthians 12:28). This is not a list of official designations. It is a list of "charismata" bestowed by the Holy Spirit, enabling the recipient to fulfill some special function. The only term which forms an exception to this is that of apostle. Here the word is doubtless used in the sense in which it signifies the twelve and St. Paul only. As thus applied the Apostolate was a distinct office, involving a personal mission received from the Risen Lord Himself (1 Corinthians 1:1; Galatians 1:1). Such a position was of altogether too special a character for its recipients to be placed in any other category. The term could indeed be used in a wider reference. It is used of Barnabas (Acts 14:13) and of Andronicus and Junias, St. Paul's kinsmen (Romans 16:7). In this extended signification it is apparently equivalent to evangelist (Ephesians 4:11; 2 Timothy 4:5) and denotes those "apostolic men", who, like the Apostles, went from place to place labouring in new fields, but who had received their commission from them, and not from Christ in person. (See APOSTLES.)

Os "profetas", a segunda classe mencionada, eram homens a quem foi dado falar de tempos em tempos sob a influência direta do Espírito Santo como recipientes de inspiração sobrenatural (Atos 13:2; 15:23; 21:11; etc.). Por natureza, o exercício de tal função poderia ser apenas ocasional. O "carisma" dos "doutores" (ou mestres) difere do dos profetas, na medida em que poderia ser utilizado continuamente. Eles receberam o dom de uma percepção inteligente da verdade revelada e o poder de transmiti-la a outros. É evidente que aqueles que possuíam tal poder devem ter exercido uma função de vital importância para a Igreja naqueles primeiros dias, quando as comunidades cristãs consistiam, em grande parte, de novos convertidos. Os outros "carismas" mencionados não requerem atenção especial. Mas os profetas e mestres parecem ter possuído uma importância como órgãos da comunidade, eclipsando a do ministério local. Assim, em Atos 13:1, é simplesmente relatado que havia na Igreja que estava em Antioquia profetas e doutores. Não há menção de bispos ou diáconos. E na Didaché — uma obra que parece ser do primeiro século, escrita antes de o último Apóstolo ter falecido — o autor ordena respeito pelos bispos e diáconos, com base no fato de que eles têm uma reivindicação similar à dos profetas e doutores. "Escolham para vocês", escreve ele, "bispos e diáconos, dignos do Senhor, homens que sejam mansos, e não amantes do dinheiro, e verdadeiros e aprovados; pois a eles também cabe realizar o serviço [leitourgousi ten leitourgian] dos profetas e doutores. Portanto, não os desprezem: pois eles são seus homens honoráveis junto com os profetas e mestres" (Atos 15).

The "prophets", the second class mentioned, were men to whom it was given to speak from time to time under the direct influence of the Holy Spirit as the recipients of supernatural inspiration (Acts 13:2; 15:23; 21:11; etc.). By the nature of the case the exercise of such a function could be occasional only. The "charisma" of the "doctors" (or teachers) differed from that of the prophets, in that it could be used continuously. They had received the gift of intelligent insight into revealed truth, and the power to impart it to others. It is manifest that those who possessed such a power must have exercised a function of vital moment to the Church in those first days, when the Christian communities consisted to so large an extent of new converts. The other "charismata" mentioned do not call for special notice. But the prophets and teachers would appear to have possessed an importance as organs of the community, eclipsing that of the local ministry. Thus in Acts 13:1, it is simply related that there were in the Church which was at Antioch prophets and doctors. There is no mention of bishops or deacons. And in the Didache — a work as it would seem of the first century, written before the last Apostle had passed away — the author enjoins respect for the bishops and deacons, on the ground that they have a claim similar to that of the prophets and doctors. "Appoint for yourselves", he writes, "bishops and deacons, worthy of the Lord, men who are meek, and not lovers of money, and true and approved; for unto you they also perform the service [leitourgousi ten leitourgian] of the prophets and doctors. Therefore despise them not: for they are your honourable men along with the prophets and teachers" (Acts 15).

Parece, então, indiscutível que nos primeiros anos da Igreja Cristã as funções eclesiásticas eram em grande parte cumpridas por homens que tinham sido especialmente dotados para esse propósito com "carismas" do Espírito Santo, e que enquanto esses dons perduraram, o ministério local ocupava uma posição de menor importância e influência. No entanto, apesar disso, parece haver ampla base para sustentar que o ministério local era de instituição Apostólica: e, além disso, que na parte final da Era Apostólica os abundantes "carismas" estavam cessando, e que os próprios Apóstolos tomaram medidas para determinar a posição da hierarquia oficial como a autoridade diretiva da Igreja. A evidência da existência de tal ministério local é abundante nas cartas posteriores de São Paulo (Filipenses, 1 e 2 Timóteo e Tito). A Epístola aos Filipenses começa com uma saudação especial aos bispos e diáconos. Aqueles que ocupam essas posições oficiais são reconhecidos como representantes de certa forma da Igreja. Ao longo da carta, não há menção aos "carismas", que têm uma presença tão grande nas cartas anteriores. De fato, é argumentado por Hort (Christian Ecclesia, p. 211) que mesmo aqui esses termos não são títulos oficiais. Mas à luz de seu emprego como títulos em documentos tão quase contemporâneos, como a Epístola de Clemente 4 e a Didachê, tal argumento parece desprovido de toda probabilidade.

It would appear, then, indisputable that in the earliest years of the Christian Church ecclesiastical functions were in a large measure fulfilled by men who had been specially endowed for this purpose with "charismata" of the Holy Spirit, and that as long as these gifts endured, the local ministry occupied a position of less importance and influence. Yet, though this be the case, there would seem to be ample ground for holding that the local ministry was of Apostolic institution: and, further, that towards the later part of the Apostolic Age the abundant "charismata" were ceasing, and that the Apostles themselves took measures to determine the position of the official hierarchy as the directive authority of the Church. The evidence for the existence of such a local ministry is plentiful in the later Epistles of St. Paul (Philippians, 1 and 2 Timothy, and Titus). The Epistle to the Philippians opens with a special greeting to the bishops and deacons. Those who hold these official positions are recognized as the representatives in some sort of the Church. Throughout the letter there is no mention of the "charismata", which figure so largely in the earlier Epistles. It is indeed urged by Hort (Christian Ecclesia, p. 211) that even here these terms are not official titles. But in view of their employment as titles in documents so nearly contemporary, as the Epistle of Clement 4 and the Didache, such a contention seems devoid of all probability.

Nas Epístolas Pastorais, a nova situação aparece ainda mais claramente. O propósito desses escritos era instruir Timóteo e Tito sobre a maneira como deveriam organizar as Igrejas locais. A total ausência de qualquer referência aos dons espirituais dificilmente pode ser explicada de outra forma a não ser supor que eles não existiam mais nas comunidades ou que eram, no máximo, fenômenos excepcionais. Em vez disso, encontramos as Igrejas governadas por uma organização hierárquica de bispos, às vezes também chamados de presbíteros, e diáconos. Que os termos bispo e presbítero são sinônimos é evidente em Tito 1:5-7: "Deixei-te em Creta, para que possas... ordenar presbíteros em cada cidade... Pois é necessário que o bispo seja irrepreensível." Esses presbíteros formam um corpo corporativo (1 Timóteo 4:14), e eles são encarregados da dupla tarefa de governar a Igreja (1 Timóteo 3:5) e de ensinar (1 Timóteo 3:2; Tito 1:9). A seleção daqueles que devem ocupar este cargo não depende da posse de dons sobrenaturais. É necessário que não sejam neófitos inexperientes, que não estejam sob nenhuma acusação, que tenham demonstrado aptidão moral para o trabalho e que sejam capazes de ensinar (1 Timóteo 3:2-7; Tito 1:5-9). A nomeação para este ofício era feita por meio da imposição solene de mãos (1 Timóteo 5:22). Algumas palavras dirigidas por São Paulo a Timóteo, em referência à cerimônia que ocorreu no caso de Timóteo, elucidam sua natureza. "Exorto-te", ele escreve, "a reavivar o dom (carisma) de Deus que está em ti pela imposição das minhas mãos" (2 Timóteo 1:6). O rito aqui declarado é o meio pelo qual um dom carismático é conferido; e, além disso, o dom em questão, assim como o caráter batismal, é permanente em seus efeitos. O recipiendário precisa apenas "despertar para a vida" [anazopyrein] a graça que assim possui para fazer uso dela. É uma capacitação duradoura. Não há razão para afirmar que a imposição de mãos, pela qual Timóteo foi instruído a nomear os presbíteros para seu ofício, era um rito de caráter diferente, uma mera formalidade sem importância prática.

In the Pastoral Epistles the new situation appears even more clearly. The purpose of these writings was to instruct Timothy and Titus regarding the manner in which they were to organize the local Churches. The total absence of all reference to the spiritual gifts can scarcely be otherwise explained than by supposing that they no longer existed in the communities, or that they were at most exceptional phenomena. Instead, we find the Churches governed by a hierarchical organization of bishops, sometimes also termed presbyters, and deacons. That the terms bishop and presbyter are synonymous is evident from Titus 1:5-7: "I left thee in Crete, that thou shouldest . . . ordain priests in every city . . . For a bishop must be without crime." These presbyters form a corporate body (1 Timothy 4:14), and they are entrusted with the twofold charge of governing the Church (1 Timothy 3:5) and of teaching (1 Timothy 3:2; Titus 1:9). The selection of those who are to fill this post does not depend on the possession of supernatural gifts. It is required that they should not be unproved neophytes, that they should be under no charge, should have displayed moral fitness for the work, and should be capable of teaching. (1 Timothy 3:2-7; Titus 1:5-9) The appointment to this office was by a solemn laying on of hands (1 Timothy 5:22). Some words addressed by St. Paul to Timothy, in reference to the ceremony as it had taken place in Timothy's case, throw light upon its nature. "I admonish thee", he writes, "that thou stir up the grace (charisma) of God, which is in thee by the laying on of my hands" (2 Timothy 1:6). The rite is here declared to be the means by which a charismatic gift is conferred; and, further, the gift in question, like the baptismal character, is permanent in its effects. The recipient needs but to "waken into life" [anazopyrein] the grace he thus possesses in order to avail himself of it. It is an abiding endowment. There can be no reason for asserting that the imposition of hands, by which Timothy was instructed to appoint the presbyters to their office, was a rite of a different character, a mere formality without practical import.

Com as evidências diante de nós, certas outras menções nos escritos do Novo Testamento, que apontam para a existência desse ministério local, podem ser consideradas. Há menção de presbíteros em Jerusalém em uma data aparentemente imediatamente posterior à dispersão dos Apóstolos (Atos 11:30; cf. 15:2; 16:4; 21:18). Novamente, nos é dito que Paulo e Barnabé, ao revisitar os lugares de sua primeira jornada missionária, nomearam presbíteros em cada Igreja (Atos 14:22). Da mesma forma, a exortação aos tessalonicenses (1 Tessalonicenses 5:12) para que considerem aqueles que estão à frente deles no Senhor (proistamenoi; cf. Romanos 12:6) parece implicar que ali também São Paulo havia confiado a certos membros da comunidade uma responsabilidade pastoral. Ainda mais explícita é a evidência contida no relato do encontro de São Paulo com os anciãos de Éfeso (Atos 20:17-23). Conta-se que, enviando de Mileto a Éfeso, ele convocou "os presbíteros da Igreja", e no decorrer de seu discurso os abordou da seguinte maneira: "Tende cuidado de vós e de todo o rebanho, no qual o Espírito Santo vos constituiu bispos para apascentar [poimainein] a Igreja de Deus" (20:28). São Pedro usa linguagem similar: "Os presbíteros que estão entre vós, exorto, eu que sou também presbítero... apascentai [poimainein] o rebanho de Deus que está entre vós." Essas expressões não deixam dúvida quanto ao ofício designado por São Paulo, quando em Efésios 4:11, ele enumera os dons do Senhor Ascendido da seguinte forma: "E ele deu uns apóstolos, e outros profetas, e outros evangelistas, e outros pastores e doutores [tous de poimenas kai didaskalous]." A Epístola de São Tiago nos oferece ainda outra referência a este ofício, onde o homem doente é convidado a chamar os presbíteros da Igreja, para que receba em suas mãos o rito da unção (Tiago 5:14).

With the evidence before us, certain other notices in the New Testament writings, pointing to the existence of this local ministry, may be considered. There is mention of presbyters at Jerusalem at a date apparently immediately subsequent to the dispersion of the Apostles (Acts 11:30; cf. 15:2; 16:4; 21:18). Again, we are told that Paul and Barnabas, as they retraced their steps on their first missionary journey, appointed presbyters in every Church (Acts 14:22). So too the injunction to the Thessalonians (1 Thessalonians 5:12) to have regard to those who are over them in the Lord (proistamenoi; cf. Romans 12:6) would seem to imply that there also St. Paul had invested certain members of the community with a pastoral charge. Still more explicit is the evidence contained in the account of St. Paul's interview with the Ephesian elders (Acts 20:17-23). It is told that, sending from Miletus to Ephesus, he summoned "the presbyters of the Church", and in the course of his charge addressed them as follows: "Take heed to yourselves and to the whole flock, wherein the Holy Ghost has placed you bishops to tend [poimainein] the Church of God" (20:28). St. Peter employs similar language: "The presbyters that are among you, I beseech, who am myself also a presbyter . . . tend [poimainein] the flock of God which is among you." These expressions leave no doubt as to the office designated by St. Paul, when in Ephesians 4:11, he enumerates the gifts of the Ascended Lord as follows: "He gave some apostles, and some prophets, and other some evangelists, and other some pastors and doctors [tous de poimenas kai didaskalous]. The Epistle of St. James provides us with yet another reference to this office, where the sick man is bidden send for the presbyters of the Church, that he may receive at their hands the rite of unction (James 5:14).

O termo presbítero era de uso comum na Igreja Judaica, como denotando os "governantes" da sinagoga (cf. Lucas 13:14). Daí, alguns escritores não católicos argumentaram que nos bispos e diáconos do Novo Testamento há simplesmente a organização sinagogal familiar aos primeiros convertidos, introduzida por eles nas comunidades cristãs. Acredita-se que o conceito de Igreja de São Paulo é essencialmente oposto a qualquer sistema de governo rígido; no entanto, essa forma familiar de organização foi gradualmente estabelecida mesmo nas Igrejas que ele fundou. Com relação a essa visão, parece suficiente dizer que a semelhança entre os "governantes da sinagoga" judaica e o presbítero-episcopo cristão não vai além do nome. O oficial judaico era puramente civil e exercia o cargo apenas por um período. O presbiterato cristão era vitalício, e suas funções eram espirituais. Há talvez mais fundamento para a visão defendida por alguns (cf. de Smedt, Revue des quest. hist., vols. XLIV, L), de que presbítero e episcopo podem não ser em todos os casos perfeitamente sinônimos. O termo presbítero é indubitavelmente um título honorífico, enquanto o de episcopo indica primordialmente a função exercida. É possível que o primeiro título possa ter tido um significado mais amplo do que o último. Sugere-se que a designação presbítero poderia ter sido dada a todos aqueles que foram reconhecidos como tendo direito a alguma voz na condução dos assuntos da comunidade, seja isso baseado em status oficial, ou classe social, ou benefações à Igreja local, ou em algum outro fundamento; enquanto aqueles presbíteros que receberam a imposição das mãos seriam conhecidos, não simplesmente como "presbíteros", mas como "presbíteros presidindo" (proistamenoi — 1 Tessalonicenses 5:12), "presbíteros-bispos", "presbíteros-governantes" (hegoumenoi — Hebreus 13:17).

The term presbyter was of common use in the Jewish Church, as denoting the "rulers" of the synagogue (cf. Luke 13:14). Hence it has been argued by some non-Catholic writers that in the bishops and deacons of the New Testament there is simply the synagogal organization familiar to the first converts, and introduced by them into the Christian communities. St. Paul's concept of the Church, it is urged, is essentially opposed to any rigid governmental system; yet this familiar form of organization was gradually established even in the Churches he had founded. In regard to this view it appears enough to say that the resemblance between the Jewish "rulers of the synagogue" and the Christian presbyter-episcopus goes no farther than the name. The Jewish official was purely civil and held office for a time only. The Christian presbyterate was for life, and its functions were spiritual. There is perhaps more ground for the view advocated by some (cf. de Smedt, Revue des quest. hist., vols. XLIV, L), that presbyter and episcopus may not in all cases be perfectly synonymous. The term presbyter is undoubtedly an honorific title, while that of episcopus primarily indicates the function performed. It is possible that the former title may have had a wider significance than the latter. The designation presbyter, it is suggested, may have been given to all those who were recognized as having a claim to some voice in directing the affairs of the community, whether this were based on official status, or social rank, or benefactions to the local Church, or on some other ground; while those presbyters who had received the laying on of hands would be known, not simply as "presbyters", but as "presiding [proistamenoi — 1 Thessalonians 5:12) presbyters", "presbyter-bishops", "presbyter-rulers" (hegoumenoi — Hebrews 13:17).

Resta considerar se o chamado episcopado "monárquico" foi instituído pelos Apóstolos. Além de estabelecer um colégio de presbíteros-bispos, eles também colocaram um homem em uma posição de supremacia, confiando a ele o governo da Igreja e dotando-o de autoridade apostólica sobre a comunidade cristã? Mesmo que consideremos apenas as evidências escriturísticas, há suficientes fundamentos para responder a essa questão afirmativamente. Desde o tempo da dispersão dos Apóstolos, São Tiago aparece em uma relação episcopal com a Igreja de Jerusalém (Atos 12:17; 15:13; Gálatas 2:12). Nas outras comunidades cristãs, a instituição de bispos "monárquicos" foi um desenvolvimento um pouco mais tardio. Inicialmente, os próprios Apóstolos cumpriam, ao que parece, todas as funções de supervisão suprema. Eles estabeleceram o ofício quando as crescentes necessidades da Igreja o exigiram. As Epístolas Pastorais não deixam margem para dúvidas de que Timóteo e Tito foram enviados como bispos a Éfeso e a Creta, respectivamente. A Timóteo são concedidos plenos poderes apostólicos. Apesar de sua juventude, ele detém autoridade sobre clérigos e leigos. A ele é confiada a tarefa de guardar a pureza da fé da Igreja, de ordenar presbíteros, de exercer jurisdição. Além disso, a exortação de São Paulo a ele, "para guardar o mandamento sem mácula, irrepreensível, até a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo", mostra que essa não era uma missão transitória. Uma incumbência tão formulada inclui, em seu alcance, não apenas Timóteo, mas seus sucessores em um ofício que deve durar até a Segunda Vinda. A tradição local não hesitou em contá-lo entre os ocupantes da sede episcopal. No Concílio de Calcedônia, a Igreja de Éfeso contava uma sucessão de vinte e sete bispos, começando com Timóteo (Mansi, VII, 293; cf. Eusébio, História da Igreja III.4-5).

It remains to consider whether the so-called "monarchical" episcopate was instituted by the Apostles. Besides establishing a college of presbyter-bishops, did they further place one man in a position of supremacy, entrusting the government of the Church to him, and endowing him with Apostolic authority over the Christian community? Even if we take into account the Scriptural evidence alone, there are sufficient grounds for answering this question in the affirmative. From the time of the dispersion of the Apostles, St. James appears in an episcopal relation to the Church of Jerusalem (Acts 12:17; 15:13; Galatians 2:12). In the other Christian communities the institution of "monarchical" bishops was a somewhat later development. At first the Apostles themselves fulfilled, it would seem, all the duties of supreme oversight. They established the office when the growing needs of the Church demanded it. The Pastoral Epistles leave no room to doubt that Timothy and Titus were sent as bishops to Ephesus and to Crete respectively. To Timothy full Apostolic powers are conceded. Notwithstanding his youth he holds authority over both clergy and laity. To him is confided the duty of guarding the purity of the Church's faith, of ordaining priests, of exercising jurisdiction. Moreover, St. Paul's exhortation to him, "to keep the commandment without spot, blameless, unto the coming of our Lord Jesus Christ" shows that this was no transitory mission. A charge so worded includes in its sweep, not Timothy alone, but his successors in an office which is to last until the Second Advent. Local tradition unhesitatingly reckoned him among the occupants of the episcopal see. At the Council of Chalcedon, the Church of Ephesus counted a succession of twenty-seven bishops commencing with Timothy (Mansi, VII, 293; cf. Eusebius, Church History III.4-5).

Estas não são as únicas evidências que o Novo Testamento oferece sobre o episcopado monárquico. No Apocalipse, os "anjos" a quem as cartas às sete Igrejas são endereçadas são quase certamente os bispos das respectivas comunidades. Alguns comentaristas, na verdade, sustentaram que eles são personificações das comunidades em si. Mas esta explicação dificilmente se sustenta. Santo João, ao longo de sua obra, se dirige ao anjo como sendo responsável pela comunidade, precisamente como se dirigiria ao seu governante. Além disso, no simbolismo do capítulo 1, os dois são representados sob figuras diferentes: os anjos são as estrelas na mão direita do Filho do Homem; os sete candelabros são a imagem que representa as comunidades. O próprio termo anjo, deve-se notar, é praticamente sinônimo de apóstolo, e, assim, é apropriadamente escolhido para designar o ofício episcopal. Novamente, as mensagens a Arquipo (Colossenses 4:17; Filêmon 2) implicam que ele ocupava uma posição de dignidade especial, superior à dos outros presbíteros. A menção a ele em uma carta inteiramente concernente a um assunto privado, como é a dirigida a Filêmon, é difícil de explicar a menos que ele fosse o chefe oficial da Igreja colossense. Temos, portanto, quatro indicações importantes da existência de um ofício nas Igrejas locais, ocupado por uma única pessoa e que carrega em si a autoridade apostólica. Não pode causar qualquer dificuldade o fato de que ainda não existe um título especial que distinga esses sucessores dos Apóstolos dos presbíteros ordinários. É da natureza das coisas que o ofício deva existir antes que um título lhe seja atribuído. O nome de apóstolo, como vimos, não se restringia aos Doze. Santo Pedro (1 Pedro 5:1) e Santo João (2 e 3 João 1:1) falam de si mesmos como presbíteros. São Paulo fala do Apostolado como uma diakonia. Um caso paralelo na história eclesiástica posterior é fornecido pela palavra papa. Este título não foi apropriado para uso exclusivo da Santa Sé até o século XI. No entanto, ninguém sustenta que o supremo pontificado do bispo de Roma não foi reconhecido até então. Não deve causar surpresa que uma terminologia precisa, distinguindo bispos no pleno sentido dos presbítero-bispos, não seja encontrada no Novo Testamento.

These are not the sole evidences which the New Testament affords of the monarchical episcopate. In the Apocalypse the "angels" to whom the letters to the seven Churches are addressed are almost certainly the bishops of the respective communities. Some commentators, indeed, have held them to be personifications of the communities themselves. But this explanation can hardly stand. St. John, throughout, addresses the angel as being responsible for the community precisely as he would address its ruler. Moreover, in the symbolism of chapter 1, the two are represented under different figures: the angels are the stars in the right hand of the Son of Man; the seven candlesticks are the image which figures the communities. The very term angel, it should be noticed, is practically synonymous with apostle, and thus is aptly chosen to designate the episcopal office. Again the messages to Archippus (Colossians 4:17; Philemon 2) imply that he held a position of special dignity, superior to that of the other presbyters. The mention of him in a letter entirely concerned with a private matter, as is that to Philemon, is hardly explicable unless he were the official head of the Colossian Church. We have therefore four important indications of the existence of an office in the local Churches, held by a single person, and carrying with it Apostolical authority. Nor can any difficulty be occasioned by the fact that as yet no special title distinguishes these successors of the Apostles from the ordinary presbyters. It is in the nature of things that the office should exist before a title is assigned to it. The name of apostle, we have seen, was not confined to the Twelve. St. Peter (1 Peter 5:1) and St. John (2 and 3 John 1:1) both speak of themselves as presbyters". St. Paul speaks of the Apostolate as a diakonia. A parallel case in later ecclesiastical history is afforded by the word pope. This title was not appropriated to the exclusive use of the Holy See till the eleventh century. Yet no one maintains that the supreme pontificate of the Roman bishop was not recognized till then. It should cause no surprise that a precise terminology, distinguishing bishops, in the full sense, from the presbyter-bishops, is not found in the New Testament.

A conclusão alcançada é colocada além de qualquer dúvida razoável pelo testemunho da Idade Subapostólica. Isso é tão importante em relação à questão do episcopado que é impossível não mencioná-lo completamente. No entanto, será suficiente referir-se às evidências contidas nas epístolas de São Inácio, Bispo de Antioquia, que foi discípulo dos Apóstolos. Nessas epístolas (por volta de 107 d.C.), ele reafirma repetidamente que a supremacia do bispo é de instituição divina e pertence à constituição apostólica da Igreja. Ele vai tão longe a ponto de afirmar que o bispo ocupa o lugar do próprio Cristo. "Quando vós sois obedientes ao bispo como a Jesus Cristo," escreve ele aos Tralianos, "é evidente para mim que viveis não segundo os homens, mas segundo Jesus Cristo... sêde também obedientes ao presbitério como aos Apóstolos de Jesus Cristo" (Carta aos Tralianos 2). Ele também nos diz incidentalmente que bispos são encontrados na Igreja, mesmo nas "partes mais distantes da terra" (Carta aos Efésios 3). É impossível que alguém que viveu em um período tão próximo da real Idade Apostólica pudesse ter proclamado essa doutrina em termos como ele usa, se não tivesse o episcopado sido universalmente reconhecido como de nomeação divina. Tem-se visto que Cristo não apenas estabeleceu o episcopado nas pessoas dos Doze, mas além disso, criou em São Pedro o ofício de supremo pastor da Igreja. A história cristã primitiva nos conta que, antes de sua morte, ele fixou sua residência em Roma e governou a Igreja ali como seu bispo. É de Roma que ele data sua primeira epístola, falando da cidade sob o nome de Babilônia, uma designação que São João também lhe atribui no Apocalipse (c. xviii). Em Roma, também, ele sofreu martírio em companhia de São Paulo, em 67 d.C. A lista de seus sucessores na sé é conhecida, desde Lino, Anacleto e Clemente, que foram os primeiros a segui-lo, até o atual pontífice. A Igreja sempre viu no ocupante da Sé de Roma o sucessor de Pedro no supremo pastorado. (Veja PAPA.)

The conclusion reached is put beyond all reasonable doubt by the testimony of the sub-Apostolic Age. This is so important in regard to the question of the episcopate that it is impossible entirely to pass it over. It will be enough, however, to refer to the evidence contained in the epistles of St. Ignatius, Bishop of Antioch, himself a disciple of the Apostles. In these epistles (about A.D. 107) he again and again asserts that the supremacy of the bishop is of Divine institution and belongs to the Apostolic constitution of the Church. He goes so far as to affirm that the bishop stands in the place of Christ Himself. "When ye are obedient to the bishop as to Jesus Christ," he writes to the Trallians, "it is evident to me that ye are living not after men, but after Jesus Christ. . . be ye obedient also to the presbytery as to the Apostles of Jesus Christ" (Letter to the Trallians 2). He also incidentally tells us that bishops are found in the Church, even in "the farthest parts of the earth" (Letter to the Ephesians 3) It is out of the question that one who lived at a period so little removed from the actual Apostolic Age could have proclaimed this doctrine in terms such as he employs, had not the episcopate been universally recognized as of Divine appointment. It has been seen that Christ not only established the episcopate in the persons of the Twelve but, further, created in St. Peter the office of supreme pastor of the Church. Early Christian history tells us that before his death, he fixed his residence at Rome, and ruled the Church there as its bishop. It is from Rome that he dates his first Epistle, speaking of the city under the name of Babylon, a designation which St. John also gives it in the Apocalypse (c. xviii). At Rome, too, he suffered martyrdom in company with St. Paul, A.D. 67. The list of his successors in the see is known, from Linus, Anacletus, and Clement, who were the first to follow him, down to the reigning pontiff. The Church has ever seen in the occupant of the See of Rome the successor of Peter in the supreme pastorate. (See POPE.)

As evidências até agora consideradas parecem demonstrar, sem qualquer dúvida, que a organização hierárquica da Igreja foi, em seus elementos essenciais, obra dos próprios Apóstolos; e que a essa hierarquia eles confiaram a incumbência que lhes foi confiada por Cristo de governar o Reino de Deus e de ensinar a doutrina revelada. Essas conclusões estão longe de ser admitidas por críticos protestantes e de outras tradições. Eles são unânimes em sustentar que a ideia de uma Igreja — uma sociedade organizada — é completamente estranha ao ensino de Cristo. É, portanto, em seus olhos, impossível que o catolicismo, se por esse termo significamos uma instituição mundial, unida pela unidade de constituição, de doutrina e de culto, possa ter sido estabelecido pela ação direta dos Apóstolos. No decorrer do século XIX, muitas teorias foram propostas para explicar a transformação do chamado "Cristianismo Apostólico" no Cristianismo do início do terceiro século, quando, sem sombra de dúvida, o sistema católico estava firmemente estabelecido de uma ponta a outra do Império Romano. Na atualidade (1908), as teorias defendidas pelos críticos são de uma natureza menos extravagante do que as de F.C. Baur (1853) e da Escola de Tübingen, que teve grande prestígio em meados do século XIX. Maior consideração é dada às alegações de possibilidade histórica e ao valor das evidências cristãs primordiais. Ao mesmo tempo, deve ser observado que as reconstruções sugeridas envolvem a rejeição das Epístolas Pastorais como documentos do segundo século. Bastará aqui notar um ou dois pontos salientes nas visões que agora encontram favor entre os escritores não católicos mais conhecidos.

The evidence thus far considered seems to demonstrate beyond all question that the hierarchical organization of the Church was, in its essential elements, the work of the Apostles themselves; and that to this hierarchy they handed on the charge entrusted to them by Christ of governing the Kingdom of God, and of teaching the revealed doctrine. These conclusions are far from being admitted by Protestant and other critics. They are unanimous in holding that the idea of a Church — an organized society — is entirely foreign to the teaching of Christ. It is therefore, in their eyes, impossible that Catholicism, if by that term we signify a worldwide institution, bound together by unity of constitution, of doctrine, and of worship, can have been established by the direct action of the Apostles. In the course of the nineteenth century many theories were propounded to account for the transformation of the so-called "Apostolic Christianity" into the Christianity of the commencement of the third century, when beyond all dispute the Catholic system was firmly established from one end of the Roman Empire to the other. At the present day (1908) the theories advocated by the critics are of a less extravagant nature than those of F.C. Baur (1853) and the Tübingen School, which had so great a vogue in the middle of the nineteenth century. Greater regard is shown for the claims of historical possibility and for the value of early Christian evidences. At the same time it is to be observed that the reconstructions suggested involve the rejection of the Pastoral Epistles as being documents of the second century. It will be sufficient here to notice one or two salient points in the views which now find favour with the best known among non-Catholic writers.

• Considera-se que a organização oficial, como existia nas comunidades cristãs, não era vista como envolvendo dons espirituais especiais e tinha pouca significância religiosa. Alguns escritores, como já foi visto, acreditam com Holtzmann que nos episcopi e presbyteri, existe simplesmente o sistema sinagogal de archontes e hyperetai. Outros, com Hatch, derivam a origem do episcopado do fato de que certos funcionários civis nas cidades sírias parecem ter recebido o título de "episcopi". O Professor Harnack, ao concordar com Hatch quanto à origem do ofício, discorda dele na medida em que admite que desde o início a supervisão do culto pertencia às funções do bispo. Os ofícios de profeta e mestre, é argumentado, eram aqueles nos quais a Igreja primitiva reconhecia uma significância espiritual. Estes dependiam inteiramente de dons carismáticos especiais do Espírito Santo. A governança da Igreja em assuntos de religião era, assim, considerada como uma regra direta Divina pelo Espírito Santo, agindo por meio de Seus agentes inspirados. E apenas gradualmente, supõe-se, que o ministério local tomou o lugar dos profetas e mestres, e herdou deles a autoridade outrora atribuída unicamente aos possuidores de dons espirituais (cf. Sabatier, Religions of Authority, p. 24). Mesmo se prescindirmos totalmente da evidência considerada acima, essa teoria parece desprovida de probabilidade intrínseca. Uma regra Divina direta por "carismas" poderia apenas resultar em confusão, se não controlada por qualquer poder diretivo possuidor de autoridade superior. Tal autoridade diretiva e reguladora, à qual o exercício dos dons espirituais estava em si sujeito, existiu no Apostolado, como o Novo Testamento demonstra amplamente (1 Coríntios 14). Na era seguinte, uma autoridade exatamente similar é encontrada no episcopado. Todo princípio de crítica histórica exige que a fonte do poder episcopal seja buscada, não nos "carismas", mas, onde a tradição a coloca, no Apostolado em si.
• É à crise ocasionada pelo gnosticismo e montanismo no segundo século que esses escritores atribuem a ascensão do sistema católico. Eles dizem que, para combater essas heresias, a Igreja considerou necessário federar-se e que para tal fim estabeleceu uma fé estatutária, chamada de "apostólica", e ainda garantiu a supremacia episcopal pela ficção da "sucessão apostólica", (Harnack, Hist. of Dogma, II, ii; Sabatier, op. cit., pp. 35-59). Essa visão parece ser irreconciliável com os fatos do caso. A evidência das epístolas ignatianas sozinha mostra que, muito antes de surgir a crise gnóstica, as Igrejas locais particulares tinham consciência de um princípio essencial de solidariedade unindo todas em um único sistema. Além disso, o próprio fato de que essas heresias não conquistaram nenhum espaço dentro da Igreja em nenhuma parte do mundo, mas foram reconhecidas em toda parte como heréticas e prontamente excluídas, é suficiente para provar que a fé apostólica já era claramente conhecida e firmemente mantida, e que as Igrejas já estavam organizadas sob um ativo episcopado. Novamente, dizer que a doutrina da sucessão apostólica foi inventada para lidar com essas heresias é negligenciar o fato de que é afirmada em termos claros na Epístola de Clemente 42.

• It is held that such official organization as existed in the Christian communities was not regarded as involving special spiritual gifts, and had but little religious significance. Some writers, as has been seen, believe with Holtzmann that in the episcopi and presbyteri, there is simply the synagogal system of archontes and hyperetai. Others, with Hatch, derive the origin of the episcopate from the fact that certain civic functionaries in the Syrian cities appear to have borne the title of "episcopi". Professor Harnack, while agreeing with Hatch as to the origin of the office, differs from him in so far as he admits that from the first the superintendence of worship belonged to the functions of the bishop. The offices of prophet and teacher, it is urged, were those in which the primitive Church acknowledged a spiritual significance. These depended entirely on special charismatic gifts of the Holy Ghost. The government of the Church in matters of religion was thus regarded as a direct Divine rule by the Holy Spirit, acting through His inspired agents. And only gradually, it is supposed, did the local ministry take the place of the prophets and teachers, and inherit from them the authority once attributed to the possessors of spiritual gifts alone (cf. Sabatier, Religions of Authority, p. 24). Even if we prescind altogether from the evidence considered above, this theory appears devoid of intrinsic probability. A direct Divine rule by "charismata" could only result in confusion, if uncontrolled by any directive power possessed of superior authority. Such a directive and regulative authority, to which the exercise of spiritual gifts was itself subject, existed in the Apostolate, as the New Testament amply shows (1 Corinthians 14). In the succeeding age a precisely similar authority is found in the episcopate. Every principle of historical criticism demands that the source of episcopal power should be sought, not in the "charismata", but, where tradition places it, in the Apostolate itself.
• It is to the crisis occasioned by Gnosticism and Montanism in the second century that these writers attribute the rise of the Catholic system. They say that, in order to combat these heresies, the Church found it necessary to federate itself, and that for this end it established a statutory, so-called "apostolic" faith, and further secured the episcopal supremacy by the fiction of "apostolic succession", (Harnack, Hist. of Dogma, II, ii; Sabatier, op. cit., pp. 35-59). This view appears to be irreconcilable with the facts of the case. The evidence of the Ignatian epistles alone shows that, long before the Gnostic crisis arose, the particular local Churches were conscious of an essential principle of solidarity binding all together into a single system. Moreover, the very fact that these heresies gained no foothold within the Church in any part of the world, but were everywhere recognized as heretical and promptly excluded, suffices to prove that the Apostolic faith was already clearly known and firmly held, and that the Churches were already organized under an active episcopate. Again, to say that the doctrine of Apostolic succession was invented to cope with these heresies is to overlook the fact that it is asserted in plain terms in the Epistle of Clement 42.

A teoria de M. Loisy sobre a organização da Igreja tem atraído tanta atenção nos últimos anos que justifica uma breve menção. Em sua obra, "L'Evangile et l'Église", ele aceita muitas das opiniões sustentadas por críticos hostis ao catolicismo e procura, por meio de uma doutrina de desenvolvimento, reconciliá-las com alguma forma de adesão à Igreja. Ele argumenta que a Igreja tem a natureza de um organismo, cujo princípioanimador é a mensagem de Jesus Cristo. Este organismo pode experimentar muitas mudanças de forma externa, à medida que se desenvolve de acordo com suas necessidades internas e com os requisitos de seu ambiente. No entanto, desde que essas mudanças sejam exigidas para que o princípio vital possa ser preservado, elas são de caráter não essencial. De fato, são tão distantes de serem alterações orgânicas que devemos considerá-las implicitamente envolvidas no próprio ser da Igreja. A formação da hierarquia ele considera uma mudança desse tipo. Na verdade, uma vez que ele sustenta que Jesus Cristo erroneamente antecipou o fim do mundo como estando próximo, e que Seus primeiros discípulos viveram na expectativa de Seu imediato retorno em glória, segue-se que a hierarquia deve ter tido uma origem semelhante a esta. É completamente descabido atribuí-la aos Apóstolos. Homens que acreditavam que o fim do mundo estava iminente não teriam visto a necessidade de dotar uma sociedade com uma forma de governo destinada a perdurar.

M. Loisy's theory as to the organization of the Church has attracted so much attention in recent years as to call for a brief notice. In his work, "L'Evangile et l'Église", he accepts many of the views held by critics hostile to Catholicism, and endeavours by a doctrine of development to reconcile them with some form of adhesion to the Church. He urges that the Church is of the nature of an organism, whose animating principle is the message of Jesus Christ. This organism may experience many changes of external form, as it develops itself in accordance with its inner needs, and with the requirements of its environment. Yet so long as these changes are such as are demanded in order that the vital principle may be preserved, they are unessential in character. So far indeed are they from being organic alterations, that we ought to reckon them as implicitly involved in the very being of the Church. The formation of the hierarchy he regards as a change of this kind. In fact, since he holds that Jesus Christ mistakenly anticipated the end of the world to be close at hand, and that His first disciples lived in expectation of His immediate return in glory, it follows that the hierarchy must have had some such origin as this. It is out of the question to attribute it to the Apostles. Men who believed the end of the world to be impending would not have seen the necessity of endowing a society with a form of government intended to endure.

Essas visões revolucionárias constituem parte da teoria conhecida como Modernismo, cujos pressupostos filosóficos envolvem a negação completa do milagroso. A Igreja, de acordo com essa teoria, não é uma sociedade estabelecida pela intervenção divina eterna. Ela é uma sociedade que expressa a experiência religiosa da coletividade das consciências, devendo sua origem a duas tendências naturais nos homens, a saber: a tendência do crente individual em comunicar suas crenças a outros, e a tendência daqueles que compartilham as mesmas crenças em se unirem em uma sociedade. As teorias modernistas foram analisadas e condenadas como "a síntese de todas as heresias" na Encíclica "Pascendi Dominici gregis" (18 de setembro de 1907). As principais características da teoria de M. Loisy sobre a Igreja já haviam sido incluídas entre as proposições condenadas contidas no Decreto "Lamentabili" (3 de julho de 1907). A quinquagésima terceira das proposições ali destacadas para reprovação é a seguinte: "A constituição original da Igreja não é imutável; mas a sociedade cristã, como a sociedade humana, está sujeita a mudanças perpétuas."

These revolutionary views constitute part of the theory known as Modernism, whose philosophical presuppositions involve the complete denial of the miraculous. The Church, according to this theory, is not a society established by eternal Divine interposition. It is a society expressing the religious experience of the collectivity of consciences, and owing its origin to two natural tendencies in men, viz. the tendency of the individual believer to communicate his beliefs to others, and the tendency of those who hold the same beliefs to unite in a society. The Modernist theories were analyzed and condemned as "the synthesis of all the heresies" in the Encyclical "Pascendi Dominici gregis" (18 September, 1907). The principal features of M. Loisy's theory of the Church had been already included among the condemned propositions contained in the Decree "Lamentabili" (3 July, 1907). The fifty-third of the propositions there singled out for reprobation is the following: "The original constitution of the Church is not immutable; but the Christian society like human society is subject to perpetual change."

A Igreja, uma sociedade divina

The Church, a divine society

A Igreja após a Ascensão

The Church after the Ascension

A Igreja, como foi visto, é uma sociedade formada de homens vivos, não uma mera união mística de almas. Como tal, assemelha-se a outras sociedades. Assim como elas, tem seu código de regras, seus oficiais executivos, suas observâncias cerimoniais. No entanto, difere delas mais do que se assemelha: pois é uma sociedade sobrenatural. O Reino de Deus é sobrenatural tanto em sua origem, quanto no propósito que visa, e nos meios à sua disposição. Outros reinos são naturais em sua origem; e seu escopo é limitado ao bem-estar temporal de seus cidadãos. O caráter sobrenatural da Igreja é evidenciado quando se considera sua relação com a obra redentora de Cristo. Ela é a sociedade daqueles que Ele resgatou do mundo. O mundo, pelo qual são significados os homens na medida em que caíram de Deus, é sempre apresentado nas Escrituras como o reino do Maligno. É o "mundo de trevas" (Efésios 6:12), está "assentado no maligno" (1 João 5:19), e odeia Cristo (João 15:18). Para salvar o mundo, Deus Filho se fez homem. Ele se ofereceu como propiciação pelos pecados de todo o mundo (1 João 2:2). Deus, que deseja que todos os homens sejam salvos, ofereceu a salvação a todos; mas a maior parte da humanidade rejeita o dom oferecido. A Igreja é a sociedade dos que aceitam a redenção, daqueles que Cristo "escolheu do mundo" (João 15:19). Assim, é a Igreja somente que Ele "comprou com seu próprio sangue" (Atos 20:28). Dos membros da Igreja, o Apóstolo pode dizer que "Deus nos livrou do poder das trevas, e nos transportou para o reino do Filho de seu amor" (Colossenses 1:13). Santo Agostinho chama a Igreja de "mundus salvatus" — o mundo redimido — e falando da inimizade que a Igreja sofre por parte daqueles que a rejeitam, diz: "O mundo da perdição odeia o mundo da salvação" (Tratado 80 sobre o Evangelho de João, n. 2). À Igreja, Cristo deu os meios de graça que Ele mereceu por sua vida e morte. Ela os comunica a seus membros; e àqueles que estão fora de seu redil, ela os convida a entrar para que também possam participar deles. Por meio desses meios de graça — a luz da verdade revelada, os sacramentos, a renovação perpétua do Sacrifício do Calvário — a Igreja realiza a obra de santificação dos eleitos. Através de sua instrumentalidade, cada alma individual é aperfeiçoada e conformada à semelhança do Filho de Deus.

The church, as has been seen, is a society formed of living men, not a mere mystical union of souls. As such it resembles other societies. Like them, it has its code of rules, its executive officers, its ceremonial observances. Yet it differs from them more than it resembles them: for it is a supernatural society. The Kingdom of God is supernatural alike in its origin, in the purpose at which it aims, and in the means at its disposal. Other kingdoms are natural in their origin; and their scope is limited to the temporal welfare of their citizens. The supernatural character of the Church is seen, when its relation to the redemptive work of Christ is considered. It is the society of those whom He has redeemed from the world. The world, by which term are signified men in so far as they have fallen from God, is ever set forth in Scripture as the kingdom of the Evil One. It is the "world of darkness" (Ephesians 6:12), it is "seated in the wicked one" (1 John 5:19), it hates Christ (John 15:18). To save the world, God the Son became man. He offered Himself as a propitiation for the sins of the whole world (1 John 2:2). God, Who desires that all men should be saved, has offered salvation to all; but the greater part of mankind rejects the proffered gift. The Church is the society of those who accept redemption, of those whom Christ "has chosen out of the world" (John 15:19). Thus it is the Church alone which He "hath purchased with his own blood" (Acts 20:28). Of the members of the Church, the Apostle can say that "God hath delivered us from the power of darkness, and hath translated us into the kingdom of the Son of his love" (Colossians 1:13). St. Augustine terms the Church "mundus salvatus" — the redeemed world — and speaking of the enmity borne towards the Church by those who reject her, says: "The world of perdition hates the world of salvation" (Tractate 80 on the Gospel of John, no. 2). To the Church Christ has given the means of grace He merited by His life and death. She communicates them to her members; and those who are outside her fold she bids to enter that they too may participate in them. By these means of grace — the light of revealed truth, the sacraments, the perpetual renewal of the Sacrifice of Calvary — the Church carries on the work of sanctifying the elect. Through their instrumentality each individual soul is perfected, and conformed to the likeness of the Son of God.

Assim, é evidente que, ao considerarmos a Igreja simplesmente como a sociedade de discípulos, estamos analisando apenas sua forma externa. Sua vida interior se encontra na habitação do Espírito Santo, nos dons da fé, esperança e caridade, na graça comunicada pelos sacramentos e nas outras prerrogativas pelas quais os filhos de Deus diferem dos filhos do mundo. Esse aspecto da Igreja é descrito pelos Apóstolos em linguagem figurativa. Eles a representam como o Corpo de Cristo, a Esposa de Cristo, o Templo de Deus. Para entender sua verdadeira natureza, é necessário considerar essas comparações. Na concepção da Igreja como um corpo governado e dirigido por Cristo como cabeça, há muito mais contido do que a conhecida analogia entre um governante e seus súditos, de um lado, e a cabeça que orienta e coordena as atividades dos vários membros, do outro. Essa analogia expressa, de fato, a variedade de funções, a unidade do princípio diretivo e a cooperação das partes com um fim comum, que são encontrados em uma sociedade; mas é insuficiente para explicar os termos em que São Paulo fala da união entre Cristo e Seus discípulos. Cada um deles é um membro de Cristo (1 Coríntios 6:15); juntos formam o corpo de Cristo (Efésios 4:16); como uma unidade corporativa, são simplesmente chamados de Cristo (1 Coríntios 12:12).

It is thus manifest that, when we regard the Church simply as the society of disciples, we are considering its external form only. Its inward life is found in the indwelling of the Holy Ghost, the gifts of faith, hope, and charity, the grace communicated by the sacraments, and the other prerogatives by which the children of God differ from the children of the world. This aspect of the Church is described by the Apostles in figurative language. They represent it as the Body of Christ, the Spouse of Christ, the Temple of God. In order to understand its true nature some consideration of these comparisons is requisite. In the conception of the Church as a body governed and directed by Christ as the head, far more is contained than the familiar analogy between a ruler and his subjects on the one hand, and the head guiding and coordinating the activities of the several members on the other. That analogy expresses indeed the variety of function, the unity of directive principle, and the cooperation of the parts to a common end, which are found in a society; but it is insufficient to explain the terms in which St. Paul speaks of the union between Christ and His disciples. Each of them is a member of Christ (1 Corinthians 6:15); together they form the body of Christ (Ephesians 4:16); as a corporate unity they are simply termed Christ (1 Corinthians 12:12).

A intimidade da união aqui sugerida é, no entanto, justificada, se lembrarmos que os dons e as graças concedidos a cada discípulo são graças merecidas pela Paixão de Cristo, e destinam-se a produzir nele a semelhança de Cristo. A conexão entre Cristo e cada um de seus membros é, assim, muito diferente da relação puramente jurídica que une o governante de uma sociedade natural aos indivíduos que a ela pertencem. O Apóstolo desenvolve a relação entre Cristo e Seus membros sob vários aspectos. Assim como um corpo humano é organizado, cada articulação e músculo tendo sua própria função, mas todos contribuindo para a união do todo complexo, também a sociedade cristã é um corpo "compactado e firmemente unido pelo que cada parte fornece" (Efésios 4:16), enquanto todas as partes dependem de Cristo, seu cabeça. É Ele quem organizou o corpo, atribuindo a cada membro seu lugar na Igreja, dotando cada um das graças especiais necessárias e, acima de tudo, conferindo a alguns dos membros as graças em virtude das quais eles governam e guiam a Igreja em Seu nome (4:11). Fortalecido por essas graças, o corpo místico, como um corpo físico, cresce e se desenvolve. Esse crescimento é duplo. Ele acontece no indivíduo, na medida em que cada cristão gradualmente se transforma no "homem perfeito", na imagem de Cristo (Efésios 4:13, 15; Romanos 8:29). Mas também há um crescimento no corpo como um todo. Com o passar do tempo, a Igreja deve aumentar e se multiplicar até que preencha a terra. Tão íntima é a união entre Cristo e Seus membros que o Apóstolo fala da Igreja como a "plenitude" (pleroma) de Cristo (Efésios 1:23; 4:13), como se, à parte de Seus membros, algo estivesse faltando à cabeça. Ele até fala dela como se fosse Cristo: "Assim como todos os membros do corpo, sendo muitos, são um só corpo, também Cristo é um só" (1 Coríntios 12:12). E para estabelecer a realidade dessa união, ele a refere à instrumentalidade eficaz da Santa Eucaristia: "Nós, sendo muitos, somos um pão, um corpo: pois todos participamos daquele único pão" (1 Coríntios 10:17 — texto grego).

The intimacy of union here suggested is, however, justified, if we recall that the gifts and graces bestowed upon each disciple are graces merited by the Passion of Christ, and are destined to produce in him the likeness of Christ. The connection between Christ and himself is thus very different from the purely juridical relation binding the ruler of a natural society to the individuals belonging to it. The Apostle develops the relation between Christ and His members from various points of view. As a human body is organized, each joint and muscle having its own function, yet each contributing to the union of the complex whole, so too the Christian society is a body "compacted and firmly joined together by that which every part supplieth" (Ephesians 4:16), while all the parts depend on Christ their head. It is He Who has organized the body, assigning to each member his place in the Church, endowing each with the special graces necessary, and, above all, conferring on some of the members the graces in virtue of which they rule and guide the Church in His name (4:11). Strengthened by these graces, the mystical body, like a physical body, grows and increases. This growth is twofold. It takes place in the individual, inasmuch as each Christian gradually grows into the "perfect man", into the image of Christ (Ephesians 4:13, 15; Romans 8:29). But there is also a growth in the whole body. As time goes on, the Church is to increase and multiply till it fills the earth. So intimate is the union between Christ and His members, that the Apostle speaks of the Church as the "fullness" (pleroma) of Christ (Ephesians 1:23; 4:13), as though apart from His members something were lacking to the head. He even speaks of it as Christ: "As all the members of the body whereas they are many, yet are one body, so also is Christ" (1 Corinthians 12:12). And to establish the reality of this union he refers it to the efficacious instrumentality of the Holy Eucharist: "We being many, are one bread, one body: for we all partake of that one bread" (1 Corinthians 10:17 — Greek text).

A descrição da Igreja como o templo de Deus, no qual os discípulos são "pedras vivas" (1 Pedro 2:5), é quase tão frequente nos escritos Apostólicos quanto a metáfora do corpo. "Vós sois o templo do Deus vivo" (2 Coríntios 6:16), escreve São Paulo aos Coríntios, e ele lembra os Efésios que estão "fundados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo Jesus Cristo a principal pedra da esquina; no qual todo o edifício, bem ajustado, cresce para templo santo no Senhor" (Efésios 2:20 e seguintes). Com uma leve mudança na metáfora, o mesmo Apóstolo em outra passagem (1 Coríntios 3:11) compara Cristo ao fundamento, e a si mesmo e outros operários Apostólicos aos construtores que erguem o templo sobre ele. É notável que a palavra traduzida como "templo" é naos, um termo que significa propriamente o santuário interior. O Apóstolo, ao empregar essa palavra, está claramente comparando a Igreja cristã àquele Santo dos Santos onde Deus manifestava Sua presença visível na Shekinah. A metáfora do templo é bem adaptada para enfatizar duas lições. Em várias ocasiões, o Apóstolo a utiliza para impressar aos seus leitores a santidade da Igreja na qual foram incorporados. "Se alguém violar o templo de Deus", diz ele, falando daqueles que corrompem a Igreja com falsa doutrina, "him shall God destroy" (1 Coríntios 3:17). E ele usa o mesmo motivo para dissuadir os discípulos de formar alianças matrimoniais com os Incrédulos: "Que acordo tem o templo de Deus com os ídolos? Porque vós sois o templo do Deus vivo" (2 Coríntios 6:16). Isso ilustra ainda mais de maneira mais clara a verdade de que a cada membro da Igreja Deus designou seu próprio lugar, possibilitando-lhe, por seu trabalho ali, cooperar para o grande objetivo comum, a glória de Deus.

The description of the Church as God's temple, in which the disciples are "living stones" (1 Peter 2:5), is scarcely less frequent in the Apostolic writings than is the metaphor of the body. "You are the temple of the living God" (2 Corinthians 6:16), writes St. Paul to the Corinthians, and he reminds the Ephesians that they are "built upon the foundation of the apostles and prophets, Jesus Christ himself being the chief corner stone; in whom all the building being framed together, groweth up into a holy temple in the Lord" (Ephesians 2:20 sq.). With a slight change in the metaphor, the same Apostle in another passage (1 Corinthians 3:11) compares Christ to the foundation, and himself and other Apostolic labourers to the builders who raise the temple upon it. It is noticeable that the word translated "temple" is naos, a term which signifies properly the inner sanctuary. The Apostle, when he employs this word, is clearly comparing the Christian Church to that Holy of Holies where God manifested His visible presence in the Shekinah. The metaphor of the temple is well adapted to enforce two lessons. On several occasions the Apostle employs it to impress on his readers the sanctity of the Church in which they have been incorporated. "If any shall violate the temple of God", he says, speaking of those who corrupt the Church by false doctrine, "him shall God destroy" (1 Corinthians 3:17). And he employs the same motive to dissuade disciples from forming matrimonial alliance with Unbelievers: "What agreement hath the temple of God with idols? For you are the temple of the living God" (2 Corinthians 6:16). It further illustrates in the clearest way the truth that to each member of the Church God has assigned his own place, enabling him by his work there to cooperate towards the great common end, the glory of God.

O terceiro paralelo representa a Igreja como a esposa de Cristo. Aqui há muito mais do que uma metáfora. O Apóstolo diz que a união entre Cristo e Sua Igreja é o arquétipo do qual o casamento humano é uma representação terrena. Assim, ele ordena às esposas que sejam submissas a seus maridos, assim como a Igreja é submissa a Cristo (Efésios 5:22 ss.). No entanto, ele aponta, por outro lado, que a relação do marido para com a esposa não é a de um mestre para com seu servo, mas uma envolvendo o amor mais terno e autossacrificial. Ele ordena que os maridos amem suas esposas, "como Cristo também amou a Igreja e a si mesmo se entregou por ela" (Efésios 5:25). Homem e mulher são uma só carne; e nisso o marido tem um poderoso motivo para amar a esposa, uma vez que "ninguém jamais odiou a própria carne". Esta união física é apenas o antítipo daquele vínculo misterioso em virtude do qual a Igreja é tão verdadeiramente uma com Cristo, que "somos membros do seu corpo, da sua carne e dos seus ossos. 'Por isso deixará o homem seu pai e sua mãe, e unir-se-á à sua mulher, e serão os dois uma só carne'" (Efésios 5:30 ss.; Gênesis 2:24). Nessas palavras, o Apóstolo indica o paralelismo misterioso entre a união do primeiro Adão com a esposa formada de seu corpo e a união do segundo Adão com a Igreja. Ela é "osso dos seus ossos e carne da sua carne", assim como Eva em relação ao nosso primeiro pai. E só pertencem à família do segundo Adão aqueles que são seus filhos, "nascidos de novo da água e do Espírito Santo". Ocasionalmente, a metáfora assume uma forma ligeiramente diferente. Em Apocalipse 19:7, o casamento do Cordeiro com sua esposa, a Igreja, não acontece até o último dia, na hora do triunfo final da Igreja. Assim também, São Paulo, escrevendo aos Coríntios (2 Coríntios 11:2), compara-se ao "amigo do noivo", que desempenhava um papel tão importante na cerimônia de casamento hebraica (cf. João 3:29). Ele tem, diz ele, desposado a comunidade coríntia a Cristo, e se considera responsável por apresentá-la imaculada ao noivo.

The third parallel represents the Church as the bride of Christ. Here there is much more than a metaphor. The Apostle says that the union between Christ and His Church is the archetype of which human marriage is an earthly representation. Thus he bids wives be subject to their husbands, as the Church is subject to Christ (Ephesians 5:22 sq.). Yet he points out on the other hand that the relation of husband to wife is not that of a master to his servant, but one involving the tenderest and most self-sacrificing love. He bids husbands love their wives, "as Christ also loved the Church, and delivered himself up for it" (Ephesians 5:25). Man and wife are one flesh; and in this the husband has a powerful motive for love towards the wife, since "no man ever hated his own flesh". This physical union is but the antitype of that mysterious bond in virtue of which the Church is so truly one with Christ, that "we are members of his body, of his flesh, and of his bones. 'For this cause shall a man leave his father and mother, and shall cleave to his wife, and they shall be two in one flesh'" (Ephesians 5:30 sq.; Genesis 2:24). In these words the Apostle indicates the mysterious parallelism between the union of the first Adam with the spouse formed from his body, and the union of the second Adam with the Church. She is "bone of his bones, and flesh of his flesh", even as Eve was in regard to our first father. And those only belong to the family of the second Adam, who are her children, "born again of water and of the Holy Ghost". Occasionally the metaphor assumes a slightly different form. In Apocalypse 19:7, the marriage of the Lamb to his spouse the Church does not take place till the last day in the hour of the Church's final triumph. Thus too St. Paul, writing to the Corinthians (2 Corinthians 11:2), compares himself to "the friend of the bridegroom", who played so important a part in the Hebrew marriage ceremony (cf. John 3:29). He has, he says, espoused the Corinthian community to Christ, and he holds himself responsible to present it spotless to the bridegroom.

Por meio dessas metáforas, os Apóstolos expondo a natureza interior da Igreja. Suas expressões não deixam dúvidas de que, nelas, sempre se referem à Igreja realmente existente fundada por Cristo na terra — a sociedade dos discípulos de Cristo. Daí é instrutivo observar que os teólogos protestantes consideram necessário fazer uma distinção entre uma Igreja atual e uma Igreja ideal, e afirmar que o ensino dos Apóstolos sobre a Esposa, o Templo e o Corpo se refere somente à Igreja ideal (cf. Gayford em Hastings, "Dict. of the Bible", s.v. Church).

Through the medium of these metaphors the Apostles set forth the inward nature of the Church. Their expressions leave no doubt that in them they always refer to the actually existing Church founded by Christ on earth — the society of Christ's disciples. Hence it is instructive to observe that Protestant divines find it necessary to distinguish between an actual and an ideal Church, and to assert that the teaching of the Apostles regarding the Spouse, the Temple, and the Body refers to the ideal Church alone (cf. Gayford in Hastings, "Dict. of the Bible", s.v. Church).

Os meios necessários de salvação

The necessary means of salvation

A Igreja após a Ascensão

The Church after the Ascension

Na análise anterior da doutrina escriturística sobre a Igreja, ficou claro que apenas ao entrar na Igreja podemos participar da redenção realizada por Cristo por nós. A incorporação à Igreja é a única que pode nos unir à família do segundo Adão e apenas ela pode nos enxertar na verdadeira Videira. Além disso, é à Igreja que Cristo confiou aqueles meios de graça através dos quais os dons que Ele conquistou para os homens são comunicados a eles. A Igreja é a única que dispensa os sacramentos. Ela é a única que torna conhecida a luz da verdade revelada. Fora da Igreja, esses dons não podem ser obtidos. De tudo isso, há uma única conclusão: a união com a Igreja não é meramente um dentre vários meios pelos quais a salvação pode ser obtida: é o único meio.

In the preceding examination of the Scriptural doctrine regarding the Church, it has been seen how clearly it is laid down that only by entering the Church can we participate in the redemption wrought for us by Christ. Incorporation with the Church can alone unite us to the family of the second Adam, and alone can engraft us into the true Vine. Moreover, it is to the Church that Christ has committed those means of grace through which the gifts He earned for men are communicated to them. The Church alone dispenses the sacraments. It alone makes known the light of revealed truth. Outside the Church these gifts cannot be obtained. From all this there is but one conclusion: Union with the Church is not merely one out of various means by which salvation may be obtained: it is the only means.

Esta doutrina da absoluta necessidade da união com a Igreja foi ensinada em termos explícitos por Cristo. O batismo, o ato de incorporação entre seus membros, Ele afirmou ser essencial para a salvação. "Aquele que crer e for batizado será salvo; mas aquele que não crer será condenado" (Marcos 16:16). Qualquer discípulo que se desvincular da obediência à Igreja deve ser considerado como um dos pagãos: não tem parte no Reino de Deus (Mateus 18:17). São Paulo é igualmente explícito. "Um homem que é herege", ele escreve a Tito, "depois da primeira e da segunda advertência, evita, sabendo que ele que é tal é... condenado por seu próprio juízo" (Tito 3:10 sq.). A doutrina é resumida na frase: Extra Ecclesiam nulla salus. Esta afirmação tem sido a causa de tantas objeções que uma consideração de seu significado parece desejável. Certamente, não significa que ninguém pode ser salvo exceto aqueles que estão em comunhão visível com a Igreja. A Igreja Católica sempre ensinou que nada mais é necessário para obter a justificação do que um ato de perfeita caridade e de contrição. Quem, sob o impulso da graça atual, realiza esses atos, recebe imediatamente o dom da graça santificante e é contado entre os filhos de Deus. Se ele morrer nessas disposições, certamente alcançará o céu. É verdade que tais atos não poderiam, de forma alguma, ser realizados por aquele que soubesse que Deus ordenou a todos se unirem à Igreja e que, no entanto, optasse por permanecer fora de seu redil. Pois o amor a Deus traz consigo o desejo prático de cumprir Seus mandamentos. Mas entre aqueles que morrem sem a comunhão visível com a Igreja, nem todos são culpados de desobediência voluntária aos comandos de Deus. Muitos são afastados da Igreja pela ignorância. Tal pode ser o caso de muitos daqueles que foram educados na heresia. Para outros, os meios externos de graça podem ser inatingíveis. Assim, uma pessoa excomungada pode não ter oportunidade de buscar reconciliação no final, e ainda assim pode reparar suas faltas por atos internos de contrição e caridade.

This doctrine of the absolute necessity of union with the Church was taught in explicit terms by Christ. Baptism, the act of incorporation among her members, He affirmed to be essential to salvation. "He that believeth and is baptized shall be saved: he that believeth not shall be condemned" (Mark 16:16). Any disciple who shall throw off obedience to the Church is to be reckoned as one of the heathen: he has no part in the Kingdom of God (Matthew 18:17). St. Paul is equally explicit. "A man that is a heretic", he writes to Titus, "after the first and second admonition avoid, knowing that he that is such a one is . . . condemned by his own judgment" (Titus 3:10 sq.). The doctrine is summed up in the phrase, Extra Ecclesiam nulla salus. This saying has been the occasion of so many objections that some consideration of its meaning seems desirable. It certainly does not mean that none can be saved except those who are in visible communion with the Church. The Catholic Church has ever taught that nothing else is needed to obtain justification than an act of perfect charity and of contrition. Whoever, under the impulse of actual grace, elicits these acts receives immediately the gift of sanctifying grace, and is numbered among the children of God. Should he die in these dispositions, he will assuredly attain heaven. It is true such acts could not possibly be elicited by one who was aware that God has commanded all to join the Church, and who nevertheless should willfully remain outside her fold. For love of God carries with it the practical desire to fulfill His commandments. But of those who die without visible communion with the Church, not all are guilty of willful disobedience to God's commands. Many are kept from the Church by ignorance. Such may be the case of numbers among those who have been brought up in heresy. To others the external means of grace may be unattainable. Thus an excommunicated person may have no opportunity of seeking reconciliation at the last, and yet may repair his faults by inward acts of contrition and charity.

Deve-se observar que aqueles que assim são salvos não estão completamente fora do seio da Igreja. A vontade de cumprir todos os mandamentos de Deus está, e deve estar, presente em todos eles. Tal desejo inclui implicitamente o anseio por uma incorporação à Igreja visível: pois isso, embora não o saibam, foi ordenado por Deus. Eles, portanto, pertencem à Igreja por desejo (voto). Além disso, há um sentido verdadeiro em que se pode dizer que eles são salvos através da Igreja. Na ordem da Providência Divina, a salvação é concedida ao homem na Igreja: a membresia na Igreja Triunfante é dada através da membresia na Igreja Militante. A graça santificante, o título à salvação, é peculiarmente a graça daqueles que estão unidos a Cristo na Igreja: é o direito de nascimento dos filhos de Deus. O propósito principal daquelas graças atuais que Deus concede aos que estão fora da Igreja é atraí-los para o rebanho. Assim, mesmo no caso em que Deus salva os homens fora da Igreja, Ele o faz através das graças da Igreja. Eles estão unidos à Igreja em comunhão espiritual, embora não em comunhão visível e externa. Na expressão dos teólogos, pertencem à alma da Igreja, embora não ao seu corpo. Contudo, a possibilidade de salvação à parte da comunhão visível com a Igreja não deve nos cegar para a perda sofrida por aqueles que se encontram nessa situação. Eles estão afastados dos sacramentos que Deus deu como apoio da alma. Nos canais ordinários de graça, que estão sempre abertos aos católicos fiéis, eles não podem participar. Incontáveis meios de santificação que a Igreja oferece são negados a eles. Muitas vezes se afirma que isso é uma doutrina rigorosa e estreita. A resposta a essa objeção é que a doutrina é rigorosa, mas apenas no sentido em que a rigidez é inseparável do amor. É a mesma rigidez que encontramos nas palavras de Cristo, quando disse: "Se não acreditais que eu sou, morrereis nos vossos pecados" (João 8:24). A Igreja é animada pelo espírito de Cristo; ela está cheia do mesmo amor pelas almas, do mesmo desejo pela salvação delas. Assim, então, ela sabe que o caminho da salvação é através da união com ela, que nela e somente nela estão armazenados os benefícios da Paixão, deve ser inflexível e até severa na afirmação de suas reivindicações. Falhar aqui seria falhar no dever que lhe foi confiado por seu Senhor. Mesmo onde a mensagem não é bem-vinda, ela deve transmiti-la.

It should be observed that those who are thus saved are not entirely outside the pale of the Church. The will to fulfill all God's commandments is, and must be, present in all of them. Such a wish implicitly includes the desire for incorporation with the visible Church: for this, though they know it not, has been commanded by God. They thus belong to the Church by desire (voto). Moreover, there is a true sense in which they may be said to be saved through the Church. In the order of Divine Providence, salvation is given to man in the Church: membership in the Church Triumphant is given through membership in the Church Militant. Sanctifying grace, the title to salvation, is peculiarly the grace of those who are united to Christ in the Church: it is the birthright of the children of God. The primary purpose of those actual graces which God bestows upon those outside the Church is to draw them within the fold. Thus, even in the case in which God saves men apart from the Church, He does so through the Church's graces. They are joined to the Church in spiritual communion, though not in visible and external communion. In the expression of theologians, they belong to the soul of the Church, though not to its body. Yet the possibility of salvation apart from visible communion with the Church must not blind us to the loss suffered by those who are thus situated. They are cut off from the sacraments God has given as the support of the soul. In the ordinary channels of grace, which are ever open to the faithful Catholic, they cannot participate. Countless means of sanctification which the Church offers are denied to them. It is often urged that this is a stern and narrow doctrine. The reply to this objection is that the doctrine is stern, but only in the sense in which sternness is inseparable from love. It is the same sternness which we find in Christ's words, when he said: "If you believe not that I am he, you shall die in your sin" (John 8:24). The Church is animated with the spirit of Christ; she is filled with the same love for souls, the same desire for their salvation. Since, then, she knows that the way of salvation is through union with her, that in her and in her alone are stored the benefits of the Passion, she must needs be uncompromising and even stern in the assertion of her claims. To fail here would be to fail in the duty entrusted to her by her Lord. Even where the message is unwelcome, she must deliver it.

É instrutivo observar que esta doutrina foi proclamada em todos os períodos da história da Igreja. Não se trata de uma acréscimo de uma era posterior. Os primeiros sucessores dos Apóstolos falam tão claramente quanto os teólogos medievais, e os teólogos medievais não são mais enfáticos do que os de hoje. Do primeiro século ao vigésimo, há uma unanimidade absoluta. Santo Inácio de Antioquia escreve: "Não vos enganeis, irmãos meus. Se alguém seguir aquele que faz cisma, não herda o reino de Deus. Se alguém andar em doutrina estranha, não tem comunhão com a Paixão" (Filadélfia 3). Orígenes diz: "Não se deixe enganar ninguém. Fora desta casa, ou seja, fora da Igreja, ninguém é salvo" (Hom. em Jos., iii, n. 5 em P.G., XII, 841). Santo Cipriano fala na mesma linha: "Não pode ter Deus por pai, quem não tem a Igreja por mãe" (Tratado sobre a Unidade 6). As palavras do Quarto Concílio Ecumênico de Latrão (1215) definem a doutrina assim em seu decreto contra os albigenses: "Una est fidelium universalis Ecclesia, extra quam nullus omnino salvatur" (Denzinger, n. 357); e Pio IX empregou linguagem quase idêntica em sua Encíclica aos bispos da Itália (10 de agosto de 1863): "Notissimum est catholicum dogma neminem scilicet extra catholicam ecclesiam posse salvari" (Denzinger, n. 1529).

It is instructive to observe that this doctrine has been proclaimed at every period of the Church's history. It is no accretion of a later age. The earliest successors of the Apostles speak as plainly as the medieval theologians, and the medieval theologians are not more emphatic than those of today. From the first century to the twentieth there is absolute unanimity. St. Ignatius of Antioch writes: "Be not deceived, my brethren. If any man followeth one that maketh schism, he doth not inherit the kingdom of God. If any one walketh in strange doctrine, he hath no fellowship with the Passion" (Philadelphians 3). Origen says: "Let no man deceive himself. Outside this house, i.e. outside the Church, none is saved" (Hom. in Jos., iii, n. 5 in P.G., XII, 841). St. Cyprian speaks to the same effect: "He cannot have God for his father, who has not the Church for his mother" (Treatise on Unity 6). The words of the Fourth Ecumenical Council of the Lateran (1215) define the doctrine thus in its decree against the Albigenses: "Una est fidelium universalis Ecclesia, extra quam nullus omnino salvatur" (Denzinger, n. 357); and Pius IX employed almost identical language in his Encyclical to the bishops of Italy (10 August, 1863): "Notissimum est catholicum dogma neminem scilicet extra catholicam ecclesiam posse salvari" (Denzinger, n. 1529).

Visibilidade da Igreja

Visibility of the Church

A Igreja após a Ascensão

The Church after the Ascension

Ao afirmar que a Igreja de Cristo é visível, significamos, em primeiro lugar, que, como sociedade, ela será sempre conspícua e pública, e, em segundo lugar, que ela sempre será reconhecível entre outros corpos como a Igreja de Cristo. Esses dois aspectos da visibilidade são denominados respectivamente "visibilidade material" e "visibilidade formal" pelos teólogos católicos. A visibilidade material da Igreja envolve nada mais do que o fato de que deve ser sempre uma profissão pública, e não privada; uma sociedade manifesta ao mundo, e não um corpo cujos membros estão ligados por algum vínculo secreto. A visibilidade formal é mais do que isso. Implica que, em todas as épocas, a verdadeira Igreja de Cristo será facilmente reconhecível pelo que é, a saber, como a sociedade divina do Filho de Deus, o meio de salvação oferecido por Deus aos homens; que possui certos atributos que postulam tão evidentemente uma origem divina que todos aqueles que a veem devem saber que vem de Deus. Isso deve, é claro, ser entendido com algumas qualificações necessárias. O poder de reconhecer a Igreja pelo que ela é pressupõe certas disposições morais. Onde há uma resistência enraizada em seguir a vontade de Deus, pode haver cegueira espiritual para as reivindicações da Igreja. Um preconceito invencível ou suposições herdadas podem produzir o mesmo resultado. Mas, em tais casos, a incapacidade de ver se deve, não à falta de visibilidade na Igreja, mas à cegueira do indivíduo. O caso apresenta uma analogia quase exata com a evidência possuída pelas provas da existência de Deus. As provas em si mesmas são evidentes: mas podem não conseguir penetrar uma mente obscurecida por preconceito ou má vontade. Desde a época da Reforma, escritores protestantes ou negaram a visibilidade da Igreja, ou explicaram de tal maneira a ponto de despojar a visibilidade de grande parte de seu significado. Após indicar brevemente os fundamentos da doutrina católica, algumas visões predominantes sobre este assunto entre as autoridades protestantes serão notadas.

In asserting that the Church of Christ is visible, we signify, first, that as a society it will at all times be conspicuous and public, and second, that it will ever be recognizable among other bodies as the Church of Christ. These two aspects of visibility are termed respectively "material" and "formal" visibility by Catholic theologians. The material visibility of the Church involves no more than that it must ever be a public, not a private profession; a society manifest to the world, not a body whose members are bound by some secret tie. Formal visibility is more than this. It implies that in all ages the true Church of Christ will be easily recognizable for that which it is, viz. as the Divine society of the Son of God, the means of salvation offered by God to men; that it possesses certain attributes which so evidently postulate a Divine origin that all who see it must know it comes from God. This must, of course, be understood with some necessary qualifications. The power to recognize the Church for what it is presupposes certain moral dispositions. Where there is a rooted unwillingness to follow God's will, there may be spiritual blindness to the claims of the Church. Invincible prejudice or inherited assumptions may produce the same result. But in such cases the incapacity to see is due, not to the want of visibility in the Church, but to the blindness of the individual. The case bears an almost exact analogy to the evidence possessed by the proofs for the existence of God. The proofs in themselves are evident: but they may fail to penetrate a mind obscured by prejudice or ill will. From the time of the Reformation, Protestant writers either denied the visibility of the Church, or so explained it as to rob it of most of its meaning. After briefly indicating the grounds of the Catholic doctrine, some views prevalent on this subject among Protestant authorities will be noticed.

Não é necessário dizer mais a respeito da visibilidade material da Igreja do que já foi dito nas seções III e IV deste artigo. Mostrou-se ali que Cristo estabeleceu Sua Igreja como uma sociedade organizada sob líderes credenciados, e que Ele ordenou a seus governantes e aqueles que deveriam sucedê-los que convocassem todos os homens a assegurar sua salvação eterna por meio da entrada nela. É evidente que não se trata aqui de uma união secreta de crentes: a Igreja é uma corporação mundial, cuja existência deve ser forçada a ser notada por todos, dispostos ou não. A visibilidade formal é garantida por aqueles atributos que normalmente são denominados os "traços" da Igreja — sua Unidade, Santidade, Catolicidade e Apostolicidade (veja abaixo). A prova pode ser ilustrada pelo caso do primeiro desses traços. A unidade da Igreja se destaca como um fato absolutamente sem paralelo na história humana. Seus membros em todo o mundo estão unidos pela profissão de uma fé comum, pela participação em um culto comum e pela obediência a uma autoridade comum. Diferenças de classe, nacionalidade e raça, que parecem fatídicas a qualquer forma de união, não conseguem romper esse laço. Ele liga em um só os civilizados e os não civilizados, o filósofo e o camponês, os ricos e os pobres. Todos compartilham da mesma crença, participam das mesmas cerimônias religiosas e reconhecem no sucessor de Pedro o mesmo soberano supremo. Nada além de um poder sobrenatural pode explicar isso. É uma prova manifesta a todas as mentes, mesmo às mais simples e iletradas, de que a Igreja é uma sociedade divina. Sem essa visibilidade formal, a finalidade para a qual a Igreja foi fundada seria frustrada. Cristo a estabeleceu como o meio de salvação para toda a humanidade. Para esse fim, é essencial que suas reivindicações sejam autenticadas de maneira evidente a todos; em outras palavras, deve ser visível, não apenas como outras sociedades públicas são visíveis, mas por ser a sociedade do Filho de Deus.

It is unnecessary to say more in regard to the material visibility of the Church than has been said in sections III and IV of this article. It has been shown there that Christ established His Church as an organized society under accredited leaders, and that He commanded its rulers and those who should succeed them to summon all men to secure their eternal salvation by entry into it. It is manifest that there is no question here of a secret union of believers: the Church is a worldwide corporation, whose existence is to be forced upon the notice of all, willing or unwilling. Formal visibility is secured by those attributes which are usually termed the "notes" of the Church — her Unity, Sanctity, Catholicity, and Apostolicity (see below). The proof may be illustrated in the case of the first of these. The unity of the Church stands out as a fact altogether unparalleled in human history. Her members all over the world are united by the profession of a common faith, by participation in a common worship, and by obedience to a common authority. Differences of class, of nationality, and of race, which seem as though they must be fatal to any form of union, cannot sever this bond. It links in one the civilized and the uncivilized, the philosopher and the peasant, the rich and the poor. One and all hold the same belief, join in the same religious ceremonies, and acknowledge in the successor of Peter the same supreme ruler. Nothing but a supernatural power can explain this. It is a proof manifest to all minds, even to the simple and the unlettered, that the Church is a Divine society. Without this formal visibility, the purpose for which the Church was founded would be frustrated. Christ established it to be the means of salvation for all mankind. For this end it is essential that its claims should be authenticated in a manner evident to all; in other words, it must be visible, not merely as other public societies are visible, but as being the society of the Son of God.

As visões adotadas pelos protestantes quanto à visibilidade da Igreja são diversas. Os críticos racionalistas naturalmente rejeitam toda a concepção. Para eles, a religião pregada por Jesus Cristo era algo puramente interno. Quando a Igreja, como instituição, passou a ser considerada um fator indispensável na religião, foi uma corrupção da mensagem primitiva. (Veja Harnack, O que é Cristianismo, p. 213.) Passagens que tratam da Igreja em sua unidade corporativa são referidas pelos escritores desta escola a uma Igreja invisível ideal, uma comunhão mística de almas. Tal interpretação faz violência ao sentido das passagens. Além disso, nenhuma explicação que possua qualquer semblante de probabilidade foi ainda apresentada para justificar a gênese entre os discípulos dessa notável e totalmente nova concepção de uma Igreja invisível. Pode-se exigir razoavelmente de uma escola que se diz crítica que esse fenômeno seja explicado. Harnack sustenta que isso tomou o lugar da unidade racial judaica. Mas não parece claro por que os conversos gentios deveriam ter sentido a necessidade de substituir uma característica tão inteiramente própria da religião hebraica.

The views taken by Protestants as to the visibility of the Church are various. The rationalist critics naturally reject the whole conception. To them the religion preached by Jesus Christ was something purely internal. When the Church as an institution came to be regarded as an indispensable factor in religion, it was a corruption of the primitive message. (See Harnack, What is Christianity, p. 213.) Passages which deal with the Church in her corporate unity are referred by writers of this school to an ideal invisible Church, a mystical communion of souls. Such an interpretation does violence to the sense of the passages. Moreover, no explanation possessing any semblance of probability has yet been given to account for the genesis among the disciples of this remarkable and altogether novel conception of an invisible Church. It may reasonably be demanded of a professedly critical school that this phenomenon should be explained. Harnack holds that it took the place of Jewish racial unity. But it does not appear why Gentile converts should have felt the need of replacing a feature so entirely proper to the Hebrew religion.

A doutrina dos antigos escritores protestantes é que existem duas Igrejas, uma visível e uma invisível. Esta é a visão de teólogos anglicanos consagrados como Barrow, Field e Jeremy Taylor (veja, por exemplo, Barrow, Unidade da Igreja, Obras, 1830, VII, 628). Aqueles que explicam assim a visibilidade sustentam que o elemento essencial e vital da membresia em Cristo reside em uma união interna com Ele; que isso é necessariamente invisível, e aqueles que a possuem constituem uma Igreja invisível. Aqueles que estão unidos a Ele apenas externamente têm, sustentam, nenhuma parte em Sua graça. Assim, quando Ele prometeu à Sua Igreja o dom da indefetibilidade, declarando que as portas do inferno nunca prevaleceriam contra ela, a promessa deve ser compreendida como referindo-se à Igreja invisível, não à Igreja visível. Em relação a essa teoria, que ainda é razoavelmente prevalente, deve-se dizer que as promessas de Cristo foram feitas à Igreja como um corpo corporativo, constituindo uma sociedade. Assim compreendidas, foram feitas à Igreja visível, não a um corpo invisível e desconhecido. De fato, para essa distinção entre uma Igreja visível e uma invisível, não há respaldo nas Escrituras. Mesmo que muitos de seus filhos se provem infiéis, tudo o que Cristo disse a respeito da Igreja se realiza nela como um corpo corporativo. A infidelidade desses católicos professos não os exclui totalmente da membresia em Cristo. Eles são Seus em virtude de seu batismo. O caráter então recebido ainda os sela como Seus. Embora sejam ramos secos e murchos, eles não estão completamente desligados da verdadeira Videira (Bellarmine, De Ecciesiâ, III, ix, 13). Os escritores anglicanos da Igreja Alta ensinam explicitamente a visibilidade da Igreja. Eles se restringem, no entanto, à consideração da visibilidade material (cf. Palmer, Tratado sobre a Igreja, Parte I, C. iii).

The doctrine of the older Protestant writers is that there are two Churches, a visible and an invisible. This is the view of such standard Anglican divines as Barrow, Field, and Jeremy Taylor (see e.g. Barrow, Unity of Church, Works, 1830, VII, 628). Those who thus explain visibility urge that the essential and vital element of membership in Christ lies in an inner union with Him; that this is necessarily invisible, and those who possess it constitute an invisible Church. Those who are united to Him externally alone have, they maintain, no part in His grace. Thus, when He promised to His Church the gift of indefectibility, declaring that the gates of hell should never prevail against it, the promise must be understood of the invisible, not of the visible Church. In regard to this theory, which is still tolerably prevalent, it is to be said that Christ's promises were made to the Church as a corporate body, as constituting a society. As thus understood, they were made to the visible Church, not to an invisible and unknown body. Indeed for this distinction between a visible and an invisible Church there is no Scriptural warrant. Even though many of her children prove unfaithful, yet all that Christ said in regard to the Church is realized in her as a corporate body. Nor does the unfaithfulness of these professing Catholics cut them off altogether from membership in Christ. They are His in virtue of their baptism. The character then received still stamps them as His. Though dry and withered branches they are not altogether broken off from the true Vine (Bellarmine, De Ecciesiâ, III, ix, 13). The Anglican High Church writers explicitly teach the visibility of the Church. They restrict themselves, however, to the consideration of material visibility (cf. Palmer, Treatise on the Church, Part I, C. iii).

A doutrina da visibilidade de modo algum exclui da Igreja aqueles que já alcançaram a bem-aventurança. Estes estão unidos com os membros da Igreja Militante em uma só comunhão de santos. Eles observam suas lutas; suas orações são oferecidas em seu nome. Da mesma forma, aqueles que ainda estão nas chamas purificadoras do purgatório pertencem à Igreja. Não existem, como já foi dito, duas Igrejas; há apenas uma Igreja, e dela fazem parte todas as almas dos justos, estejam no céu, na terra ou no purgatório (Catec. Rom., I, x, 6). Mas é apenas à Igreja, na medida em que é militante aqui embaixo — à Igreja entre os homens — que pertence a propriedade da visibilidade.

The doctrine of the visibility in no way excludes from the Church those who have already attained to bliss. These are united with the members of the Church Militant in one communion of saints. They watch her struggles; their prayers are offered on her behalf. Similarly, those who are still in the cleansing fires of purgatory belong to the Church. There are not, as has been said, two Churches; there is but one Church, and of it all the souls of the just, whether in heaven, on earth, or in purgatory, are members (Catech. Rom., I, x, 6). But it is to the Church only in so far as militant here below — to the Church among men — that the property of visibility belongs.

O princípio de autoridade

The principle of authority

A Igreja após a Ascensão

The Church after the Ascension

Toda autoridade exercida na Igreja é exercida em virtude da comissão de Cristo. Ele é o único Profeta, que deu ao mundo a revelação da verdade, e por meio de seu espírito preserva na Igreja a fé uma vez entregue aos santos. Ele é o único Sacerdote, sempre intercedendo em nome da Igreja o sacrifício do Calvário. E Ele é o único Rei — o chefe dos pastores (1 Pedro 5:4) — que governa e guia, por meio de Sua Providência, o curso de Sua Igreja. No entanto, Ele deseja exercer Seu poder por meio de representantes terrestres. Ele escolheu os Doze e os encarregou, em Seu nome, de ensinar as nações (Mateus 28:19), de oferecer sacrifício (Lucas 22:19), de governar Seu rebanho (Mateus 18:18; João 21:17). Eles, como visto acima, usaram a autoridade confiada a eles enquanto viveram; e antes de sua morte, tomaram medidas para a perpetuação deste princípio de governo na Igreja. Desde aquele dia até hoje, a hierarquia assim estabelecida reivindica e exerce este tríplice ofício. Assim, as profecias do Antigo Testamento foram cumpridas, que previam que àqueles que fossem designados para governar o reino messiânico seria concedido participar do ofício de profeta, sacerdote e rei do Messias. (Ver II acima.)

Whatever authority is exercised in the Church, is exercised in virtue of the commission of Christ. He is the one Prophet, Who has given to the world the revelation of truth, and by His spirit preserves in the Church the faith once delivered to the saints. He is the one Priest, ever pleading on behalf of the Church the sacrifice of Calvary. And He is the one King — the chief Shepherd (1 Peter 5:4) — Who rules and guides, through His Providence, His Church's course. Yet He wills to exercise His power through earthly representatives. He chose the Twelve, and charged them in His name to teach the nations (Matthew 28:19), to offer sacrifice (Luke 22:19), to govern His flock (Matthew 18:18; John 21:17). They, as seen above, used the authority committed to them while they lived; and before their death, they took measures for the perpetuation of this principle of government in the Church. From that day to this, the hierarchy thus established has claimed and has exercised this threefold office. Thus the prophecies of the Old Testament have been fulfilled which foretold that to those who should be appointed to rule the Messianic kingdom it should be granted to participate in the Messias' office of prophet, priest, and king. (See II above.)

A autoridade estabelecida na Igreja tem sua comissionamento de cima, e não de baixo. O papa e os bispos exercem seu poder como sucessores dos homens que foram escolhidos por Cristo pessoalmente. Eles não são, como ensina a teoria presbiteriana do governo da Igreja, os delegados do rebanho; sua autorização vem do Pastor, e não das ovelhas. A visão de que a autoridade eclesiástica é apenas ministerial e derivada por delegação dos fiéis foi expressamente condenada por Pio VI (1794) em sua Constituição "Auctorem Fidei"; e na renovação do erro por certos escritores modernistas recentes, Pio X reiterou a condenação na Encíclica sobre os erros dos modernistas. Nesse sentido, o governo da Igreja não é democrático. Isto, de fato, está envolvido na própria natureza da Igreja como uma sociedade sobrenatural, conduzindo os homens a um fim sobrenatural. Nenhum homem é capaz de exercer autoridade para tal propósito, a menos que o poder lhe seja comunicado por uma fonte divina. A situação é completamente diferente quando se trata da sociedade civil. Ali o fim não é sobrenatural: é o bem-estar temporal dos cidadãos. Não se pode então afirmar que é necessário um dom especial para tornar qualquer classe de homens capaz de ocupar o lugar de governantes e guias. Assim, a Igreja aprova igualmente todas as formas de governo civil que são consonantes com o princípio da justiça. O poder exercido pela Igreja através do sacrifício e do sacramento (potestas ordinis) está fora do presente assunto. Propõe-se brevemente considerar aqui a natureza da autoridade da Igreja em seu ofício (1) de ensinar (potestas magisterii) e (2) de governar (potestas jurisdictionis).

The authority established in the Church holds its commission from above, not from below. The pope and the bishops exercise their power as the successors of the men who were chosen by Christ in person. They are not, as the Presbyterian theory of Church government teaches, the delegates of the flock; their warrant is received from the Shepherd, not from the sheep. The view that ecclesiastical authority is ministerial only, and derived by delegation from the faithful, was expressly condemned by Pius VI (1794) in his Constitution "Auctorem Fidei"; and on the renovation of the error by certain recent Modernist writers, Pius X reiterated the condemnation in the Encyclical on the errors of the Modernists. In this sense the government of the Church is not democratic. This indeed is involved in the very nature of the Church as a supernatural society, leading men to a supernatural end. No man is capable of wielding authority for such a purpose, unless power is communicated to him from a Divine source. The case is altogether different where civil society is concerned. There the end is not supernatural: it is the temporal well-being of the citizens. It cannot then be said that a special endowment is required to render any class of men capable of filling the place of rulers and of guides. Hence the Church approves equally all forms of civil government which are consonant with the principle of justice. The power exercised by the Church through sacrifice and sacrament (potestas ordinis) lies outside the present subject. It is proposed briefly to consider here the nature of the Church's authority in her office (1) of teaching (potestas magisterii) and (2) of government (potestas jurisdictionis).

Infalibilidade

Infallibility

Como o ensinador divinamente designado da verdade revelada, a Igreja é infalível. Este dom de inerrância é garantido por Cristo, nas suas palavras, nas quais Ele prometeu que Seu Espírito permanecerá com ela para sempre, para guiá-la a toda a verdade (João 14:16; 16:13). Também está implícito em outras passagens das Escrituras e é afirmado pelo testemunho unânime dos Padres. O escopo desta infalibilidade é preservar o depósito da fé revelado a humanidade por Cristo e Seus Apóstolos (veja INFALIBILIDADE). A Igreja ensina expressamente que é a guardiã apenas da revelação, que não pode ensinar nada que não tenha recebido. O Concílio Vaticano declara: "O Espírito Santo não foi prometido aos sucessores de Pedro, a fim de que, por meio de Sua revelação, possam manifestar nova doutrina: mas sim para que, com Sua assistência, possam religiosamente guardar e fielmente expor a revelação transmitida pelos Apóstolos, ou o depósito da fé" (Conc. Vat., Sess. IV, cap. liv). A obrigação da lei moral natural constitui parte dessa revelação. A autoridade dessa lei é reiteradamente enfatizada por Cristo e Seus Apóstolos. Portanto, a Igreja é infalível em matérias tanto de fé quanto de moral. Além disso, os teólogos concordam que o dom da infalibilidade em relação ao depósito deve, por consequência necessária, implicar infalibilidade quanto a certos assuntos intimamente relacionados à Fé. Existem questões que dizem respeito tão de perto à preservação da Fé que, se a Igreja pudesse errar nelas, sua infalibilidade não seria suficiente para proteger o rebanho de doutrinas falsas. Tal, por exemplo, é a decisão sobre se um determinado livro contém ou não ensino condenado como herético. (Veja FATOS DOGMÁTICOS.)

As the Divinely appointed teacher of revealed truth, the Church is infallible. This gift of inerrancy is guaranteed to it by the words of Christ, in which He promised that His Spirit would abide with it forever to guide it unto all truth (John 14:16; 16:13). It is implied also in other passages of Scripture, and asserted by the unanimous testimony of the Fathers. The scope of this infallibility is to preserve the deposit of faith revealed to man by Christ and His Apostles (see INFALLIBILITY.) The Church teaches expressly that it is the guardian only of the revelation, that it can teach nothing which it has not received. The Vatican Council declares: "The Holy Ghost was not promised to the successors of Peter, in order that through His revelation they might manifest new doctrine: but that through His assistance they might religiously guard, and faithfully expound the revelation handed down by the Apostles, or the deposit of the faith" (Conc. Vat., Sess. IV, cap. liv). The obligation of the natural moral law constitutes part of this revelation. The authority of that law is again and again insisted on by Christ and His Apostles. The Church therefore is infallible in matters both of faith and morals. Moreover, theologians are agreed that the gift of infallibility in regard to the deposit must, by necessary consequence, carry with it infallibility as to certain matters intimately related to the Faith. There are questions bearing so nearly on the preservation of the Faith that, could the Church err in these, her infallibility would not suffice to guard the flock from false doctrine. Such, for instance, is the decision whether a given book does or does not contain teaching condemned as heretical. (See DOGMATIC FACTS.)

É desnecessário apontar que, se a Fé Cristã é de fato uma doutrina revelada, que os homens devem acreditar sob pena de perda eterna, o dom da infalibilidade era necessário à Igreja. Se ela pudesse errar, poderia errar em qualquer ponto. O rebanho não teria garantia da verdade de qualquer doutrina. A condição dos corpos que, na época da Reforma, abandonaram a Igreja nos oferece uma lição prática a esse respeito. Divididos em várias seções e partidos, são o cenário de disputas intermináveis; e, pela própria natureza da situação, estão cortados de toda esperança de alcançar a certeza. Em relação também à lei moral, a necessidade de um guia infalível é quase tão imperativa. Embora em alguns princípios amplos possa haver um certo consenso sobre o que é certo e o que é errado, ainda assim, na aplicação desses princípios a fatos concretos, é impossível obter acordo. Em questões de tamanha importância prática como, por exemplo, as questões da propriedade privada, casamento e liberdade, as opiniões mais divergentes são defendidas por pensadores de grande habilidade. Em meio a todos esses questionamentos, a voz infalível da Igreja dá confiança a seus filhos de que estão seguindo o caminho certo e não foram conduzidos a erros por alguma falácia enganadora. Os vários modos pelos quais a Igreja exerce este dom e as prerrogativas da Santa Sé em relação à infalibilidade serão discutidos no artigo que trata desse assunto.

It is needless to point out that if the Christian Faith is indeed a revealed doctrine, which men must believe under pain of eternal loss, the gift of infallibility was necessary to the Church. Could she err at all, she might err in any point. The flock would have no guarantee of the truth of any doctrine. The condition of those bodies which at the time of the Reformation forsook the Church affords us an object-lesson in point. Divided into various sections and parties, they are the scene of never-ending disputes; and by the nature of the case they are cut off from all hope of attaining to certainty. In regard also to the moral law, the need of an infallible guide is hardly less imperative. Though on a few broad principles there may be some consensus of opinion as to what is right and what is wrong, yet, in the application of these principles to concrete facts, it is impossible to obtain agreement. On matters of such practical moment as are, for instance, the questions of private property, marriage, and liberty, the most divergent views are defended by thinkers of great ability. Amid all this questioning the unerring voice of the Church gives confidence to her children that they are following the right course, and have not been led astray by some specious fallacy. The various modes in which the Church exercises this gift, and the prerogatives of the Holy See in regard to infallibility, will be found discussed in the article dealing with that subject.

Jurisdição

Jurisdiction

Os pastores da Igreja governam e direcionam o rebanho que lhes foi confiado em virtude da jurisdição que lhes foi conferida por Cristo. A autoridade da jurisdição difere essencialmente da autoridade para ensinar. Os dois poderes concernem a objetos diferentes. O direito de ensinar diz respeito unicamente à manifestação da doutrina revelada; o objeto do poder de jurisdição é estabelecer e aplicar as leis e regulamentos necessários ao bem-estar da Igreja. Ademais, o direito da Igreja de ensinar se estende ao mundo todo: A jurisdição de seus governantes se restringe a seus membros (1 Coríntios 5:12). As palavras de Cristo a São Pedro, "Eu te darei as chaves do reino dos céus", expressam distintamente o dom da jurisdição. A autoridade suprema sobre um corpo traz consigo o direito de governar e dirigir. Os três elementos que constituem a jurisdição — poder legislativo, poder judicial e poder coercitivo — estão, além disso, implícitos nas orientações de Cristo aos Apóstolos (Mateus 18). Não apenas são instruídos a impor obrigações e a resolver disputas; mas podem até mesmo infligir a mais extrema pena eclesiástica — a de exclusão da membresia em Cristo.

The Church's pastors govern and direct the flock committed to them in virtue of jurisdiction conferred upon them by Christ. The authority of jurisdiction differs essentially from the authority to teach. The two powers are concerned with different objects. The right to teach is concerned solely with the manifestation of the revealed doctrine; the object of the power of jurisdiction is to establish and enforce such laws and regulations as are necessary to the well-being of the Church. Further, the right of the Church to teach extends to the whole world: The jurisdiction of her rulers extends to her members alone (1 Corinthians 5:12). Christ's words to St. Peter, "I will give thee the keys of the kingdom of heaven", distinctly express the gift of jurisdiction. Supreme authority over a body carries with it the right to govern and direct. The three elements which go to constitute jurisdiction — legislative power, judicial power, and coercive power — are, moreover, all implied in Christ's directions to the Apostles (Matthew 18). Not merely are they instructed to impose obligations and to settle disputes; but they may even inflict the extremest ecclesiastical penalty — that of exclusion from membership in Christ.

A jurisdição exercida dentro da Igreja é em parte de direito divino e em parte determinada pela lei eclesiástica. Uma jurisdição suprema sobre toda a Igreja — clero e leigos igualmente — pertence, por designação divina, ao papa (Conc. Vat, Sess. IV, cap. iii). O governo dos fiéis por bispos que possuem jurisdição ordinária (ou seja, uma jurisdição que não é detida por mera delegação, mas exercida em seu próprio nome) é igualmente uma ordenação divina. Mas o sistema pelo qual a Igreja é territorialmente dividida em dioceses, dentro das quais um único bispo governa os fiéis daquela região, é um arranjo eclesiástico passível de modificação. Os limites das dioceses podem ser alterados pela Santa Sé. Na Inglaterra, as antigas divisões diocesanas anteriores à Reforma mantiveram-se até 1850, embora a hierarquia católica tivesse se extinguido durante o reinado da Rainha Elizabeth. Nesse ano, as antigas divisões foram anuladas e um novo sistema diocesano estabelecido. De maneira semelhante, na França, uma mudança completa foi introduzida após a Revolução. Um bispo pode exercer seu poder com base em critérios que não são territoriais. Assim, no Oriente, existem diferentes bispos para os fiéis pertencentes aos diferentes ritos em comunhão com a Santa Sé. Além dos bispos, em países onde o sistema eclesiástico está plenamente desenvolvido, aqueles do clero inferior que são párocos, no sentido próprio do termo, possuem jurisdição ordinária dentro de suas próprias paróquias.

The jurisdiction exercised within the Church is partly of Divine right, and partly determined by ecclesiastical law. A supreme jurisdiction over the whole Church — clergy and laity alike — belongs by Divine appointment to the pope (Conc. Vat, Sess. IV, cap. iii). The government of the faithful by bishops possessed of ordinary jurisdiction (i.e. a jurisdiction that is not held by mere delegation, but is exercised in their own name) is likewise of Divine ordinance. But the system by which the Church is territorially divided into dioceses, within each of which a single bishop rules the faithful within that district, is an ecclesiastical arrangement capable of modification. The limits of dioceses may be changed by the Holy See. In England the old pre-Reformation diocesan divisions held good until 1850, though the Catholic hierarchy had become extinct in the reign of Queen Elizabeth. In that year the old divisions were annulled and a new diocesan system established. Similarly in France, a complete change was introduced after the Revolution. A bishop may exercise his power on other than a territorial basis. Thus in the East there are different bishops for the faithful belonging to the different rites in communion with the Holy See. Besides bishops, in countries where the ecclesiastical system is fully developed, those of the lower clergy who are parish priests, in the proper sense of the term, have ordinary jurisdiction within their own parishes.

A jurisdição interna é aquela que é exercida no tribunal da penitência. Ela difere da jurisdição externa da qual temos falado, pois seu objeto é o bem-estar do penitente individual, enquanto o objeto da jurisdição externa é o bem-estar da Igreja como um corpo corporativo. Para exercer esta jurisdição interna, o poder das ordens é uma condição essencial: somente um sacerdote pode absolver. Mas o poder das ordens, por si só, é insuficiente. O ministro do sacramento deve receber a jurisdição de alguém competente para concedê-la. Assim, um sacerdote não pode ouvir confissões em qualquer localidade, a menos que tenha recebido faculdades do ordinário do lugar. Por outro lado, para o exercício da jurisdição externa, o poder das ordens não é necessário. Um bispo, devidamente nomeado para uma sé, mas ainda não consagrado, é investido de jurisdição externa sobre sua diocese assim que apresenta suas cartas de nomeação ao capítulo.

Internal jurisdiction is that which is exercised in the tribunal of penance. It differs from the external jurisdiction of which we have been speaking in that its object is the welfare of the individual penitent, while the object of external jurisdiction is the welfare of the Church as a corporate body. To exercise this internal jurisdiction, the power of orders is an essential condition: none but a priest can absolve. But the power of orders itself is insufficient. The minister of the sacrament must receive jurisdiction from one competent to bestow it. Hence a priest cannot hear confessions in any locality unless he has received faculties from the ordinary of the place. On the other hand, for the exercise of external jurisdiction the power of orders is not necessary. A bishop, duly appointed to a see, but not yet consecrated, is invested with external jurisdiction over his diocese as soon as he has exhibited his letters of appointment to the chapter.

Fiéis da Igreja

Members of the Church

Jurisdição

Jurisdiction

A narrativa anterior sobre a Igreja e sobre o princípio de autoridade pelo qual ela é governada nos permite determinar quem são os membros da Igreja e quem não são. A membresia da qual falamos é a incorporação no corpo visível de Cristo. Já foi observado (VI) que um membro da Igreja pode ter perdido a graça de Deus. Nesse caso, ele é um ramo secado da verdadeira Videira; mas não foi definitivamente cortado dela. Ele ainda pertence a Cristo. Três condições são necessárias para que um homem seja membro da Igreja.

The foregoing account of the Church and of the principle of authority by which it is governed enables us to determine who are members of the Church and who are not. The membership of which we speak, is incorporation in the visible body of Christ. It has already been noted (VI) that a member of the Church may have forfeited the grace of God. In this case he is a withered branch of the true Vine; but he has not been finally broken off from it. He still belongs to Christ. Three conditions are requisite for a man to be a member of the Church.

No entanto, a respeito de cada uma dessas condições, certas distinções devem ser feitas.

Regarding each of these conditions, however, certain distinctions must be drawn.

Indefectibilidade da Igreja

Indefectibility of the Church

Jurisdição

Jurisdiction

Entre as prerrogativas concedidas por Cristo à Sua Igreja está o dom da indefetibilidade. Por esse termo, não se significa apenas que a Igreja persistirá até o fim dos tempos, mas ainda que ela preservará intactas suas características essenciais. A Igreja nunca pode sofrer qualquer mudança constitucional que a torne, como organismo social, algo diferente do que era originalmente. Ela nunca poderá se corromper na fé ou na moral; nem poderá jamais perder a hierarquia apostólica, ou os sacramentos através dos quais Cristo comunica a graça aos homens. O dom da indefetibilidade é expressamente prometido à Igreja por Cristo, nas palavras em que Ele declara que as portas do inferno não prevalecerão contra ela. É manifesto que, se as tempestades que a Igreja enfrenta pudessem abalar tanto a ponto de alterar suas características essenciais e torná-la diferente daquilo que Cristo a pretendia, as portas do inferno, isto é, as potências do mal, teriam prevalecido. É claro também que, se a Igreja sofresse uma mudança substancial, ela não seria mais um instrumento capaz de cumprir a obra para a qual Deus a chamou à existência. Ele a estabeleceu para que fosse para todos os homens a escola da santidade. Isso deixaria de ser se um dia pudesse estabelecer um padrão moral falso e corrupto. Ele a instituiu para proclamar Sua revelação ao mundo e incumbiu-a de avisar a todos os homens que, a menos que aceitassem essa mensagem, deveriam perecer eternamente. Se a Igreja, ao definir as verdades da revelação, errasse no menor ponto, tal encargo seria impossível. Nenhum corpo poderia impor sob tal penalidade a aceitação do que poderia ser errôneo. Por meio da hierarquia e dos sacramentos, Cristo, além disso, fez da Igreja a depositária das graças da Paixão. Se ela perdesse qualquer um desses, não poderia mais conceder aos homens os tesouros da graça.

Among the prerogatives conferred on His Church by Christ is the gift of indefectibility. By this term is signified, not merely that the Church will persist to the end of time, but further, that it will preserve unimpaired its essential characteristics. The Church can never undergo any constitutional change which will make it, as a social organism, something different from what it was originally. It can never become corrupt in faith or in morals; nor can it ever lose the Apostolic hierarchy, or the sacraments through which Christ communicates grace to men. The gift of indefectibility is expressly promised to the Church by Christ, in the words in which He declares that the gates of hell shall not prevail against it. It is manifest that, could the storms which the Church encounters so shake it as to alter its essential characteristics and make it other than Christ intended it to be, the gates of hell, i.e. the powers of evil, would have prevailed. It is clear, too, that could the Church suffer substantial change, it would no longer be an instrument capable of accomplishing the work for which God called it in to being. He established it that it might be to all men the school of holiness. This it would cease to be if ever it could set up a false and corrupt moral standard. He established it to proclaim His revelation to the world, and charged it to warn all men that unless they accepted that message they must perish everlastingly. Could the Church, in defining the truths of revelation err in the smallest point, such a charge would be impossible. No body could enforce under such a penalty the acceptance of what might be erroneous. By the hierarchy and the sacraments, Christ, further, made the Church the depositary of the graces of the Passion. Were it to lose either of these, it could no longer dispense to men the treasures of grace.

O dom da indefectibilidade claramente não garante cada parte da Igreja contra heresia ou apostasia. A promessa é feita ao corpo corporativo. Igrejas individuais podem se corromper moralmente, podem cair em heresia, podem até mesmo apostatar. Assim, no período das conquistas muçulmanas, populações inteiras renunciaram à sua fé; e a Igreja sofreu perdas semelhantes no século dezesseis. Mas a defeção de ramos isolados não altera o caráter do tronco principal. A sociedade de Jesus Cristo permanece dotada de todas as prerrogativas que lhe foram concedidas por seu Fundador. Apenas a uma Igreja particular é assegurada a indefectibilidade, a saber, a Sé de Roma. A Cristo confiou a Pedro, e nele a todos os seus sucessores no pastoreio principal, a tarefa de confirmar seus irmãos na Fé (Lucas 22:32); e assim, à Igreja Romana, como diz Cipriano, "a infidelidade não pode ganhar acesso" (Epístola 54). Os vários grupos que deixaram a Igreja naturalmente negam sua indefectibilidade. Seu apelo à separação se baseia em cada caso no suposto fato de que o corpo principal dos cristãos se afastou tanto da verdade primitiva, ou da pureza da moral cristã, que a formação de uma organização separada não é apenas desejável, mas necessária. Aqueles que são chamados a defender essa alegação se esforçam de várias maneiras para conciliar isso com a promessa de Cristo. Alguns, como visto acima (VII), recorrem à hipótese de uma Igreja invisível indefectível. O Reverendíssimo Charles Gore de Worcester, que pode ser considerado o representante do anglicanismo de alta classe, prefere uma solução diferente. Em sua controvérsia com o Cânon Richardson, ele adotou a posição de que, embora a Igreja nunca falhará em ensinar toda a verdade conforme revelada, ainda assim, "erros de adição" podem existir universalmente em seu ensino atual (ver Richardson, Catholic Claims, Apêndice). Tal explicação priva as palavras de Cristo de todo o seu significado. Uma Igreja que a qualquer período poderia, conceivivelmente, ensinar, como de fé, doutrinas que não fazem parte do depósito jamais poderia transmitir sua mensagem ao mundo como a mensagem de Deus. Os homens poderiam razoavelmente argumentar em relação a qualquer doutrina que ela poderia ser um "erro de adição".

The gift of indefectibility plainly does not guarantee each several part of the Church against heresy or apostasy. The promise is made to the corporate body. Individual Churches may become corrupt in morals, may fall into heresy, may even apostatize. Thus at the time of the Mohammedan conquests, whole populations renounced their faith; and the Church suffered similar losses in the sixteenth century. But the defection of isolated branches does not alter the character of the main stem. The society of Jesus Christ remains endowed with all the prerogatives bestowed on it by its Founder. Only to One particular Church is indefectibility assured, viz. to the See of Rome. To Peter, and in him to all his successors in the chief pastorate, Christ committed the task of confirming his brethren in the Faith (Luke 22:32); and thus, to the Roman Church, as Cyprian says, "faithlessness cannot gain access" (Epistle 54). The various bodies that have left the Church naturally deny its indefectibility. Their plea for separation rests in each case on the supposed fact that the main body of Christians has fallen so far from primitive truth, or from the purity of Christian morals, that the formation of a separate organization is not only desirable but necessary. Those who are called on to defend this plea endeavour in various ways to reconcile it with Christ's promise. Some, as seen above (VII), have recourse to the hypothesis of an indefectible invisible Church. The Right Rev. Charles Gore of Worcester, who may be regarded as the representative of high-class Anglicanism, prefers a different solution. In his controversy with Canon Richardson, he adopted the position that while the Church will never fail to teach the whole truth as revealed, yet "errors of addition" may exist universally in its current teaching (see Richardson, Catholic Claims, Appendix). Such an explanation deprives Christ's words of all their meaning. A Church which at any period might conceivably teach, as of faith, doctrines which form no part of the deposit could never deliver her message to the world as the message of God. Men could reasonably urge in regard to any doctrine that it might be an "error of addition".

Foi dito acima que uma parte do dom da indefectibilidade da Igreja reside em sua preservação de qualquer corrupção substancial na esfera da moral. Isso supõe, não apenas que ela sempre proclamará o perfeito padrão de moralidade deixado por seu Fundador, mas também que, em cada época, as vidas de muitos de seus filhos estarão baseadas nesse sublime modelo. Somente um princípio sobrenatural de vida espiritual poderia trazer isso à realidade. A tendência natural do homem é para baixo. A força de todo movimento religioso gradualmente se esgota; e os seguidores de grandes reformadores religiosos tendem, com o tempo, a se igualar ao nível de seu ambiente. De acordo com as leis da natureza humana não assistida, deveria ter sido assim com a sociedade estabelecida por Cristo. No entanto, a história nos mostra que a Igreja Católica possui um poder de reforma de dentro, que não tem paralelo em nenhuma outra organização religiosa. Repetidamente, ela produz santos, homens que imitam as virtudes de Cristo de maneira extraordinária, cuja influência, se espalhando amplamente, dá novo ardor mesmo àqueles que alcançam um padrão menos heroico. Assim, para citar uma ou duas instâncias bem conhecidas entre muitas que poderiam ser mencionadas: São Domingos e São Francisco de Assis reacenderam o amor pela virtude nos homens do século XIII; São Filipe Neri e Santo Inácio de Loyola realizaram uma obra semelhante no século XVI; São Paulo da Cruz e Santo Afonso Maria de Ligório, no século XVIII. Nenhuma explicação é suficiente para dar conta desse fenômeno, exceto a doutrina católica de que a Igreja não é uma sociedade natural, mas uma sociedade sobrenatural, e que a preservação de sua vida moral depende, não de quaisquer leis da natureza humana, mas da presença vivificante do Espírito Santo. Os princípios de reforma católicos e protestantes estão em nítido contraste um com o outro. Os reformadores católicos, um e todos, se basearam no modelo apresentado a eles na pessoa de Cristo e no poder do Espírito Santo para insuflar nova vida nas almas que Ele regenerou. Os reformadores protestantes iniciaram seu trabalho pela separação, e, com esse ato, se desconectaram do próprio princípio da vida. Ninguém, é claro, gostaria de negar que dentro dos corpos protestantes houve muitos homens de grandes virtudes. No entanto, não é exagero afirmar que, em todos os casos, sua virtude foi alimentada no que ainda restava para eles da crença e prática católicas, e não em nada que tenham recebido do protestantismo como tal.

It was said above that one part of the Church's gift of indefectibility lies in her preservation from any substantial corruption in the sphere of morals. This supposes, not merely that she will always proclaim the perfect standard of morality bequeathed to her by her Founder, but also that in every age the lives of many of her children will be based on that sublime model. Only a supernatural principle of spiritual life could bring this about. Man's natural tendency is downwards. The force of every religious movement gradually spends itself; and the followers of great religious reformers tend in time to the level of their environment. According to the laws of unassisted human nature, it should have been thus with the society established by Christ. Yet history shows us that the Catholic Church possesses a power of reform from within, which has no parallel in any other religious organization. Again and again she produces saints, men imitating the virtues of Christ in an extraordinary degree, whose influence, spreading far and wide, gives fresh ardour even to those who reach a less heroic standard. Thus, to cite one or two well-known instances out of many that might be given: St. Dominic and St. Francis of Assisi rekindled the love of virtue in the men of the thirteenth century; St. Philip Neri and St. Ignatius Loyola accomplished a like work in the sixteenth century; St. Paul of the Cross and St. Alphonsus Liguori, in the eighteenth. No explanation suffices to account for this phenomenon save the Catholic doctrine that the Church is not a natural but a supernatural society, that the preservation of her moral life depends, not on any laws of human nature, but on the life-giving presence of the Holy Ghost. The Catholic and the Protestant principles of reform stand in sharp contrast the one to the other. Catholic reformers have one and all fallen back on the model set before them in the person of Christ and on the power of the Holy Ghost to breathe fresh life into the souls which He has regenerated. Protestant reformers have commenced their work by separation, and by this act have severed themselves from the very principle of life. No one of course would wish to deny that within the Protestant bodies there have been many men of great virtues. Yet it is not too much to assert that in every case their virtue has been nourished on what yet remained to them of Catholic belief and practice, and not on anything which they have received from Protestantism as such.

A Teoria da Continuidade

The Continuity Theory

A doutrina da indefetibilidade da Igreja que acabamos de considerar nos coloca em posição de estimar, em seu verdadeiro valor, a reivindicação da Igreja Anglicana e dos corpos episcopais em outros países de língua inglesa de serem contínuos com a antiga Igreja da Inglaterra pré-Reforma, no sentido de serem parte de uma e mesma sociedade. O ponto a ser determinado aqui é o que constitui uma ruptura de continuidade em relação a uma sociedade. Pode-se afirmar com segurança que a continuidade de uma sociedade é quebrada quando uma mudança radical nos princípios que ela incorpora é introduzida. No caso de uma Igreja, tal mudança em sua constituição hierárquica e em sua fé professada é suficiente para torná-la uma Igreja diferente do que era antes. Pois as sociedades que chamamos de Igrejas existem como a incorporação de certos dogmas sobrenaturais e de um princípio de governo autorizado divinamente. Portanto, quando as verdades anteriormente consideradas como de fé são rejeitadas e o princípio de governo considerado sagrado é repudiado, há uma ruptura de continuidade, e uma nova Igreja é formada. Nesse aspecto, a continuidade de uma Igreja difere da continuidade de uma nação. A continuidade nacional é independente das formas de governo e das crenças. Uma nação é um agregado de famílias, e enquanto essas famílias constituírem um organismo social autossuficiente, ela permanece a mesma nação, qualquer que seja a forma de governo. A continuidade de uma Igreja depende essencialmente de seu governo e de suas crenças.

The doctrine of the Church's indefectibility just considered will place us in a position to estimate, at its true value, the claim of the Anglican Church and of the Episcopalian bodies in other English-speaking countries to be continuous with the ancient pre-Reformation Church of England, in the sense of being part of one and the same society. The point to be determined here is what constitutes a breach of continuity as regards a society. It may safely be said that the continuity of a society is broken when a radical change in the principles it embodies is introduced. In the case of a Church, such a change in its hierarchical constitution and in its professed faith suffices to make it a different Church from what it was before. For the societies we term Churches exist as the embodiment of certain supernatural dogmas and of a Divinely-authorized principle of government. when, therefore, the truths previously field to be of faith are rejected, and the principle of government regarded as sacred is repudiated, there is a breach of continuity, and a new Church is formed. In this the continuity of a Church differs from the continuity of a nation. National continuity is independent of forms of government and of beliefs. A nation is an aggregate of families, and so long as these families constitute a self-sufficing social organism, it remains the same nation, whatever the form of government may be. The continuity of a Church depends essentially on its government and its beliefs.

As mudanças introduzidas na Igreja Inglesa na época da Reforma eram precisamente do caráter apenas descrito. Nesse período, alterações fundamentais foram feitas em sua constituição hierárquica e em seus padrões dogmáticos. Não cabe aqui determinar quem estava com a razão, a Igreja dos dias católicos ou a Igreja Reformada. É suficiente mostrar que foram feitas mudanças que afetaram vitalmente a natureza da sociedade. É notório que, desde os dias de Agostinho até os de Warham, todos os arcebispos de Cantuária reconheceram o papa como a suprema fonte da jurisdição eclesiástica. Os arcebispos em si não podiam exercer jurisdição dentro de sua província até que tivessem recebido a confirmação papal. Além disso, os papas costumavam enviar à Inglaterra legados a latere, que, em virtude de sua autoridade legatícia, independentemente de seu status pessoal na hierarquia, possuíam uma jurisdição superior à dos bispos locais. Apelações tramitavam de cada tribunal eclesiástico na Inglaterra para o papa, e sua decisão era reconhecida por todos como final. O papa também exercia o direito de excomunhão em relação aos membros da Igreja Inglesa. Esta autoridade suprema era, além disso, considerada por todos como pertencente ao papa por direito divino, e não em virtude de uma mera instituição humana. Quando, portanto, este poder de jurisdição foi transferido para o rei, a alteração afetou os princípios constitutivos do corpo e foi fundamental em seu caráter. De maneira semelhante, em relação a questões de fé, as mudanças foram revolucionárias. Basta notar que uma nova regra de fé foi introduzida, substituindo-se a Escrita somente por Escritura e Tradição; que vários livros foram expurgados do Cânon das Escrituras; que cinco dos sete sacramentos foram repudiados; e que os sacrifícios das Missas foram declarados "fábulas blasfemas e enganos perigosos". Diz-se, de fato, que os formulários oficiais do anglicanismo são passíveis de uma interpretação católica, se dada uma interpretação "não natural". No entanto, esse argumento não pode ter peso. Ao avaliar o caráter de uma sociedade, devemos julgar não pelo sentido forçado que alguns indivíduos podem atribuir a seus formulários, mas pelo sentido que eles foram destinados a ter. Avaliado por este critério, ninguém pode contestar que essas inovações foram de tal forma que constituíram uma mudança fundamental na posição dogmática da Igreja da Inglaterra.

The changes introduced into the English Church at the time of the Reformation were precisely of the character just described. At that period fundamental alterations were made in its hierarchical constitution and in its dogmatic standards. It is not to be determined here which was in the right, the Church of Catholic days or the Reformed Church. It is sufficient if we show that changes were made vitally affecting the nature of the society. It is notorious that from the days of Augustine to those of Warham, every archbishop of Canterbury recognized the pope as the supreme source of ecclesiastical jurisdiction. The archbishops themselves could not exercise jurisdiction within their province until they had received papal confirmation. Further, the popes were accustomed to send to England legates a latere, who, in virtue of their legatine authority, whatever their personal status in the hierarchy, possessed a jurisdiction superior to that of the local bishops. Appeals ran from every ecclesiastical court in England to the pope, and his decision was recognized by all as final. The pope, too, exercised the right of excommunication in regard to the members of the English Church. This supreme authority was, moreover, regarded by all as belonging to the pope by Divine right, and not in virtue of merely human institution. When, therefore, this power of jurisdiction was transferred to the king, the alteration touched the constitutive principles of the body and was fundamental in its character. Similarly, in regard to matters of faith, the changes were revolutionary. It will be sufficient to note that a new rule of faith was introduced, Scripture alone being substituted for Scripture and Tradition; that several books were expunged from the Canon of Scripture; that five out of the seven sacraments were repudiated; and that the sacrifices of Masses were declared to be "blasphemous fables and dangerous deceits". It is indeed sometimes said that the official formularies of Anglicanism are capable of a Catholic sense, if given a "non-natural" interpretation. This argument can, however, carry no weight. In estimating the character of a society, we must judge, not by the strained sense which some individuals may attach to its formularies, but by the sense they were intended to bear. Judged by this criterion, none can dispute that these innovations were such as to constitute a fundamental change in the dogmatic standpoint of the Church of England.

Universalidade da Igreja

Universality of the Church

A Teoria da Continuidade

The Continuity Theory

A Igreja de Cristo desde o princípio reivindicou transcender todas as diferenças nacionais que dividem os homens. Nela, afirma o Apóstolo, "não há grego nem judeu... bárbaro nem scita" (Colossenses 3:11). Homens de toda raça são um nela; formam uma única irmandade no Reino de Deus. No mundo pagão, religião e nacionalidade eram coextensivas. As fronteiras do Estado eram as fronteiras da fé que o Estado professava. Mesmo a Dispensa Judaica estava limitada a uma raça especial. Antes da revelação cristã, a ideia de uma religião adaptada a todos os povos era estranha às concepções humanas. Uma das características essenciais da Igreja é que ela seja uma única sociedade mundial que abrace todas as raças. É nela, e somente nela, que a irmandade da humanidade se realiza. Todas as barreiras nacionais, assim como todas as diferenças de classe, desaparecem na Cidade de Deus. Não se deve entender que a Igreja desconsidera os laços que unem os homens a seu país ou subestima a virtude do patriotismo. A divisão dos homens em diferentes nações faz parte do plano da Providência. A cada nação foi atribuída uma tarefa especial a cumprir na realização dos propósitos de Deus. Um homem deve um dever à sua nação assim como à sua família. Aquele que omite esse dever falhou em uma obrigação moral primária. Além disso, cada nação tem seu próprio caráter e seus próprios dons especiais. Geralmente se constata que um homem atinge alta virtude, não negligenciando esses dons, mas incorporando os melhores e mais nobres ideais de seu próprio povo.

The Church of Christ has from the first claimed to transcend all those national differences which divide men. In it, the Apostle asserts, "there is neither Gentile nor Jew . . . Barbarian nor Scythian" (Colossians 3:11). Men of every race are one in it; they form a single brotherhood in the Kingdom of God. In the pagan world, religion and nationality had been coterminous. The boundaries of the State were the boundaries of the faith which the State professed. Even the Jewish Dispensation was limited to a special race. Previous to the Christian revelation the idea of a religion adapted to all peoples was foreign to the conceptions of men. It is one of the essential features of the Church that she should be a single, worldwide society embracing all races. In it, and in it alone, is the brotherhood of man realized. All national barriers, no less than all differences of class, disappear in the City of God. It is not to be understood that the Church disregards the ties which bind men to their country, or undervalues the virtue of patriotism. The division of men into different nations enters into the scheme of Providence. To each nation has been assigned a special task to accomplish in the working out of God's purposes. A man owes a duty to his nation no less than to his family. One who omits this duty has failed in a primary moral obligation. Moreover, each nation has its own character, and its own special gifts. It will usually be found that a man attains to high virtue, not by neglecting these gifts, but by embodying the best and noblest ideals of his own people.

Por essas razões, a Igreja consagra o espírito de nacionalidade. No entanto, ela o transcende, pois une as diversas nacionalidades em uma única fraternidade. Mais do que isso, ela purifica, desenvolve e aperfeiçoa o caráter nacional, assim como purifica e aperfeiçoa o caráter de cada indivíduo. De fato, frequentemente foi acusada de exercer uma influência antipatriótica. Mas invariavelmente se descobrirá que incorria nessa reprovação ao se opor e reprovar o que era vil nas aspirações nacionais, não ao frustrar o que era heroico ou justo. Assim como a Igreja aperfeiçoa a nação, reciprocamente cada nação acrescenta algo de seu próprio à glória da Igreja. Ela traz seu próprio tipo de santidade, suas virtudes nacionais e, assim, contribui para "a plenitude de Cristo" algo que nenhuma outra raça poderia oferecer. Essas são as relações da Igreja com o que é chamado de nacionalidade. A unidade externa da uma só sociedade é a manifestação visível da doutrina da fraternidade humana. O pecado do cisma, nos dizem os Padres, reside no fato de que, por causa dele, a lei do amor ao próximo é implicitamente rejeitada. "Nec hæretici pertinent ad Ecclesiam Catholicam, qæ diligit Deum; nec schismatici quoniam diligit proximum" (Nem os hereges pertencem à Igreja Católica, pois ela ama a Deus; nem os cismáticos, pois ela ama o próximo — Agostinho, Sobre a Fé e o Credo 10). É importante insistir nesse ponto. Pois às vezes se argumenta que a unidade organizada do catolicismo pode ser adequada às raças latinas, mas é mal adequada ao espírito teutônico. Dizer isso é afirmar que uma característica essencial desta revelação cristã é inadequada a uma das grandes raças do mundo.

For these reasons the Church consecrates the spirit of nationality. Yet it transcends it, for it binds together the various nationalities in a single brotherhood. More than this, it purifies, develops, and perfects national character, just as it purifies and perfects the character of each individual. Often indeed it has been accused of exercising an anti-patriotic influence. But it will invariably be found that it has incurred this reproach by opposing and rebuking what was base in the national aspirations, not by thwarting what was heroic or just. As the Church perfects the nation, so reciprocally does each nation add something of its own to the glory of the Church. It brings its own type of sanctity, its national virtues, and thus contributes to "the fullness of Christ" something which no other race could give. Such are the relations of the Church to what is termed nationality. The external unity of the one society is the visible embodiment of the doctrine of the brotherhood of man. The sin of schism, the Fathers tell us, lies in this, that by it the law of love to our neighbour is implicitly rejected. "Nec hæretici pertinent ad Ecclesiam Catholicam, qæ diligit Deum; nec schismatici quoniam diligit proximum" (Neither do heretics belong to the Catholic church, for she loves God; nor do schismatics, for she loves her neighbour — Augustine, On Faith and the Creed 10). It is of importance to insist on this point. For it is sometimes urged that the organized unity of Catholicism may be adapted to the Latin races but is ill-suited to the Teutonic spirit. To say this is to say that an essential characteristic of this Christian revelation is ill-suited to one of the great races of the world.

A união de diferentes nações em uma só sociedade é contrária às inclinações naturais da humanidade caída. Ela deve sempre lutar contra os impulsos do orgulho nacional, o desejo de independência completa e a aversão ao controle externo. Assim, a história oferece vários casos em que essas paixões obtiveram a vantagem, o vínculo de unidade foi rompido e "Igrejas Nacionais" foram formadas. Em cada um desses casos, a chamada Igreja Nacional constatou, para seu custo, que ao romper sua conexão com a Santa Sé, perdeu seu único protetor contra os avanços do Governo secular. A Igreja Grega sob o Império Bizantino, a Igreja russa autocéfala de hoje, foram meras peças nas mãos da autoridade civil. A história da Igreja Anglicana apresenta as mesmas características. Há apenas uma instituição capaz de resistir à pressão dos poderes seculares — a Sé de Pedro, que foi estabelecida na Igreja para esse propósito por Cristo, para que pudesse oferecer um princípio de estabilidade e segurança a cada parte. O papado está acima de todas as nacionalidades. Ele não é servo de nenhum Estado em particular; e, por isso, tem a força para resistir às forças que desejariam tornar a religião de Cristo subserviente a fins seculares. Somente aquelas Igrejas que mantiveram sua vitalidade foram aquelas que conservaram sua união com a Sé de Pedro. Os ramos que se romperam desse tronco murcharam.

The union of different nations in one society is contrary to the natural inclinations of fallen humanity. It must ever struggle against the impulses of national pride, the desire for complete independence, the dislike of external control. Hence history provides various cases in which these passions have obtained the upper hand, the bond of unity has been broken, and "National Churches" have been formed. In every such case the so-called National Church has found to its cost that, in severing its connection with the Holy See, it has lost its one protector against the encroachments of the secular Government. The Greek Church under the Byzantine Empire, the autocephalous Russian Church today, have been mere pawns in the hands of the civil authority. The history of the Anglican Church presents the same features. There is but one institution which is able to resist the pressure of secular powers — the See of Peter, which was set in the Church for this purpose by Christ, that it might afford a principle of stability and security to every part. The papacy is above all nationalities. It is the servant of no particular State; and hence it has strength to resist the forces that would make the religion of Christ subservient to secular ends. Those Churches alone have retained their vitality which have kept their union with the See of Peter. The branches which have been broken from that stem have withered.

A Teoria dos Ramos

The Branch Theory

No decorrer do século XIX, o princípio das Igrejas Nacionais foi defendido com veemência pelos teólogos anglicanos da Alta Igreja sob o nome de "teoria dos Ramos". De acordo com essa visão, cada Igreja Nacional, quando plenamente constituída sob seu próprio episcopado, é independente de controle externo. Ela possui autoridade plenária em relação à sua disciplina interna e pode não apenas reformar-se no que diz respeito ao ritual e às práticas cerimoniais, mas também corrigir abusos óbvios em questões de doutrina. Justifica-se a fazê-lo mesmo que isso envolva uma ruptura da comunhão com o restante da Cristandade; pois, neste caso, a responsabilidade não recai sobre a Igreja que assume o trabalho de reforma, mas sobre aquelas que, por conta disso, a rejeitam da comunhão. Ela permanece ainda como um "ramo" da Igreja Católica, como era antes. Atualmente, as Igrejas Anglicana, Católica Romana e Grega são cada uma delas um ramo da Igreja Universal. Nenhuma delas tem o direito exclusivo de se denominar a Igreja Católica. Os defensores da teoria reconhecem, de fato, que esse estado dividido da Igreja é anômalo. Eles admitem que os Padres nunca contemplaram a possibilidade de uma Igreja assim severamente dividida. Mas afirmam que circunstâncias como aquelas que levaram a esse estado anômalo nunca se apresentaram durante os primeiros séculos da história eclesiástica.

In the course of the nineteenth century, the principle of National Churches was strenuously defended by the High Church Anglican divines under the name of the "Branch theory". According to this view, each National Church when fully constituted under its own episcopate is independent of external control. It possesses plenary authority as to its internal discipline, and may not merely reform itself as regards ritual and ceremonial usages, but may correct obvious abuses in matters of doctrine. It is justified in doing this even if the step involve a breach of communion with the rest of Christendom; for, in this case, the blame attaches not to the Church which undertakes the work of reformation, but to those which, on this score, reject it from communion. It still remains a "branch" of the Catholic Church as it was before. At the present day the Anglican, Roman Catholic, and Greek Churches are each of them a branch of the Universal Church. None of them has an exclusive right to term itself the Catholic Church. The defenders of the theory recognize, indeed, that this divided state of the church is abnormal. They admit that the Fathers never contemplated the possibility of a church thus severed into parts. But they assert that circumstances such as those which led to this abnormal state of things never presented themselves during the early centuries of ecclesiastical history.

A posição está sujeita a objeções fatais.

The position is open to fatal objections.

• É uma teoria inteiramente nova sobre a constituição da Igreja, que é rejeitada tanto pelas Igrejas Católica quanto pelas Igrejas Gregas. Nenhuma das duas admite a existência das chamadas ramificações da Igreja. Os cismáticos gregos, assim como os católicos, afirmam que eles, e somente eles, constituem a Igreja. Além disso, a teoria é rejeitada pela maioria do corpo anglicano. É o princípio de apenas uma escola, embora uma notável. É quase uma reductio ad absurdum quando somos convidados a acreditar que uma única escola em um determinado seita é o único depositário da verdadeira teoria da Igreja.
• A alegação feita por muitos anglicanos de que não há nada em sua posição contrário à tradição eclesiástica e patrística é completamente indefensável. Argumentos precisamente aplicáveis ao seu caso foram utilizados pelos Padres contra os donatistas. É sabido pela "Apologia" que a magistral demonstração deste ponto feita pelo Cardeal Wiseman foi um dos principais fatores para a conversão de Newman. Na controvérsia com os donatistas, São Agostinho considera suficiente para seu propósito argumentar que aqueles que estão separados da Igreja Universal não podem estar certos. Ele transforma a questão em um fato simples. Os donatistas estão separados do corpo principal dos cristãos, ou não estão? Se estão, nenhuma defesa de sua causa pode absolvi-los da acusação de cisma. "Securus judicat orbis terrarum bonos non esse qui se dividunt ab orbe terrarum in quâcunque parte orbis terrarum" (O mundo inteiro julga com segurança que não são bons aqueles que se separam do mundo inteiro em qualquer parte do mundo — Agostinho, contra epist. Parm., III, c. iv em P.L., XLIII, 101). A posição de São Agostinho repousa em toda parte sobre a doutrina que ele assume como absolutamente indubitável, que a Igreja de Cristo deve ser uma, deve ser visivelmente uma; e que qualquer corpo que esteja separado dela é ipso facto mostrado como estando em cisma.
  A contestação dos anglicanos de que a Igreja inglesa não é separatista uma vez que não rejeitou a comunhão de Roma, mas que Roma a rejeitou, tem, é claro, apenas o valor de um argumento de defesa especial e não precisa ser considerado como um argumento sério. No entanto, é interessante observar que neste ponto também foram antecipados pelos donatistas (Contra Petiliano 2.38).
• As consequências da doutrina constituem uma manifesta prova de sua falsidade. A unidade da Igreja Católica em cada parte do mundo é, como já visto, o sinal da fraternidade que une os filhos de Deus. Mais do que isso, Cristo mesmo declarou que seria uma prova para todos os homens de Sua missão divina. A unidade de Seu rebanho, uma representação terrena da unidade do Pai e do Filho, seria suficiente para mostrar que Ele tinha vindo de Deus (João 17:21). Por outro lado, essa teoria, primeiramente avançada para justificar um estado de coisas tendo Henrique VIII como seu autor, faria da Igreja Cristã, não um testemunho da fraternidade dos filhos de Deus, mas uma prova constante de que até mesmo o Filho de Deus havia falhado em resistir ao espírito de discórdia entre os homens. Se a teoria fosse verdadeira, longe de a unidade da Igreja testemunhar a missão divina de Jesus Cristo, sua condição rompida e fragmentada seria um argumento potente nas mãos da incredulidade.

• It is an entirely novel theory as to the constitution of the Church, which is rejected alike by the Catholic and the Greek Churches. Neither of these admit the existence of the so-called branches of the Church. The Greek schismatics, no less than the Catholics, affirm that they, and they only, constitute the Church. Further, the theory is rejected by the majority of the Anglican body. It is the tenet of but one school, though that a distinguished one. It Is almost a reductio ad absurdum when we are asked to believe that a single school in a particular sect is the sole depositary of the true theory of the Church.
• The claim made by many Anglicans that there is nothing in their position contrary to ecclesiastical and patristic tradition in quite indefensible. Arguments precisely applicable to their case were used by the Fathers against the Donatists. It is known from the "Apologia" that Cardinal Wiseman's masterly demonstration of this point was one of the chief factors in bringing about the conversion of Newman. In the controversy with the Donatists, St. Augustine holds it sufficient for his purpose to argue that those who are separated from the Universal Church cannot be in the right. He makes the question one of simple fact. Are the Donatists separated from the main body of Christians, or are they not? If they are, no vindication of their cause can absolve them from the charge of schism. "Securus judicat orbis terrarum bonos non esse qui se dividunt ab orbe terrarum in quâcunque parte orbis terrarum" (The entire world judges with security that they are not good, who separate themselves from the entire world in whatever part of the entire world — Augustine, contra epist. Parm., III, c. iv in P.L., XLIII, 101). St. Augustine's position rests through out on the doctrine he assumes as absolutely indubitable, that Christ's Church must be one, must be visibly one; and that any body that is separated from it is ipso facto shown to be in schism.
  The contention of the Anglican controversialists that the English Church is not separatist since it did not reject the communion of Rome, but Rome rejected it, has of course only the value of a piece of special pleading, and need not be taken as a serious argument. Yet it is interesting to observe that in this too they were anticipated by the Donatists (Against Petilian 2.38).
• The consequences of the doctrine constitute a manifest proof of its falsity. The unity of the Catholic Church in every part of the world is, as already seen, the sign of the brotherhood which binds together the children of God. More than this, Christ Himself declared that it would be a proof to all men of His Divine mission. The unity of His flock, an earthly representation of the unity of the Father and the Son, would be sufficient to show that He had come from God (John 17:21). Contrariwise, this theory, first advanced to justify a state of things having Henry VIII as its author, would make the Christian Church, not a witness to the brotherhood of God's children, but a standing proof that even the Son of God had failed to withstand the spirit of discord amongst men. Were the theory true, so far from the unity of the Church testifying to the Divine mission of Jesus Christ, its severed and broken condition would be a potent argument in the hands of unbelief.

Notas da Igreja

Notes of the Church

A Teoria dos Ramos

The Branch Theory

Por notas da Igreja entende-se certas características conspícuas que a distinguem de todos os outros corpos e provam que é a única sociedade de Jesus Cristo. Algumas dessas marcas distintivas ela deve ter, se de fato é o único depositário das bênçãos da redenção, o caminho da salvação oferecido por Deus ao homem. Uma Babel de organizações religiosas se proclama a Igreja de Cristo. Elas têm doutrinas contraditórias; e precisamente na medida em que uma delas considera as doutrinas que ensina como de vital importância, declara as dos corpos rivais como enganadoras e perniciosas. A menos que a verdadeira Igreja estivesse dotada de tais características que provassem a todos os homens que ela, e apenas ela, tinha o direito ao nome, como poderia a vasta maioria da humanidade distinguir a revelação de Deus das invenções do homem? Se não pudesse autenticar sua reivindicação, seria impossível advertir todos os homens de que rejeitá-la seria rejeitar Cristo. Ao discutir a visibilidade da Igreja (VII), viu-se que a Igreja Católica aponta quatro dessas notas — aquelas que foram inseridas no Credo Niceno no Concílio de Constantinopla (d.C. 381): Unidade, Santidade, Catolicidade e Apostolicidade. Estas, declara, a distinguem de todos os outros corpos e provam que nela somente se encontra a verdadeira religião. Cada uma dessas características forma o tema de um artigo especial nesta obra. Aqui, no entanto, será indicado o sentido em que os termos devem ser compreendidos. Uma breve explicação de seu significado mostrará quão decisivo é o testemunho que elas fornecem de que a sociedade de Jesus Cristo não é outra senão a Igreja em comunhão com a Santa Sé.

By the notes of the Church are meant certain conspicuous characteristics which distinguish it from all other bodies and prove it to be the one society of Jesus Christ. Some such distinguishing marks it needs must have, if it is, indeed, the sole depositary of the blessings of redemption, the way of salvation offered by God to man. A Babel of religious organizations all proclaim themselves to be the Church of Christ. Their doctrines are contradictory; and precisely in so far as any one of them regards the doctrines which it teaches as of vital moment, it declares those of the rival bodies to be misleading and pernicious. Unless the true Church were endowed with such characteristics as would prove to all men that it, and it alone, had a right to the name, how could the vast majority of mankind distinguish the revelation of God from the inventions of man? If it could not authenticate its claim, it would be impossible for it to warn all men that to reject it was to reject Christ. In discussing the visibility of the Church (VII) it was seen that the Catholic Church points to four such notes — those namely which were inserted in the Nicene Creed at the Council of Constantinople (A.D. 381): Unity, Sanctity, Catholicity, and Apostolicity. These, it declares, distinguish it from every other body, and prove that in it alone is to be found the true religion. Each of these characteristics forms the subject of a special article in this work. Here, however, will be indicated the sense in which the terms are to be understood. A brief explanation of their meaning will show how decisive a proof they furnish that the society of Jesus Christ is none other than the Church in communion with the Holy See.

Os reformadores protestantes se esforçaram para atribuir notas à Igreja que pudessem apoiar suas seitas recém-fundadas. Calvino declara que a Igreja deve ser encontrada "onde a palavra de Deus é pregada em sua pureza, e os sacramentos administrados de acordo com a ordem de Cristo" (Instit., Livro IV, c. i; cf. Confessio August., art. 4). É manifesto que tais notas são completamente nulas. A própria razão pela qual as notas são requeridas é que os homens possam discernir a palavra de Deus das palavras dos falsos profetas, e possam saber qual corpo religioso tem o direito de chamar suas cerimônias de sacramentos de Cristo. Dizer que a Igreja deve ser procurada onde essas duas qualidades são encontradas não nos ajuda. A Igreja Anglicana adotou a explicação de Calvino em seu formulário oficial (Trinta e Nove Artigos, art. 17); por outro lado, retém o uso do Credo Niceno; embora uma profissão de fé em uma Igreja que é Una, Santa, Católica e Apostólica, possa ter pouco significado para aqueles que não estão em comunhão com o sucessor de Pedro.

The Protestant reformers endeavoured to assign notes of the Church, such as might lend support to their newly-founded sects. Calvin declares that the Church is to be found "where the word of God is preached in its purity, and the sacraments administered according to Christ's ordinance" (Instit., Bk. IV, c. i; cf. Confessio August., art. 4). It is manifest that such notes are altogether nugatory. The very reason why notes are required at all is that men may be able to discern the word of God from the words of false prophets, and may know which religious body has a right to term its ceremonies the sacraments of Christ. To say that the Church is to be sought where these two qualities are found cannot help us. The Anglican Church adopted Calvin's account in its official formulary (Thirty-Nine Articles, art. 17); on the other hand, it retains the use of the Nicene Creed; though a profession of faith in a Church which is One, Holy, Catholic, and Apostolic, can have little meaning to those who are not in communion with the successor of Peter.

Unidade

Unity

A Igreja é Una porque seus membros;

The Church is One because its members;

Como já foi mencionado (XI), o próprio Cristo declarou que a unidade de seus seguidores deveria testemunhar a Ele. A discórdia e a separação são obra do Diabo na terra. A unidade e a fraternidade prometidas por Cristo devem ser a manifestação visível na terra da união Divina (João 17:21). O ensino de São Paulo sobre este ponto vai no mesmo sentido. Ele vê na unidade visível do corpo de Cristo um sinal externo da unidade do Espírito que nele habita. Há, diz ele, "um corpo e um Espírito" (Efésios 4:4). Assim como em qualquer organismo vivo a união dos membros em um só corpo é o sinal do único princípio animador dentro dele, assim é com a Igreja. Se a Igreja estivesse dividida em dois ou mais corpos mutuamente exclusivos, como poderia ela testemunhar a presença daquele Espírito cujo nome é Amor? Além disso, quando se diz que os membros da Igreja estão unidos pela profissão da mesma fé, falamos da profissão externa, assim como da aceitação interna. Nos últimos anos, muito se tem falado por aqueles fora da Igreja sobre a unidade de espírito ser compatível com diferenças de credo. Essas palavras são sem sentido em referência a uma revelação Divina. Cristo veio do céu para revelar a verdade ao homem. Se encontrássemos uma diversidade de credos em Sua Igreja, isso só poderia significar que a verdade que Ele revelou havia se perdido na lama do erro humano. Isso significaria que Seu trabalho foi frustrado, que Sua Igreja já não era mais o pilar e fundamento da verdade. É claro que há apenas uma Igreja, na qual se encontra a unidade que descrevemos — na Igreja Católica, unida sob o governo do supremo pontífice, e reconhecendo tudo o que ele ensina em sua capacidade como guia infalível da Igreja.

As already noted (XI) Christ Himself declared that the unity of his followers should bear witness to Him. Discord and separation are the Devil's work on the earth. The unity and brotherhood promised by Christ are to be the visible manifestation on the earth of the Divine union (John 17:21). St. Paul's teaching on this point is to the same effect. He sees in the visible unity of the body of Christ an external sign of the oneness of the Spirit who dwells within it. There is, he says, "one body and one Spirit" (Ephesians 4:4). As in any living organism the union of the members in one body is the sign of the one animating principle within, so it is with the Church. If the Church were divided into two or more mutually exclusive bodies, how could she witness to the presence of that Spirit Whose name is Love. Further, when it is said that the members of the Church are united by the profession of the same faith, we speak of external profession as well as inward acceptance. In recent years, much has been said by those outside the Church, about unity of spirit being compatible with differences of creed. Such words are meaningless in reference to a Divine revelation. Christ came from heaven to reveal the truth to man. If a diversity of creeds could be found in His Church, this could only be because the truth He revealed had been lost in the quagmire of human error. It would signify that His work was frustrated, that His Church was no longer the pillar and ground of the truth. There is, it is plain, but one Church, in which is found the unity we have described — in the Catholic Church, united under the government of the supreme pontiff, and acknowledging all that he teaches in his capacity as the infallible guide of the Church.

Santidade

Sanctity

Quando a Igreja aponta a santidade como uma de suas notas, é manifesta a intenção de que se trata de uma santidade de tal modo que exclui a suposição de qualquer origem natural. A santidade que marca a Igreja deve corresponder à santidade de seu Fundador, do Espírito que habita nela, das graças que lhe são concedidas. Uma qualidade como essa pode servir para distinguir a verdadeira Igreja de falsificações. Não é sem razão que a Igreja de Roma afirma ser santa nesse sentido. Sua santidade aparece na doutrina que ensina, no culto que oferece a Deus, nos frutos que produz.

When the Church points to sanctity as one of her notes, it is manifest that what is meant is a sanctity of such a kind as excludes the supposition of any natural origin. The holiness which marks the Church should correspond to the holiness of its Founder, of the Spirit Who dwells within it, of the graces bestowed upon it. A quality such as this may well serve to distinguish the true Church from counterfeits. It is not without reason that the Church of Rome claims to be holy in this sense. Her holiness appears in the doctrine which she teaches, in the worship she offers to God, in the fruits which she brings forth.

• A doutrina da Igreja resume-se na imitação de Jesus Cristo. Essa imitação expressa-se em boas obras, em autossacrifício, no amor ao sofrimento, e especialmente na prática dos três conselhos evangélicos da perfeição — pobreza voluntária, castidade e obediência. O ideal que a Igreja nos propõe é um ideal Divino. As seitas que se separaram da Igreja negligenciaram ou repudiaram alguma parte do ensinamento da Igreja a esse respeito. Os Reformadores do século XVI foram tão longe a ponto de negar totalmente o valor das boas obras. Embora seus seguidores, na maioria, tenham abandonado essa doutrina anti-cristã, até hoje a entrega do estado religioso é considerada por Protestantes como uma tolice.
• A santidade do culto da Igreja é reconhecida até mesmo pelo mundo fora da Igreja. Na renovação solene do Sacrifício do Calvário reside um poder misterioso, que todos são forçados a reconhecer. Até os inimigos da Igreja percebem a sanctidade da Missa.
• Os frutos da santidade não são, de fato, encontrados na vida de todas as crianças da Igreja. A vontade do homem é livre, e embora Deus conceda graça, muitos que foram unidos à Igreja pelo batismo fazem pouco uso do dom. Mas em todos os tempos da história da Igreja houve muitos que alcançaram alturas sublimes de autossacrifício, de amor ao homem, e de amor a Deus. É somente na Igreja Católica que se encontra aquele tipo de caráter que reconhecemos nos santos — em homens como São Francisco Xavier, São Vicente de Paulo, e muitos outros. Fora da Igreja, os homens não buscam tal santidade. Além disso, os santos e, de fato, todo outro membro da Igreja que tenha alcançado algum grau de piedade, sempre estiveram prontos a reconhecer que devem tudo que é bom neles à graça que a Igreja concede.

• The doctrine of the Church is summed up in the imitation of Jesus Christ. This imitation expresses itself in good works, in self-sacrifice, in love of suffering, and especially in the practice of the three evangelical counsels of perfection — voluntary poverty, chastity, and obedience. The ideal which the Church proposes to us is a Divine ideal. The sects which have severed themselves from the Church have either neglected or repudiated some part of the Church's teaching in this regard. The Reformers of the sixteenth century went so far as to deny the value of good works altogether. Though their followers have for the most part let fall this anti-Christian doctrine, yet to this day the self-surrender of the religious state is regarded by Protestants as folly.
• The holiness of the Church's worship is recognized even by the world outside the Church. In the solemn renewal of the Sacrifice of Calvary there lies a mysterious power, which all are forced to own. Even enemies of the Church realize the sanctity of the Mass.
• Fruits of holiness are not, indeed, found in the lives of all the Church's children. Man's will is free, and though God gives grace, many who have been united to the Church by baptism make little use of the gift. But at all times of the Church's history there have been many who have risen to sublime heights of self-sacrifice, of love to man, and of love to God. It is only in the Catholic Church that is found that type of character which we recognize in the saints — in men such as St. Francis Xavier, St. Vincent de Paul, and many others. Outside the Church men do not look for such holiness. Moreover, the saints, and indeed every other member of the Church who has attained to any degree of piety, have been ever ready to acknowledge that they owe whatever is good in them to the grace the Church bestows.

Catolicidade

Catholicity

Cristo fundou a Igreja para a salvação da raça humana. Ele a estabeleceu para que preservasse a Sua revelação e dispusesse Sua graça a todas as nações. Daí, era necessário que ela fosse encontrada em cada terra, proclamando Sua mensagem a todos os homens e comunicando-lhes os meios de graça. Para isso, Ele incumbiu os Apóstolos da Instrução de "ir e ensinar todas as nações". Notoriamente, há apenas um corpo religioso que cumpre este mandamento e que, portanto, pode reivindicar a nota de Catolicidade. A Igreja que tem o pontífice romano como seu chefe supremo estende seus ministérios sobre o mundo todo. Reconhece sua obrigação de pregar o Evangelho a todos os povos. Nenhuma outra Igreja se propõe a essa tarefa ou pode usar o título de Católica com qualquer aparência de justificativa. A Igreja Grega é, na atualidade, um mero cisma local. Nenhum dos corpos protestantes jamais pretendou uma missão universal. Eles não reivindicam o direito de converter as nações cristianizadas da Europa a suas crenças. Mesmo em relação aos pagãos, durante quase duzentos anos, o empreendimento missionário era desconhecido entre os corpos protestantes. No século dezenove, é verdade, muitos deles demonstraram considerável zelo pela conversão dos pagãos e contribuíram com grandes somas de dinheiro para esse fim. Mas os resultados alcançados foram tão inadequados que justificaram a conclusão de que a bênção de Deus não repousava sobre o empreendimento. (Veja MISSÕES CATÓLICAS; MISSÕES; PROTESTANTE.)

Christ founded the Church for the salvation of the human race. He established it that it might preserve His revelation, and dispense His grace to all nations. Hence it was necessary that it should be found in every land, proclaiming His message to all men, and communicating to them the means of grace. To this end He laid on the Apostles the Injunction to "go, and teach all nations". There is, notoriously, but one religious body which fulfills this command, and which can therefore lay any claim to the note of Catholicity. The Church which owns the Roman pontiff as its supreme head extends its ministrations over the whole world. It owns its obligation to preach the Gospel to all peoples. No other Church attempts this task, or can use the title of Catholic with any appearance of justification. The Greek Church is at the present day a mere local schism. None of the Protestant bodies has ever pretended to a universal mission. They claim no right to convert to their beliefs the Christianized nations of Europe. Even in regard to the heathen, for nearly two hundred years missionary enterprise was unknown among Protestant bodies. In the nineteenth century, it is true, many of them displayed no little zeal for the conversion of the heathen, and contributed large sums of money for this purpose. But the results achieved were so inadequate as to justify the conclusion that the blessing of God did not rest upon the enterprise. (See CATHOLIC MISSIONS; MISSIONS; PROTESTANT.)

Apostolicidade

Apostolicity

A Apostolicidade da Igreja consiste em sua identidade com o corpo que Cristo estabeleceu sobre os fundamentos dos Apóstolos, e que Ele comissionou para continuar Sua obra. Nenhum outro corpo, exceto este, é a Igreja de Cristo. A verdadeira Igreja deve ser Apostólica na doutrina e Apostólica na missão. Uma vez que já foi demonstrado que o dom da infalibilidade foi prometido à Igreja, segue-se que onde há Apostolicidade de missão, haverá também Apostolicidade de doutrina. A Apostolicidade de missão consiste no poder das Ordens Santas e no poder de jurisdição derivados por transmissão legítima dos Apóstolos. Qualquer organização religiosa cujos ministros não possuam esses dois poderes não está credenciada para pregar o Evangelho de Cristo. Pois "como pregarão", pergunta o Apóstolo, "se não forem enviados?" (Romanos 10:15). É a Apostolicidade de missão que é considerada como uma nota da Igreja. Nenhum fato histórico poderia ser mais claro do que a Apostolicidade, se esta for encontrada em algum lugar, é encontrada na Igreja Católica. Nela há o poder das Ordens Santas recebido pela sucessão apostólica. Nela, também, há Apostolicidade de jurisdição; pois a história nos mostra que o bispo romano é o sucessor de Pedro e, como tal, o centro da jurisdição. Aqueles prelados que estão unidos à Sé Romana recebem sua jurisdição do papa, que é quem pode conferi-la. Nenhuma outra Igreja é Apostólica. A Igreja Grega, é verdade, alega possuir essa propriedade com base em sua sucessão válida de bispos. Mas, ao rejeitar a autoridade da Santa Sé, separou-se do Colégio Apostólico e, por isso, perdeu toda jurisdição. Os anglicanos fazem uma reivindicação semelhante. Mas mesmo que possuíssem ordens válidas, a jurisdição lhes faltaria tanto quanto aos gregos.

The Apostolicity of the Church consists in its identity with the body which Christ established on the foundation of the Apostles, and which He commissioned to carry on His work. No other body save this is the Church of Christ. The true Church must be Apostolic in doctrine and Apostolic in mission. Since, however, it has already been shown that the gift of infallibility was promised to the Church, it follows that where there is Apostolicity of mission, there will also be Apostolicity of doctrine. Apostolicity of mission consists in the power of Holy orders and the power of jurisdiction derived by legitimate transmission from the Apostles. Any religious organization whose ministers do not possess these two powers is not accredited to preach the Gospel of Christ. For "how shall they preach", asks the Apostle, "unless they be sent?" (Romans 10:15). It is Apostolicity of mission which is reckoned as a note of the Church. No historical fact can be more clear than that Apostolicity, if it is found anywhere, is found in the Catholic Church. In it there is the power of Holy orders received by Apostolic succession. In it, too, there is Apostolicity of jurisdiction; for history shows us that the Roman bishop is the successor of Peter, and as such the centre of jurisdiction. Those prelates who are united to the Roman See receive their jurisdiction from the pope, who alone can bestow it. No other Church is Apostolic. The Greek church, it is true, claims to possess this property on the strength of its valid succession of bishops. But, by rejecting the authority of the Holy See, it severed itself from the Apostolic College, and thereby forfeited all jurisdiction. Anglicans make a similar claim. But even if they possessed valid orders, jurisdiction would be wanting to them no less than to the Greeks.

A Igreja, uma sociedade perfeita

The Church, a perfect society

Apostolicidade

Apostolicity

A Igreja tem sido considerada como uma sociedade que visa um fim espiritual, mas que, ainda assim, é uma polidade visível, como as polidades seculares entre as quais existe. É, além disso, uma "sociedade perfeita". O significado dessa expressão, "uma sociedade perfeita", deve ser claramente compreendido, pois essa característica justifica, mesmo com base em razões puras, a independência do controle secular que a Igreja sempre reivindicou. Uma sociedade pode ser definida como um número de homens que se unem de maneira mais ou menos permanente para, por seus esforços combinados, alcançar um bem comum. A associação desse tipo é uma condição necessária da civilização. Um indivíduo isolado pode alcançar muito pouco. Ele mal consegue prover seu sustento necessário; muito menos pode encontrar os meios para desenvolver seus dons mentais e morais superiores. À medida que a civilização avança, os homens entram em várias sociedades para a realização de diferentes fins. Essas organizações são sociedades perfeitas ou imperfeitas. Para que uma sociedade seja perfeita, duas condições são necessárias:

The Church has been considered as a society which aims at a spiritual end, but which yet is a visible polity, like the secular polities among which it exists. It is, further, a "perfect society". The meaning of this expression, "a perfect society", should be clearly understood, for this characteristic justifies, even on grounds of pure reason, that independence of secular control which the Church has always claimed. A society may be defined as a number of men who unite in a manner more or less permanent in order, by their combined efforts, to attain a common good. Association of this kind is a necessary condition of civilization. An isolated individual can achieve but little. He can scarcely provide himself with necessary sustenance; much less can he find the means of developing his higher mental and moral gifts. As civilization progresses, men enter into various societies for the attainment of various ends. These organizations are perfect or imperfect societies. For a society to be perfect, two conditions are necessary:

• O fim que se propõe não deve ser puramente subordinado ao fim de alguma outra sociedade. Por exemplo, a cavalaria de um exército é uma associação organizada de homens; mas o fim para o qual essa associação existe está inteiramente subordinado ao bem de todo o exército. À parte o sucesso de todo o exército, não pode haver propriamente dito tal coisa como o sucesso da associação menor. Da mesma forma, o bem de todo o exército está subordinado ao bem-estar do Estado.
• A sociedade em questão deve ser independente de outras sociedades no que diz respeito à obtenção de seu fim. As sociedades mercantis, não importa quão grandes sejam suas riquezas e poder, são imperfeitas; pois dependem da autoridade do Estado para a permissão de existir. Assim, também, uma única família é uma sociedade imperfeita. Ela não pode atingir seu fim — o bem-estar de seus membros — isoladamente de outras famílias. A vida civilizada requer que muitas famílias cooperem para formar um Estado.

• The end which it proposes to itself must not be purely subordinate to the end of some other society. For example, the cavalry of an army is an organized association of men; but the end for which this association exists is entirely subordinate to the good of the whole army. Apart from the success of the whole army, there can properly speaking be no such thing as the success of the lesser association. Similarly, the good of the whole army is subordinate to the welfare of the State.
• The society in question must be independent of other societies in regard to the attainment of its end. Mercantile societies, no matter how great their wealth and power, are imperfect; for they depend on the authority of the State for permission to exist. So, too, a single family is an imperfect society. It cannot attain its end — the well-being of its members — in isolation from other families. Civilized life requires that many families should cooperate to form a State.

Existem duas sociedades que são perfeitas — a Igreja e o Estado. O fim do Estado é o bem-estar temporal da comunidade. Ele busca realizar as condições necessárias para que seus membros possam alcançar a felicidade temporal. Protege os direitos e promove os interesses dos indivíduos e dos grupos de indivíduos que lhes pertencem. Todas as outras sociedades que visam de alguma maneira o bem temporal são necessariamente imperfeitas. Ou elas existem, em última análise, para o bem do próprio Estado; ou, se seu objetivo é a vantagem privada de alguns de seus membros, o Estado deve conceder-lhes autorização e protegê-los no exercício de suas diversas funções. Caso se revelem perigosas para ele, o Estado justíssimamente as dissolve. A Igreja também possui as condições necessárias para uma sociedade perfeita. Que seu fim não é subordinado ao de qualquer outra sociedade é manifesto: pois visa ao bem espiritual, à felicidade eterna, do homem. Este é o mais elevado fim que uma sociedade pode ter; certamente não é um fim subordinado à felicidade temporal almejada pelo Estado. Além disso, a Igreja não depende da permissão do Estado para alcançar seu fim. Seu direito de existir deriva não da permissão do Estado, mas do mandamento de Deus. Seu direito de pregar o Evangelho, de administrar os sacramentos, de exercer jurisdição sobre seus fiéis, não está condicionado à autorização do Governo civil. Recebeu de Cristo mesmo a grande missão de ensinar todas as nações. Ao comando do Governo civil de que deveriam desistir de pregar, os Apóstolos responderam simplesmente que deviam obedecer a Deus antes do que aos homens (Atos 5:29). Certo grau de bens temporais é, de fato, necessário para a Igreja para que possa realizar o trabalho que lhe foi confiado. O Estado não pode, de maneira justa, proibi-la de receber isso das benesses dos fiéis. Aqueles cuja tarefa é alcançar um determinado fim têm o direito de possuir os meios necessários para cumprir sua missão.

There are two societies which are perfect — the Church and the State. The end of the State is the temporal welfare of the community. It seeks to realize the conditions which are requisite in order that its members may be able to attain temporal felicity. It protects the rights, and furthers the interests of the individuals and the groups of individuals which belong to it. All other societies which aim in any manner at temporal good are necessarily imperfect. Either they exist ultimately for the good of the State itself; or, if their aim is the private advantage of some of its members, the State must grant them authorization, and protect them in the exercise of their various functions. Should they prove dangerous to it, it justly dissolves them. The Church also possesses the conditions requisite for a perfect society. That its end is not subordinate to that of any other society is manifest: for it aims at the spiritual welfare, the eternal felicity, of man. This is the highest end a society can have; it is certainly not an end subordinate to the temporal felicity aimed at by the State. Moreover, the Church is not dependent on the permission of the State in the attaining of its end. Its right to exist is derived not from the permission of the State, but from the command of God. Its right to preach the Gospel, to administer the sacraments, to exercise jurisdiction over its subjects, is not conditional on the authorization of the civil Government. It has received from Christ Himself the great commission to teach all nations. To the command of the civil Government that they should desist from preaching, the Apostles replied simply that they ought to obey God rather than men (Acts 5:29). Some measure of temporal goods is, indeed, necessary to the Church to enable it to carry out the work entrusted to it. The State cannot justly prohibit it from receiving this from the benefactions of the faithful. Those whose duty it is to achieve a certain end have a right to possess the means necessary to accomplish their task.

O Papa Leão XIII resumiu essa doutrina em sua Encíclica "Immortale Dei" (1 de novembro de 1885) sobre a constituição cristã dos Estados: "A Igreja", diz ele, "é distinta e difere da sociedade civil; e, o que é de maior importância, é uma sociedade estabelecida por direito divino, perfeita em sua natureza e em seu título de possuir em si e por si, através da vontade e da bondade amorosa de seu Fundador, todos os meios necessários para sua manutenção e ação. E assim como o fim pelo qual a Igreja almeja é de longe o mais nobre de todos os fins, sua autoridade é a mais excelente de todas as autoridades, não podendo ser considerada inferior ao poder civil, ou de qualquer maneira dependente dele." Deve-se observar que, embora o fim que a Igreja almeja seja superior ao do Estado, este último não é, como sociedade, subordinado à Igreja. As duas sociedades pertencem a ordens diferentes. A felicidade temporal que o Estado busca não depende essencialmente do bem espiritual que a Igreja procura. Prosperidade material e um alto nível de civilização podem ser encontrados onde a Igreja não existe. Cada sociedade é Suprema em sua própria ordem. Ao mesmo tempo, cada uma contribui grandemente para o benefício da outra. A Igreja não pode apelar para homens que não têm alguns rudimentos de civilização, e cujo modo de vida selvagem torna o desenvolvimento moral impossível. Assim, embora sua função não seja civilizar, mas salvar almas, quando chamada a lidar com raças selvagens, ela começa buscando comunicar a elas os elementos da civilização. Por outro lado, o Estado necessita das sanções sobrenaturais e dos motivos espirituais que a Igreja imprime em seus membros. Uma ordem civil sem estes é instavelmente fundamentada.

Pope Leo XIII summed up this doctrine in his Encyclical "Immortale Dei" (1 November, 1885) on the Christian constitution of States: "The Church", he says, "is distinguished and differs from civil society; and, what is of highest moment, it is a society chartered as of right divine, perfect in its nature and its title to possess in itself and by itself through the will and loving kindness of its Founder, all needful provision for its maintenance and action. And just as the end at which the Church aims is by far the noblest of ends, so is its authority the most excellent of all authority, nor can it be looked on as inferior to the civil power, or in any manner dependent upon it." It is to be observed that though the end at which the Church aims is higher than that of the State, the latter is not, as a society, subordinate to the Church. The two societies belong to different orders. The temporal felicity at which the State aims is not essentially dependent on the spiritual good which the Church seeks. Material prosperity and a high degree of civilization may be found where the Church does not exist. Each society is Supreme in its own order. At the same time each contributes greatly to the advantage of the other. The church cannot appeal to men who have not some rudiments of civilization, and whose savage mode of life renders moral development impossible. Hence, though her function is not to civilize but to save souls, yet when she is called on to deal with savage races, she commences by seeking to communicate the elements of civilization to them. On the other hand, the State needs the Supernatural sanctions and spiritual motives which the Church impresses on its members. A civil order without these is insecurely based.

Faz-se frequentemente a objeção de que a doutrina da independência da Igreja em relação ao Estado tornaria o governo civil impossível. Tal teoria, argumenta-se, cria um Estado dentro de outro Estado; e disso resultaria inevitavelmente um conflito de autoridades, cada uma reivindicando domínio supremo sobre os mesmos súditos. Esse foi o argumento dos Regalistas Galicanos. Os escritores desta escola, consequentemente, não aceitariam a reivindicação da Igreja de ser uma sociedade perfeita. Eles sustentavam que qualquer jurisdição que ela pudesse exercer dependia inteiramente da permissão do poder civil. A dificuldade, entretanto, é mais aparente do que real. O escopo das duas autoridades é diferente: uma pertence ao que é temporal, a outra ao que é espiritual. Mesmo quando a jurisdição da Igreja envolve o uso de meios temporais e afeta interesses temporais, isso não detrata da devida autoridade do Estado. Se surgem dificuldades, elas surgem não pela necessidade do caso, mas por alguma razão extrínseca. No decorrer da história, sem dúvida surgiram ocasiões em que as autoridades eclesiásticas tomaram para si o poder que por direito pertencia ao Estado e, mais frequentemente ainda, quando o Estado tentou arrogá-lo a si a jurisdição espiritual. Isso, no entanto, não demonstra que o sistema esteja em falta, mas apenas que a perversidade humana pode abusar dele. De fato, é tão pouco verdadeiro que as reivindicações da Igreja tornem o governo impossível, que o contrário é que ocorre. Ao determinar os justos limites da liberdade de consciência, elas se tornam uma defesa para o Estado. Onde a autoridade da Igreja não é reconhecida, qualquer entusiasta pode elevar as vagarias de seu próprio capricho a um comando Divino e pode reivindicar rejeitar a autoridade do governante civil com o pretexto de que deve obedecer a Deus e não ao homem. A história de João de Leyden e de muitos outros autodenominados profetas fornecerá exemplos a respeito. A Igreja ordena a seus membros ver no poder civil "o ministro de Deus" e nunca justifica a desobediência, exceto naquelas raras ocasiões em que o Estado viola abertamente a lei natural ou a lei revelada. (Veja ALLEGIANCE CIVIL.)

It has often been objected that the doctrine of the Church's independence in regard to the State would render civil government impossible. Such a theory, it is urged, creates a State within a State; and from this, there must inevitably result a conflict of authorities each claiming supreme dominion over the same subjects. Such was the argument of the Gallican Regalists. The writers of this school, consequently, would not admit the claim of the Church to be a perfect society. They maintained that any jurisdiction which it might exercise was entirely dependent on the permission of the civil power. The difficulty, however, is rather apparent than real. The scope of the two authorities is different, the one belonging to what is temporal, the other to what is spiritual. Even when the jurisdiction of the Church involves the use of temporal means and affects temporal interests, it does not detract from the due authority of the State. If difficulties arise, they arise, not by the necessity of the case, but from some extrinsic reason. In the course of history, occasions have doubtless arisen, when ecclesiastical authorities have grasped at power which by right belonged to the State, and, more often still, when the State has endeavoured to arrogate to itself spiritual jurisdiction. This, however, does not show the system to be at fault, but merely that human perversity can abuse it. So far, indeed, is it from being true that the Church's claims render government impossible, that the contrary is the case. By determining the just limits of liberty of conscience, they are a defence to the State. Where the authority of the Church is not recognized, any enthusiast may elevate the vagaries of his own caprice into a Divine command, and may claim to reject the authority of the civil ruler on the plea that he must obey God and not man. The history of John of Leyden and of many another self-styled prophet will afford examples in point. The Church bids her members see in the civil power "the minister of God", and never justifies disobedience, except in those rare cases when the State openly violates the natural or the revealed law. (See CIVIL ALLEGIANCE.)

---

Fontes:

Sources:

• Entre os escritos dos Padres, as seguintes são as principais obras que abordam a doutrina da Igreja: SÃO IRÊNEU, Adv. Hæreses em P.G., VII
• TERTULIANO, De Prescriptionibus em P. L., II
• SÃO CIPRIANO, De Unitate Ecclesiae em P.L., IV
• SÃO OPTATO, De Schismate Donatistarum em P.L., XI
• SÃO AGOSTINHO, Contra Donatistas, Contra Epistolas Parmeniani, Contra Litteras Petiliani em P.L., XLIII
• SÃO VICENTE DE LERINS, Commonitorium em P.L., L. — Dos teólogos que nos séculos dezesseis e dezessete defenderam a Igreja Católica contra os Reformadores, pode-se mencionar: STAPLETON, Principiorum Fidei Doctrinalium Demonstratio (1574
• Paris, 1620)
• BELLARMINE, Disputationes de Controversiis Fidei (1576
• Praga, 1721)
• SUAREZ, Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae Sectae Errores (1613
• Paris, 1859). — Entre os escritores mais recentes: MURRAY, De Ecclesiâ (Dublin, 1866)
• FRANZLIN, De Ecclesiâ (Roma, 1887)
• PALMIERI, De Romano Pontifice (Prato, 1891)
• DÖLLINGER, The First Age of the Church (tr. Londres, 1866)
• SCHANZ, A Christian Apology (tr. Dublin, 1892). — As seguintes obras em inglês também podem ser notadas: WISEMAN, Lectures on the Church
• NEWMAN, Development of Christian Doctrine
• IDEM, Difficulties of Anglicans
• MATHEW, ed., Ecclesia (Londres, 1907). Em relação à recente crítica racionalista sobre a Igreja primitiva e sua organização, podem ser mencionadas: BATIFFOL, Études d'histoire et de la théologie positive (Paris, 1906)
• artigos importantes de Mons. Batiffol também podem ser encontrados no Bulletin de littérature ecclésiastique de 1904, 1905, 1906 e no Irish Theological Quarterly de 1906 e 1907
• DE SMEDT na Revue des questions historiques (1888, 1891), vols. XLIV, CL
• BUTLER no The Dublin Review (1893, 1897), vols. CXIII, CXXI. As seguintes obras são de teólogos anglicanos de várias escolas de pensamento: PALMER, Treatise on the Church (1842)
• GORE, Lux Mundi (Londres, 1890)
• IDEM, The Church and the Ministry (Londres, 1889)
• HORT, The Christian Ecclesia (Londres, 1897)
• LIGHTFOOT, a dissertação intitulada The Christian Ministry em seu Comentário à Epístola aos Filipenses (Londres, 1881)
• GAYFORD em HASTING, Dict. of Bible, s.v. Church. Entre os críticos racionalistas, podem ser mencionados: HARNACK, History of Dogma (tr. Londres, 1904)
• IDEM, What is Christianity? (tr. Londres, 1901), e artigos em Expositor (1887), vol. V
• HATCH, Organization of the Early Christian Churches (Londres, 1880)
• WEISZÄCKER, Apostolic Age (tr. Londres, 1892)
• SABATIER, Religions of Authority and the Religion of the Spirit (tr. Londres, 1906)
• LOWRIE, The Church and its Organization — an Interpretation of Rudolf Sohm's 'Kirchenrecht" (Londres, 1904). Com estas, pode ser classificado: LOISY, L'Evangile et l'Église (Paris, 1902).

• Among the writings of the Fathers, the following are the principal works which bear on the doctrine of the Church: ST. IRENÆUS, Adv. Hæreses in P.G., VII
• TERTULLIAN, De Prescriptionibus in P. L., II
• ST. CYPRIAN, De Unitate Ecclesie in P.L., IV
• ST. OPTATUS, De Schismate Donatistarum in P.L., XI
• ST. AUGUSTINE, Contra Donatistas, Contra Epistolas Parmeniani, Contra Litteras Petiliani in P.L., XLIII
• ST. VINCENT OF LÉRINS, Commonitorium in P.L., L. — Of the theologians who in the sixteenth and seventeenth centuries defended the Catholic Church against the Reformers may be mentioned: STAPLETON, Principiorum Fidei Doctrinalium Demonstratio (1574
• Paris, 1620)
• BELLARMINE, Disputationes de Controversiis Fidei (1576
• Prague, 1721)
• SUAREZ, Defensio Fidea Catholicoe adversus Anglicanoe Sectoe Errores (1613
• Paris, 1859). — Among more recent writers: MURRAY, De Ecclesiâ (Dublin, 1866)
• FRANZLIN, De Ecclesiâ (Rome, 1887)
• PALMIERI, De Romano Pontifice (Prato, 1891)
• DÖLLINGER, The First Age of the Church (tr. London, 1866)
• SCHANZ, A Christian Apology (tr. Dublin, 1892). — The following English works may also be noticed: WISEMAM, Lectures on the Church
• NEWMAN, Development of Christian Doctrine
• IDEM, Difficulties of Anglicans
• MATHEW, ed., Ecclesia (London, 1907). In special relation to recent rationalist criticism regarding the primitive Church and its organization, may be noted: BATIFFOL, Etudes d'histoire et de la théologie positive (Paris, 1906)
• important articles by Mgr. Batiffol will also he found in the Bulletin de littérature ecclésiastique for 1904, 1905, 1906, and in the Irish Theological Quarterly for 1906 and 1907
• DE SMEDT in the Revue des questions historiques (1888, 1891), vols. XLIV, CL
• BUTLER in The Dublin Review (1893, 1897), vols. CXIII, CXXI. The following works are by Anglican divines of various schools of thought: PALMER, Treatise on the Church (1842)
• GORE, Lux Mundi (London, 1890)
• IDEM, The Church and the Ministry (London, 1889)
• HORT, The Christian Ecciesia (London, 1897)
• LIGHTFOOT, the dissertation entitled The Christian Ministry in his Commentary on Epistle to Philippians (London, 1881)
• GAYFORD in HASTING, Dict. of Bible, s.v. Church. Amongst rationalist critics may be mentioned: HARNACK, History of Dogma (tr. London, 1904)
• IDEM, What is Christianity? (tr. London, 1901), and articles in Expositor (1887), vol. V
• HATCH, Organization of the Early Christian Churches (London, 1880)
• WEISZÄCKER, Apostolic Age (tr. London, 1892)
• SABATIER, Religions of Authority and the Religion of the Spirit (tr. London, 1906)
• LOWRIE, The Church and its Organization — an Interpretation of Rudolf Sohm's 'Kirchenrecht" (London, 1904). With these may be classed: LOISY, L'Evangile et l'Église (Paris, 1902).