A Grécia será tratada neste artigo sob os seguintes tópicos: I. A Terra e o Povo; II. A Igreja na Grécia antes do Cisma; III. A Igreja Ortodoxa na Grécia; IV. Constituição da Igreja da Grécia; V. A Igreja Católica na Grécia; VI. Protestantes e Outras Seitas; VII. A Igreja na Grécia Enslavizada.
Greece will be treated in this article under the following heads: I. The Land and the People; II. The Church in Greece before the Schism; III. The Orthodox Church in Greece; IV. Constitution of the Church of Greece; V. The Catholic Church in Greece; VI. Protestants and Other Sects; VII. The Church in Enslaved Greece.
A terra e o povo
The land and the people
Os gregos são um povo que aparece primeiro na história como separado em vários pequenos Estados, mas unidos por uma língua comum, religião e civilização, no sul da Península Balcânica, nas ilhas ao redor e na costa da Ásia Menor em frente. Por cerca de três séculos, esses Estados atingiram uma perfeição em cada forma de civilização que lhes confere o primeiro lugar na história da Europa. Em seguida, o ideal grego--o helenismo--espalhou-se pela Ásia, Egito e em direção ao ocidente até a Itália. A raça original gradualmente perde importância; os Estados desapareceram. Mas o poder da língua grega, do conhecimento grego, da arte grega nunca é esgotado; a magia das antigas memórias ainda funciona em todas as idades; enquanto mudanças políticas causam a ascensão e a queda de outros governos, o helenismo nunca cessa de suas conquistas. O grande Império Romano, tendo se tornado demasiado pesado, é dividido, e a Grécia gradualmente absorve a metade oriental. Durante quase dez séculos, novamente a Grécia reina a partir de Constantinopla. A inundação do Islã varre as terras que ela havia moldado; em vez de destruí-la, isso a leva a novas conquistas pelo distante Ocidente. Por último, principalmente devido à magia de seu nome, a terra onde o helenismo nasceu conseguiu se desvencilhar do tirano e temos novamente uma Grécia livre. Mas a Hellas significa mais do que este pequeno país. É essa poderosa força, imortal de Homero até o atual Fanar em Constantinopla, que, através de todas as mudanças de governo, tem sido expressa na mesma língua, evoluiu seus próprios ideais e, inquebrantável em sua continuidade por quase trinta séculos, moldou à sua própria imagem quase toda raça que encontrou. As tribos bárbaras da Ásia Menor--macedônios, árabes cristãos, egípcios e eslavos, fenícios e italianos, valáquios e até algumas ramificações da grande raça turca--encontraram este ideal a seu turno, aprenderam a falar grego e a se chamar helenos. E aos joelhos dessa mãe, toda a Europa se acomodou.
The Greeks are a people who appear first in history as separated in various small States, but bound together by a common language, religion and civilization, in the south of the Balkan Peninsula, the islands around, and the coast of Asia Minor opposite. For about three centuries these States attained a perfection in every form of civilization that gives them the first place in the history of Europe. Then the Greek ideal--Hellenism--spread over Asia, Egypt, and westward to Italy. The original race gradually sinks in importance; the States have disappeared. But the power of the Greek language, Greek learning, Greek art is never exhausted; the magic of the old memories still works in every age; while political changes cause the rise and fall of other governments, Hellenism never ceases from its conquests. The great Roman Empire, having become too unwieldy, is divided, and Greece gradually swallows up the eastern half. For nearly ten centuries again Greece reigns from Constantinople. The flood of Islam sweeps over the lands she had moulded; instead of destroying her, this brings her to fresh conquests across the distant West. Last of all, chiefly because of the magic of her name, the land where Hellenism was born has succeeded in shaking off the tyrant and we have again a free Greece. But Hellas means more than this small country. It is that mighty force, undying from Homer to the present Phanar at Constantinople, that, through all changes of government, has been expressed in the same language, has evolved its own ideals, and, unbroken in its continuity for nearly thirty centuries, has moulded to its own likeness nearly every race it met. The barbarous tribes of Asia Minor--Macedonians, Christian Arabs, Egyptians and Slavs, Phoenicians and Italians, Wallachians and even some branches of the great Turkish race--met this ideal in turn, learned to talk Greek and to call themselves Hellenes. And at the knees of this mother all Europe has stood.
Não é o objetivo deste artigo recontar a longa história da Grécia. Apenas um ou dois pontos salientes prepararão o terreno para um relato do cristianismo entre este povo.
It is not the object of this article to tell again the long story of Greece. One or two salient points only will clear the ground for an account of Christianity among this people.
Primeiramente, o que é a Grécia?--A pergunta pode ser facilmente respondida agora. A Conferência de Londres, em 1831, e o Tratado de 1897 delinearam a fronteira do moderno reino. No passado, é menos fácil responder. A Grécia não estava unida como um único Estado mesmo nos tempos clássicos; o império de Alexandre incluía todos os tipos de nações; sob Roma, os gregos espalhados gradualmente aprenderam a chamar a si mesmos de romanos. A única resposta que pode ser dada para qualquer período é que a Grécia é a terra onde os gregos vivem; qualquer país, qualquer cidade onde a grande maioria do povo falasse grego, tivesse consciência de ser grego, era, naquele momento, de qualquer forma, uma parte da Hélade: Siracusa e Halicarnasso tanto quanto Atenas e Corinto. Isso apenas desloca a questão um passo, já que agora se pergunta: O que é um grego? Exigir provas de linhagem pura de uma das tribos dorianas, jônicas ou eólias originais seria inútil. Tem sido a missão especial da Hélade impor sua língua e ideais, mesmo a consciência de ser grego, a outras raças. Do enorme número de pessoas desde Alexandre que falavam grego e se autodenominavam gregos, a grande maioria eram filhos de bárbaros helenizados. Além disso, os distritos eram habitados por populações mistas. As grandes cidades—Antioquia e Alexandria, por exemplo—estavam mais ou menos completamente helenizadas, enquanto os camponeses ao redor mantinham suas línguas originais.
First of all, what is Greece?--The question may easily be answered now. The Conference of London, in 1831, and the Treaty of 1897 have arranged the frontier of the modern kingdom. In the past it is less easy to answer. Greece was not united as one State even in classical times; Alexander's empire included all manner of nations; under Rome the scattered Greeks gradually learned to call themselves Romans. The only answer that can be given for any period is that Greece is the land where Greeks live; any country, any city where the people in the great majority spoke Greek, were conscious of being Greeks, was at that time at any rate a part of Hellas: Syracuse and Halicarnassus as much as Athens and Corinth. This only removes the question one step, since one now asks: What is a Greek? To demand evidence of pure descent from one of the original Dorian, Ionian, or Aeolian tribes would be hopeless. It has been the special mission of Hellas to impose her language and ideals, even the consciousness of being a Greek, on other races. Of the enormous number of people since Alexander who spoke Greek and called themselves Greeks the great majority were children of Hellenized barbarians. Moreover districts were inhabited by mixed populations. The great towns--Antioch and Alexandria, for instance--were more or less completely Hellenized, while the peasants around kept their original languages.
Deve-se usar os nomes grego e Grécia como comparativos. Onde prevalece um certo grau de consciência grega (manifestado mais claramente pelo uso da língua), podemos chamar o povo de gregos, mais ou menos, de acordo com a medida de sua absorção pela Helênica. Os antigos Estados gregos cobriam aproximadamente o território incluído no reino moderno e nas ilhas, com colônias ao longo da costa da Ásia Menor, Sicília, Sul da Itália, Norte do Egito, até mesmo o Sul da Gália. Alexandre (336-23 a.C.) alterou completamente esses limites. Ele, um macedônio helenizado, descendant de pessoas que os antigos gregos certamente consideravam bárbaros (embora os macedônios pareçam ter sido afins aos eólios), seu império espalhou o ideal e a língua grega por toda a Ásia e o Egito. Quando Roma conquistou a Grécia (146 a.C.), não havia mais dúvida sobre a existência de uma nação política grega. Mas a raça continua, e a língua nunca morre. Constantino (A.D. 324-37) pretendia que sua nova cidade fosse romana. Mas aqui também, a Helênica gradualmente absorveu seus conquistadores. Pelo menos a partir da época de Justiniano I (527-65), o Império Oriental, apesar de sua denominação romana, deve ser contado como um Estado grego. O período bizantino (aproximadamente de 527 a 1453) é a continuação direta da antiga civilização grega. É verdade que a civilização bizantina foi influenciada por outros lados (de Roma e da Ásia Menor, por exemplo); mas isso também se aplicaria aos antigos ideais gregos, sobre os quais Egito, Pérsia e Ásia exerceram influência; é o processo normal do desenvolvimento de qualquer civilização absorver influências estrangeiras gradualmente, sem romper sua própria continuidade. Somente, nesse período, o centro de gravidade se deslocou de Atenas para Constantinopla. Era uma característica especial da conquista turca que ela não destruiu nem absorveu os povos sujeitos ao sultão. A diferença de religião, envolvendo, neste caso, um tipo de vida inteiramente diferente e ideais diversos em tudo, impediu a absorção; e os cristãos sujeitados eram um ativo muito valioso como contribuintes para serem eliminados pelos árabes. Assim, após 1453, exceto pela perda da independência e pela perseguição em uma forma mais ou menos aguda que sofreram, as antigas raças europeias nos Bálcãs continuaram como antes. Sem dúvida, muitos gregos apostataram, aprenderam a falar turco e ajudaram a construir aquela confusão artificial de raças que chamamos de turcos. Mas a enorme maioria manteve sua fé apesar das severas dificuldades. Eles mantiveram sua língua, também, e sua consciência de serem gregos. Nunca se chamaram de turcos (uma palavra que nos Bálcãs ainda é comumente usada para muçulmanos), nem se consideraram parte do Estado turco. Eles eram gregos (o que seu nome Hromaioi realmente significava), sua terra ainda era a Grécia, embora, infelizmente, ocupada por um tirano estrangeiro, cuja remoção nunca deixaram de orar.
One must use the names Greek and Greece as comparative ones. Where a certain degree of Greek consciousness (shown most obviously in the use of the language) prevails, there we may call the people Greeks, more or less so according to the measure of their absorption by Hellas. The old Greek States covered about the territory included in the modern kingdom and the islands, with colonies around the coast of Asia Minor, Sicily, Southern Italy, Northern Egypt, even Southern Gaul. Alexander (336-23 B.C.) upset these limits altogether. Himself a Hellenized Macedonian, descended from people whom the old Greeks certainly considered barbarians (though Macedonians seem to have been akin to the Aeolians), his empire spread the Greek ideal and language throughout Asia and Egypt. When Rome conquered Greece (146 B.C.) there was no longer any question of a Greek political nation. But the race goes on, and the language never dies. Constantine (A.D. 324-37) meant his new city to be Roman. But here, too, Hellas gradually absorbed her conquerors. At least from the time of Justinian I (527-65) the Eastern Empire, in spite of its Roman name, must be counted a Greek State. The Byzantine period (roughly from 527 to 1453) is the direct continuation of the older Greek civilization. It is true that Byzantine civilization was influenced from other sides (from Rome and Asia Minor, for instance); but this would apply to the old Greek ideals too, on which Egypt, Persia, and Asia had their influence; it is the normal process of the development of any civilization to absorb foreign influences gradually, without breaking its own continuity. Only, in this period the centre of gravity has moved from Athens to Constantinople. It was a special characteristic of the Turkish conquest that it neither destroyed nor absorbed the races subject to the sultan. The difference of religion, involving in this case an entirely different kind of life and different ideals in everything, prevented absorption; and the subject Christians were too valuable an asset as taxpayers to be wiped out by the Arabs. So, after 1453, except for the loss of independence and the persecution in a more or less acute form that they suffered, the older European races in the Balkans went on as before. No doubt numbers of Greeks did apostatize, learn to speak Turkish and help to build up that artificial confusion of races which we call the Turks. But the enormous majority kept their faith in spite of grievous disabilities. They kept their language, too, and their consciousness of being Greeks. They never called themselves Turks (a word that in the Balkans is still commonly used for Moslem), nor thought of themselves as part of the Turkish State. They were Greeks (which is what their name Hromaioi really meant), their land was Greece still, though unhappily held by a foreign tyrant, for whose removal they never ceased to pray.
O verdadeiro perigo para o ideal da Grande Grécia, que abrangeria todos os Bálcãs, não era, e não é agora, o turco, que permanece sempre apenas um incidente desagradável na história dessas terras; é a presença de outras raças cristãs, os eslavos, que disputam o ideal grego com suas línguas e sentimento nacional. Se não fossem esses eslavos, poderíamos contar a Grécia como tendo absorvido a Macedônia e a Trácia na época de Alexandre, e como cobrindo quase todo os Bálcãs até o Danúbio desde então. Mas o búlgaro, o sérvio, o valáquio -- e o albanês também -- estão lá com suas línguas e nações para se opor à "Grande Ideia" da qual todo grego sonha. Assim, devemos ainda considerar a Grécia como um elemento disperso e relativo entre outros. Sob o turco, Constantinopla ainda era o centro desse elemento. O patriarca ecumênico ocupava o lugar do imperador; sua corte, o Fanar, era o coração do helenismo, onde se falava o grego mais puro, e a memória dos antigos Estados gregos estava mais viva.
The real danger to the ideal of Greater Greece covering all the Balkans was not, is not now, the Turk, who remains always only an unpleasant incident in the history of these lands; it is the presence of other Christian races, Slavs, who dispute the Greek ideal with their languages and national feeling. Were it not for these Slavs we could count Greece as having absorbed Macedonia and Thrace by the time of Alexander, and as covering nearly all the Balkans to the Danube ever since. But the Bulgar, the Serb, the Wallachian--and Albanian too--are there with their languages and nations to oppose the "Great Idea" of which every Greek dreams. So, we must still count Greece as a scattered and relative element among others. Under the Turk Constantinople was still the centre of this element. The oecumenical patriarch took the place of the emperor; his court, the Phanar, was the heart of Hellenism, where the purest Greek was spoken, the memory of the old Greek States most alive.
No início do século dezenove, a onda de entusiasmo pela liberdade iniciada pela Revolução Francesa chegou aos Rayahs, como os súditos cristãos do sultão eram chamados pelos turcos. Os Rayahs nunca deixaram de ter esperança no dia em que "esta raça tão gloriosa e nobre não tivesse mais que se submeter a um turbante ímpio" (Ph. Skuphos em sua Deesis pros ton Christon); os Klephts e Armatoles mantinham uma rebelião incessante, embora sem esperança, contra os pashas e kaimakams. Em 1814, a "Hetairia Philike" foi fundada em Odessa, para trabalhar pela liberdade da Grécia. Na revolução que se seguiu, de 1821 a 1833, gregos se uniram igualmente em todo o Império Turco, nas ilhas e cidades costeiras da Ásia Menor, em Constantinopla e Salônica, tanto quanto na Ática e no Peloponeso. O tratado que finalmente deu liberdade apenas à parte inferior da península foi uma amarga decepção para milhares de gregos ainda sujeitos ao turco. Sem dúvida, uma concessão mais generosa era impossível; mas deve-se lembrar que o moderno Reino da Grécia é apenas uma fração do que tem igual direito ao nome de Hellas. Os comerciantes de Esmirna e Salônica, os fanariotas de Constantinopla, os camponeses de Creta e até mesmo de Chipre distante, levantam a bandeira azul e branca nos dias de festa, falam grego com suas esposas e estão tão conscientes de serem gregos quanto os cidadãos de Atenas. Fora da "Grécia livre" (he eleuthera Hellas), "Grécia cativa" (he aichmalote Hellas) espera e espera. Deste pai disperso, considerado como um só país, seja agora livre ou ainda cativo, o verdadeiro centro ainda é o Fanar em Constantinopla. É aqui, ainda mais do que em Atenas, que a "Grande Ideia" de uma Grécia que cobrirá os Bálcãs é cultivada; é para aqui, ao Fanar e ao patriarca, que os olhos de todos os gregos estão voltados. O rei Jorge, com sua família dinamarquesa, recebe seu estipêndio e desfruta da pequena autoridade que seu turbulento Parlamento lhe permite, mas o chefe da nação, como um grego disse ao Dr. Gelzer em 1898, não é o rei em Atenas, mas o patriarca ecumênico em Constantinopla. (Gelzer, "Geistliches und Weltliches aus dem turk.-griech. Orient", Leipzig, 1900. Veja Fortescue, "The Orthodox Eastern Church", 240-244, 273-283.)
In the beginning of the nineteenth century the wave of enthusiasm for liberty started by the French Revolution reached the Rayahs, as the Christian subjects of the sultan were called by the Turks. The Rayahs had never ceased to hope for the day when "this so glorious and noble race should no longer have to submit to a godless turban" (Ph. Skuphos in his Deesis pros ton Christon); the Klephts and Armatoles had kept up a ceaseless, if hopeless, rebellion against the pashas and kaimakams. In 1814 the "Hetairia Philike" was founded at Odessa, to work for the freedom of Greece. In the revolution that followed, from 1821 to 1833, Greeks joined equally all over the Turkish Empire, in the islands and coast towns of Asia Minor, in Constantinople and Salonica as much as in Attica and the Peloponnesus. The treaty that finally gave freedom only to the lower part of the peninsula was a bitter disappointment to thousands of Greeks still subject to the Turk. No doubt a more generous concession was impossible; but one must remember that the modern Kingdom of Greece is only a fraction of what has an equal right to the name of Hellas. The merchants of Smyrna and Salonica, the Phanariots of Constantinople, the peasants of Crete, and even of distant Cyprus, hang out the blue and white flag on feast days, talk Greek to their wives, and are just as much conscious of being Greeks as the citizens of Athens. Outside of "free Greece" (he eleuthera Hellas), "captive Greece" (he aichmalote Hellas) waits and hopes. Of this scattered fatherland, considered as one country, whether now free or still captive, the real centre is still the Phanar at Constantinople. It is here, even more than at Athens, that the "Great Idea" of a Greece that shall cover the Balkans is cherished; it is hither, to the Phanar and the patriarch, that the eyes of all Greeks are turned. King George, with his Danish family, takes his stipend and enjoys such slight authority as his turbulent Parliament allows to him, but the head of the nation, as a Greek told Dr. Gelzer in 1898, is not the king at Athens, but the oecumenical patriarch at Constantinople. (Gelzer, "Geistliches und Weltliches aus dem turk.-griech. Orient", Leipzig, 1900. See Fortescue, "The Orthodox Eastern Church", 240-244, 273-283.)
Algo deve ser dito sobre o nome. A terra e o povo que chamamos de Grécia e gregos são, em sua própria língua, Hellas e Hellenes. Grego é uma forma do latim Graecus, que, em várias modificações (grieche, grec, greco, etc.), é usado em todas as línguas ocidentais. Graecus é Graikos, um nome mais antigo para o povo. Graikos era um filho mítico de Thessalos. Ou, uma vez que isso deve ser entendido mais como derivado inversamente (a pessoa como um mito epônimo da raça), várias outras derivadas foram propostas. Diz-se que Graikos (uma forma Hraikos também existe) significava originalmente "cabeludo", ou "homem livre", ou "morador de um vale" (W. Pape, "Wörterbuch der griechischen Eigennamen", 3ª ed., Brunswick, 1870, s.v. Graikoi). As primeiras pessoas assim chamadas foram os habitantes de Dodona, na Épira, e depois os gregos em geral. Após o uso comum do outro nome, Hellene, este ainda sobreviveu. Ocorre ocasionalmente em escritores clássicos; após Alexandre, tornou-se comum, especialmente entre os gregos no exterior (em Alexandria, etc.). Desses, foi adotado no latim. Mas, em grego, também perdura através da Idade Média como um nome alternativo para os Hellenes da época clássica (Estêvão de Bizâncio, cerca de 400 d.C.: Graikos, ho Hellen, citado por Sófocles em "Greek Lexicon of the Roman and Byzantine Periods", Nova Iorque, 1893, s.v. Graikos). Os latinos e outros estrangeiros, assim como os gregos que escreviam para essas pessoas, usam-no não raramente para qualquer grego, como "Graecus" em latim.
Something must be said about the name. The land and the people that we call Greece and Greeks are in their own language Hellas and Hellenes. Greek is a form of the Latin Graecus, which in various modifications (grieche, grec, greco, etc.) is used in all Western languages. Graecus is Graikos, an older name for the people. Graikos was a mythical son of Thessalos. Or, since this should rather be understood as derived inversely (the person as an eponymous myth from the race), various other derivations have been proposed. Graikos (a form Hraikos also exists) is said to have meant originally "shaggy-haired", or "freeman", or "dweller in a valley" (W. Pape, "Worterbuch der griechischen Eigennamen", 3rd ed., Brunswick, 1870, s.v. Graikoi). The first people so called were the people of Dodona in Epirus, then the Greeks in general. After the common use of the other name, Hellene, this one still survived. It occurs occasionally in classical writers; after Alexander it became common, especially among Greeks abroad (in Alexandria, etc.). From them it was adopted into Latin. But in Greek, too, it lasts through the Middle Ages as an alternative name for the Hellenes of classical times (Stephen of Byzantium, about A.D. 400: Graikos, ho Hellen quoted by Sophocles in "Greek Lexicon of the Roman and Byzantine Periods", New York, 1893, s.v. Graikos). Latins and other foreigners, as well as Greeks writing to such people, use it not seldom for any Greek, as "Graecus" in Latin.
Os outros nomes: Hellas e Hellene são os clássicos. Hellas era uma cidade de Ftiotis na Tessália. De lá, o nome Hellene se espalhou por toda a Tessália. Heródoto distingue na Tessália "dois povos principais: o mais antigo, o pelágico, e o outro, a raça helênica", e conta como os helênicos invadiram aquela terra sob Dorus, filho de Hellen--outro herói mítico eponímico (I, lvi, cf. lviii). O elder Plínio aplica o nome de forma mais ampla: "Do pescoço do Istmo [indo para o norte], Hellas começa, que é chamada pelo nosso povo Graecia" ("Ab Isthmi angustiis Hellas incipit, nostris Graecia appellata. In ea prima Attice, antiquitus Acte vocata"--Nat. Hist., IV, vii). Muito antes do Novo Testamento, os nomes eram usados por todos em nosso sentido de Grécia e grego. Assim em I Mac., viii, 9 e 18. Hellas ocorre uma vez (Atos 20:2), Hellen várias vezes (por exemplo, Romanos 10:12), no Novo Testamento. Nas divisões do Império Romano, nem Graecia nem Hellas aparecem. O Peloponeso e a terra até a Tessália formavam a Província de Acaia, depois veio a Tessália e Épiro, depois Macedônia e Trácia. Mas o uso popular manteve o nome mais antigo (por exemplo, Pausânias, VII, xvi); um grego ainda se chamava Hellen. À medida que o cristianismo se espalhou, Hellene começou a sugerir pagão--um adorador dos deuses helênicos. Eventualmente, esse sentido negativo absorveu a palavra completamente. Nos Pais Gregos, sempre significa simplesmente "um gentil". Santo Atanásio escreveu um tratado contra os gentios e o chamou: Logos kath Hellenon, assim como todos os outros. Julião, em sua tentativa desesperada de reviver os antigos deuses, sempre o usa nesse sentido e faz o máximo de seu som honorável. Mas o cristianismo foi mais forte que a memória de Hellas, então, a partir deste tempo, o nome caiu em descrédito até os tempos modernos.
The other names: Hellas and Hellene are the classical ones. Hellas was a city of Phthiotis in Thessaly. From there the name Hellene spread throughout Thessaly. Herodotus distinguishes in Thessaly "two chief people: the older Pelasgic, the other the Hellenic race", and tells how the Hellenes invaded that land under Dorus, son of Hellen--another eponymous mythical hero (I, lvi, cf. lviii). The elder Pliny applies the name further: "From the neck of the Isthmus [going north] Hellas begins, which is called by our people Graecia" ("Ab Isthmi angustiis Hellas incipit, nostris Graecia appellata. In ea prima Attice, antiquitus Acte vocata"--Nat. Hist., IV, vii). Long before the New Testament the names were used by every one in our sense of Greece and Greek. So in I Mach., viii, 9 and 18. Hellas occurs once (Acts 20:2), Hellen many times (e.g., Romans 10:12), in the New Testament. In the partitions of the Roman Empire neither Graecia nor Hellas appears. The Peloponnesus and the land up to Thessaly formed the Province of Achaia, then came Thessalia and Epirus, then Macedonia and Thracia. But popular use kept the older name (e.g., Pausanias, VII, xvi); a Greek still called himself Hellen. As Christianity spread Hellene began to suggest pagan--a worshipper of the Hellenic gods. Eventually this evil flavour absorbed the word altogether. In the Greek Fathers it always means simply "a heathen". St. Athanasius wrote a treatise against the heathen and called it: Logos kath Hellenon, so all the others. Julian, in his hopeless attempt to revive the old gods, always uses it in this sense and makes the most of its honourable sound. But Christianity was stronger than the memory of Hellas, so from this time the name falls into discredit till quite modern times.
Durante toda a Idade Média, os gregos se chamavam Hromaioi, significando cidadãos do Império Romano trazidos por Constantino para sua nova capital. Essa estranha adaptação do nome de seus conquistadores durou até o século dezenove. Até agora, camponeses se chamam Hromaioi, e (exceto em cidades e entre professores) a tradução grega de "Você fala grego?" é: Homilete Hromaika; foi durante o grande renascimento do sentimento nacional político no início do século dezenove que o nome clássico começou a ser usado novamente, quase como um grito de guerra, pelo povo cuja imaginação estava repleta de Péricles e Sócrates. Quando a Moreia, as ilhas e parte do continente conseguiram se livrar dos turcos, o primeiro governo provisório independente naturalmente chamou seu território nem pelos vilaietes turcos, nem pela província romana, mas voltou ao glorioso nome Hellas. E quando as questões foram resolvidas pela Conferência de Londres, em 1832, o novo reino foi a Basileia tes Hellados, e Otto da Baviera tornou-se (título desconhecido da história) ho Basileus ton Hellenon.
All through the Middle Ages Greeks called themselves Hromaioi, meaning citizens of the Roman Empire brought by Constantine to his new capital. This strange adaptation of their conquerors' name lasted till the nineteenth century. Even now peasants call themselves Hromaioi, and (except in towns and among schoolmasters) the Greek for "Do you speak Greek?" is: Homilete Hromaika; It was during the great revival of political national feeling at the beginning of the nineteenth century that the classical name began to be used again, almost as a war-cry, by the people whose imagination was full of Pericles and Socrates. When the Morea, the islands, and part of the mainland succeeded in throwing off the Turk, the first provisional independent government naturally called its territory neither after the Turkish vilayets nor Roman province, but went back to the glorious name Hellas. And when things were settled by the London Conference, in 1832, the new kingdom was the Basileia tes Hellados, and Otto of Bavaria became (title unknown to history) ho Basileus ton Hellenon
A Igreja na Grécia antes do Cisma (52-1054)
The Church in Greece before the Schism (52-1054)
A Grécia possui, pelo mais indiscutível direito, uma Igreja Apostólica. São Paulo, em sua segunda viagem missionária (52-53, com Silas e Timóteo), enquanto estava em Tróade, na Mísia, teve a visão ("Passa à Macedônia e ajuda-nos", Atos 16:9) que o trouxe pela primeira vez à Europa. Em Filipos, na Macedônia, fundou a primeira Igreja Cristã em solo europeu (ibidem, 12 sq.). Daí veio a Tessalônica (xvii, 1), Bereia (xvii, 10) e, viajando para o sul, a Atenas (xvii, 15). Aqui pregou sobre "o Deus desconhecido" no Areópago (xvii, 22-31) e seguiu para Corinto (xviii, 1). Em Corinto, foi levado diante de Galio, "proclo da Acaia" (xviii, 12); de Cencréia, o porto de Corinto, navegou de volta a Éfeso com Priscila e Áquila (xviii, 18). Na terceira viagem (54-58) voltou à Macedônia (cerca do ano 57 — Atos 20:1), daí "para a Grécia" (eis tēn Hellada, xx, 2) e permaneceu três meses em Corinto (xx, 3), retornando então à Ásia Menor (Tróade) pela Macedônia (xx, 4, 5). Em todos esses lugares, São Paulo pregou, segundo seu costume, primeiramente às colônias de judeus e, em seguida, também aos gentios; em todos, deixou comunidades cristãs das quais outras na vizinhança foram formadas por seus discípulos: "Eu plantei, Apolo regou, mas Deus deu o crescimento" (1 Coríntios 3:6). Assim ele podia dizer: "Desde Jerusalém, ao redor, até Ilírico, tenho pregado o evangelho de Cristo" (Romanos 15:19). Entre as Igrejas Paulinas da Grécia, duas se destacam como as mais importantes — as de Atenas e Corinto. Isso é o que se esperaria da prática geral do Apóstolo de levar sua mensagem primeiro e de forma mais completa às grandes cidades. Daí ela se espalharia mais facilmente para o campo ao redor. Atenas, na época de São Paulo, não era mais de primeira importância política ou econômica, ainda assim ocupava um grande lugar por suas memórias imortais. Um número de romanos havia se estabelecido lá, como T. Pomponius Aticus, amigo de Cícero. Estes são aparentemente os "estrangeiros residentes" (oi epidemountes xenoi) de Atos 17:21. Havia também uma colônia de judeus, a quem São Paulo pregou primeiro. "Disputou, portanto, na sinagoga com os judeus, e com os que temiam a Deus [tois sebomenois], e no mercado, todos os dias com os que ali estavam" (os gentios — Atos 17:17). De muito maior importância prática era Corinto, então um dos principais centros comerciais do império, a residência de Galio, procônsul da Acaia (Atos 18:12). Corinto tornou-se o centro do trabalho do Apóstolo, o principal centro do cristianismo na Grécia. Supõe-se que ele tenha escrito aqui sua Epístola aos Romanos (J. Belser, "Einleitung in das Neue Testament", Freiburg im Br., 1901, p. 507), ambas as aos Tessalonicenses (ibidem, 461 e 468), talvez a aos Gálatas (assim Zahn). Seu cuidado pela Igreja de Corinto é mostrado em suas duas Epístolas aos Coríntios. Para um relato sobre esta, a mais típica das Igrejas Paulinas, veja Belser, op. cit., V, xl (pp. 476-489).
Greece possesses by the most undisputed right an Apostolic Church. St. Paul, in his second missionary journey (52-53, with Silas and Timothy), while he was at Troas in Mysia, saw the vision ("Pass over into Macedonia, and help us", Acts 16:9) that brought him for the first time to Europe. At Philippi in Macedonia he founded the first Christian Church on European soil (ibid., 12 sq.). Thence he came to Thessalonica (xvii, 1), Berea (xvii, 10), and, travelling southwards, to Athens (xvii, 15). Here he preached about "the unknown God" on the Areopagus (xvii, 22-31), and went on to Corinth (xviii, 1). At Corinth he was brought before Gallio, "proconsul of Achaia" (xviii, 12); from Cenchrae, the port of Corinth, he sailed back to Ephesus with Priscilla and Aquila (xviii, 18). In the third journey (54-58) he came again to Macedonia (about the year 57 — Acts 20:1), thence "to Greece" (eis ten Hellada, xx, 2), and stayed three months at Corinth (xx, 3), then back to Asia Minor (Troas) by Macedonia (xx, 4, 5). In all these places St. Paul preached, according to his custom, first to the colonies of Jews and then to Gentiles too; in all he left Christian communities from which others in the neighbourhood were formed by his disciples: "I have planted, Apollo watered, but God gave the increase" (1 Corinthians 3:6). So that he could say: "From Jerusalem round about as far as unto Illyricum, I have replenished the gospel of Christ" (Romans 15:19). Among the Pauline Churches of Greece two stand out as the most important--those of Athens and Corinth. This is what one would expect from the Apostle's general practice of bringing his message first and most completely to the great cities. From these it would spread more easily to the country round. Athens, in St. Paul's time no longer of first importance politically or economically, still held a great place through her immortal memories. A number of Romans had settled there, such as T. Pomponius Atticus, Cicero's friend. These are apparently the "foreign dwellers" (oi epidemountes xenoi) of Acts 17:21. There was also a colony of Jews, to whom St. Paul preached first. "He disputed, therefore, in the synagogue with the Jews, and with them that served God [tois sebomenois], and in the market-place, every day with them that were there" (the heathen--Acts 17:17). Of far greater practical importance was Corinth, then one of the chief commercial centres of the empire, the residence of Gallio, Proconsul of Achaia (Acts 18:12). Corinth became the centre of the Apostle's work, the chief centre of Christianity in Greece. It is supposed that he wrote here his Epistle to the Romans (J. Belser, "Einleitung in das Neue Testament", Freiburg im Br., 1901, p. 507), both those to the Thessalonians (ibid., 461 and 468), perhaps that to the Galatians (so Zahn). His care for the Church of Corinth is shown in his two Epistles to the Corinthians. For an account of this, the most typical of the Pauline Churches, see Belser, op. cit., V, xl (pp. 476-489).
A alegada missão de outros Apóstolos na Grécia repousa sobre um fundamento menos sólido. Diz-se que São André pregou na Escítia, Trácia, Épiro, Macedônia e Acaia, e que foi crucificado (em uma cruz do formato que lhe deu o nome) em Patras, por ordem do procônsul Aegeas. A história de sua missão e martírio é antiga, datando do século II. Ela fazia parte de uma obra sobre os Apóstolos escrita então por um herege, Leucius Charinus (Leukios Chareinos.--cf. Epifânio, "adv. Haer.", lxi, 1; lxiii, 2). Há uma suposta carta encíclica contemporânea dos sacerdotes e diáconos da Acaia que relata a história, incluindo discursos feitos pelo santo em verso:--
The alleged mission of other Apostles to Greece rests on a less firm footing. St. Andrew is said to have preached in Scythia, Thrace, Epirus, Macedonia, and Achaia, and to have been crucified (on a cross of the shape to which he has given his name) at Patras, by order of the Proconsul Aegeas. The story of his mission and martyrdom is as old as the second century. It formed part of a work on the Apostles written then by a heretic, Leucius Charinus (Leukios Chareinos.--cf. Epiphanius, "adv. Haer.", lxi, 1; lxiii, 2). There is an alleged contemporary encyclical letter of the priests and deacons of Achaia which tells the story, including speeches made by the saint in verse:--
Ó boa cruz, há tanto tempo almejada,
Já preparada para a alma anseiosa,
Seguro e alegre venho a ti,
E tu, exultante, acolhe-me,
Discípulo dAquele que em ti pendeu.
O bona crux diu desiderata,
Iam concupiscenti animo praeparata,
Securus et gaudens venio ad te,
Et tu exsultans suscipias me,
Discipulum eius qui pependit in te.
Todo o texto é publicado por Tischendorf, "Acta Apostolorum apocrypha" (Leipzig, 1851, pp. 105-131), e Lipsius, "Die apokryph. Apostelgeschichten" (1883, I, 543 sq.), onde a questão de sua origem é discutida. As lições, antífonas e respostas para o dia de Santo André (30 de novembro) no Breviário Romano são tomadas deste documento. Em razão da tradição de que Santo André pregou na Trácia, os Patriarcas de Constantinopla o reivindicam como seu primeiro predecessor; os russos ampliaram sua missão na Média ao ponto de considerar a conversão de seu país (ele veio e pregou até Kiev). Também se diz que Santo Tomás e Santo Mateus visitaram a Grécia em jornadas missionárias.
The whole text is published by Tischendorf, "Acta Apostolorum apocrypha" (Leipzig, 1851, pp. 105-131), and Lipsius, "Die apokryph. Apostelgeschichten" (1883, I, 543 sq.), where the question of its origin is discussed. The lessons, antiphons, and responses for St. Andrew's day (30 Nov.) in the Roman Breviary are taken from this document. On account of the tradition that St. Andrew preached in Thrace, the Patriarchs of Constantinople claim him as their first predecessor; the Russians have enlarged his mission in Scythia into the conversion of their country (he came and preached as far as Kiev). St. Thomas and St. Matthew are also said to have visited Greece on missionary journeys.
A Igreja se espalhou rapidamente na Grécia. Ouvimos falar de bispos em várias cidades durante a perseguição. Sob o Imperador Adriano (117-138), Publius, Bispo de Atenas, foi martirizado (Eusébio, História da Igreja IV.23). Um certo Felipe foi Bispo de Gortyna (ibid.). Eusébio escreve sobre Dionísio de Corinto e suas obras (ibid.). Publius em Atenas foi sucedido por Quadrato, o apologista (Bardenhewer, "História da Literatura Antiga da Igreja, I"). Aristides de Atenas também foi um famoso apologista (ibid.).
The Church spread rapidly in Greece. We hear of bishops in various cities during the persecution. Under the Emperor Hadrian (117-38), Publius, Bishop of Athens, was martyred (Eusebius, Church History IV.23). A certain Philip was Bishop of Gortyna (ibid.). Eusebius writes of Dionysius of Corinth and his works (ibid.). Publius at Athens was succeeded by Quadratus the apologist (Bardenhewer, "Altkirchl. Literaturgeschichte, I). Aristidesk of Athens was also a famous apologist (ibid.).
Neste primeiro período na Grécia, como em toda parte, os bispos das principais cidades têm um certo precedência, até mesmo jurisdição, sobre seus colegas bispos ("Igreja Oriental Ortodoxa," pp. 7-8). Heracleia era a metrópole eclesiástica da Trácia, Thessalonica da Macedônia, Corinto da Acaia. Domitius de Heracleia, sob Antonino Pio (138-161), testemunhou o martírio de Santa Glísera; seu sucessor, Filipe, foi queimado vivo em Adrianópolis sob Diocleciano (284-305). Pineto, Bispo de Creta, correspondeu-se com Dionísio de Corinto (Eusébio, História da Igreja IV.23). Depois de Constantino (324-337), as Igrejas locais foram organizadas de forma mais sistemática, de acordo com a divisão do império feita por Diocleciano (Igreja Oriental Ortodoxa, pp. 21-23). A Grécia tornou-se parte da Prefeitura de Ilírio, a Trácia pertencia ao "Leste" (Praefectura Orientis). As Prefeituras da Gália, Itália e Ilírio formaram o Patriarcado Romano (ibidem, p. 21), de modo que, legalmente, a Grécia tornou-se parte desse patriarcado. Normalmente, deveria ter usado o Rito Romano e pertencido ao cristianismo ocidental. Mas Ilírio foi uma fonte interminável de disputa entre o Leste e o Oeste, até o Grande Cisma (ibidem, pp. 44-45, Duchesne, "L'Illyricum ecclesiastique", em "Igrejas Separadas" (Paris, 2ª ed., 1905, pp. 229-79). Na Trácia, Constantinopla conseguiu deslocar a antiga metrópole, Heracleia, e posteriormente se tornar um patriarcado, reivindicando, inclusive, o segundo lugar depois de Roma, nos Segundo e Quarto Concílios Gerais (Igreja Oriental Ortodoxa, pp. 28-47). Desde o Concílio de Éfeso (431), Chipre é uma Igreja autônoma (ibidem, pp. 47-50); Creta fazia parte de Ilírio e esteve envolvida nas disputas a esse respeito. Em 379, sob Gratiano e Teodósio, Ilírio foi politicamente dividido em Ilírio Oriental e Ocidental. A metade ocidental (Pannonia Prima e Secunda, Pannonia Ripariensis, Dalmácia e Noricum Primum e Secundum) permaneceu unida à prefeitura italiana; a parte oriental (Macedônia, Tessália, antiga Épiro, Acaia, Novo Épiro, Creta, Praevalitana—que agora é a Albânia—, Dácia Mediterrânea e Dardânia—ou seja, nossa Servia) tornou-se parte da metade oriental do império, depois do Império Oriental. Os Patriarcas de Constantinopla reivindicaram este Ilírio Oriental como parte de seu patriarcado e, eventualmente, apesar das protestos dos papas, conseguiram afirmar sua jurisdição sobre ele. O Ilírio Oriental então incluía parte do que chamamos de Grécia, o restante foi ocupado pela (civil) diocese da Trácia e Chipre.
In this first period in Greece, as everywhere, the bishops of the chief towns have a certain precedence, even jurisdiction, over their fellow-bishops ("Orth. Eastern Church," pp. 7-8). Heraclea was the ecclesiastical metropolis of Thrace, Thessalonica of Macedonia, Corinth of Achaia. Domitius of Heraclea, under Antoninus Pius (138-61), witnessed the martyrdom of St. Glycera; his successor, Philip, was burnt to death at Adrianople under Diocletian (284-305). Pinytus, Bishop of Crete, corresponded with Dionysius of Corinth (Eusebius, Church History IV.23). After Constantine (324-37) the local Churches were organized more systematically, according to Diocletian's division of the empire (Orth. Eastern Church, pp. 21-23). Greece became part of the Prefecture of Illyricum, Thrace belonged to the "East" (Praefectura Orientis). The Prefectures of Gaul, Italy, and Illyricum made up the Roman Patriarchate (ibid., p. 21), so that, legally, Greece became part of that patriarchate. Normally it should have used the Roman Rite and belonged to Western Christendom. But Illyricum was an endless source of dispute between East and West, till the Great Schism (ibid., pp. 44-45, Duchesne, "L'Illyricum ecclesiastique", in "Eglises separees" (Paris, 2nd ed., 1905, pp. 229-79). In Thrace, Constantinople succeeded in displacing the old metropolis, Heraclea, and then in becoming a patriarchate, eventually claiming even the second place after Rome, at the Second and Fourth General Councils (Orth. Eastern Church, pp. 28-47). Since the Council of Ephesus (431) Cyprus has been an autocephalous Church (ibid., 47-50); Crete was part of Illyricum and shared in the disputes about it. In 379, under Gratian and Theodosius, Illyricum was divided politically into Eastern and Western Illyricum. The Western half (Pannonia Prima and Secunda, Pannonia Ripariensis, Dalmatia and Noricum Primum and Secundum) remained joined to the Italian prefecture; the eastern part (Macedonia, Thessalia, old Epirus, Achaia, New Epirus, Crete, Praevalitana--which is now Albania--Dacia Mediterranea, and Dardania--i.e. our Servia) became part of the eastern half of the empire, then of the Eastern Empire. The Patriarchs of Constantinople claimed this Eastern Illyricum as part of their patriarchate, and eventually, in spite of the popes' protests, succeeded in asserting their jurisdiction over it. Eastern Illyricum then included part of what we call Greece, the rest was occupied by the (civil) diocese of Thrace and Cyprus.
Lequien, em seu "Oriens Christianus", I e II (Paris, 1740), apresenta listas das Igrejas dessas terras com sua disposição em províncias e os nomes de todos os seus bispos, na medida em que eram conhecidos em sua época. O Patriarcado Bizantino consistia nas (civis) dioceses de Ponto (I, 351-662), Ásia (I, 663-1090), Trácia (I, 1091-1246) e Ilírico Oriental (II, 1-26). Dentre estas, a diocese da Trácia, em certa medida, e a diocese do Ilírico Oriental, completamente, abrangem a nossa Grécia.
Lequien, in his "Oriens Christianus", I and II (Paris, 1740), gives lists of the Churches of these lands with their arrangement in provinces and the names of all their bishops, as far as they were known in his time. The Byzantine Patriarchate consisted of the (civil) dioceses of Pontus (I, 351-662), Asia (I, 663-1090), Thrace (I, 1091-1246), Eastern Illyricum (II, 1-26). Of these the diocese of Thrace, to some extent, and the diocese of Eastern Illyricum entirely, cover our Greece.
A diocese da Trácia tinha sete províncias eclesiásticas: (1) Europa, com Heracleia como metrópole (I, 1101-1154). Esta província tinha vinte sedes, mas no tempo de Lequien, apenas cinco: Rhedaestus, Parium, Metra-e-Athyra, Tzurloes e Myriophyta. (2) Trácia (distinta da diocese) com Filipópolis como metrópole (I, 1155-1170). (3) Haemimontum, metrópole Adrianope (I, 1171-1192). (4) Rodópes, metrópole Trajanópolis (I, 1193-1210). (5) Cítia, metrópole Tomis (Tomes ou Tomis, atualmente extinta, I, 1211-1216). (6) Moésia (ou Mísia) Inferior, metrópole Marcianópolis (Preslav Preslaba, I, 1247-1251). (7) Valáquia, metrópole Tergovite, já não é grega em nenhum sentido. Compare com esta lista as sedes metropolitanas (74) do patriarcado, organizadas em três classes, de acordo com seu lugar no sínodo, em Silbernagl, "Verfassung u. gegenwartiger Bestand samtlicher Kirchen des Orients", Regensburg, 2ª ed., 1904, pp. 33-35. O título de metropolitano é agora atribuído a quase todos os bispos.
The diocese of Thrace had seven ecclesiastical provinces: (1) Europe, with Heraclea as metropolis (I, 1101-1154). This province once had twenty, in Lequien's time only five, sees, Rhedaestus, Parium, Metra-and-Athyra, Tzurloes and Myriophyta. (2) Thrace (as distinct from the diocese) with Philippopolis as metropolis (I, 1155-1170). (3) Haemimontum, metropolis Adrianople (I, 1171-1192). (4) Rhodopes, metropolis Trajanople (I, 1193-1210). (5) Scythia, metropolis Tomi (Tomes or Tomis, now extinct, I, 1211-1216). (6) Moesia (or Mysia) Inferior, Metropolis Marcianople (Preslav Preslaba), I, 1247-1251). (7) Walachia, metropolis Tergovite, is no longer in any sense Greek. Compare with this list the metropolitan sees (74) of the patriarchate, arranged in three classes, according to their place in the synod, in Silbernagl, "Verfassung u. gegenwartiger Bestand samtlicher Kirchen des Orients", Regensburg, 2nd ed., 1904, pp. 33-35). The title metropolitan is now given to almost every bishop.
Na lista de Lequien, a segunda grande diocese, Ilíria Oriental, cuja capital era Tessalônica (vol. II, 1-318), abrange praticamente toda a Grécia. Antes da divisão da Ilíria, sua capital era Sirmium. Vimos que a Ilíria Ocidental permaneceu parte do patriarcado romano e não era de maneira alguma Grécia. A diocese oriental tinha nove províncias (ver acima); dessas, apenas as sete primeiras podem ser chamadas de gregas, e em muitas delas o elemento eslavo era muito poderoso. As invasões eslavas do império começaram sob Anastácio I (491-518) em 493; várias tribos eslavas e os búlgaros não arianos (que logo adotaram uma língua eslava e se tornaram praticamente eslavos também) avançaram para o sul, rumo à Trácia, Macedônia, Tessália, até mesmo Acaia, em números crescentes, durante todo o período do império em Constantinopla; de modo que sempre, e ainda em nossos dias, eles formam uma influência rival aos gregos em todas essas terras. As antigas sedes dessas sete províncias mais ou menos gregas são, segundo Lequien: (1) Província da Macedônia (II, 27-102), metrópole Tessalônica, com sedes sufragâneas de Filipos, Berrhoea, Dium (Dion), Estobi (Stoboi), Particópolis, Doberus, Cassandria, Edessa, Pidna ou Citrum, Heracleia Sintica, Amfípolis, Lemnos (a ilha), Thassus, Serra, Bargala, Teorium, Campânia ou Castrium, Poliana, Pogoiana, Zichnae, Drygobitzia, Melanias, Drama, Ardamerium, Rhendina, Deabolis, Hierissus, Lycostomium e Servia. (2) A Província de Tessália (II, 102-132) tinha como metrópole, Larissa, como sedes sufragâneas, Demetrias, Zetunium (Zetounion ou Zetonion), Cesareia em Tessália, Gomphi (Gomphoi), Echinus, Farsalus Lamia, Scopelus, Tricca (Trikke, agora Trikala), Hipata (neut. plur.), metrópole, Tebe de Ftioti, Sciathus, Nova Pátia, Ezerus, Demonicum e Elasso, Stagae, Thaumacus, Litza e Agraphorum, Feras, Loedoricium, Marmaritzium, Bezena, Peparethi. (3) A Velha Epirus (II, 133-154) tinha como metrópole Nicópolis, e como sedes sufragâneas, Anchiasmum (ou Onchisimus), Fenícia, Dodona, Buthrotus, Adrianópolis (na Epirus), Fotica, Euroea (Euroia), Corfu (a ilha, Corfu), Aetus, Ioannina (agora Janina), Leucas, Aquelous. (4) A Grécia (II, 155-239) tinha como metrópole, Corinto, e como sedes sufragâneas, Quencreas (Vulgata Quencreas, Kenchreai, o porto de Corinto), Velha Pátia, Argos, Náuplia, Megalopolis na Arcádia, Lacedemônia, Coroneia (Koroneia na Beócia), Élis, ou Elea, na Acaia, Tegea na Arcádia, Messene no Peloponeso, Caristo na Eubeia, Naupacto, Arta (agora Larta, anteriormente Ambracia), Oreus (Oreos), Porthmus, Maratona, Elatea, Mégara (neut. plur.), Opus (Opous), Plateia, Tebas na Beócia, Tespias, Tanagra (tanto fem. sing. quanto neut. plur.), Scarphia, Cálcis, Monembasia (fem. sing.), Estrategis, Pyrgus (ou Pyrgium), Troezen, Élis no Peloponeso, Egina (a ilha), Aulon, ou Solon (os antigos Delfos), Amicleia, Olena, Metone, Scíros (Skyros, a ilha), Zacinto (Zante), Cefalônia, Diaulia, Pílus, Brestene, Andrusa, Mendinitza, Tzernitza, Ceos (a ilha). (5) A Nova Epirus (II, 240-255) tinha como metrópole, Dyrrachium (Dyrrachion), e como sedes sufragâneas, Scampe, Apolônia e Bullidis, Amantia, Decatera (neut. plur., na Dalmácia), Aulon (Aulon), Listra (neut. plur.), Dribastus, Stephaniacum. (6) A Creta (II, 256-274) tinha como metrópole Gortyna (da qual São Tito foi o primeiro bispo), Gnossos, Arcádia, Hiera Petra, Lappa, Fênix, Hieracleópolis, Subrita, Apolônia, Eleuteras, Quersoneso, Cidônia, Cissamus, Cantani.--As outras províncias (Praevalitana, Dácia Mediterrânea e Dardânia) não dizem respeito à Grécia.
In Lequien's list the second great diocese, Eastern Illyricum, whose capital was Thessalonica (vol. II, 1-318), covers practically all Greece. Before the division of Illyricum its capital was Sirmium. We have seen that Western Illyricum remained part of the Roman patriarchate and was in no sense Greece. The eastern diocese had nine provinces (see above); of these only the first seven can be called Greek, and in many of them the Slav element was very powerful. The Slav invasions of the empire began under Anastasius I (491-518) in 493; various Slav tribes and the non-Aryan Bulgars (who soon adopted a Slav language and became practically Slavs too) pressed southward into Thrace, Macedonia, Thessaly, even Achaia, in increasing numbers, throughout the whole period of the empire at Constantinople; so that always, and still in our own time, they form a rival influence to the Greeks throughout these lands. The old sees of these seven more or less Greek provinces are, according to Lequien: (1) Province of Macedonia (II, 27-102), metropolis Thessalonica, with suffragan sees of Philippi, Berrhoea, Dium (Dion), Stobi (Stoboi), Parthicopolis, Doberus, Cassandria, Edessa, Pydna or Citrum, Heraclea Sintica, Amphipolis, Lemnos (the island), Thassus, Serra, Bargala, Theorium, Campania or Castrium, Poliana, Pogoiana, Zichnae, Drygobitzia, Melanias, Drama, Ardamerium, Rhendina, Deabolis, Hierissus, Lycostomium and Servia. (2) The Province of Thessaly (II, 102-132) had as metropolis, Larissa, as suffragan sees, Demetrias, Zetunium (Zetounion or Zetonion), Caesarea in Thessaly, Gomphi (Gomphoi), Echinus, Pharsalus Lamia, Scopelus, Tricca (Trikke, now Trikala), Hypata (neut. plur.), metropolis, Thebes of Phthiotis, Sciathus, New Patras, Ezerus, Demonicum-and-Elasso, Stagae, Thaumacus, Litza-and-Agraphorum, Pherae, Loedoricium, Marmaritzium, Bezena, Peparethi. (3) Old Epirus (II, 133-154) had for its metropolis Nicopolis, and for suffragan sees, Anchiasmum (or Onchisimus), Phoenices, Dodona, Buthrotus, Adrianople (in Epirus), Photica, Euroea (Euroia), Corcyra (the island, Corfu), Aetus, Ioannina (now Janina), Leucas, Achelous. (4) Hellas (II, 155-239) had as metropolis, Corinth, and for suffragan sees, Cenchreae (Vulgate Cenchrae, Kenchreai, the port of Corinth), Old Patras, Argos, Nauplia, Megalopolis in Arcadia, Lacedaemon, Coronea (Koroneia in Boeotia), Elis, or Elea, in Achaia, Tegea in Arcadia, Messene in the Peloponnesus, Carystus in Euboea, Naupactus, Arta (now Larta, formerly Ambracia), Oreus (Oreos), Porthmus, Marathon, Elatea, Megara (neut. plur.), Opus (Opous), Plataea, Thebes in Boeotia, Thespiae, Tanagra (both fem. sing. and neut. plur.), Scarphia, Chalcis, Monembasia (fem. sing.), Strategis, Pyrgus (or Pyrgium), Troezen, Elis in the Peloponnesus, Aegina (the island), Aulon, or Solon (the old Delphi), Amyclae, Olena, Methone, Scyrus (Skyros, the island), Zacynthus (Zante), Cephalenia, Diaulia, Pylus, Brestene, Andrusa, Mendinitza, Tzernitza, Ceos (the island). (5) New Epirus (II, 240-255) had for metropolis, Dyrrhacium (Dyrrachion), and for suffragan sees, Scampe, Apollonia-and-Bullidis, Amantia, Decatera (neut. plur., in Dalmatia), Aulon (Aulon), Listra (neut. plur.), Dribastus, Stephaniacum. (6) Crete (II, 256-274) had for metropolis Gortyna (of which St. Titus was first bishop), Gnossus, Arcadia, Hiera Petra, Lappa, Phoenix, Hieracleopolis, Subrita, Apollonia, Eleutherae, Chersonesus, Cydonia, Cissamus, Cantani.--The other provinces (Praevalitana, Dacia Mediterranea, and Dardania) do not concern Greece.
Os remanescentes dessas sedes deixados ao patriarca ecumênico, após a espoliação turca e a independência da Igreja Grega moderna, podem ser vistos na lista de Silbernagl.
The remnants of these sees left to the oecumenical patriarch, after Turkish spoliation and the independence of the modern Greek Church, will be seen in Silbernagl's list.
Igreja Ortodoxa na Grécia
The Orthodox Church in Greece
Os Patriarcas de Constantinopla conseguiram afirmar jurisdição sobre todo esse vasto território, bem como sobre a Ásia Menor e as terras puramente eslavas ao norte. Após o cisma de Caerularius (1054), esses metropolitas e bispos seguiram seu patriarca ao retirarem o nome do papa de seus diptychos. Eles também, como seu chefe, aprenderam a abominar os costumes latinos, a olhar para a Igreja Latina sob o papa como um galho caído e uma sinagoga de Satanás. Não há traço de ação independente em nenhuma dessas Igrejas gregas locais. Todas utilizavam o Rito Bizantino e seguiam fielmente o Patriarca Bizantino. Durante as uniões de Lyon (1274) e Ferrara-Florença (1439), tornaram-se Uniatas também. Se preocupavam com a união o mesmo quanto seus líderes em Constantinopla e se afastaram novamente tão facilmente quanto haviam se unido. A conquista latina de suas terras (após a Quarta Cruzada, em 1204) trouxe uma hierarquia latina rival e algo muito parecido com a perseguição para os gregos. Naturalmente, eles odiavam e desprezavam os bispos latinos e gemiam sob as desvantagens que sofriam dos príncipes francos e de Veneza. Os eslavos invadiram suas terras, destruíram muitas de suas cidades, fazendo com que dioceses gregas desaparecessem porque não havia mais gregos em grandes parcelas do que ainda afetam chamar de Grécia; mas os remanescentes que ainda se mantêm olham para Constantinopla em busca de ordens e ainda preservam o Rito Bizantino em grego. A conquista turca trouxe dificuldades ainda maiores. Convidados inicialmente como aliados pela fatal política do Imperador João VI (Cantacuzene, 1341-55), os turcos primeiro tomaram posse do solo europeu ao conquistar Kallipolis (na Cerenésia Trácia) em 1356. A partir desse momento, avançaram continuamente, conquistando cidade após cidade, devastando e saqueando o que não podiam manter. Em 1361, tomaram Adrianópolis e a fizeram sua capital na Europa até a queda de Constantinopla. Em seguida, movendo-se para o norte, conquistaram os remanescentes do grande Império Servo de Estêvão Dushan (Batalha de Kossovo, 1389). Por fim, quase um século depois de terem pousado pela primeira vez na Europa, finalizaram seu trabalho ao tomarem Constantinopla (29 de maio de 1453). A partir desse momento até o século XIX, os gregos e a Igreja Ortodoxa na Grécia ficaram sujeitos a um governo muçulmano. Os Sultões aplicaram os termos usuais da lei muçulmana em relação aos teístas não muçulmanos à população cristã de seu império (Igreja Ortodoxa Oriental, 233-244). Não deveria haver perseguição ativa. Os cristãos sofriam certas desvantagens. Não podiam servir no exército, e tinham que pagar um imposto de cabeçalho; deveriam se vestir de forma diferente de seus mestres, não podiam ter casas tão altas, não podiam colocar nenhum sinal de sua fé (cruzes) do lado de fora de suas igrejas, nem tocar sinos de igreja, nem portar armas, nem andar a cavalo. Seu testemunho não poderia ser aceito em um tribunal contra um muçulmano. Converter um muçulmano à sua fé, seduzir uma mulher muçulmana, falar abertamente contra o islamismo, fazer qualquer tratado ou aliança com pessoas fora do império muçulmano era punido com a morte. Desde que respeitassem essas leis, não deveriam ser mais importunados, e eram bastante livres em relação à sua religião. Claro que qualquer cristão poderia se tornar muçulmano a qualquer momento; se o fizesse, seria morte voltar. (Durante o século passado, as Potências Européias forçaram a Porta a modificar a maior parte dessas leis.) Os ortodoxos foram organizados em uma comunidade sujeita sob o nome de Nação Romana (rum millet, um estranho resquício do nome do antigo Império Romano que os turcos haviam destruído). Seu chefe civil era o patriarca ecumênico. Durante o século após a conquista turca, esse patriarca alcançou o auge de seu poder; depois, em 1591, a Rússia se tornou uma Igreja independente - um exemplo seguido mais tarde por uma ramificação após a outra do patriarcado, até que ele se tornou a mera sombra do que seus predecessores foram. Durante os séculos entre a queda de Constantinopla e o início da independência grega, a Igreja grega (embora certamente não fosse feliz) não tem história, a menos que se conte como tal os assuntos do Patriarcado (Ciril Lucaris e o Sínodo de Jerusalém em 1672, por exemplo, op. cit., 264-268). Os outros bispos gregos pagavam suas pesadas taxas ao patriarca e ao governo; os padres de paróquia pagavam suas pesadas taxas aos bispos. A horrenda opressão do turco ofuscou toda a sua vida. Pois o turco nunca respeitou sua própria lei razoavelmente tolerante. O tributo de crianças para a guarda Janízara foi cobrado até 1638. Os cristãos estavam sempre em um estado de rebelião fervente e os turcos estavam sempre punindo suas tentativas com massacres em massa. Em Creta, 50.000 crianças cristãs, no ano de 1670, foram arrancadas de seus pais, circuncidadas e educadas como muçulmanas; na Ásia Menor, milhares de gregos tiveram suas línguas cortadas por não falarem turco (op. cit., 237-238). Enquanto isso, o clero celebrava a Santa Liturgia aos domingos, trabalhava nos campos e mantinha tabernas nos dias da semana. Mas, quanto ao kamelaukion (ou kalemaukion - o chapéu alto sem aba), havia pouco para os distinguir de outros camponeses. Mas mantiveram viva a fé em Cristo e na Hellas, oraram por dias melhores, estavam geralmente por trás de cada tentativa de resistir às abominações do pasha e deram testemunho silencioso, mas heroico, por Cristo durante aqueles séculos sombrios. E quem pode reprochar-lhes por serem pobres e ignorantes? O cisma (que não foi culpa desses pobres Papades, de qualquer forma) os separou do Ocidente. A Europa os havia esquecido. Eles tinham tudo a ganhar ao se tornarem turcos; e, no entanto, mantiveram a fé cristã viva entre seu povo, apesar dos paschas, soldados e massacres. Suas pequenas igrejas escuras e sujas eram os centros não apenas do cristianismo, mas também do helenismo. E enquanto suas esposas serviam o forte vinho resinoso para os conspiradores sussurrantes, seus filhos estavam nas colinas, klephts e armatoloi mantendo a guerra sem esperança pela Grécia.
The Patriarchs of Constantinople had succeeded in asserting jurisdiction over all this vast territory, as well as over Asia Minor and the purely Slav lands to the North. After the schism of Caerularius (1054) these metropolitans and bishops followed their patriarch by striking the pope's name from their diptychs. They, too, like their chief, learned to abhor Latin customs, to look on the Latin Church under the pope as a fallen branch and a synagogue of Satan. There is no trace of independent action in any of these local Greek Churches. They all used the Byzantine Rite and followed the Byzantine Patriarch faithfully. During the short-lived unions of Lyons (1274) and Ferrara-Florence (1439) they became Uniats too. They cared for the union as little as did their leaders at Constantinople and fell away again as easily as they had joined. The Latin conquest of their lands (after the Fourth Crusade, in 1204) brought about a rival Latin hierarchy and something very like persecution for the Greeks. Naturally, they hated and scorned the Latin bishops and groaned under the disabilities they suffered from the Frankish princes and from Venice. The Slavs invaded their lands, destroyed many of their cities, so that Greek dioceses disappear because there are no more Greeks left in great tracts of what they still affect to call Greece; but the remnants that maintain themselves still look to Constantinople for orders and still keep the Byzantine Rite in Greek. The Turkish conquest brought about still greater hardships. Invited in the first instance as allies by the fatal policy of the Emperor John VI (Cantacuzene, 1341-55), the Turks first took hold of European soil by seizing Kallipolis (in the Thracian Cheronese) in 1356. From this time they steadily advanced, taking city after city, ravaging and plundering what they could not keep. In 1361 they took Adrianople and made it their capital in Europe till the fall of Constantinople. Then, moving north, they conquered the remnants of Stephen Dushan's great Servian Empire (Battle of Kossova, 1389). Lastly, nearly a century after they had first landed in Europe, they finished their work by taking Constantinople (29 May, 1453). From this time till the nineteenth century the Greeks and the Orthodox Church in Greece were subject to a Moslem government. The Sultans applied the usual terms of Moslem law regarding non-Moslem Theists to the Christian population of their empire (Orth. Eastern Church, 233-244). There was to be no active persecution. Christians suffer certain disabilities. They may not serve in the army, and they have to pay a poll-tax; they must dress differently from their masters, may not have as high houses, may put no sign of their faith (crosses) outside their churches, nor ring church bells, nor bear arms, nor ride on horses. Their evidence may not be accepted in a court of law against a Moslem. To convert a Moslem to their faith, seduce a Moslem woman, speak openly against Islam, make any treaty or alliance with people outside the Moslem empire is punished with death. As long as they keep these laws they are not to be molested further, and they are quite free with regard to their religion. Of course any Christian may turn Moslem at any time; if he does so it is death to go back. (During the last century the European Powers have forced the Porte to modify most of these laws.) The Orthodox were organized into a subject community under the name of Roman Nation (rum millet, a strange survival of the name of the old Roman Empire which the Turks had destroyed). Their civil head was the oecumenical patriarch. During the century after the Turkish conquest this patriarch reached the height of his power; then, in 1591, Russia became an independent Church--an example followed later by one branch of the patriarchate after another, till he is now the merest shadow of what his predecessors were. During the centuries between the fall of Constantinople and the beginning of Greek independence the Greek Church (although it was certainly not happy) has no history, unless one counts as such the affairs of the Patriarchate (Cyril Lucaris and the Synod of Jerusalem in 1672, for instance, op. cit., 264-268). The other Greek bishops paid their heavy fees to the patriarch and the government; the parish priests paid their heavy fees to the bishops. The hideous oppression of the Turk overshadowed all their lives. For the Turk has never kept his own fairly tolerant law. The tribute of children for the Janissary guard was levied till 1638. The Christians were always in a state of simmering rebellion and the Turks were always punishing their attempts by wholesale massacre. In Crete 50,000 Christian children, in the year 1670, were torn from their parents, circumcized, and brought up as Moslems; in Asia Minor thousands of Greeks had their tongues torn out for not talking Turkish (op. cit., 237-238). Meanwhile the clergy celebrated the Holy Liturgy on Sundays, worked in the fields, and kept wine-shops on week-days. But for the kamelaukion (or kalemaukion--the tall hat without a brim) there was little to distinguish them from other peasants. But they kept alive faith in Christ and Hellas, prayed for better days, were generally at the bottom of each attempt at resisting the pasha's abominations, and bore silent but heroic witness for Christ during those dark centuries. And who can reproach them for being poor and ignorant? The schism (not the fault of these poor Papades at any rate) had cut them off from the West. Europe had forgotten them. They had everything in the world to gain by turning Turk; and yet they kept the Christian faith alive among their people, in spite of pashas, and soldiers, and massacres. Their little dark, dirty churches were the centres not only of Christianity but of Hellenism too. And while their wives poured out the strong resinous wine for whispering conspirators, their sons were out on the hills, klephts and armatoloi keeping up the hopeless war for Greece.
A Guerra de Independência Grega trouxe uma grande mudança para a Igreja do reino livre. O clero teve um papel de destaque na revolução. Em 1821, no início do movimento, quando Alexandre Hypsilanti fazia sua absurda tentativa de incitar os valáquios, Gregório V de Constantinopla, forçado pelo governo turco, denunciou a "Hetairia Philike" e excomungou os rebeldes. Mas o Metropolita de Patras, Germanos, o Arcebispo Dikaios (Pappa Phlesas) e outras pessoas eclesiásticas proeminentes abriram publicamente o seu apoio aos gregos, ajudando-os com seus conselhos e, em muitos casos, até mesmo se juntando às lutas. Dikaios fez uma resistência heroica com 3000 homens contra os egípcios de Ibrahim Pasha em Maniaki, no Monte Malia. Em 1822, os turcos começaram sua série de represálias ao assassinarem barbaramente o Patriarca Gregório V em suas vestes, após a Liturgia do Dia de Páscoa (22 de abril), embora ele, longe de ser responsável, os houvesse obedecido ao excomungar seus compatriotas. Ao longo da guerra, a Igreja Grega mostrou que a causa de seus filhos era também a sua causa. Mas, apesar do entusiasmo grego por Gregório V (suas relíquias foram enterradas com grande honra em Atenas em 1871), a corte do patriarca (o Fanar) estava sob muito controle do sultão para que os gregos livres se submetessem à sua jurisdição. O exemplo da Rússia mostrou que uma Igreja nacional poderia permanecer Ortodoxa e manter a comunhão com o patriarca, enquanto fosse independente de sua autoridade. Assim que os assuntos da Grécia livre começaram a se resolver, um dos primeiros atos do partido nacional foi se desviar da jurisdição do Fanar. Alexandre Koraes escreveu na época: "O clero daquela parte da Grécia que agora está livre não pode se submeter à autoridade do Patriarca de Constantinopla, que está sob o poder do turco; deve governar a si mesmo por um Sínodo de prelados livremente eleitos" (Politikai Paraineseis, citado por Kyriakos, Ekkl. Historia, Atenas, 1898, III, parágrafo 42, p. 154). As primeiras Assembleias Nacionais (em Epidauro e Tróade) em 1822 e 1827, ao declararem que a fé ortodoxa é a religião da Grécia, não disseram nada sobre o patriarca ecumênico. Em julho de 1833, o Parlamento Grego em Nauplion elaborou uma constituição para a Igreja nacional. Imitando a Rússia, declararam sua Igreja autocefala - independente de qualquer autoridade estrangeira - e procederam a estabelecer um "Sínodo Direcionador Santo" para governá-la. Também suprimiram, dentre o grande número de mosteiros quase desertos na Grécia, todos aqueles que tinham menos de seis monges como moradores. Em 1844, a mesma coisa se repetiu, e cópias da lei foram enviadas a Constantinopla e às outras Igrejas Ortodoxas. O patriarca ficou extremamente indignado com o que, não sem razão, descreveu como um ato de cisma. O governo grego adiou o momento de anunciar a ele seu novo arranjo o quanto pôde. Entre 1822 e 1844, a Igreja Grega considerou-se autocefala, administrando seus próprios assuntos por meio de seu sínodo, mas não enviou nenhum aviso da mudança ao Fanar. Assim, o patriarca simulou ignorar a mudança. Mas ele mostrou sua raiva de maneira bem clara em 1841, quando recebeu a notificação da Igreja Grega de que havia excomungado por heresia Teófilo Kaires, o fundador da seita "Theosebismos", uma imitação do Deísmo francês. O patriarca (Antimos IV) se recusou a aceitar, ou mesmo a responder, essa carta. Assim também seu sucessor, Germanos IV, se negou a considerar a declaração de independência que recebeu de seus antigos súditos em 1844. Em 1849, o Sínodo Grego fez outra tentativa. James Rizos, o ministro grego em Constantinopla, acabara de falecer e o patriarca o sepultou com grande honra. O governo grego enviou o Arcebispo Misael, então presidente do sínodo, a Constantinopla com a nova Ordem do Santo Salvador e uma mensagem de agradecimento ao patriarca (Antimos IV restaurado) da Igreja autocefala da Grécia. Antimos aceitou a ordem e então disse que não sabia nada sobre uma Igreja Grega autocefala. O Sínodo Grego enviou outra carta circular a ele e a todas as outras Igrejas Ortodoxas, explicando o que havia sido feito e proclamando sua independência. Finalmente, em 1850, Antimos IV convocou seu sínodo para considerar a questão. O resultado de sua consulta foi o famoso Tomos. O Tomos pelo menos reconheceu uma certa independência limitada do Santo Sínodo Grego, mas prosseguiu estabelecendo uma série de regras para sua orientação. Qualquer tipo de interferência do Estado é absolutamente proibido, não deve haver comissário real no sínodo, o patriarca deve ser mencionado, como antes, na Santa Liturgia, o crisma deve ser obtido dele, e todos os assuntos importantes devem ainda ser referidos ao seu juízo. O tom do Tomos ainda é de autoridade absoluta; cada cláusula começa com as palavras: "Nós ordenamos que...".
The Greek War of Independence brought a great change to the Church of the free kingdom. The clergy had taken a leading part in the revolution. In 1821, at the beginning of the movement, when Alexander Hypsilanti was making his absurd attempt to rouse the Vlachs, Gregory V of Constantinople, forced by the Turkish government, denounced the "Hetairia Philike" and excommunicated the rebels. But the Metropolitan of Patras, Germanos, the Archimandrite Dikaios (Pappa Phlesas), and other leading ecclesiastical persons openly took the side of the Greeks, helped them with their counsels, and in many cases even joined in the fighting. Dikaios made a heroic stand with 3000 men against Ibrahim Pasha's Egyptians at Maniaki on Mount Malia. In 1822 the Turks began their series of reprisals by barbarously murdering the Patriarch Gregory V in his vestments, after the Liturgy of Easter Day (22 April), although he, so far from being responsible, had obeyed them by excommunicating his fellow-countrymen. Throughout the war the Greek Church showed that the cause of her children was her cause too. But, in spite of Greek enthusiasm for Gregory V (his relics were buried with great honour at Athens in 1871), the court of the patriarch (the Phanar) was too much under the power of the sultan for the free Greeks to submit to its jurisdiction. The example of Russia showed that a national Church could remain Orthodox and keep the communion of the patriarch while being itself independent of his authority. As soon as the affairs of free Greece began to be settled, one of the first acts of the national party was to throw off the jurisdiction of the Phanar. Alexander Koraes wrote at the time: "The clergy of that part of Hellas that is now free cannot submit to the authority of the Patriarch of Constantinople, who is under the power of the Turk; it must rule itself by a Synod of freely elected prelates" (Politikai Paraineseis, quoted by Kyriakos, Ekkl. Historia, Athens, 1898, III, para. 42, p. 154). The first National Assemblies (at Epidaurus and Troezen) in 1822 and 1827, while declaring that the Orthodox faith is the religion of Greece, had pointedly said nothing about the oecumenical patriarch. In July, 1833, the Greek Parliament at Nauplion drew up a constitution for the national Church. Imitating Russia, they declared their Church autocephalous--independent of any foreign authority--and proceeded to set up a "Holy Directing Synod" to govern it. They also suppressed, of the great number of almost deserted monasteries in Greece, all that had less than six monks as inmates. In 1844 the same thing was repeated, and copies of the law were sent to Constantinople and to the other Orthodox Churches. The patriarch was exceedingly indignant at what he, not unnaturally, described as an act of schism. The Greek Government had put off the evil moment of announcing to him its new arrangement as long as it dared. Between 1822 and 1844 the Greek Church considered itself autocephalous, managing its own affairs by its synod, but had sent no notice of the change to the Phanar. So the patriarch affected to ignore the change. But he showed his anger plainly enough in 1841, when he received notice from the Greek Church that she had excommunicated for heresy Theophilos Kaires, the founder of the "Theosebismos" sect, an imitation of French Deism. The patriarch (Anthimos IV) refused to accept, or even to answer, this letter. So also did his successor, Germanos IV, refuse to notice the declaration of their independence that he received from his former subjects in 1844. In 1849 the Greek Synod made another attempt. James Rizos, the Greek minister at Constantinople, had just died and the patriarch buried him with great honour. The Greek Government sent the Archimandrite Misael, then president of the synod, to Constantinople with the new Order of the Holy Saviour and a message of thanks to the patriarch (Anthimos IV restored) from the autocephalous Church of Greece. Anthimos took the order and then said that he knew nothing of an autocephalous Greek Church. The Greek Synod sent another circular to him and to all the other Orthodox Churches, explaining what had been done and proclaiming their independence. At last, in 1850, Anthimos IV summoned his synod to consider the matter. The result of its consultation was the famous Tomos. The Tomos at least acknowledged a certain limited independence of the Greek Holy Synod, but proceeded to lay down a number of rules for its guidance. Any sort of interference of the State is absolutely forbidden, there is to be no royal commissioner in the synod, the patriarch is to be named, as before, in the Holy Liturgy, the chrism is to be procured from him, and all important matters must still be referred to his judgment. The tone of the Tomos is still that of absolute authority; each clause begins with the words: "We command that . . . "
O documento gerou um tumulto na Grécia. Temendo um cisma formal, o Sínodo estava inicialmente disposto a aceitá-lo. Havia também um partido conservador liderado por Oikonomos (m. 1857), que se opunha a qualquer mudança e inclinava-se a se submeter ao patriarca em tudo. Mas o sentimento da maioria era fortemente contra qualquer tipo de submissão. Os gregos livres haviam decidido não ter mais nada a ver com o Phanar. Pharmakides (m. 1860), o líder do partido Liberal (com uma tendência protestante distinta), respondeu ao Tomos com um protesto indignado: "O Tomos Sinodal [patriarcal], ou sobre a Verdade" (ho Synodikos Tomos he peri aletheias, Atenas, 1852). O Parlamento (sempre o último tribunal de apelação para essas Igrejas Ortodoxas independentes) rejeitou qualquer tipo de interferência por parte do patriarca. Eventualmente, a Igreja Grega admitiu dois pontos do Tomos: que o Metropolita de Atenas deveria ser ex officio Presidente do Sínodo; e que o santo crisma deveria ser enviado de Constantinopla. O primeiro desses pontos se tornou uma regra fixa; o segundo se mantém até agora, mas há um forte movimento na Grécia a favor da consagração do crisma em Atenas. Quanto ao restante, as regras do patriarca foram rejeitadas. O comissário real assenta-se no Santo Sínodo, e a Igreja Grega é tão erastiana quanto a da Rússia. O Santo Sínodo é nomeado na Liturgia em vez do patriarca. Forçado pela Rússia, o Phanar teve que ceder e reconhecer mais uma perda para seu patriarcado e mais uma "Irmã em Cristo", o "Santo Sínodo Diretivo" da Igreja autônoma da Hellas. Desde então, não houve mais questionamento sobre este ponto; a causa comum de todos os gregos contra os eslavos nos Bálcãs restaurou um sentimento muito amigável entre os gregos livres e seus irmãos fanariotas. Duas mudanças políticas diminuíram ainda mais a jurisdição do patriarca e ampliaram a do Sínodo Grego. Em 1866, a Inglaterra cedeu as Ilhas Jônicas à Grécia. Fiéis ao princípio agora reconhecido de que a Igreja deve refletir a situação política, o Governo Grego imediatamente separou as dioceses dessas ilhas do patriarcado e as uniu à Igreja da Grécia. O Phanar fez um protesto ineficaz, e por um curto período houve uma correspondência irada entre Atenas e Constantinopla. Mas mais uma vez o patriarca teve que ceder e submeter-se à sua perda. Em 1881, a Tessália e parte do Épiro foram adicionadas à Grécia, e novamente suas dioceses foram submetidas ao Sínodo Grego pelo governo. Desta vez, o patriarca não se deu nem ao trabalho de protestar.
The document produced an uproar in Greece. Afraid of a formal schism, the Synod was at first disposed to accept it. There was also a conservative party led by Oikonomos (d. 1857), who were opposed to any change and inclined to submit to the patriarch in everything. But the feeling of the majority was strongly against any sort of submission. The free Greeks had determined to have nothing more to do with the Phanar at all. Pharmakides (d. 1860), the leader of the Liberal party (with a distinct Protestantizing tendency), answered the Tomos by an indignant protest: "The [patriarchal] Synodical Tomos, or concerning Truth" (ho Synodikos Tomos he peri aletheias, Athens, 1852). And the Parliament (always the last court of appeal for these independent Orthodox Churches) rejected every kind of interference on the part of the patriarch. Eventually the Greek Church admitted two points from the Tomos: that the Metropolitan of Athens should be ex officio President of the Synod; and that the holy chrism should be sent from Constantinople. The first of these points has become a fixed rule; the second obtains so far, but there is in Greece a strong movement in favour of consecrating the chrism at Athens. For the rest the patriarch's rules were rejected. The royal commissioner sits in the Holy Synod, and the Greek Church is as Erastian as that of Russia. The Holy Synod is named in the Liturgy instead of the patriarch. Forced by Russia, the Phanar had to give in and to acknowledge yet another loss to its patriarchate and another "Sister in Christ", the "Holy Directing Synod" of the autocephalous Church of Hellas. Since then there has been no more question about this point; the common cause of all Greeks against Slavs in the Balkans has restored very friendly feeling between the free Greeks and their Phanariot brothers. Two political changes further diminished the jurisdiction of the patriarch and enlarged that of the Greek Synod. In 1866 England ceded the Ionian Isles to Greece. True to the now acknowledged principle that the Church must reflect the political situation, the Greek Government at once separated the dioceses of these islands from the patriarchate and joined them to the Church of Greece. The Phanar made an ineffectual protest, and for a short time there was an angry correspondence between Athens and Constantinople. But once more the patriarch had to give in and submit to his loss. In 1881 Thessaly and part of Epirus were added to Greece, and again their dioceses were made subject to the Greek Synod by the government. This time the patriarch did not even trouble to protest.
Constituição da Igreja da Grécia
Constitution of the Church of Greece
As leis que fixam o estabelecimento, organização e regulamentos da Igreja Grega são as de 1852, nas quais o parlamento, tendo finalmente rejeitado o Tomos do patriarca, repetiu e codificou os arranjos feitos por vários governos desde 1822:--
The laws that fix the establishment, organization, and regulations of the Greek Church are those of 1852, in which the parliament, having finally rejected the patriarch's Tomos, repeated and codified the arrangements made by various governments since 1822:--
"A religião dominante na Hellas é a Igreja Ortodoxa Oriental de Cristo. Todas as outras religiões conhecidas podem ser praticadas sem impedimentos e gozarão da proteção das leis; apenas o proselitismo e todos os outros ataques à religião dominante são proibidos."
"A Igreja Ortodoxa da Hellas reconhece como seu Cabeça nosso Senhor Jesus Cristo. Ela está indissoluvelmente unida em fé com a Igreja de Constantinopla e todas as outras Igrejas Cristãs da mesma convicção [que Constantinopla]. Ela é autocéfala, usa seus direitos soberanos de forma independente de qualquer outra Igreja, e é governada pelos membros do Santo Sínodo" (Arts. 1 e 2 da Constituição de 1864).
"The dominant religion in Hellas is the Eastern Orthodox Church of Christ. Every other known religion may be practised without hindrance and shall enjoy the protection of the laws only Proselytism and all other attacks on the dominant Religion are forbidden."
"The Orthodox Church of Hellas acknowledges as her Head our Lord Jesus Christ. She is indissolubly united in faith with the Church of Constantinople and every other Christian Church of the same persuasion [as Constantinople]. She is autocephalous, uses her sovereign rights independently of any other Church, and is ruled by the members of the Holy Synod" (Arts. 1 and 2 of the Constitution of 1864).
"A religião dominante na Hellas é a Igreja Ortodoxa Oriental de Cristo. Todas as outras religiões conhecidas podem ser praticadas sem impedimentos e gozarão da proteção das leis. Apenas o proselitismo e todos os outros ataques à religião dominante são proibidos."
"The dominant religion in Hellas is the Eastern Orthodox Church of Christ. Every other known religion may be practised without hindrance and shall enjoy the protection of the laws only Proselytism and all other attacks on the dominant Religion are forbidden."
"A Igreja Ortodoxa da Hellas reconhece como seu Chefe nosso Senhor Jesus Cristo. Ela está indissoluvelmente unida na fé com a Igreja de Constantinopla e com toda outra Igreja Cristã da mesma persuasão [que Constantinopla]. Ela é autocefálica, utiliza seus direitos soberanos independentemente de qualquer outra Igreja e é governada pelos membros do Santo Sínodo" (Arts. 1 e 2 da Constituição de 1864).
"The Orthodox Church of Hellas acknowledges as her Head our Lord Jesus Christ. She is indissolubly united in faith with the Church of Constantinople and every other Christian Church of the same persuasion [as Constantinople]. She is autocephalous, uses her sovereign rights independently of any other Church, and is ruled by the members of the Holy Synod" (Arts. 1 and 2 of the Constitution of 1864).
Atualmente, existem 32 sedes na Grécia, das quais a primeira é Atenas, que inclui o Nomos (departamento político) da Ática; além disso, (2) Corinto, (3) Patras, (4) Larissa, Farsalos e Platamon, (5) Monembasia e Lacedaemônia, (6) Arta, (7) Corfu (Kerkyra), (8) Cefalônia, (9) Tebas e Livadia, (10) Demetrias, (11) Síros, Tinos e Andrós, (12) Mantinia e Cinúria, (13) Cálcis e Carístia (para a ilha de Eubeia), (14) Zante (Zakynthos), (15) Argólida, (16) Acarnânia e Naupacto, (17) Fotis, (18) Trikalá (Tricca ou Trikke) e Stagai, (19) Messênia, (20) Leucas e Ítaca, (21) Trifília e Olímpia, (22) Gítio e Oitilos, (23) Fócis, (24) Élida, (25) Fanário e Tessaliótis, (26) Ercitânia, (27) Calábria e Aigialia, (28) Gortys e Megalópolis, (29) Quíteros, (30) Hidra e Espetza, (31) Tera, (32) Paronáxia. Até agora, os bispos de todas essas sedes têm carregado o título completamente sem sentido de Metropolita. O Governo declarou que, à medida que os atuais titulares forem falecendo, seus sucessores deverão ser chamados simplesmente de bispos; somente Atenas será uma sede metropolitana permanente.
There are now 32 sees in Greece of which the first is Athens, which includes the Nomos (political department) of Attica; further, (2) Corinth, (3) Patras, (4) Larissa, Pharsalus and Platamon, (5) Monembasia and Lacedaemonia, (6) Arta, (7) Corfu (Kerkyra), (8) Cephallenia, (9) Thebes and Livadia, (10) Demetrias, (11) Syros, Tenos and Andros, (12) Mantinia and Cynuria, (13) Chalcis and Carystia (for the island of Euboea), (14) Zante (Zakynthos), (15) Argolis, (16) Akarnania and Naupaktos, (17) Photis, (18) Tricala (Tricca, or Trikke) and Stagai, (19) Messenia, (20) Leucas and Ithaca, (21) Triphylia and Olympia, (22) Gytheios and Oitylos, (23) Phokis, (24) Ilia, (25) Phanarios and Thessaliotis, (26) Ercytania, (27) Kalabrytai and Aigialia, (28) Gortys and Megalopolis, (29) Kytherai, (30) Hydra and Spetzai, (31) Thera, (32) Paronaxia. Hitherto the bishops of all these sees have borne the quite meaningless title Metropolitan. The Government has declared that as the present incumbents die out their successors shall be called simply bishops; only Athens is to be a permanent metropolitical see.
O Santo Sínodo, ao qual todos os bispos estão sujeitos, se reúne em Atenas. O Metropolita de Atenas é sempre o presidente vitalício. Quatro outros bispos são escolhidos pelo Governo como membros da hierarquia, em ordem, de acordo com as datas de suas consagrações. Eles exercem a função por um ano, a partir do dia 1º de setembro, retornando então às suas dioceses. No entanto, o Governo pode manter não mais do que dois como membros por um período mais longo. Se o presidente não puder comparecer, o bispo com mais senioridade deve assumir seu lugar. Todos os membros do Sínodo devem prestar um juramento de fidelidade ao rei em sua nomeação. Além desses cinco bispos, o Sínodo é assistido por um comissário real (um leigo designado pelo Governo). Ele não tem direito a voto, mas nenhum ato é válido a menos que ele esteja presente e assine o documento. O Sínodo conta com dois secretários, dois escritores e um servo, todos nomeados pelo Governo. Os secretários e escritores são clérigos em Ordens Sagradas. Todos os assuntos do Sínodo com Igrejas estrangeiras são controlados pelo Ministro das Relações Exteriores do Governo. Em questões que não são puramente religiosas (seminários eclesiásticos, casamento, divórcio, etc.), é necessário o consentimento do Governo. O Presidente do Sínodo recebe 3600 dracmas (720 dólares), os outros bispos 2400 dracmas (480 dólares) anuais além de seus salários episcopais. O primeiro secretário recebe 4800 dracmas, o segundo 2800 dracmas por ano, o primeiro escritor 120 dracmas por mês, o segundo 90 dracmas por mês. O comissário real recebe 6000 dracmas por ano. Os atos do Sínodo são selados com seu selo oficial, que ostenta uma cruz (praticamente as armas do reino: Azure, uma cruz cortada de prata) e a inscrição: Hagia Synodos tes ekklesias Hellados. Sua jurisdição é descrita como abrangendo questões de fé (apenas, claro, no sentido de preservar a Fé Ortodoxa dos Sete Concílios), ritos e direito canônico, instrução religiosa, deveres dos clérigos em Ordens Sagradas, disciplina eclesiástica, exames para ordenação, consagração de igrejas, celebração de festas e serviços. O Sínodo pode apelar ao Governo para reprimir heréticos e clérigos refratários (houve casos de prisão por heresia entre o clero ortodoxo) e livros perigosos contra a fé ou a moral. Outros assuntos, como procissões públicas, construção de seminários, festas extraordinárias em dias de semana (envolvendo feriados públicos) e todos os pontos mencionados acima que são descritos como "mistos" (eclesiásticos e políticos), devem ser organizados pela ação conjunta do Sínodo e do Governo. Em todos os serviços do reino, o Santo Sínodo é lembrado em oração após o rei e a rainha (em vez do patriarca). Mas quando o Metropolita de Atenas celebra no Sínodo, todos os patriarcas são lembrados em oração. O comissário real é, claro, uma imitação do "Procurador do Santo Sínodo" russo. O modo como os membros são nomeados para o Sínodo, a necessidade da assinatura do Comissário para seus atos, sua dependência do Governo em geral, assim como a forma de nomear bispos e decidir todas as questões realmente importantes, mostram que, apesar da indignada protesto de Diomedes Kyriakos (Ekkl. Historia, III, 155-156), a Igreja Grega é, de forma bastante desesperadora, erastiana.
The Holy Synod, to which all bishops are subject, meets at Athens. The Metropolitan of Athens is always president for life. Four other bishops are chosen by the Government as members from the hierarchy, in turn, according to the dates of their consecrations. They sit for one year, from the 1st of September, then return to their dioceses. But the Government may keep not more than two as members for a longer time. If the president is prevented from attending, the bishop next in seniority is to take his place. All members of the Synod must take an oath of fidelity to the king at their appointment. Besides these five bishops, the Synod is attended by a royal commissioner (a layman appointed by Government). He has no vote, but no act is valid unless he is present and signs the document. The Synod has two secretaries, two writers, and a servant, all appointed by Government. The secretaries and writers are clerks in Holy Orders. All affairs of the Synod with foreign Churches are controlled by the Government's Minister for Foreign Affairs. In questions that are not purely religious (ecclesiastical seminaries, marriage, divorce, etc.) the consent of the Government is required. The President of the Synod receives 3600 drachmai ($720), the other bishops 2400 drachmai ($480) yearly besides their episcopal salaries. The first secretary has 4800 drachmai, the second 2800 drachmai a year, the first writer 120 drachmai a month, the second 90 drachmai a month. The royal commissioner receives 6000 drachmai a year. The acts of the Synod are sealed with its official seal bearing a cross (practically the arms of the kingdom: Azure a cross couped argent) and the inscription: Hagia Synodos tes ekklesias Hellados. Its jurisdiction is described as extending over questions of faith (only, of course, in the sense of preserving the Orthodox Faith of the Seven Councils), rites and canon law, religious instruction, duties of clerks in Holy orders, ecclesiastical discipline, examinations for ordination, consecration of churches, celebration of feasts and services. The Synod can appeal to the Government to put down heretics and refractory clergy (there have been cases of imprisonment for heresy among the Orthodox clergy), and dangerous books against faith or morals. Other matters, such as public processions, building of seminaries, extraordinary feasts on weekdays (involving public holidays), and all the points mentioned above that are described as "mixed" (ecclesiastical and political), must be arranged by the united action of the Synod and Government. In all services in the kingdom the Holy Synod is prayed for after the king and queen (instead of the patriarch). But when the Metropolitan of Athens celebrates in Synod, all the patriarchs are prayed for. The royal commissioner is of course an imitation of the Russian "Procurator of the Holy Synod". The manner of appointing members to the Synod, the need of the Commissioner's signature for its acts, its dependence on the Government generally, as well as the way of appointing bishops and deciding all really important matters, show that, in spite of Diomedes Kyriakos's indignant protest (Ekkl. Historia, III, 155-156), the Greek Church is quite hopelessly Erastian.
Os bispos são nomeados pelo rei (aconselhado, claro, por seus ministros). O Sínodo apresenta três nomes, dos quais ele escolhe um. Um bispo deve ter trinta e cinco anos, ser doutor em teologia e ter ensinado teologia ou pregado por algum tempo. Antes da consagração, ele presta um juramento de obediência (e de suas obrigações episcopais) ao Sínodo, e depois um juramento de lealdade ao rei. Ele só pode ser deposto pelo Sínodo com o consentimento real. O Metropolita de Atenas recebe uma renda de 6000 dracmas ($1200), todos os outros bispos recebem 4000 dracmas. Além disso, há diversas taxas de estola. Cada bispo tem uma câmara de oito membros, a saber, seu oikonomos (responsável por questões patrimoniais e financeiras), sakellarios (que cuida dos mosteiros), chartophylax (responsável pelos arquivos), protekdikos (advogado), skeuophylax (sacristão), sakellion (responsável pela conduta do clero), hypomnematographos (secretário) e hieromemnon (mestre de cerimônias). Essas pessoas, que são todas sacerdotes, formam um conselho consultivo. Todos são pagos pelo governo. Quando uma sé está vaga, o Sínodo Santo recomenda e o Estado nomeia um deles para administrar a diocese (vigário capitular) até que o sucessor seja nomeado. Um bispo que renunciou por idade avançada ou enfermidade recebe uma pensão de 200 dracmas por mês. As paróquias são oficialmente divididas em paróquias de cidades, pequenas cidades e vilarejos. Cada grupo de 25 a 70 famílias forma uma paróquia de vilarejo, cidades de 151 a 200 famílias formam uma paróquia de segunda classe e aquelas de 301 a 1000 famílias uma de primeira classe. As paróquias de primeira e segunda classe têm pelo menos um diácono e um pároco. Áreas maiores são subdivididas. O povo elege, e os bispos nomeiam, o clero. Os sacerdotes têm apenas suas taxas de estola como renda, de modo que, nos vilarejos, quase sempre têm um ofício ou mantêm uma pousada também. O último censo religioso, realizado em 1897, foi publicado por Kophiniotos (He Ekklesia en Helladi, Atenas, 1897). Naquela época, havia 4025 paróquias, com 5423 sacerdotes casados e 242 solteiros. Para a sua formação, existem quatro seminários elementares: em Atenas, Tripolis, Corfu e Larissa. Estes atendem às exigências não muito altas do clero rural, e 4116 sacerdotes haviam recebido apenas esse nível de educação, de acordo com o censo de 1897. Um conhecimento básico de grego clássico, um pouco de educação geral, conhecimento do catecismo (mal pode ser chamado de teologia) e conhecimento litúrgico suficiente para desempenhar suas funções é tudo o que se espera dos sacerdotes rurais. Eles não têm livros, exceto seus livros de serviço e talvez um Novo Testamento. O que leem são um dos inúmeros jornais, e o que lhes importa é a troca de ministério e a horrenda política local que desperta o interesse apaixonado de todos os gregos.
Bishops are appointed by the king (advised, of course, by his ministers). The Synod presents three names, of which he chooses one. A bishop must be thirty-five years old, a doctor of theology, and must have taught theology or preached for some time. Before consecration he takes an oath of obedience (and of his episcopal duties) to the Synod, after it an oath of allegiance to the king. He can only be deposed by the Synod with the royal consent. The Metropolitan of Athens receives an income of 6000 drachmai ($1200), all other bishops 4000 drachmai. Besides this there are various stole-fees. Each bishop has a curia of eight members, namely, his oikonomos (who is responsible for property and financial questions), sakellarios (who looks after the monasteries), chartophylax (to take care of archives), protekdikos (lawyer), skeuophylax (Sacristan), sakellion (responsible for the manners of the clergy), hypomnematographos (secretary), and hieromemnon (master of ceremonies). These persons, who are all priests, form an advising council. All are paid by Government. When a see is vacant the Holy Synod recommends, and the State appoints, one of them to administer the diocese (vicar capitular) till the successor is appointed. A bishop who has resigned from old age or infirmity receives a pension of 200 drachmai a month. Parishes are divided officially into those of cities, small towns, and villages. Each group of from 25 to 70 families makes up a village parish, towns of 151 to 200 families form a parish of the second class, and those of 301 to 1000 families one of the first class. Parishes of the first and second class have at least one deacon and one parish priest. Larger areas are subdivided. The people elect, and the bishops appoint, the clergy. The priests have only their stole-fees as income, so that in the villages they nearly always have a trade or keep an inn as well. The last religious census, made in 1897, is published by Kophiniotos (He Ekklesia en Helladi, Athens, 1897). At that time there were 4025 parishes, with 5423 married and 242 unmarried priests. For their education there are four elementary seminaries: at Athens, Tripolis, Corfu, and Larissa. These satisfy the not very high demands of the village clergy, and 4116 priests had received only this amount of education, according to the census of 1897. A smattering of classical Greek, a little general education, knowledge of the catechism (it can hardly be called theology), and enough liturgical knowledge to perform their functions is all that any one expects of the village priests. They have no books except their service-books and perhaps a New Testament. What they read is one of the endless number of newspapers, and what they care about is the change of ministry and the wretched local politics that excite the passionate interest of all Greeks.
Em 1856, o governo estabeleceu escolas superiores para o clero em Syros, Calcis e Trípoli; em 1875, uma quarta foi iniciada em Corfu. Parece que todas essas instituições chegaram ao fim pela falta de alunos (Kyriakos, op. cit., III, sec. 50). Ainda mais alta na hierarquia está o seminário ateniense chamado Rhizarion (fundado pelos irmãos Rhizares em 1843), cujos alunos assistem aulas na universidade além das de sua própria instituição. Este é o único seminário que de alguma forma atende ao nosso padrão. Seus alunos formam a aristocracia do clero e se tornam archimandritas, professores e bispos.
In 1856 the Government established higher schools for the clergy at Syros, Chalcis and Tripolis, in 1875 a fourth was begun at Corfu. It appears that all these institutions came to an end for want of students (Kyriakos, op. cit., III, sec. 50). Still higher in the scale is the Athenian seminary called the Rhizarion (founded by the brothers Rhizares in 1843) whose students attend lectures at the university besides those of their own institution. This is the only seminary that in any way comes up to our standard. Its students form the aristocracy of the clergy and become archimandrites, professors, and bishops.
Existem muitos mosteiros na Grécia. Apesar da supressão, em 1833, dos menores, 80 permaneceram. Atualmente, há 250, com 1322 monges de coro e 545 irmãos leigos, além de 9 conventos, com 152 freiras e 68 novícias (censo de 1897). O chefe de cada mosteiro é o arquimandrita ou hegúmeno (abad), eleito pelos monges e confirmado pelo bispo da diocese. Ele deve ser um monge-sacerdote (hieromonachos). Ele é assistido por dois conselheiros, também eleitos pela comunidade entre os monges que fizeram sua profissão religiosa há pelo menos seis anos. Há uma nova eleição de conselheiros a cada cinco anos. Sobre cada convento é designado um oikonomos, um sacerdote com pelo menos sessenta anos, escolhido pelo Sínodo; ele é o verdadeiro superior do convento, guarda suas chaves e é responsável por seu estado. Sob sua presidência, as freiras elegem uma abadessa (hegoumenissa). Todos os mosteiros e conventos têm dotação controlada e administrada com o consentimento do Sínodo e do Governo. Mosteiros cuja receita excede 5000 dracmas por ano devem gastar parte dela no sustento de escolas e pregadores. Alguns mosteiros são muito ricos. O primeiro, a laura da Dormição da Mãe de Deus, em Pentelis, na Diocese de Atenas, tem uma renda de 166.085 dracmas. Uma lista completa de mosteiros e conventos é apresentada por Silbernagl, "Verfassung u. gegenw. Bestand," 2ª ed., pp. 78-85.
There are a great many monasteries in Greece. In spite of the suppression, in 1833, of the small ones, 80 remained. There are now 250, with 1322 choir monks and 545 lay brothers, also 9 convents, with 152 nuns and 68 novices (census of 1897). The head of each monastery is the archimandrite, or hegumenos (abbot), elected by the monks and confirmed by the bishop of the diocese. He must be a priest-monk (hieromonachos). He is assisted by two counsellors, also elected by the community from among the monks who made their religious profession not less than six years ago. There is a new election of counsellors every five years. Over each convent an oikonomos is placed, a priest not less than sixty years old, chosen by the Synod; he is the real superior of the convent, keeps its keys, and is responsible for its state. Under his presidency the nuns elect an abbess (hegoumenissa). All monasteries and convents have endowments controlled and administered by consent of the Synod and Government. Monasteries whose revenues exceed 5000 drachmai a year have to spend part of it on the support of schools and preachers. Some monasteries are very rich. The first, the laura of the Falling Asleep of the Mother of God, at Pentelis, in the Diocese of Athens, has an income of 166,085 drachmai. A full list of monasteries and convents is given by Silbernagl, "Verfassung u. gegenw. Bestand," 2nd ed., pp. 78-85.
O censo político de 1895 foi destruído na guerra de 1897. O anterior, de 1889, contava 2.172.148 gregos ortodoxos em uma população total de 2.217.000. Embora esse número seja certamente muito exagerado (os católicos afirmam ter mais do que a diferença entre as duas cifras), os ortodoxos são a esmagadora maioria. Sua Igreja faz muito, de acordo com suas próprias ideias, para a melhor instrução e melhoria moral dos leigos. Em 1875, os professores da faculdade de teologia de Atenas formaram uma sociedade chamada "Irmandade dos Amigos de Cristo" (Adelphotes ton philochriston) para esse fim. Outras sociedades do mesmo tipo são a "Sociedade de São Paulo", "A Santa União" (ho hieros Syndesmos) e "A Reforma" (he Anaplasis). Elas publicam obras populares de instrução religiosa, livros de oração e edições baratas da Liturgia em grande quantidade, livros de controvérsia, jornais religiosos; e realizam reuniões com palestras e instruções gratuitas. Quase todos os editores na Grécia (onde cada livreiro é um editor) produzem esses pequenos livros de conhecimento religioso, relatos da História da Igreja, controvérsias anti-romanas, e assim por diante. E cada grego leu algum pequeno panfleto de 32 páginas contra o papa ou os búlgaros, a fim de enfeitar sua conversa com referências muito soltas ao Império Bizantino, Fotio e à Papa Joana. Um dos melhores compêndios populares é Nicholas Ch. Ambrazes: He Orthodoxos Ekklesia (constantemente reimpresso, por exemplo, Atenas, 1906, etc.). Demetrios S. Balanos (Mpalanos), He Ekklesia mas pou, tpos kai pote latreuetai ho Theos, (Atenas 1907), na série "Livros Úteis", oferece uma boa apresentação popular da Liturgia e do Serviço da Igreja em geral.
The political census of 1895 was destroyed in the war of 1897. The former one of 1889 counted 2,172,148 Orthodox Greeks out of a total population of 2,217,000. Though this number is certainly very much exaggerated (the Catholics alone claim more than the difference between the two figures), the Orthodox are the overwhelming majority. Their Church does much, according to its own ideas, for the better instruction and moral improvement of the laity. In 1875, the professors of the theological faculty at Athens formed a society called the "Brotherhood of the Friends of Christ" (Adelphotes ton philochriston) for this purpose. Other societies of the same kind are the "Society of St. Paul", "The Holy Union" (ho hieros Syndesmos) and "The Reform" (he Anaplasis). They publish popular works of religious instruction, prayer-books, and cheap editions of the Liturgy in great numbers, books of controversy, religious newspapers; and they hold meetings with free lectures and instructions. Almost every publisher in Greece (where every bookseller is a publisher) produces such little books of religious knowledge, accounts of Church History, anti-Roman controversy, and so on. And every Greek has read some little pamphlet of 32 pages against the pope or the Bulgars, so as to garnish his conversation with very loose references to the Byzantine Empire, Photius, and Pope Joan. One of the best popular compendiums is Nicholas Ch. Ambrazes: He Orthodoxos Ekklesia (constantly reprinted, e.g., Athens, 1906, etc.). Demetrios S. Balanos (Mpalanos), He Ekklesia mas pou, tpos kai pote latreuetai ho Theos, (Athens 1907), in the series "Useful Books", gives a good popular account of the Liturgy and Church Service generally.
Entre o número quase infinito de jornais gregos, um grande número são periódicos religiosos. A sociedade "Reform" publica um mensal com o mesmo título: He Anaplasis (editado por M. Galanos). Alguns dos mais conhecidos são Euangelike Ealpigx, Euangelikos Keryx, Hieromnemon, Orthodox Epitheoresis, Threskeutike phone, Echo tes Orthodoxias, Sion, Soter, Agape, philanthropia, Christianike, etc.
Among the almost infinite number of Greek newspapers a great number are religious periodicals. The "Reform" society publishes a monthly with the same title: He Anaplasis (edited by M. Galanos). Some of the best known are the Euangelike Ealpigx, Euangelikos Keryx, Hieromnemon, Orthodox Epitheoresis, Threskeutike phone, Echo tes Orthodoxias, Sion, Soter, Agape, philanthropia, Christianike, etc.
Para os teólogos e escritos mais proeminentes da Igreja Grega desde sua fundação, veja Kyriakos, obra cit., III, seções 51, 52. Os mais importantes são o conservador Oikonomos (m. 1857) e o liberal Theoklitos Pharmakides (m. 1860).
For the more prominent theologians and writers of the Greek Church since its foundation see Kyriakos, op. cit., III, secs. 51, 52. The most important are the conservative Oikonomos (d. 1857) and the Liberal Theoklitos Pharmakides (d. 1860).
A Igreja Católica na Grécia
The Catholic Church in Greece
Com exceção de algumas poucas congregações uniatizadas, todos os católicos na Grécia são latinos. Isso é explicado em parte historicamente e também pela posição legal estritamente definida. Após o Grande Cisma, a primeira restauração da Fé Católica foi feita pelos cruzados, os príncipes francos que governaram como seus sucessores e Veneza. Nenhuma dessas autoridades se importou minimamente com a Igreja Bizantina ou seus direitos. Onde quer que seu poder se estendesse, estabeleceram bispos latinos, assim como em sua terra natal, e tentaram persuadir o povo a se tornar latino, por meio de dificuldades que muitas vezes se tornaram perseguições reais. As comunidades católicas nativas que agora existem são as sucessoras das estabelecidas pelos francos e venezianos. Elas são fortalecidas por estrangeiros (comerciantes franceses e italianos, etc.) que também são, por natureza, latinos. A justificativa legal do que parece uma situação anômala é que a Grécia é parte do Ilírico, e o Ilírico, de acordo com o antigo direito nunca abandonado pelos papas, pertence ao patriarcado romano. De acordo com o princípio geral (mas que de maneira nenhuma é totalmente universal) de que o rito segue o patriarcado, todos os gregos deveriam ser não apenas católicos, mas também latinos. Por outro lado, não há dúvida de que essa circunstância é um grande obstáculo à conversão da Grécia. Seria muito mais fácil persuadir os gregos a simplesmente retornar à antiga lealdade da primeira sé, como os uniatizados fizeram em outros lugares, do que fazê-los passar por uma mudança tão radical em suas vidas como a que implica em se tornarem latinos. Ao longo do Oriente, as pessoas estão anormalmente ligadas aos seus ritos; as coisas visíveis óbvias que veem significam muito mais para elas do que questões remotas de jurisdição e os nomes reais que podem ocorrer (seja papa, seja patriarca, ou sínodo) nas orações de intercessão. O caráter estrangeiro de todas as missões católicas na Grécia é a grande dificuldade sempre; as autoridades dessas missões são quase sempre não apenas latinas, mas estrangeiras - italianas. Sem dúvida, a instituição de uma hierarquia uniatizada nativa usando o Rito Bizantino seria o primeiro passo em direção à conversão da Grécia. A objeção técnica não é realmente séria. Os ítalo-gregos mostram que pessoas podem usar o Rito Bizantino no patriarcado romano. Ou por que não deixar de lado toda a questão do Ilírico, assim como Roma eventualmente deixou de lado sua objeção ao status de Constantinopla, e estabelecer um Patriarca Bizantino Uniatizado de Constantinopla com jurisdição sobre os Bálcãs e Ásia Menor? Foi dito que Leão XIII contemplou tal passo antes de morrer. O primeiro grande renascimento da catolicidade no Levante foi após a Quarta Cruzada (1204). É bem conhecido que os cruzados estabeleceram não apenas um imperador latino, mas um patriarca latino e bispos latinos por todo o seu império. Quando a linha legítima de imperadores reconquistou a cidade (1261), o patriarca latino fugiu. Mas os bispos latinos continuaram sob a proteção dos Estados francos, que perduraram até a conquista turca. Uma história completa e muito satisfatória desses Estados francos foi agora escrita pelo Sr. William Miller (Os Latinos no Levante, Londres, 1908). Um simples olhar nos mapas deste volume mostrará as flutuações dos vários principados. Em 1214 (p. 81) havia um principado de Acaia, uma senhorio de Atenas, três baronatos de Eubéia, um ducado do Arquipélago e um condado palatino de Cefalônia. Veneza dominava Modon no Peloponeso, e Cálcide na Eubéia. Em 1278, os gregos recuperaram a Eubéia; Veneza ficou com Creta. Em 1388, parte do Peloponeso retornou ao imperador; Veneza tomou parte da Eubéia. Em 1462, os turcos tinham quase todo o continente, o papa mantinha Monembasia, Veneza conservava Creta, toda a Eubéia (como um estado vassalo) e algumas ilhas do Arquipélago. Em todas essas terras, então, havia bispos latinos; e partes da população (notavelmente em Síros e nas Ilhas Jônicas) haviam se tornado latinas. Inocêncio III (1198-1216) estabeleceu um Arcebispado Latino de Atenas com onze séssufragâneas. Dessas, três - Andrós, Quios e Síros - permaneceram, as outras logo se tornaram sé titular. Até 1834, os católicos no Peloponeso eram subordinados ao Bispo de Zante, todos os outros ao vigário patriarcal em Constantinopla. Gregório XVI, em 1834, estabeleceu Aloysius M. Blancis, Bispo de Síros, como "Delegado Apostólico para o Reino da Grécia". Ele tinha jurisdição sobre todo o reino, incluindo partes da Tessália acrescentadas em 1882. Os turcos deram a mesma tolerância à "Nação Latina" que à "Nação [Ortodoxa] Romana". Desde a independência da Grécia, missionários latinos, especialmente jesuítas e Irmãs da Caridade, abriram escolas por todo o reino. Corfu forma uma espécie de base, uma vez que aqui a população está muito consideravelmente italianizada e católica. Outras escolas estão em Atenas, Síros, Teno, Naxos, etc. Em 1890, o Bispo Latino de Atenas abriu uma escola secundária para meninos que teve uma grande influência. O governo italiano também fundou escolas em muitas das principais cidades. Em 1869 e 1870, houve intensos debates no Parlamento Grego sobre essas escolas. Muitos membros queriam fechá-las e proibir todas as escolas católicas no reino. Eventualmente, o governo insistiu que um catequista ortodoxo fosse nomeado em todas as escolas onde houvesse crianças ortodoxas.
With the exception of a very few scattered Uniat congregations, all Catholics in Greece are Latins. This is explained partly historically and also by the strictly legal position. After the Great Schism the first restoration of the Catholic Faith was made by the crusaders, the Frankish princes who ruled as their successors, and Venice. None of these authorities cared at all about the Byzantine Church or its rights. Wherever their power extended they set up Latin bishops, just as at home, and tried to persuade the people to turn Latin by harassing disabilities that often became real persecution. Whatever native Catholic communities now exist are the successors of those set up by the Franks and Venetians. They are strengthened by foreigners (French and Italian merchants, etc.) who are naturally Latins too. The legal justification of what seems an anomalous situation is that Greece is part of Illyricum, and Illyricum, according to the ancient right never abandoned by the popes, belongs to the Roman patriarchate. According to the general (but by no means quite universal) principle, that rite follows patriarchate, all Greeks should be not only Catholics but also Latins. On the other hand, there is no doubt that this circumstance is a great hindrance to the conversion of Greece. It would be much easier to persuade Greeks simply to return to the old allegiance of the first see, as Uniats have done elsewhere, than to make them go through so radical an upsetting of their lives as is involved in turning Latin. Throughout the East people are abnormally attached to their rites, the obvious visible things that they see mean much more to them than remote questions of jurisdiction and the actual names that may occur (whether pope, or patriarch, or synod) in the intercessory prayers. The foreign character of all Catholic missions in Greece is the great difficulty always; the authorities of these missions are nearly always not only Latins but foreigners--Italians. Undoubtedly the institution of a native Uniat hierarchy using the Byzantine Rite would be the first step towards converting Greece. Nor is the technical objection a really serious one. The Italo-Greeks show that people can use the Byzantine Rite in the Roman patriarchate. Or why not waive the whole question of Illyricum, as Rome eventually waived her objection to the rank of Constantinople, and set up a Uniat Byzantine Patriarch of Constantinople with jurisdiction all over the Balkans and Asia Minor? It was said that Leo XIII contemplated such a step before he died. The first great revival of Catholicity in the Levant was after the Fourth Crusade (1204). It is well known that the crusaders established not only a Latin emperor but a Latin patriarch and Latin bishops all over their empire. When the legitimate line of emperors took the city back (1261) the Latin patriarch fled. But the Latin bishops went on under the protection of the Frankish States that lasted till the Turkish conquest. A complete and most satisfactory history of these Frankish States has now been written by Mr. William Miller (The Latins in the Levant, London, 1908). A mere glance at the maps of this volume will show the fluctuations of the various little principalities. In 1214 (p. 81) there were a principality of Achaia, a lordship of Athens, three baronies of Euboea, a duchy of the Archipelago and a county palatinate of Cephalonia. Venice held Modon in the Peloponnesus, and Chalcis in Euboea. By 1278 the Greeks have got back Euboea, Venice has Crete. In 1388 part of the Peloponnesus has returned to the emperor; Venice has taken part of Euboea. In 1462 the Turks have nearly all the mainland, the pope holds Monembasia, Venice keeps Crete, all Euboea (as a vassal state), and some islands of the Archipelago. In all these lands, then, there were Latin bishops; and parts of the population (notably in Syros and the Ionian Isles) had become Latin. Innocent III (1198-1216) established a Latin Archbishopric of Athens with eleven suffragan sees. Of these, three--Andros, Chios and Syros--remained, the others soon become titular sees. Till 1834 Catholics in the Peloponnesus were subject to the Bishop of Zante, all others to the patriarchal vicar at Constantinople. Gregory XVI, in 1834, established Aloysius M. Blancis, Bishop of Syros, as "Apostolic Delegate for the Kingdom of Greece". He had jurisdiction over all the kingdom, including parts of Thessaly added in 1882. The Turks gave the same toleration to the "Latin Nation" as to the "Roman [Orthodox] Nation". Since the independence of Greece Latin missionaries, especially Jesuits and Sisters of Charity, have opened schools all over the kingdom. Corfu forms a kind of basis, since here the population is very considerably Italianized and Catholic. Other schools are at Athens, Syros, Tenos, Naxos, etc. In 1890 the Latin Bishop of Athens opened a secondary school for boys that has had a great influence. The Italian Government has also founded schools in many of the chief towns. In 1869 and 1870 there were violent debates in the Greek Parliament about these schools. Many members wanted to close them and forbid all Catholic schools in the kingdom. Eventually the Government insisted that an Orthodox catechist should be appointed in all schools where there were any Orthodox children.
Há uma série de leis na Grécia feitas para dificultar o trabalho de missionários católicos. Em 1830, o Parlamento declarou que a tolerância concedida a todas as religiões não envolve permitir qualquer dano à Igreja estatal - uma declaração vaga que abre caminho para proibir qualquer proselitismo. Em 1833, uma lei foi aprovada exigindo que todas as Bulas, Breves, etc., papais fossem submetidos ao Ministro das Relações Exteriores antes de sua publicação. Cinco bispos católicos (de Syros, Tinos e Mykonos, Naxos, Thera e Corfu) são reconhecidos pelo Governo; nenhuma outra diocese pode ser ereta sem seu consentimento. O Arcebispo latino de Atenas não é reconhecido pelo Estado.
There are a number of laws in Greece made to hamper the work of Catholic missionaries. In 1830 the Parliament declared that the toleration granted to all religions does not involve allowing any damage to the state Church--a vague statement that opens the way to forbidding any proselytizing. In 1833 a law was passed requiring all papal Bulls, Briefs, etc., to be submitted to the Minister for Foreign Affairs before their publication. Five Catholic bishops (of Syros, Tenos and Mykonos, Naxos, Thera, and Corfu) are recognized by the Government; no other sees may be erected without its consent. The Latin Archbishop of Athens is not recognized by the State.
A atual hierarquia católica é: (1) Arquidiocese de Atenas, estabelecida em 1875, quando o Bispo Marankos de Siro tomou posse lá, apesar da protestação do Governo. Com este ato, a jurisdição metropolitana de Siro foi praticamente transferida para Atenas. Nesta diocese existem 14 paróquias, 13 padres e cerca de 18.000 católicos. (2) Arquidiocese de Corfu (Corcira, Kerkyra), com 7 igrejas, 10 padres e 4.000 católicos. (3) Zante (Zacinto) e Cefalônia unidas (sufragânea de Corfu), incluindo as ilhas de Zante, Cefalônia, S. Maura, Ítaca, Cerigo, com 3 paróquias, 7 padres e 1.000 católicos. (4) Arquidiocese de Naxos com 1 paróquia, 6 padres e 350 católicos. (5) Andros (sufragânea de Naxos), administrada pelo Bispo de Teno e Míconos. (6) Santorini (Thera), sufragânea de Naxos, com a qual está unida a administração de Melos, 1 paróquia, 8 padres e 460 católicos. (7) Quio (sufragânea de Naxos), 3 igrejas, 8 padres e 300 católicos. (8) Siro (agora sufragânea de Naxos), 6 paróquias, 25 padres e 7.000 católicos. (9) Teno e Míconos (sufragânea de Naxos), 26 igrejas, 26 padres e 5.000 católicos (Werner, "Orbis Terrarum Catholicus", Freiburg im Br., 1890, pp. 131-133).
The present Catholic hierarchy is: (1) Archdiocese of Athens, established in 1875, when Bishop Marankos of Syros took up his seat there, in spite of the protest of the Government. By this act the metropolitan jurisdiction of Syros was practically transferred to Athens. In this diocese are 14 parishes, 13 priests, and about 18,000 Catholics. (2) Archdiocese of Corfu (Corcyra, Kerkyra), with 7 churches, 10 priests, and 4000 Catholics. (3) Zante (Zakynthos) and Cephalonia united (suffragan of Corfu), including the islands of Zante, Cephalonia, S. Maura, Ithaca, Cerigo, with 3 parishes, 7 priests, 1000 Catholics. (4) Archdiocese of Naxos with 1 parish, 6 priests, 350 Catholics. (5) Andros (suffragan of Naxos), administered by the Bishop of Tenos and Mykonos. (6) Santorin (Thera), suffragan of Naxos, with which is united the administration of Melos, 1 parish, 8 priests, 460 Catholics. (7) Chios (suffragan of Naxos), 3 churches, 8 priests, 300 Catholics. (8) Syros (now suffragan of Naxos), 6 parishes, 25 priests, 7000 Catholics. (9) Tenos and Mykonos (suffragan of Naxos), 26 churches, 26 priests and 5000 Catholics (Werner, "Orbis Terrarum Catholicus", Freiburg im Br., 1890, pp. 131-133).
Essas cifras indicam uma população católica de 36.110. Outro censo (citado por W. Gotz, "Griechenland, Kirchliche Statistik", na "Realencykl. für prot. Theologie", 3ª ed., Leipzig, 1899, VII, 168) estima 50.000 católicos. Por outro lado, vemos que o Governo, em 1889, admitiu apenas 14.687 outros cristãos (não ortodoxos) ao todo. Algumas congregações de uniatas bizantinos no reino, atendidas por sacerdotes de seu próprio rito, dependem dos bispos latinos (Echos d'Orient, 1906, p. 336).
These figures give a Catholic population of 36,110. Another census (quoted by W. Gotz, "Griechenland, Kirchliche Statistik", in "Realencykl. fur prot. Theologie", 3rd ed., Leipzig, 1899, VII, 168) gives 50,000 Catholics. On the other hand we have seen that the Government, in 1889, admitted only 14,687 other (not Orthodox) Christians altogether. A few congregations of Byzantine Uniats in the kingdom, served by priests of their own rite, depend on the Latin bishops (Echos d'Orient, 1906, p. 336).
Protestantes e outras seitas
Protestants and other sects
Existem algumas pequenas comunidades de gregos que deixaram a Igreja Ortodoxa, seja convertidos por missionários protestantes ou seguindo algum líder novo que os protestantizava ou racionalizava. Missionários ingleses e americanos têm atuado aqui, disseminando bíblias e realizando reuniões de oração, desde 1810. Escolas protestantes foram abertas por um certo Hildner em Syros em 1827, e por King e Hill em Atenas em 1832. No início, os ortodoxos pareciam observar seus movimentos sem suspeita. A Sociedade Britânica e Estrangeira da Bíblia havia até organizado com o Patriarca de Constantinopla a venda de suas bíblias. Mas estas foram encontradas excluindo os livros deuterocanônicos e foram traduzidas para o grego moderno a partir do texto massorético, sem referência à Septuaginta, o texto oficial da Igreja Ortodoxa. Os missionários também, não contentes em vender suas bíblias, realizaram reuniões de oração em oposição aos serviços litúrgicos e pregaram contra os sacramentos e cerimônias. Assim, os ortodoxos, liderados pelo grande conservador Oikonomos, começaram a suspeitar deles; foram denunciados como perturbadores da paz pública, e em alguns lugares suas escolas e assembleias foram fechadas. King foi expulso de Atenas em 1852, mas logo voltou e continuou seu trabalho. Ele formou vários pregadores e missionários gregos nativos para propagar suas ideias (Kalopathakes, Sakellarios, Konstantinos, entre outros) e morreu em 1869. O fim dessa perturbação em relação aos missionários foi que o Governo concedeu total tolerância, mas a Igreja Ortodoxa os excomungou formalmente, assim como seus adeptos. No início, a questão era vender bíblias e pregar aos ortodoxos, e não formar uma nova seita. Agora a questão está bem clara; os ortodoxos são proibidos de participar das reuniões dos missionários, assim estas formaram congregações regulares com ministros. As pessoas que se juntam a estas deixam a Igreja estabelecida e tornam-se protestantes. A primeira igreja desses protestantes gregos foi aberta em Atenas em 1874. Eles se chamam Euangelikoi e Diamartyromenoi. A igreja em Atenas tem cerca de 100 frequentadores. Em 1880, uma tentativa de construir uma em Piraeus terminou em um motim no qual o edifício foi destruído. Alguns poucos protestantes gregos dispersos frequentam igrejas protestantes estrangeiras. Em Atenas, há uma igreja luterana fundada pelo Rei Jorge para satisfazer suas necessidades religiosas e as de seus acompanhantes dinamarqueses. Seu pastor (agora um alemão, Hofprediger v. Schierstadt) prega para cerca de 200 dinamarqueses, alemães e suíços. Há uma igreja anglicana com cerca de 100 frequentadores ingleses e americanos e outra pequena casa de reunião de uma seita americana quase em frente ao Arco de Adriano; também há uma casa de reunião salvacionista. O número de gregos atraídos por todas essas pessoas juntas é infinitesimal.
There are a few small communities of Greeks who have left the Orthodox Church, either converted by Protestant missionaries or following some new protestantizing or rationalizing leader of their own. English and American missionaries have been at work here, disseminating bibles and holding prayer-meetings, since 1810. Protestant schools were opened by a certain Hildner in Syros in 1827, by King and Hill at Athens in 1832. At first the Orthodox seem to have watched their movements without suspicion. The British and Foreign Bible Society had even arranged with the Patriarch of Constantinople for the sale of their bibles. But these were found to exclude the deuterocanonical books and to be done into Modern Greek from the Massoretic text without reference to the Septuagint, the official text of the Orthodox Church. The missionaries also, not content with selling their bibles, held prayer-meetings in opposition to the liturgical services and preached against sacraments and ceremonies. So the Orthodox, led by the great conservative Oikonomos, became suspicious of them; they were denounced as disturbers of the public peace, and in some places their schools and conventicles were closed. King was expelled from Athens in 1852, but he soon came back and went on with his work. He formed a number of native Greek preachers and missionaries to propagate his ideas (Kalopathakes, Sakellarios, Konstantinos, and so on), and died in 1869. The end of this disturbance about the missionaries was that the Government granted entire toleration, but the Orthodox Church formally excommunicated them and their adherents. At first it had been a question of selling bibles and preaching to the Orthodox rather than of forming a new sect. Now the issue is quite clear; the Orthodox are forbidden to attend the missionaries' meetings, so these have built up regular congregations with ministers. People who join these leave the established Church and become Protestants. The first church of these Greek Protestants was opened at Athens in 1874. They call themselves Euangelikoi and Diamartyromenoi. The church at Athens has about 100 attendants. In 1880 an attempt to build one at the Piraeus ended in a riot in which the building was destroyed. A few scattered Greek Protestants attend foreign Protestant churches. At Athens there is a Lutheran church founded by King George to satisfy his religious needs and those of his Danish attendants. Its pastor (now a German, Hofprediger v. Schierstadt) preaches to about 200 Danes, Germans, and Swiss. There is an Anglican church with about 100 English and American attendants and another little meeting-house of an American sect nearly opposite Hadrian's Arch; also a Salvationist meeting-house. The number of Greeks attracted by all these people put together is infinitesimal.
Há também algumas pequenas seitas que surgiram da Igreja Ortodoxa sem a ajuda de protestantes estrangeiros. Theophilos Kaires, um sacerdote, fundou uma espécie de Deísmo nos moldes dos Enciclopedistas franceses, que ele chamou de "culto a Deus" (theosebismos). Em 1849, ele publicou seu Evangelho, que chamou de Gnostike. Ele foi consideravelmente perseguido por um tempo e, duas vezes, preso, onde morreu em 1853. Andrew Laskaratos e um ou dois outros escritores realizaram uma campanha dispersa contra a Igreja estabelecida em favor do que consideravam ser o cristianismo primitivo. A. Papadiamantopulos iniciou um movimento positivista. A questão do darwinismo provocou atritos entre o Santo Sínodo e o Governo de um lado, e certos professores universitários em Atenas de outro. Plato Drakules escreveu uma incrível mistificação de tipo gnóstico e cabalístico que chamou de "Luz de dentro" (Phos ek ton endon). Exceto pela de Kaires, esses movimentos não formaram seitas organizadas. Em outra direção, um monge, Christopher Papulakis, e um leigo, Makrakis, incitaram o povo contra o Santo Sínodo, o Governo e a universidade, em nome da velha fé. Papulakis (1852) foi colocado em um mosteiro; Makrakis, após uma longa carreira de oposição, foi excomungado pelo Santo Sínodo (1879) e preso por dois anos pelo Governo. Ele havia aberto uma igreja atendida por sacerdotes de seu modo de pensar; esta foi fechada. Assim que saiu da prisão, começou novamente uma propaganda que agora produziu uma seita formal, foi novamente julgado por heresia e sedição e preso. Desde sua segunda liberação, continuou a formar sua seita e a liderar uma campanha de oposição extrema contra a Igreja Estatal "apóstata". Seus seguidores somam cerca de 5000; eles seguem linhas muito semelhantes às dos Raskolniks russos— a Igreja oficial caiu, seus sacerdotes perderam todo o poder de administrar sacramentos, seus ritos são cismáticos; eles, os makrakistas, são os verdadeiramente ortodoxos.
There are also a few small sects that have arisen out of the Orthodox Church without the help of foreign Protestants. Theophilos Kaires, a priest, founded a kind of Deism on the lines of the French Encyclopedists which he called "God-worship" (theosebismos). In 1849 he published his Gospel, which he called Gnostike. He was considerably persecuted for a time, and twice put in prison, where he died in 1853. Andrew Laskaratos and one or two other writers made a desultory campaign against the established Church in favour of what they considered to be primitive Christianity. A. Papadiamantopulos started a Positivist movement. The question of Darwinism brought about friction between the Holy Synod and the Government on one side, and certain university professors at Athens on the other. Plato Drakules wrote an amazing mystification of a Gnostic and Cabbalistic kind that he called "Light from within" (Phos ek ton endon). Except that of Kaires, these movements did not form organized sects. In the other direction a monk, Christopher Papulakis, and a layman, Makrakis, excited the people against the Holy Synod, the Government, and the university, in the name of the old faith. Papulakis (1852) was put into a monastery; Makrakis, after a long career of opposition, was excommunicated by the Holy Synod (1879) and imprisoned for two years by the Government. He had opened a church served by priests of his way of thinking; this was shut up. As soon as he came out of prison he began again a propaganda that now produced a formal sect, was again tried for heresy and sedition, and imprisoned. He has since his second release continued to form his sect and to lead a campaign of extreme opposition against the "apostate" State Church. His followers number about 5000; they follow lines very like those of the Russian Raskolniks--the official Church has fallen, her priests have lost all power of administering sacraments, her rites are schismatical; they, the Makrakists, alone are the really orthodox.
Existem cerca de 6000 judeus sefarditas na Grécia, e em 1889 o censo contou 24.165 muçulmanos, vivendo principalmente na Tessália. É digno de nota que o Governo sempre tratou esses muçulmanos com perfeita tolerância. Eles estão isentos de servir no exército sob uma bandeira marcada com a cruz. Têm suas mesquitas onde desejam, e o muezin ainda clama do minarete, tão alto quanto quando o sultão reinava aqui, que Maomé é o profeta de Deus. No entanto, um grande número de muçulmanos atravessou a fronteira para a Turquia quando a Grécia se tornou livre; a adição de mais território em 1881 levou a outra grande emigração, e a população muçulmana da Grécia está ainda diminuindo constantemente. Naturalmente, eles consideram as condições mudadas humilhantes. Em Larissa e arredores, encontram-se bairros turcos com suas mesquitas, assim como do outro lado da fronteira, mas muitas mais dessas aldeias agora estão abandonadas, e suas mesquitas em ruínas.
There are about 6000 Sephardim Jews in Greece, and in 1889 the census counted 24,165 Moslems, living chiefly in Thessaly. It is to the credit of the Government that these Moslems have always been treated with perfect toleration. They are excused from serving in the army under a flag marked with the cross. They have their mosques wherever they want them, and the muezzin still cries from the minaret, as loudly as when the sultan reigned here, that Mohammed is the prophet of God. Nevertheless, great numbers of Moslems crossed the frontier into Turkey when Greece became free; the addition of more territory in 1881 led to another great emigration, and the Moslem population of Greece is still steadily diminishing. Naturally, they find the changed conditions humiliating. At Larissa and thereabouts one finds Turkish quarters with their mosque, as across the frontier, but many more such villages are now deserted, and their mosques in ruins.
A Igreja na Grécia Escravizada
The Church in enslaved Greece
Os gregos fora do reino são praticamente todos ortodoxos. Eles formam uma grande parte do Patriarcado de Constantinopla, a aristocracia dos Patriarcados de Alexandria, Antioquia e Jerusalém, e toda a população ortodoxa do Chipre. Em todas essas partes, exceto no Chipre, a mesma evolução está ocorrendo. Durante muitos séculos, os gregos tinham tudo sob seu controle. Todos os importantes cargos - os de patriarcas, metropolitanos, arquimandritas - nunca foram concedidos aos cristãos ortodoxos nativos, mas permaneceram nas mãos de um pequeno grupo de gregos geralmente enviados pelo Fanar. Em cada caso, o despertar do sentimento nacional durante o século XIX produziu este resultado: os nativos (eslavos, ou valáquios, ou árabes) estão fazendo enormes e agora sempre bem-sucedidos esforços para se libertar do jugo desses gregos e ter bispos de suas próprias etnias, a Liturgia em suas próprias línguas. E em todos os lugares os gregos estão travando uma guerra desesperada em nome do Conservadorismo para manter sua predominância. A Rússia intervém em todos os lugares, sempre ao lado dos nativos; assim, a cada ano, o elemento grego é forçado a recuar, e os gregos ficam cada vez mais irritados. Isso produziu a assustadora combinação de cismas e as degradantes contendas que rasgam a Igreja Ortodoxa.
Greeks outside the kingdom are practically all Orthodox. They form a great part of the Patriarchate of Constantinople, the aristocracy of the Patriarchates of Alexandria, Antioch and Jerusalem, and the whole Orthodox population of Cyprus. In all these parts except Cyprus the same evolution is taking place. For many centuries the Greeks had it all their own way. All the important offices--those of patriarchs, metropolitans, archimandrites--were never given to the native Orthodox Christians, but were kept in the hands of a little group of Greeks generally sent out by the Phanar. In each case the awakening of national sentiment during the nineteenth century has produced this result: the natives (Slavs, or Wallachians, or Arabs) are making tremendous, and now always successful, efforts to throw off the yoke of these Greeks and to have bishops of their own races, the Liturgy in their own tongues. And everywhere the Greeks are waging a hopeless war in the name of Conservatism to keep their predominance. Russia steps in everywhere, always on the side of the natives; so each year the Greek element has to retire, and the Greeks get more and more angry. This has produced the appalling combination of schisms and the degrading wrangles that rend the Orthodox Church.
No Patriarcado de Constantinopla, os búlgaros estabeleceram um cisma formal desde 1872. Eles têm um exarca em Constantinopla, e seus bispos exarcas disputam a jurisdição da hierarquia grega (patriarcal) em toda a Macedônia. Atualmente há bispos exarcas em Ocrida, Uskub, Monastir, Nevrokop, Veles, Strumitza e Debra. Em todas as outras dioceses, exceto cinco, eles possuem sacerdotes e igrejas. Este é o maior cisma. O grego não gosta de latinos ou protestantes; mas odeia os cismáticos búlgaros mais do que a todos os outros. Para mais sobre esta questão, consulte R. von Mach, "Der Machtbereich des bulgarischen Exarchats in der Turkei" (Leipzig, 1906); D. M. Branco, "La Macedoine et sa population chretienne" (Paris, 1905); Fortescue, "Orth. Eastern Church", pp. 316-323. Em Alexandria, as coisas estão melhores. O patriarca ortodoxo, Fotios, é claro, grego (ele teve uma carreira tumultuada—"Orth. East. Church", 285-286); mas ele se deu ao trabalho de aprender árabe e permite que a Liturgia seja celebrada em árabe até certo ponto; além disso, ele odeia o Fanar e está incessantemente envolvido em discussões com seu irmão de Constantinopla. Portanto, seus súditos estão razoavelmente contentes. Há um cisma em Antioquia. Após uma longa linha de patriarcas fanariotas, os árabes finalmente conseguiram obter um patriarca árabe, Meletios, em 1899. Ele foi imediatamente excomungado por Constantinopla, aparentemente por não ser grego. Ele morreu em 1906 e, novamente, apesar dos esforços frenéticos dos gregos, outro árabe, Gregório Hadad, o sucedeu. Gregório também está excomungado, pela mesma razão; e a Sé de Antioquia, para o escândalo infinito de todos os cristãos ortodoxos respeitáveis, ainda está em cisma com Constantinopla ("Orth. E. Church", 287-288). O problema em Jerusalém pode ser lido em todos os jornais. O Patriarca Damianos é grego; ele sempre foi malquisto pelos árabes, agora ele começou a tentar conciliá-los, então seu Sínodo grego o depôs por ser civil com os árabes, e os árabes não o aceitam porque ele é grego. Os últimos relatos dizem que ele ainda está no palácio, guardado por soldados turcos; e seus monges e Sínodo o consideram não mais patriarca (op. cit., 289-290). Em Chipre, embora todos sejam gregos, também há um cisma. Desde 1900, a disputa dos dois pretendentes à sé arquiepiscopal, Cirilo de Cirene e Cirilo de Kitium, tem perturbado o mundo ortodoxo inteiro. Há ramificações infinitas desta disputa. Durante oito anos, todos os jornais cipriotas têm publicado diariamente editoriais sobre To ekklesiastikon Zetema; o escândalo ridículo piora a cada mês e provavelmente durará enquanto ambos os reclamantes estiverem vivos.
In the Patriarchate of Constantinople the Bulgars have made a formal schism since 1872. They have an exarch at Constantinople, and his exarchist bishops dispute the jurisdiction of the Greek (patriarchist) hierarchy all over Macedonia. There are now exarchist bishops at Ochrida, Uskub, Monastir, Nevrokop, Veles, Strumitza, Debra. In all the other dioceses, save five, they have priests and churches. This is the greatest schism. The Greek does not like Latins or Protestants; but he hates the Bulgarian schismatics far the most of all. For this question see R. von Mach, "Der Machtbereich des bulgarischen Exarchats in der Turkei" (Leipzig, 1906); D. M. Branco, "La Macedoine et sa population chretienne" (Paris, 1905); Fortescue, "Orth. Eastern Church", pp. 316-323. At Alexandria things are better. The Orthodox patriarch, Photios, is of course a Greek (he has had a stormy career--"Orth. East. Church", 285-286); but he has taken the trouble to learn Arabic and allows the Liturgy to be celebrated in Arabic to some extent; also he hates the Phanar and is unceasingly engaged in quarrels with his brother of Constantinople. So his subjects are fairly content. There is a schism at Antioch. After a long line of Phanariot patriarchs, the Arabs at last succeeded in getting an Arab patriarch, Meletios, in 1899. He was at once excommunicated by Constantinople, apparently for not being a Greek. He died in 1906 and again, in spite of frantic efforts of the Greeks, another Arab, Gregory Hadad, succeeded him. Gregory is excommunicate, too, for the same reason; and the See of Antioch, to the infinite scandal of all respectable Orthodox Christians, is still in schism with Constantinople ("Orth. E. Church", 287-288). The trouble at Jerusalem may be read in all the newspapers. The Patriarch Damianos is a Greek; he has always been disliked by the Arabs, now he has begun to try to conciliate them, so his Greek Synod has deposed him for being civil to Arabs, and the Arabs will not have him because he is a Greek. The latest reports say that he is still in the palace, guarded by Turkish soldiers; and his monks and Synod consider him no longer patriarch (op. cit., 289-290). In Cyprus, though they are all Greeks, they have a schism too. Since 1900 the quarrel of the two pretenders to the archiepiscopal see, Cyril of Cyrenia and Cyril of Kition, has disturbed the whole Orthodox world. There are endless ramifications of this quarrel. For eight years every Cypriote newspaper has had a daily leader about To ekklesiastikon Zetema; the ludicrous scandal gets worse every month, and is likely to last so long as both the claimants survive.
Em conclusão, é justo dizer uma palavra sobre o estado da Grécia agora, comparado com o que era sob o Turco. Os europeus ocidentais estão decepcionados com o reino. Eles parecem ter esperado que ele alcançasse nosso nível imediatamente. As finanças confusas, e nem sempre honestas, do Governo, a ridícula política interna, uma desconfiança generalizada e não totalmente injusta em relação à honestidade grega e o odioso tipo de grego levantino que se encontra, geraram uma forte reação desde o surgimento do filelinismo na época da Guerra da Independência. Grande parte disso, sem dúvida, é merecida. Se alguém desembarcar na Grécia vindo da Europa, notará muitas coisas que provocam indignação ou risos. Mas que alguém vá à Grécia após passar um tempo sob o governo do sultão; apesar de todos os defeitos gregos, a diferença é simplesmente enorme. Voltando da Ásia ou da Turquia europeia, o viajante na Grécia sente que está na Europa. Por mais insatisfatórias que as coisas ainda possam estar, ele cruzou o abismo que separa a Europa e a Cristandade da Ásia e do Islã. A Grécia pode estar muito atrás da França ou da Inglaterra, na mesma classe de país; ela é simplesmente parte de outro mundo em comparação com a Turquia.
In conclusion, it is just to say a word about the state of Greece now, compared with what it was under the Turk. Western Europeans are disappointed with the kingdom. They seem to have expected it to leap to our level at once. The muddled, and not always honest, finances of the Government, the ludicrous internal politics, a widespread and not altogether unjust suspicion of Greek honesty and the odious type of Levantine Greek that one meets, have produced a strong reaction since the burst of Philhellenism at the time of the War of Independence. Much of this is no doubt deserved. If one lands in Greece from Europe one will notice many things that excite one's indignation or laughter. But let anyone go to Greece after spending some time under the sultan's government; in spite of all Greek faults, the difference is simply enormous. Coming back from Asia or European Turkey, the traveller in Greece feels that he is in Europe. However unsatisfactory things may still be, he has crossed the chasm that separates Europe and Christendom from Asia and Islam. Greece may be a long way behind France or England, in the same class of country; she is simply part of another world compared with Turkey.