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Frade(Friar)

Atualizado em 28/05/2026

[Do latim frater, através do antigo francês fredre, frere, inglês médio frere; italiano frate (como prefixo fra); espanhol fraile (como prefixo fray); português frei; diferentemente das outras línguas românicas, o francês possui apenas a palavra frère para frei e irmão].

[From Lat. frater, through O. Fr. fredre, frere, M. E. frere; It. frate (as prefix fra); Sp. fraile (asprefix fray); Port. fret; unlike the other Romance languages French has but the one word frère for friar and brother].

Um frade é um membro de uma das ordens mendicantes.

A friar is a member of one of the mendicant orders.

Uso da palavra

Use of the word

No início da Igreja, era comum que todos os cristãos se dirigissem uns aos outros como fratres ou irmãos, todos sendo filhos do único Pai Celestial, através de Cristo. Mais tarde, com a ascensão e o crescimento das ordens monásticas, a designação começou gradualmente a ter um significado mais restrito; pois, obviamente, os laços de fraternidade se tornaram mais estreitos entre aqueles que viviam sob a regra e a orientação de um único pai espiritual, seu abade. A palavra aparece em uma data antiga na literatura em inglês com a significação de irmão, e desde o final do século XIII está em uso frequente, referindo-se aos membros das ordens mendicantes, por exemplo, c. 1297, "frere prechors" (R. Glouc. 10105); c. 1325, "freres of the Carme and of Saint Austin" (Pol. Songs, 331); c. 1400, "frere meneours" (Maunder, xxxi, 139); c. 1400, "Sakked freres" (Rom. Rose). Shakespeare fala dos "Friars of orders gray" (Tam. Shr., iv, i, 148). A palavra também foi aplicada de maneira mais ampla a membros de ordens monásticas e militares, e, em determinados momentos, ao convento de uma ordem específica, e, assim, à parte de uma cidade na qual tal convento havia sido localizado.

In the early Church it was usual for all Christians to address each other as fratres or brothers, all being children of the one Heavenly Father, through Christ. Later, with the rise and growth of the monastic orders, the appellation began gradually to have a more restricted meaning; for obviously the bonds of brotherhood were drawn more closely between those who lived under the rule and guidance of one spiritual father, their abbot. The word occurs at an early date in English literature with the signification of brother, and from the end of the thirteenth century it is in frequent use referring to the members of the mendicant orders, e.g. c. 1297, "frere prechors" (R. Glouc. 10105); c. 1325, "freres of the Carme and of Saint Austin" (Pol. Songs, 331), c. 1400, "frere meneours" (Maunder, xxxi, 139); c. 1400, "Sakked freres" (Rom. Rose). Shakespeare speaks of the "Friars of orders gray" (Tam. Shr., iv, i, 148). The word was also loosely applied to members of monastic and military orders, and at times to the convent of a particular order, and hence to the part of a town in which such a convent had been located.

A palavra frade deve ser cuidadosamente distinguida em sua aplicação da palavra monge. Para o monge, o retiro e a solitude são inalterados pelo ministério público, a menos que em circunstâncias excepcionais. Seu voto de pobreza o vincula estritamente como indivíduo, mas de nenhuma forma afeta o direito de posse de sua ordem. Na vida do frade, pelo contrário, o exercício do ministério sagrado é uma característica essencial, para a qual a vida do claustro é considerada apenas uma preparação imediata. Seu voto de pobreza, igualmente, não apenas o vincula como indivíduo ao exercício dessa virtude, mas, originalmente ao menos, também excluía o direito de posse em comum com seus irmãos. Assim, originalmente as várias ordens de frades não podiam possuir rendas fixas e viviam das ofertas voluntárias dos fiéis. Daí seu nome de mendicantes. Essa segunda característica, pela qual a vida do frade difere tão essencialmente da do monge, foi consideravelmente modificada desde o Concílio de Trento. Na Sessão XXV, cap. iii, "De Regular.", todas as ordens mendicantes — exceto os Frades Menores e Capuchinhos — foram concedidas a liberdade de posse corporativa. Os Carmelitas Descalços e os Jesuítas se beneficiaram desse privilégio com restrições (cf. Wernz, Jus Decretal., III, pt. II, 262, nota). Pode-se, no entanto, observar pertinente aqui que os jesuítas, embora mendicantes no sentido estrito da palavra, como é evidente pela declaração muito explícita de São Pio V (Const. "Cum indefessæ", 1571), não são classificados como mendicantes ou frades, mas como clérigos regulares, sendo fundados com a intenção de se dedicarem, ainda mais especialmente do que os frades, ao exercício do ministério sagrado (Vermeersch, De Relig., I, xii, n. 8).

The word friar is to be carefully distinguished in its application from the word monk. For the monk retirement and solitude are undisturbed by the public ministry, unless under exceptional circumstances. His vow of poverty binds him strictly as an individual but in no way affects the right of tenure of his order. In the life of the friar, on the contrary, the exercise of the sacred ministry is an essential feature, for which the life of the cloister is considered as but an immediate preparation. His vow of poverty, too, not only binds him as an individual to the exercise of that virtue, but, originally at least, precluded also the right of tenure in common with his brethren. Thus originally the various orders of friars could possess no fixed revenues and lived upon the voluntary offerings of the faithful. Hence their name of mendicants. This second feature, by which the friar's life differs so essentially from that of the monk, has become considerably modified since the Council of Trent. In Session XXV, ch. iii, "De Regular.", all the mendicant orders — the Friars Minor and Capuchins alone excepted — were granted the liberty of corporate possession. The Discalced Carmelites and the Jesuits have availed themselves of this privilege with restrictions (cf. Wernz, Jus Decretal., III, pt. II, 262, note). It may, however, be pertinently remarked here that the Jesuits, though mendicants in the strict sense of the word, as is evident from the very explicit declaration of St. Pius V (Const. "Cum indefessæ", 1571), are classed not as mendicants or friars, but as clerics regular, being founded with a view to devoting themselves, even more especially than the friars, to the exercise of the sacred ministry (Vermeersch, De Relig., I, xii, n. 8).

Ordens de frades

Orders of friars

As ordens de frades geralmente são divididas em duas classes: as quatro grandes ordens mencionadas pelo Segundo Concílio de Lyon (cân. xxiii) e as ordens menores. As quatro grandes ordens em sua precedência legal são: (1) os Dominicanos (São Pio V, Const. "Divina", 1568); (2) os Franciscanos; (3) os Carmelitas; (4) os Agostinianos.

The orders of friars are usually divided into two classes: the four great orders mentioned by the Second Council of Lyons (can. xxiii) and the lesser orders. The four great orders in their legal precedence are: (1) the Dominicans (St. Pius V, Const. "Divina", 1568); (2) the Franciscans; (3) the Carmelites, (4) the Augustinians.

  • Os Dominicanos, ou Frei Pregadores, anteriormente conhecidos como os Freis Pretos, devido à cappa ou manto preto usado sobre o hábito branco, foram fundados por São Domingos em 1215 e aprovados solenemente por Honório III, em dezembro de 1216. Tornaram-se uma ordem mendicante em 1221.
  • Os Franciscanos, ou Frei Menor (Freis Cinzas), foram fundados por São Francisco de Assis, que é justamente considerado o patriarca das ordens mendicantes. Sua regra foi aprovada oralmente por Inocêncio III em 1209 e confirmada solenemente por Honório III em 1223 (Const. "Solet"). É professada pelos Frei Menor, pelos Conventuais e pelos Capuchinhos.
  • Os Carmelitas, ou Freis Brancos, devido à capa branca que cobre seu hábito marrom, foram fundados como uma ordem puramente contemplativa, mas tornaram-se mendicantes em 1245. Receberam a aprovação de Honório III (Const. "Ut vivendi", 30 de janeiro, 1226) e posteriormente de Inocêncio IV (Const. "Quæ honorem", 1247). A ordem é dividida em duas seções, os Carmelitas Calçados e os Carmelitas Descalçados.
  • Os Agostinianos, ou Eremitas de Santo Agostinho (Freis Agostinianos), traçam sua origem ao ilustre Bispo de Hipona. Os vários ramos que se desenvolveram posteriormente foram unidos e constituídos a partir de vários corpos de eremitas em uma ordem mendicante por Alexandre IV (Const. "Iis, quæ", 31 de julho, 1255, e Const. "Licet", 4 de maio, 1256).
  • The Dominicans, or Friars Preachers, formerly known as the Black Friars, from the black cappa or mantle worn over their white habit, were founded by St. Dominic in 1215 and solemnly approved by Honorius III, in Dec., 1216. They became a mendicant order in 1221.
  • The Franciscans, or Friars Minor (Grey Friars), were founded by St. Francis of Assisi, who is rightly regarded as the patriarch of the mendicant orders. His rule was orally approved by Innocent III in 1209 and solemnly confirmed by Honorius III in 1223 (Const. "Solet"). It is professed by the Friars Minor, the Conventuals, and the Capuchins.
  • The Carmelites, or White Friars, from the white cloak which covers their brown habit, were founded as a purely contemplative order, but became mendicants in 1245. They received the approbation of Honorius III (Const. "Ut vivendi", 30 Jan., 1226) and later of Innocent IV (Const. "Quæ honorem", 1247). The order is divided into two sections, the Calced and Discalced Carmelites.
  • The Augustinians, or Hermits of St. Augustine (Austin Friars), trace their origin to the illustrious Bishop of Hippo. The various branches which subsequently developed were united and constituted from various bodies of hermits a mendicant order by Alexander IV (Const. "Iis, quæ", 31 July, 1255, and Const. "Licet", 4 May, 1256).

Esses quatro ordens são chamadas pelos canonistas de quatuor ordines mendicantes de iure communi. O Quarto Concílio de Latrão ("De relic. dom.", III, tit. xxxvi, c. ix) havia proibido em 1215 a fundação de novas ordens religiosas. Diante dessa proibição, um número suficiente de novas congregações, especialmente de mendicantes, surgiu para atrair a atenção do Segundo Concílio de Lyon. No cânon xxiii, o concílio, enquanto isenta especialmente as quatro ordens mendicantes acima mencionadas, condena todas as outras ordens mendicantes então existentes à extinção imediata ou gradual. Todas as ordens estabelecidas desde o Concílio de Latrão, e não aprovadas pela Santa Sé, deveriam ser dissolvidas imediatamente. Aqueles que foram estabelecidos desde então com tal aprovação foram proibidos de receber novos membros. A ilustre ordem do Serviço, fundada em 1233 e aprovada por Alexandre IV em 1256 (Const. "Deo grata"), felizmente sobreviveu a essa condenação. A respeito das quatro ordens maiores, o concílio conclui: "Entretanto, entendemos que não concebemos a extensão desta constituição às Ordens dos Frades Pregadores e dos Frades Menores, cujo evidente serviço à Igreja universal é aprovação suficiente. Quanto aos Ermitas de Santo Agostinho e à Ordem dos Carmelitas, cuja fundação precedeu o dito Concílio (Quarto de Latrão), desejamos que permaneçam tão solidamente estabelecidos como até agora" (Lib. III, tit. xvii, c. un., in VI). A importância das ordens assim destacadas e isentadas foi posteriormente ainda mais enfatizada pela inserção deste cânon no "Corpus Juris" no "Liber Sixtus" de Bonifácio VIII.

These four orders are called by canonists the quatuor ordines mendicantes de iure communi. The Fourth Lateran Council ("De relic. dom.", III, tit. xxxvi, c. ix) had forbidden in 1215 the foundation of any new religious orders. In face of this prohibition a sufficient number of new congregations, especially of mendicants, had sprung up to attract the attention of the Second Council of Lyons. In canon xxiii, the council, while specially exempting the four mendicant orders above mentioned, condemns all other mendicant orders then existing to immediate or to gradual extinction. All orders established since the Council of Lateran, and not approved by the Holy See, were to be dissolved at once. Those since established with such approval were forbidden to receive new members. The illustrious order of Service, founded in 1233 and approved by Alexander IV in 1256 (Const. "Deo grata"), happily survived this condemnation. Concerning the four greater orders, the council concludes: "Be it understood, however, that we do not conceive of the extension of this constitution to the Orders of Friars Preachers and of Friars Minor, whose evident service to the universal Church is sufficient approval. As for the Hermits of St. Augustine and the Order of Carmelites, whose foundation preceded the said Council (Fourth Lateran), we wish them to remain as solidly established as heretofore" (Lib. III, tit. xvii, c. un., in VI). The importance of the orders thus singled out and exempted was afterwards still further emphasized by the insertion of this canon into the "Corpus Juri" in the "Liber Sixtus" of Boniface VIII.

Os chamados menores ordens, das quais as seguintes são hoje as mais florescentes, foram fundadas e aprovadas em diversos períodos subsequentes: os Mínimos (1474), a Terceira Ordem Regular de São Francisco (1521); os Capuchinhos — como constituindo um ramo diferente da Ordem Franciscana — (1525); os Carmelitas Descalços — como constituindo um ramo distinto dos Carmelitas — (1568); os Trinitários Descalços (1599); a Ordem de Penitência, conhecida na Itália como Scalzetti (1781).

The so-styled lesser orders, of which the following are today the most flourishing, were founded and approved at various subsequent periods: the Minims (1474), the Third Order Regular of St. Francis (1521); the Capuchin — as constituting a different branch of the Franciscan Order — (1525); the Discalced Carmelites — as constituting a distinct branch of the Carmelites — (1568); the Discalced Trinitarians (1599); the Order of Penance, known in Italy as the Scalzetti (1781).

Fontes:

Sources:

  • REIFENSTUEL, SCHMALZGRUEBER e outros autores sobre os títulos xxxi e xxxvi do Livro III dos Decretos de Gregório IX
  • FERRARIS, Bibliotheca: Relig. Regulares (Roma, 1885-96), I, 24
  • SUAREZ, De Virtute et Statu Religionis (Mainz, 1604), pt. II tract. ix
  • BARBOSA, Juri Eccl. Universi (Lyon, 1699), I, c. xli, n. 207
  • VERMEERSCH, De Relig. Inst. et Personis (2ª ed. Bruges, 1907), I, 38
  • WERNZ, Jus Decretal. (Roma, 1908), III pt. II, 262
  • HEIMBUCHER, Die Orden und Kongregationen (2ª ed., Paderborn, 1907) 1, 39
  • além de obras populares, com placas mostrando os diferentes hábitos religiosos, como MALLESON E TUKER, Handbook to Christian and Ecclesiastical Rome, III (Londres, 1900)
  • STEELE, Monasteries and Religious Houses in Great Britain and Ireland (Londres, 1903). HÉLYOT, Hist. des ordres religieux (Paris, 1714-19)
  • republicado por MIGNE como Dict. de ordres religieux (Paris, 1847-69).
  • REIFENSTUEL, SCHMALZGRUEBER, and other writers on titles xxxi and xxxvi of Bk. III of the Decretals of Gregory IX
  • FERRARIS, Bibliotheca: Relig. Regulares (Rome, 1885-96), I, 24
  • SUAREZ, De Virtute et Statu Religionis (Mainz, 1604), pt. II tract. ix
  • BARBOSA, Juri Eccl. Universi (Lyons, 1699), I, c. xli, n. 207
  • VERMEERSCH, De Relig. Inst. et Personis (2nd ed. Bruges, 1907), I, 38
  • WERNZ, Jus Decretal. (Rome, 1908), III pt. II, 262
  • HEIMBUCHER, Die Orden und Kongregationen (2nd ed., Paderborn, 1907) 1, 39
  • alas popular works, with plates showing the different religious habits, such as MALLESON AND TUKER, Handbook to Christian and Ecclesiastical Rome, III (London, 1900)
  • STEELE, Monasteries and Religious Houses in Great Britain and Ireland (London, 1903). HÉLYOT, Hist. des ordres religieux (Paris, 1714-19)
  • republished by MIGNE as Dict. de ordres religieux (Paris, 1847-69).