(do latim forma; do grego eidos, morphe, he kata ton logon ousia, to ti en einai: Aristóteles)
(Latin forma; Greek eidos, morphe, he kata ton logon ousia, to ti en einai: Aristotle)
O significado original do termo forma, tanto em grego quanto em latim, era e é aquele de uso comum — eidos (derivado de eido, raiz rid, uma forma obsoleta da qual vem o segundo aoristo eidon, eu vejo, semelhante ao latim video), sendo traduzido como aquilo que é visto, forma, etc., com significados secundários derivados disso, como forma, tipo, particular, espécie, natureza. É também utilizado por Platão para expressar tipo, tanto como gênero quanto como espécie. A partir da significação primária e comum dada acima, faz-se uma transição fácil para aquela em que passa a significar o determinante intrínseco de quantidade, a partir do qual resulta figura ou forma, e daí para o uso peripatético e escolástico como o determinante intrínseco de qualquer coisa que possa ser determinada. Assim, o termo é empregado até mesmo em expressões como "forma de contrato", "forma de culto" e, como forma teológica, "forma de palavras" (a declaração teológica da verdade dogmática); forma sacramental (veja abaixo). No seu uso filosófico mais estrito, no entanto, é limitado à sua significação de princípio intrínseco de existência em qualquer essência determinada. Isso abrange a forma, seja acidental ou substancial. Mas há um uso ainda mais amplo do termo forma, derivado do fato de que em todas as suas significações anteriores representa o elemento constitutivo intrínseco da espécie, acidental ou substancial, em entidades sensíveis. Daí, todas as espécies ou naturezas, estejam elas em si materiais ou existentes como imateriais, são chamadas de forma, embora não, no sentido estrito do termo, um princípio formal. Dessa maneira, não é incomum falar da forma angelical ou até mesmo da forma de Deus, como significando a natureza ou essência do anjo ou de Deus. Assim, a forma é às vezes também usada como sinônimo de essência e natureza. Dessa forma, a forma, ou causa formal da teoria de causalidade de Aristóteles, é identificada com a essência (to ti en einai), uma vez que a forma é aquilo em virtude do qual a essência, mesmo de entidades materiais e compostas, é precisamente o que é. Este ponto será considerado mais adiante no parágrafo que trata do desenvolvimento da ideia de forma.
The original meaning of the term form, both in Greek and Latin, was and is that in common use — eidos (derived from eido, root rid, an obsolete form from which comes the second aorist eidon, I see, akin to Latin video), being translated, that which is seen, shape, etc., with secondary meanings derived from this, as form, sort, particular, kind, nature. It is also used by Plato to express kind, both as genus and species. From the primary and common signification given above, an easy transition is made to that in which it comes to signify the intrinsic determinant of quantity, from which figure or shape results, and thence to the further peripatetic and scholastic usage as the intrinsic determinant of anything that is determinable. Thus the term is employed even in such expressions as "form of contract", "form of worship", and as theological form, "form of words" (the theological statement of dogmatic truth); sacramental form (see below). In its more strict philosophical usage, however, it is limited to its signification of the intrinsic principle of existence in any determinate essence. This covers form, whether accidental or substantial. But there is a further extended use of the term form, derived from the fact that in all its previous significations it stands for the intrinsic constitutive element of the species, accidental or substantial, in sensible entities. Hence, all species or nature, whether in itself material or existent as immaterial, is called a form, though not, in the strict meaning of the term, a formal principle. In this manner, it is not unusual to speak of the angelic form, or even of the form of God, as signifying the nature, or essence, of the angel or of God. Hence, form is sometimes also used as a synonym of essence and nature. Thus also the form, or formal cause of Aristotle's theory of causality, is identified with the essence (to ti en einai), as the form is that in virtue of which the essence, even of material and composite entities, is precisely what it is. This point will be further considered in the paragraph treating of the development of the idea of form.
Os vários tipos de forma reconhecidos na filosofia incluem os seguintes, dos quais breves definições são apresentadas. A forma substancial, em entidades materiais, é aquela que determina ou atualiza a matéria-prima (veja MATÉRIA) para uma natureza ou essência substancial específica, como a forma do hidrogênio, de uma rosa, de um cavalo ou do homem. Aristóteles a define como a primeira entelequia de um corpo físico (De Anima, II, i), e pode ser de tal natureza que é meramente o determinante da matéria (forma substancial corpórea), ou pode exceder, por assim dizer, a potencialidade da matéria determinada (forma espiritual ou subsistente). A forma acidental é aquela que determina uma substância a um ou outro dos modos acidentais, como quantificado, qualificado, relacionado, etc. (veja CATEGORIA). Como a existência de um "acidente" é uma existência secundária, consistindo em uma inexistência de inerença, uma substância existente, como sujeito de inerença, é sempre conotada. A forma separada é aquela que existe apartada da matéria que atualiza. Nenhuma forma acidental pode, portanto, existir, nem formas substanciais corpóreas. A forma separada é a do homem — a alma humana. A forma inerente é uma forma acidental que modifica ou determina a substância. O termo é empregado para enfatizar a distinção entre formas acidentais e substanciais. Estas últimas não inerem na matéria, mas são co-princípios com ela na constituição de substâncias materiais. As formas de conhecimento, de acordo com Kant, são formas de;
The various kinds of form recognized in philosophy include the following, of which brief definitions are given. Substantial form, in material entities, is that which determines or actuates materia prima (see MATTER) to a specific substantial nature or essence, as the form of hydrogen, a rose, horse, or man. It is defined by Aristotle as the first entelechy of a physical body (De Anima, II, i), and may be of such a nature that it is merely the determinant of matter (corporeal substantial form), or it may exceed, as it were, the potentiality of the determined matter (spiritual or subsistent form). Accidental form is that which determines a substance to one or other of the accidental modes as quantified, qualified, relationed, etc. (see CATEGORY). As the existence of an "accident" is a secondary one, consisting in an inexistence of inherence, an existent substance, as subject of inherence, is always connoted. A separated form is one which exists apart from the matter it actuates. No accidental form can thus exist, nor can corporeal substantial forms. The separated form is that of man — the human soul. Inherent form is an accidental form modifying or determining substance. The term is employed to emphasize the distinction of accidental from substantial forms. These latter do not inhere in matter, but are co-principles with it in the constitution of material substances. Forms of knowledge, according to Kant, are forms of;
- (1) intuição (espaço e tempo), e
- (2) pensamento (as doze categorias nas quais todos os juízos são condicionados: unidade, pluralidade, totalidade; realidade, negação, limitação; substancialidade, causalidade, relação; possibilidade, existência, necessidade).
- (1) intuition (space and time), and
- (2) thought (the twelve categories in which all judgments are conditioned: unity, plurality, totality; reality, negation, limitation; substantiality, causality, relation; possibility, existence, necessity).
Eles são todos a priori e sob eles, como conteúdo, caem todas as nossas intuições e julgamentos. O sistema lógico de Kant é geralmente conhecido como lógica "formal", a partir dessa conexão. Assim também o de Herbart, cujo tratamento lógico do pensamento consiste na isolação do conteúdo de suas implicações psicológicas e metafísicas. O ponto está relacionado a todo o assunto da epistemologia. A tentativa de ascertainar a natureza, extensão e validade do conhecimento foi feita por Kant por meio de uma crítica, não do conteúdo do pensamento, mas de sua essência. É um esforço para examinar não os "facta da razão, mas a própria razão...".
They are all a priori and under them, as content, fall all our intuitions and judgments. The logical system of Kant is generally known as "formal" logic, from this connexion. So also that of Herbart, whose logical treatment of thought consists in the isolation of the content from its psychological and metaphysical implications. The point is related to the whole subject of epistemology. The attempt to ascertain the nature, extent, and validity of knowledge was made by Kant through a criticism, not of the content of thought, but of its essence. It is an endeavour to examine not the "facta of reason, but reason itself. . . .".
O desenvolvimento da doutrina filosófica da forma pode ser dito que começou com Aristóteles. Ela forneceu algo fixo e imutável em meio ao que parece estar envolvido em uma série de mudanças perpétuas, assim obviando a dificuldade da posição heraclitiana quanto à validade do conhecimento. O panta chorei destrói a possibilidade de um conhecimento verdadeiro das coisas como elas são. Assim, Aristóteles pode ser visto como aquele acima de todos os outros que lançou uma base sólida para qualquer verdadeiro sistema de epistemologia. Como Platão, ele viu o ceticismo radical implícito em uma afirmação de mudança sem fim. Mas, ao contrário da doutrina deste último, que fornece ideias imutáveis, mas separadas, como o ideal correspondente das coisas sensíveis, a de Aristóteles, por meio de sua distinção entre matéria e forma, torna possível abstrair o imutável e eterno de sua manifestação concreta e mutável nos indivíduos. Aristóteles, entretanto, identifica a forma com a essência; e isso porque a substância é o que é (essencialmente) em razão da forma substancial. Seria um erro, no entanto, supor que sua doutrina não deixa espaço para uma distinção entre os dois. De fato, Grote mostra claramente que "a análise aristotélica, assim, revela, em relação a cada substância individual (ou hoc aliquid, usando sua expressão), um ponto de vista triplo:
The development of the philosophical doctrine of form may be said to have begun with Aristotle. It provided a something fixed and immutable amidst what appears to be involved in a series of perpetual changes, thus obviating the difficulty of the Heraclitean position as to the validity of knowledge. The panta chorei destroys the possibility of a true knowledge of things as they are. Thus Aristotle may be looked upon as the one above all others who laid a solid base for any true system of epistemology. Like Plato, he saw the radical scepticism implied in an assertion of unending change. But unlike the doctrine of the former, providing unalterable but separated ideas as the ideal counterpart of sensible things, that of Aristotle, by its distinction of matter and form, makes it possible to abstract the unalterable and eternal from its concrete and mutable manifestation in individuals. Aristotle, however, identifies the form with the essence; and this because the substance is what it is (essentially) by reason of the substantial form. It would be a mistake, none the less, to suppose that his doctrine leaves no room for a distinction between the two. Indeed Grote clearly shows that "the Aristotelean analysis thus brings out, in regard to each individual substance (or hoc aliquid, to use his phrase), a triple point of view:
- a forma;
- a matéria;
- o composto ou agregado dos dois;
- the form;
- the matter;
- the compound or aggregate of the two;
Em outras palavras, o Ens inseparável nos leva para fora do domínio da lógica ou abstração e para o da concreta ou realidade" (Grote, "Aristotle", ed. Bain and Robertson, II, 182). A teoria é fundamental na "Philosophia Prima" de Aristóteles, apresentando, como faz, uma fase, e talvez a mais importante, da distinção entre o potencial e o atual. É igualmente fundamental para o sistema filosófico e teológico de Santo Tomás de Aquino, que é representativo da Escola Cristã. A forma substancial é um ato, o princípio da atividade, e por meio dela as coisas existem realmente (Summa I, Q. lxvi) como são. Além disso, é uma. Assim, o homem existe como homem em virtude de sua forma substancial, a alma.
In other words the inseparable Ens which carries us out of the domain of logic or abstraction into that of the concrete or reality" (Grote, "Aristotle", ed. Bain and Robertson, II, 182). The theory is a fundamental one in Aristotle's "Phiosophia Prima", presenting, as it does, a phase, and that perhaps the most important, of the distinction between the potential and the actual. It is no less fundamental to the philosophical and theological system of St. Thomas Aquinas which is representative of the Christian School. Substantial form is an act, the principle of activity, and by it things actually exist (Summa I, Q. lxvi) as they are. Moreover it is one. Thus man exists as man in virtue of his substantial form, the soul.
Que a alma racional é a forma única do corpo é uma questão de fé (Concílio de Vienne; V Lateranense; Carta de Pio IX, 15 de junho de 1857). O homem é sábio ou saudável em virtude das formas acidentais (qualificadoras) de aprendizado ou saúde que "inhere" nele. Essas formas, sem prejuízo à sua humanidade, podem estar presentes ou ausentes. Observa-se que ambos os tipos de forma, embora especifiquem suas essências resultantes, ou quasi-essências, são individuados pela matéria quantificada em um caso, e pelo sujeito de inhesão no outro. Assim, enquanto a forma corpórea acidental ou substancial retorna à mera potencialidade quando não atua em seu sujeito, a forma subsistente incorpórea do homem, embora continue a existir quando separada do corpo, mantém sua habitude, ou relacionamento, com a matéria pela qual foi individuada. Essa doutrina é usual na Escola, mas é interessante observar que Scotus ensinou, em distinção à doutrina de uma forma substancial de Santo Tomás, uma pluralidade de formas nos indivíduos. Assim, por exemplo, enquanto segundo Aquino o homem é tudo que é substancialmente (corpóreo, animal, racional, Sócrates) em virtude de sua única alma, segundo Scotus cada determinação (genérica ou específica) acrescenta uma forma. Dessa forma, o homem seria corpóreo em virtude de uma forma corpórea, animal em virtude de uma forma animal superadicionada, etc., até tornar-se Sócrates, em virtude da forma pessoal última (socrateitas). Occam também distinguiu entre uma alma racional e uma alma sensitiva no homem e ensinou que esta última era corruptível. A terminologia da doutrina escolástica da forma é empregada pela Igreja em definições dogmáticas, como a do Concílio de Vienne citado acima, e em seu ensinamento sobre os sacramentos. Assim, enquanto a matéria do sacramento do batismo, por exemplo, é água; a forma sacramental consiste nas palavras ego te baptizo, etc., pronunciadas pelo ministro enquanto batiza. A mesma terminologia é adotada na exposição da teologia moral, como na distinção entre pecado formal e material.
That the rational soul is the unique form of the body is of faith (Council of Vienne; V Lateran; Brief of Pius IX, 15 June, 1857). Man is learned or healthy in virtue of the accidental (qualifying) forms of learning or health that "inhere" in him. These, without detriment to his humanity, may be present or absent. Both kinds of form, it may be noted, though they specify their resultant essences, or quasi-essences, are individuated by the quantified matter in the one case, and the subject of inhesion in the other. Thus, while the accidental or substantial corporeal form falls back into mere potentiality when it does not actuate its subject, the incorporeal subsistent form of man, though continuing to exist when separated from the body, retains its habitude, or relationship, to the matter by which it was individuated. This doctrine is usual in the School, but it is interesting to observe that Scotus taught, in distinction to St. Thomas's doctrine of one substantial form, a plurality of form in individuals. Thus, e.g. while according to Aquinas man is all that he is substantially (corporeal, animal, rational, Socrates) in virtue of his one soul, according to Scotus each determination (generic or specific) superadds a form. In this way, man would be corporeal in virtue of a corporeal form, animal in virtue of a superadded animal form, etc., until he became Socrates, in virtue of the ultimate personal form (socrateitas). Occam also distinguished between a rational and a sensitive soul in man, and taught that the latter was corruptible. The terminology of the Scholastic doctrine of form is employed by the Church in dogmatic definitions, such as that of the Council of Vienne cited above, and in her teaching with regard to the sacraments. Thus, while the matter of the sacrament of baptism, for example, is water; the sacramental form consists of the words ego te baptizo, etc., pronounced by the minister as he baptizes. The same terminology is adopted in the exposition of moral theology, as in the distinction of formal and material sin.
Os principais sistemas alternativos que se propõem a dar uma explicação das substâncias corpóreas são os de Descartes, Locke, Mill e Bain, os cientistas (Atomistas, etc.). Descartes posiciona a essência dos corpos na extensão em três dimensões, identificando assim a substância quantificada com a quantidade e de maneira alguma explicando as diferenças substanciais. Cada substância possui um "atributo preeminente, que constitui sua natureza e essência e ao qual todos os outros se relacionam; assim, a extensão", etc. A isso, Locke acrescenta as qualidades da substância, fazendo com que sua essência consista em suas qualidades primárias ou propriedades (extensão, figura e mobilidade, divisibilidade e atividade). A doutrina de Locke, que parece ser a opinião de muitos homens da ciência contemporâneos, sofre o mesmo grave inconveniente que a de Descartes, pois, por um hysteron-proteron, explica a natureza de uma dada substância por seus acidentes. Mill e Bain, considerando a substância sob um ponto de vista psicológico, em vez de ontológico, definem-na pela sua relação com a percepção sensorial como uma possibilidade externa e permanente de nossas sensações. Essa visão não é muito diferente da que foi anteriormente aludida, na medida em que expressa não a essência dos corpos, mas no máximo sua atividade como capaz de evocar sensações em nós de maneira permanente. Semelhante a isso está a doutrina do positivismo, que explica a natureza da "matéria" como uma série de sensações.
The principal alternative systems professing to give an account of corporeal substances are those of Descartes, Locke, Mill and Bain, the scientists (Atomists, etc.). Descartes places the essence of bodies in extension three dimensions, thus identifying quantified substance with quantity and in no way accounting for substantial differences. Each substance possesses a "pre-eminent attribute, which constitutes its nature and essence and to which all others relate; thus extension", etc. To this Locke adds the qualities of the substance, making its essence consist of its primary qualities, or properties (extension, figure and mobility, divisibility and activity). Locke's doctrine, which seems to be the opinion of many contemporary men of science, labours under the same grave inconvenience as that of Descartes, as, by a hysteron-proteron, it accounts for the nature of a given substance by its accidents. Mill and Bain, considering substance from a psychological rather than an ontological viewpoint, define it by its relation to sense perception as an external and permanent possibility of our sensations. This view is not unlike that just alluded to, inasmuch as it expresses not the essence of bodies but at most their activity as permanently capable of evoking sensations in us. Akin to this is the doctrine of positivism, explaining the nature of "matter" as a series of sensations.
O tema da forma está, como foi visto, intimamente relacionado à epistemologia. Como foi dito, uma arma para a derrota do ceticismo e do heraclitanismo foi fornecida por Aristóteles em sua doutrina das formas e essências; Tomás de Aquino, também, desejaria que nosso conhecimento fosse das essências eternas, embora derivado da contemplação de indivíduos contingentes. Kant, por outro lado, nega a possibilidade de tal conhecimento da Coisa-em-si e, estabelecendo um conjunto de formas mentais (ver acima) nas quais nossa experiência de seres concretos pode ser encaixada, inaugura uma epistemologia do fenomenal. Hegel começa com a ideia de puro ser, idêntica, por causa de sua total falta de conteúdo, com o nada; e a partir daí evolui, em linhas idealistas, sua teoria do conhecimento. O "realismo" de Herbart é uma tentativa de reconciliar as contradições que surgem nas concepções formais apresentadas na experiência. Seu princípio epistemológico é, portanto, uma transformação crítica e metódica de tais concepções, resultando na posição de que uma multiplicidade de essências simples e reais existe, cada uma possuindo uma única qualidade simples. Vários dos sistemas modernos (Pragmatismo, Modernismo, etc.), baseados direta e indiretamente no ensino de Kant, afirmam um valor de vida ou valor de trabalho para a verdade, inculcando uma extrema relatividade do conhecimento e tendendo ao puro subjetivismo e solipsismo. A teoria escolástica da forma não é a geralmente adotada pelos cientistas modernos, embora se possa notar que não é diretamente impugnada por nenhum sistema científico. Desde Bacon, a ciência empírica tem sido progressiva; e há razões para acreditar que a ciência teórica de hoje está em um estado de transição em sua atitude em relação à constituição da "matéria" (substância). As teorias atômica e molecular, principalmente por conta da descoberta das substâncias radioativas e suas propriedades, estão sendo modificadas ou abandonadas (pelo menos na medida em que eram consideradas representações da verdadeira constituição da matéria) em favor da teoria eletrônica, uma teoria não muito diferente da de Boscovich, o jesuíta. Em qualquer caso, a primeira não foi além de fornecer uma explicação teórica da construção da "matéria", deixando a constituição última da substância não explicada. Neste ponto, a teoria do hylomorfismo e a doutrina da forma substancial se aplicariam. Para uma análise crítica da posição mecanicista nesse contexto, o leitor é referido à "Cosmologie" de Nys. Além disso, há uma reação notável em direção à posição escolástica na biologia recente, na qual uma crescente escola de neovitalismo está se fazendo sentir.
The topic of form is, as has been seen, closely connected with epistemology. As was said, a weapon for the defeat of scepticism and Heracliteanism was provided by Aristotle in his doctrine of forms and essences; Aquinas, also, would have our knowledge to be of the eternal essences, though derived by way of contemplation of contingent individuals. Kant, on the other hand, denies the possibility of such knowledge of the Thing-in-itself, and, establishing a set of mental forms (see above) into which our experience of concrete beings may be fitted, inaugurates an epistemology of the phenomenal. Hegel begins with the idea of pure being, identical, because of its entire lack of content, with nothing; and thence evolves, on idealistic lines, his theory of knowledge. The "realism" of Herbart is an attempt to reconcile the contradictions that arise in the formal conceptions presented in experience. His epistemological principle is, therefore, a critical and methodical transformation of such conceptions, issuing in the position that a multiplicity of simple, real essences exists, each possessing a single simple quality. Several of the modern systems (Pragmatism, Modernism, etc.), based directly and indirectly upon the teaching of Kant, assert a life-value or work-value to truth, inculcating an extreme relativity of knowledge and tending to pure subjectivism and solipsism. The scholastic theory of form is not that generally adopted by modern scientists, though it may noticed that it is not directly impugned by any scientific system. From Bacon on, empirical science has been progressive; and there is reason to believe that the theoretic science of today is in a state of transition in its attitude with regard to the constitution of "matter" (substance). The atomic and molecular theories, principally on account of the discovery of the radio-active substances and their properties, are being modified or abandoned (at any rate in so far as they were held to represent the real constitution of matter) in favour of the electronic, a theory not unlike that of the Jesuit Boscovich. In any case the former did not go farther than to provide a theoretic account of the construction of "matter", leaving the ultimate constitution of substance unexplained. At this point the theory of hylomorphism and the doctrine of substantial form would apply. For a critical examination of the Mechanicist position in this connexion the reader is referred to Nys's "Cosmologie". Furthermore, there is a noticeable reaction towards the scholastic position in recent biology, in which a growing school of neovitalism is making itself felt.
Fontes:
Sources:
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