No Antigo Testamento, "filho do homem" é sempre traduzido na Septuaginta sem o artigo como anthropou.
In the Old Testament "son of man" is always translated in the Septuagint without the article as anthropou.
I
I
É empregado como um sinônimo poético para homem, ou para o homem ideal, por exemplo: "Deus não é como um homem, para que minta, nem como um filho do homem, para que se mude" (Números 23:19). "Bem-aventurado é o homem que faz isso, e o filho do homem que se apegará a isso" (Isaías 56:2). "Seja a tua mão sobre o homem da tua destra, e sobre o filho do homem que confirmaste para ti" (Salmo 79:18).
It is employed as a poetical synonym for man, or for the ideal man, e.g. "God is not as a man, that he should lie nor as a son of man, that he should be changed" (Numbers 23:19). "Blessed is the man that doth this and the son of man that shall lay hold on this" (Isaiah 56:2). "Let thy hand be upon the man of thy right hand: and upon the son of man whom thou hast confirmed for thyself" (Psalm 79:18).
II
II
O Profeta Ezequiel é chamado por Deus de "filho do homem" mais de noventa vezes, por exemplo: "Filho do homem, põe-te em pé, e falarei contigo" (Ezequiel 2:1). Este uso é restrito a Ezequiel, com exceção de uma passagem em Daniel, onde Gabriel disse: "Entende, ó filho do homem, pois no tempo do fim a visão se cumprirá" (Daniel 8:17).
The Prophet Ezechiel is addressed by God as "son of man" more than ninety times, e.g. "Son of man, stand upon thy feet, and I will speak to thee" (Ezekiel 2:1). This usage is confined to Ezechiel except one passage in Daniel, where Gabriel said: "Understand, O son of man, for in the time of the end the vision shall be fulfilled" (Daniel 8:17).
I
I
Na grande visão de Daniel, após o aparecimento dos quatro animais, lemos:
In the great vision of Daniel after the appearance of the four beasts, we read:
"Por isso, na visão da noite, vi, e eis que um semelhante a um filho do homem veio com as nuvens do céu, e chegou até o Ancião de Dias: e o apresentaram diante dele. E ele lhe deu poder, e glória, e um reino: e todos os povos, tribos e línguas o servirão: seu poder é um poder eterno que não será tirado: e seu reino não será destruído" (7:13 sq.).
"I beheld therefore in the vision of the night, and lo, one like a son of man came with the clouds of heaven, and he came even to the Ancient of days: and they presented him before him. And he gave him power, and glory, and a kingdom: and all peoples, tribes, and tongues shall serve him: his power is an everlasting power that shall not be taken away: and his kingdom shall not be destroyed" (7:13 sq.).
A pessoa que aparece aqui como filho do homem é interpretada por muitos não católicos como representando o reino messiânico, mas não há nada que impeça que a passagem seja entendida como representando não apenas o reino messiânico, mas, por excelência, o rei messiânico. Na explicação, o versículo 17 diz que as quatro bestas são "quatro reis", segundo a R.V., e não "quatro reinos", como traduzido na D.V., embora pareçam significar quatro reinos também, pois as características dos reinos orientais foram identificadas com os personagens de seus reis. Assim, quando se diz no versículo 18: "Mas os santos do Altíssimo tomarão o reino: e eles possuirão o reino para todo o sempre", o rei não é de modo algum excluído aqui, assim como no caso das quatro bestas. O "filho do homem" aqui foi interpretado desde cedo como o Messias, no Livro de Henoch, onde a expressão é usada quase como um título messiânico, embora haja muito na argumentação de Drummond que mesmo aqui não foi usada como um título messiânico, apesar do fato de ter sido entendido como o Messias. Deve-se acrescentar que, na época de Cristo, não era muito amplamente, se é que era, conhecido como um título messiânico.
The person who appears here as son of man is interpreted by many non-Catholics as representing the Messianic kingdom, but there is no thing to prevent the passage from being taken to represent not only the Messianic kingdom, but par excellence the Messianic king. In the explanation, verse 17, the four beasts are "four kings" R.V., not "four kingdoms" as translated by D.V., though they appear to signify four kingdoms as well for the characteristics of oriental kingdoms were identified with the characters of their kings. So when it is said in verse 18: "But the saints of the most high God shall take the kingdom: and they shall possess the kingdom for ever and ever", the king is no more excluded here than in the case of the four beasts. The "son of man" here was early interpreted of the Messias, in the Book of Henoch, where the expression is used almost as a Messianic title, though there is a good deal in Drummond's argument that even here it was not used as a Messianic title notwithstanding the fact that it was understood of the Messias. It has to be added that in the time of Christ it was not very widely, if at all, known as a Messianic title.
O emprego da expressão nos Evangelhos é muito notável. Ela é utilizada para designar Jesus Cristo não menos que oitenta e uma vezes — trinta vezes em São Mateus, quatorze vezes em São Marcos, vinte e cinco vezes em São Lucas e doze vezes em São João. Contrariamente ao que ocorre na Septuaginta, aparece em toda parte com o artigo, como ho huios tou anthropou. Os estudiosos da língua grega concordam que a tradução correta disso é "o filho do homem", e não "o filho do homem". A possível ambiguidade pode ser uma das razões pelas quais rara ou nunca é encontrada nos primeiros Pais da Igreja como um título para Cristo. Mas a coisa mais notável relacionada ao "Filho do Homem" é que é encontrado apenas na boca de Cristo. Nunca é empregado pelos discípulos ou Evangelistas, nem pelos primeiros escritores cristãos. É encontrado uma única vez nos Atos, onde São Estêvão exclama: "Eis que vejo os céus abertos, e o Filho do Homem em pé à direita de Deus" (7:55). Todo o incidente prova que se tratava de uma expressão bem conhecida de Cristo. Embora a expressão fosse tão frequentemente utilizada por Cristo, os discípulos preferiram algum título mais honorífico e não a encontramos de modo algum em São Paulo nem nas outras Epístolas. São Paulo talvez use algo como um equivalente quando chama Cristo de segundo ou último Adão. Os escritores das Epístolas, além disso, provavelmente desejavam evitar a ambiguidade grega a que foi aludido.
The employment of the expression in the Gospels is very remarkable. It is used to designate Jesus Christ no fewer than eighty-one times — thirty times in St. Matthew, fourteen times in St. Mark, twenty-five times in St. Luke, and twelve times in St. John. Contrary to what obtains in the Septuagint, it appears everywhere with the article, as ho huios tou anthropou. Greek scholars are agreed that the correct translation of this is "the son of man", not "the son of the man". The possible ambiguity may be one of the reasons why it is seldom or never found in the early Greek Fathers as a title for Christ. But the most remarkable thing connected with "the Son of Man" is that it is found only in the mouth of Christ. It is never employed by the disciples or Evangelists, nor by the early Christian writers. It is found once only in Acts, where St. Stephen exclaims: "Behold, I see the heavens opened, and the Son of Man standing on the right hand of God" (7:55). The whole incident proves that it was a well-known expression of Christ's. Though the saying was so frequently employed by Christ, the disciples preferred some more honorific title and we do not find it at all in St. Paul nor in the other Epistles. St. Paul perhaps uses something like an equivalent when he calls Christ the second or last Adam. The writers of the Epistles, moreover, probably wished to avoid the Greek ambiguity just alluded to.
A expressão é de Cristo, apesar das tentativas fúteis de alguns racionalistas alemães e outros para mostrar que Ele não poderia ter usado. Não foi inventada pelos escritores dos Evangelhos, para quem não parecia ser um título favorito, já que nunca a utilizam para se referir a Cristo. Não foi derivada por eles de uma interpretação falsa de Daniel, porque aparece nas primeiras partes do ministério público onde não há referência a Daniel. A objeção de que Cristo não poderia ter usado a expressão em aramaico porque a única expressão semelhante era bar-nasha, que então significava apenas "homem" — bar tendo perdido até aquele momento o significado de "filho" — não tem muito peso. Pouco se sabe do aramaico falado na Palestina na época de Cristo e, como Drummond aponta, um significado especial poderia ser dado à palavra pela ênfase com que era pronunciada, mesmo que bar-nasha tivesse perdido seu significado primário na Palestina, o que não está de maneira alguma provado. Como o mesmo autor mostra, havia outras expressões em aramaico que Cristo poderia ter empregado para esse propósito, e Sanday sugere que Ele pode ter falado ocasionalmente em grego.
The expression is Christ's, in spite of the futile attempts of some German Rationalists and others to show that He could not have used it. It was not invented by the writers of the Gospels to whom it did not appear to be a favourite title, as they never use it of Christ themselves. It was not derived by them from what is asserted was a false interpretation of Daniel, because it appears in the early portions of the public ministry where there is no reference to Daniel. The objection that Christ could not have used it in Aramaic because the only similar expression was bar-nasha, which then meant only "man" — bar having by that time lost its meaning of "son" — is not of much weight. Only little is known of the Aramaic spoken in Palestine in the time of Christ and as Drummond points out special meaning could be given to the word by the emphasis with which it was pronounced, even if bar-nasha had lost its primary meaning in Palestine, which is not at all proved. As the same writer shows, there were other expressions in Aramaic which Christ could have employed for the purpose, and Sanday suggests that He may have occasionally spoken in Greek.
Os primeiros Pais da Igreja eram da opinião de que a expressão foi utilizada por humildade e para mostrar a natureza humana de Cristo, e isso é muito provável considerando a ascensão precoce do docetismo. Esta é também a opinião de Cornelius a Lapide. Outros, como Knabenbauer, pensam que Ele adotou um título que não ofenderia Seus inimigos, e que, com o passar do tempo, podia ser aplicado de maneira a abranger Suas reivindicações messiânicas — incluindo tudo que havia sido previsto do homem representativo, o segundo Adão, o servo sofredor de Jeová, o rei messiânico.
The early Fathers were of the opinion that the expression was used out of humility and to show Christ's human nature, and this is very probable considering the early rise of Docetism. This is also the opinion of Cornelius a Lapide. Others, such as Knabenbauer, think that He adopted a title which would not give umbrage to His enemies, and which, as time went on, was capable of being applied so as to cover His Messianic claims — to include everything that had been foretold of the representative man, the second Adam, the suffering servant of Jehovah, the Messianic king.
Fontes:
Sources:
- Jésus Messie et Fils de Dieu (Paris, 1906)
- ROSE, Studies on the Gospels (Londres, 1903)
- DRUMMOND, The Jour. of Theol. Studies, II (1901), 350, 539
- HARTL, Anfang und Ende des Titels "Menchensohn" in Bibl. Zeitschrift (Freiburg, 1909), 342.
- Jésus Messie et Fils de Dieu (Paris, 1906)
- ROSE, Studies on the Gospels (London, 1903), DRUMMOND, The Jour. of Theol. Studies, Il (1901), 350, 539
- HARTL, Anfang und Ende des Titels "Menchensohn" in Bibl. Zeitschrift (Freiburg, 1909), 342.