Quão numerosos eram os escravos na sociedade romana quando o Cristianismo surgiu, quão difícil era sua condição, e como a competição do trabalho escravo esmagava o trabalho livre é notório. O objetivo deste artigo é mostrar o que o Cristianismo fez pelos escravos e contra a escravidão, primeiro no mundo romano, depois naquela sociedade que resultou das invasões bárbaras, e finalmente no mundo moderno.
How numerous the slaves were in Roman society when Christianity made its appearance, how hard was their lot, and how the competition of slave labour crushed free labour is notorious. It is the scope of this article to show what Christianity has done for slaves and against slavery, first in the Roman world, next in that society which was the result of the barbarian invasions, and lastly in the modern world.
A Igreja e a escravidão romana
The Church and Roman slavery
Os primeiros missionários do Evangelho, homens de origem judaica, vieram de um país onde a escravidão existia. Mas existia na Judéia de uma forma muito diferente da romana. A Lei Mosaica era misericordiosa para com o escravo (Êxodo 21; Levítico 25; Deuteronômio 15:21) e assegurava cuidadosamente o justo salário ao trabalhador (Deuteronômio 24:15). Na sociedade judaica, o escravo não era um objeto de desprezo, pois o trabalho não era desvalorizado como em outros lugares. Nenhum homem pensava ser indesejável exercer uma profissão manual. Essas ideias e hábitos de vida os Apóstolos trouxeram para a nova sociedade que cresceu tão rapidamente como efeito de sua pregação. Como essa sociedade incluía, desde o início, fiéis de todas as condições — ricos e pobres, escravos e homens livres — os Apóstolos foram obrigados a expressar suas crenças sobre as desigualdades sociais que tão profundamente dividiam o mundo romano. "Pois todos vós que fostes batizados em Cristo, de Cristo vos revestistes. Não há judeu nem grego; não há escravo nem livre; não há masculino nem feminino; porque todos vós sois um em Cristo Jesus" (Gálatas 3:27-28; cf. 1 Coríntios 12:13). A partir desse princípio, São Paulo não tira conclusões políticas. Não era seu desejo, assim como não estava em seu poder, realizar a igualdade cristã nem pela força nem pela revolta. Revoluções desse tipo não ocorrem de repente. O cristianismo aceita a sociedade como ela é, influenciando-a para sua transformação através, e somente através, das almas individuais. O que ele exige em primeiro lugar dos senhores e dos escravos é viver como irmãos — ordenando com equidade, sem ameaçar, lembrando que Deus é o mestre de todos — obedecendo com temor, mas sem bajulação servil, com simplicidade de coração, como obedeceriam a Cristo (cf. Efésios 6:9; Colossenses 3:22-4; 4:1).
The first missionaries of the Gospel, men of Jewish origin, came from a country where slavery existed. But it existed in Judea under a form very different from the Roman form. The Mosaic Law was merciful to the slave (Exodus 21; Leviticus 25; Deuteronomy 15:21) and carefully secured his fair wage to the labourer (Deuteronomy 24:15). In Jewish society the slave was not an object of contempt, because labour was not despised as it was elsewhere. No man thought it beneath him to ply a manual trade. These ideas and habits of life the Apostles brought into the new society which so rapidly grew up as the effect of their preaching. As this society included, from the first, faithful of all conditions — rich and poor, slaves and freemen — the Apostles were obliged to utter their beliefs as to the social inequalities which so profoundly divided the Roman world. "For as many of you as have been baptized in Christ, have put on Christ. There is neither Jew nor Greek: there is neither bond nor free: there is neither male nor female. For you are all one in Christ Jesus" (Galatians 3:27-28; cf. 1 Corinthians 12:13). From this principle St. Paul draws no political conclusions. It was not his wish, as it was not in his power, to realize Christian equality either by force or by revolt. Such revolutions are not effected of a sudden. Christianity accepts society as it is, influencing it for its transformation through, and only through, individual souls. What it demands in the first place from masters and from slaves is, to live as brethren — commanding with equity, without threatening, remembering that God is the master of all - obeying with fear, but without servile flattery, in simplicity of heart, as they would obey Christ (cf. Ephesians 6:9; Colossians 3:22-4; 4:1).
Esta linguagem era compreendida tanto por mestres quanto por escravos que se tornaram conversos ao Cristianismo. Mas muitos escravos que eram cristãos tinham senhores pagãos, para os quais esse sentimento de fraternidade era desconhecido, e que às vezes exibiam aquela crueldade de que moralistas e poetas frequentemente falam. A esses escravos, São Pedro aponta seu dever: ser submissos "não somente aos bons e brandos, mas também aos temperamentais", não com uma mera resignação inerte, mas dando um bom exemplo e imitando Cristo, que também sofreu injustamente (1 Pedro 2:18, 23-4). Aos olhos dos Apóstolos, a condição do escravo, peculiaremte miserável, exposta a tentações, dá um testemunho muito mais eficaz à nova religião. São Paulo recomenda aos escravos que busquem em todas as coisas agradar a seus senhores, não contradizê-los, não lhes fazer mal, honrá-los, ser leais a eles, para que o ensino de Deus Nosso Salvador resplandeça diante dos olhos de todos e para prevenir que esse nome e ensino sejam blasfemados (cf. 1 Timóteo 6:1; Tito 2:9, 10). Os escritos apostólicos mostram quão grande lugar os escravos ocupavam na Igreja. Quase todos os nomes dos cristãos que São Paulo saúda em suas Epístolas aos Romanos são cognomina servil: os dois grupos que ele chama "os da casa de Aristóbulo" e "os da casa de Narciso" indicam servos cristãos desses dois contemporâneos de Nero. Sua Epístola, escrita de Roma aos Filipenses (iv, 22) traz saudações dos santos da casa de César, ou seja, escravos convertidos do palácio imperial.
This language was understood by masters and by slaves who became converts to Christianity. But many slaves who were Christians had pagan masters to whom this sentiment of fraternity was unknown, and who sometimes exhibited that cruelty of which moralists and poets so often speak. To such slaves St. Peter points out their duty: to be submissive "not only to the good and gentle, but also to the forward", not with a mere inert resignation, but to give a good example and to imitate Christ, Who also suffered unjustly (1 Peter 2:18, 23-4). In the eyes of the Apostles, a slave's condition, peculiarly wretched, peculiarly exposed to temptations, bears all the more efficacious testimony to the new religion. St. Paul recommends slaves to seek in all things to please their masters, not to contradict them, to do them no wrong, to honour them, to be loyal to them, so as to make the teaching of God Our Saviour shine forth before the eyes of all, and to prevent that name and teaching from being blasphemed (cf. 1 Timothy 6:1; Titus 2:9, 10). The apostolic writings show how large a place slaves occupied in the Church. Nearly all the names of the Christians whom St. Paul salutes in his Epistles to the Romans are servile cognomina: the two groups whom he calls "those of the household of Aristobulus" and "those of the household of Narcissus" indicate Christian servitors of those two contemporaries of Nero. His Epistle, written from Rome to the Philippians (iv, 22) bears them greeting from the saints of Caesar's household, i.e. converted slaves of the imperial palace.
Um fato que, na Igreja, aliviou a condição do escravo foi a ausência entre os cristãos do antigo desprezo pelo trabalho (Cícero, "De of.", I, xlii; "Pro Flacco", xviii; "pro domo", xxxiii; Suetônio, "Cláudio", xxii; Sêneca, "De beneficiis", xviii; Valério Máximo, V, ii, 10). Os conversos à nova religião sabiam que Jesus havia sido um carpinteiro; viam São Paulo exercer a profissão de fabricante de tendas (Atos 18:3; 1 Coríntios 4:12). "Nem comemos o pão de ninguém", disse o Apóstolo, "de graça, mas em trabalho e fadiga labutamos noite e dia, para não sermos pesados a nenhum de vós" (2 Tessalonicenses 3:8; cf. Atos 20:33, 34). Tal exemplo, dado em um momento em que aqueles que trabalhavam eram considerados "o resto da cidade", e os que não trabalhavam viviam da generosidade pública, constituiu uma forma muito eficaz de pregação. Um novo sentimento foi, assim, introduzido no mundo romano, ao mesmo tempo em que uma disciplina formal estava sendo estabelecida na Igreja. Esta não tinha espaço para aqueles que faziam alarde de sua curiosidade ociosa nas cidades gregas e romanas (2 Tessalonicenses 3:11). Declarou que aqueles que não trabalham não merecem ser alimentados (ibid., 10). Um cristão não era permitido viver sem uma ocupação (Didachê, xii).
One fact which, in the Church, relieved the condition of the slave was the absence among Christians of the ancient scorn of labour (Cicero, "De off.", I, xlii; "Pro Flacco", xviii; "pro domo", xxxiii; Suetonius, "Claudius, xxii; Seneca, "De beneficiis", xviii; Valerius Maximus, V, ii, 10). Converts to the new religion knew that Jesus had been a carpenter; they saw St. Paul exercise the occupation of a tentmaker (Acts 18:3; 1 Corinthians 4:12). "Neither did we eat any man's bread", said the Apostle, "for nothing, but in labour and in toil we worked night and day, lest we should be chargeable to any of you" (2 Thessalonians 3:8; cf. Acts 20:33, 34). Such an example, given at a time when those who laboured were accounted "the dregs of the city", and those who did not labour lived on the public bounty, constituted a very efficacious form of preaching. A new sentiment was thereby introduced into the Roman world, while at the same time a formal discipline was being established in the Church. It would have none of those who made a parade of their leisurely curiosity in the Greek and Roman cities (2 Thessalonians 3:11). It declared that those who do not labour do not deserve to be fed (ibid., 10). A Christian was not permitted to live without an occupation (Didache, xii).
A igualdade religiosa foi a negação da escravidão como era praticada pela sociedade pagã. Sem dúvida, deve ter sido uma exageração afirmar, como disse um autor do primeiro século, que "os escravos não tinham religião, ou tinham apenas religiões estrangeiras" (Tácito, "Anéis", XIV, xliv): muitos eram membros de colegiados funerários sob a invocação de divindades romanas (Estatutos do Colégio de Lanuvium, "Corp. Inscr. lat.", XIV, 2112). Mas em muitas circunstâncias, essa religião orgulhosa e formalista excluía os escravos de suas funções, que, segundo se acreditava, seriam profanadas por sua presença. (Cícero, "Octávio", xxiv). A absoluta igualdade religiosa, conforme proclamada pelo Cristianismo, era, portanto, uma novidade. A Igreja não fazia distinção da condição social dos fiéis. Escravos e livres recebiam os mesmos sacramentos. Clérigos de origem servil eram numerosos (São Jerônimo, Ep. lxxxii). A própria Cátedra de São Pedro foi ocupada por homens que haviam sido escravos — Pio no segundo século, Calisto no terceiro. Tal era a igualdade cristã, tão completa — poderia-se quase dizer, tão niveladora — que São Paulo (1 Timóteo 6:2) e, mais tarde, São Inácio (Policarpo, iv) foram obrigados a advertir o escravo e a serva a não desprezarem seus senhores, "fiéis como eles e compartilhando dos mesmos benefícios". Ao dar-lhes um lugar na sociedade religiosa, a Igreja restaurou aos escravos a família e o casamento. No direito romano, não existia para o escravo nem casamento legítimo, nem paternidade regular, nem mesmo impedimento para uniões das mais antinaturais (Digest, XXXVIII, viii, i, (sect) 2; X, 10, (sect) 5). O fato de que os escravos muitas vezes se esforçavam para superar essa posição abominável é comprovado de forma comovente por inúmeras inscrições mortuárias; mas o nome de uxor, que a mulher escrava assume nessas inscrições, é muito precário, pois nenhuma lei protege sua honra, e com ela não existe adultério (Digest, XLVIII, v, 6; Cod. Justin., IX, ix, 23). Na Igreja, o casamento dos escravos é um sacramento; possui "a solidez" de um (São Basílio, Ep. cxcix, 42). As Constituições Apostólicas impõem ao mestre o dever de fazer seu escravo contrair "um casamento legítimo" (III, iv; VIII, xxxii). São João Crisóstomo declara que os escravos têm o poder marital sobre suas esposas e o paternal sobre seus filhos ("Na Ep. aos Efésios", Hom. xxii, 2). Ele diz que "aquele que mantém relações imorais com a esposa de um escravo é tão culpável quanto aquele que mantém relações similares com a esposa de um príncipe: ambos são adúlteros, pois não é a condição das partes que faz o crime" ("Na I Tessalonicenses", Hom. v, 2; "Na II Tessalonicenses", Hom. iii, 2).
Religious equality was the negation of slavery as it was practiced by pagan society. It must have been an exaggeration, no doubt, to say, as one author of the first century said, that "slaves had no religion, or had only foreign religions" (Tacitus, "Annals", XIV, xliv): many were members of funerary collegia under the invocation of Roman divinities (Statutes of the College of Lanuvium, "Corp. Inscr. lat.", XIV, 2112). But in many circumstances this haughty and formalist religion excluded slaves from its functions, which, it was held, their presence would have defiled. (Cicero, "Octavius", xxiv). Absolute religious equality, as proclaimed by Christianity, was therefore a novelty. The Church made no account of the social condition of the faithful. Bond and free received the same sacraments. Clerics of servile origin were numerous (St. Jerome, Ep. lxxxii). The very Chair of St. Peter was occupied by men who had been slaves — Pius in the second century, Callistus in the third. So complete — one might almost say, so levelling — was this Christian equality that St. Paul (1 Timothy 6:2), and, later, St. Ignatius (Polyc., iv), are obliged to admonish the slave and the handmaid not to contemn their masters, "believers like them and sharing in the same benefits". In giving them a place in religious society, the Church restored to slaves the family and marriage. In Roman law, neither legitimate marriage, nor regular paternity, nor even impediment to the most unnatural unions had existed for the slave (Digest, XXXVIII, viii, i, (sect) 2; X, 10, (sect) 5). That slaves often endeavoured to override this abominable position is touchingly proved by innumerable mortuary inscriptions; but the name of uxor, which the slave woman takes in these inscriptions, is very precarious, for no law protects her honour, and with her there is no adultery (Digest, XLVIII, v, 6; Cod. Justin., IX, ix, 23). In the Church the marriage of slaves is a sacrament; it possesses "the solidity" of one (St. Basil, Ep. cxcix, 42). The Apostolic Constitutions impose upon the master the duty of making his slave contract "a legitimate marriage" (III, iv; VIII, xxxii). St. John Chrysostom declares that slaves have the marital power over their wives and the paternal over their children ("In Ep. ad Ephes.", Hom. xxii, 2). He says that "he who has immoral relations with the wife of a slave is as culpable as he who has the like relations with the wife of the prince: both are adulterers, for it is not the condition of the parties that makes the crime" ("In I Thess.", Hom. v, 2; "In II Thess.", Hom. iii, 2).
Nos cemitérios cristãos não há diferença entre os túmulos de escravos e os dos livres. As inscrições nos sepulcros pagãos — seja o columbarium comum a todos os servos de uma casa, a cova de um collegium funerário de escravos ou libertos, ou túmulos isolados — sempre indicam a condição servil. Nos epitáfios cristãos, raramente isso é visto ("Bull. di archeol. christiana", 1866, p. 24), embora os escravos formassem uma parte considerável da população cristã. Às vezes encontramos um escravo honrado com um sepulcro mais pretensioso do que outros dos fiéis, como o de Ampliatus no cemitério de Domitilla ("Bull. di archeol. christ.", 1881, pp. 57-54, e pl. III, IV). Isso é particularmente verdadeiro no caso de escravos que foram mártires: as cinzas de dois escravos, Protus e Hyacinthus, queimados vivos na perseguição valeriana, foram envolvidas em um sudário de tecido dourado (ibid., 1894, p. 28). O martírio manifesta eloquentemente a igualdade religiosa do escravo: ele demonstra tanta firmeza diante das ameaças do perseguidor quanto o homem livre. Às vezes, não é apenas pela Fé que uma mulher escrava morre, mas pela fé e pela castidade igualmente ameaçadas — "pro fide et castitate occisa est" ("Acta S. Dulae" em Acta SS., III de março, p. 552). Belas afirmações dessa liberdade moral encontram-se nos relatos dos martírios dos escravos Ariadne, Blandina, Evelpistus, Potamienna, Felicitas, Sabina, Vitalis, Porphyrus e muitos outros (veja Allard, "Dix leçons sur le martyre", 4ª ed., pp. 155-164). A Igreja fez da libertação do escravo um ato de caridade desinteressada. Mestres pagãos normalmente vendiam ao escravo sua liberdade pelo valor de mercado, mediante o recebimento de suas economias dolorosamente acumuladas (Cícero, "Philipp. VIII", xi; Sêneca "Ep. lxxx"); cristãos verdadeiros a concediam como uma esmola. Às vezes, a Igreja redimia escravos de seus recursos comuns (São Inácio, "Polyc.", 4; Const. Apost. IV, iii). Sabe-se que cristãos heróicos se venderam como escravos para libertar outros escravos (São Clemente, "Cor.", 4; "Vita S. Joannis Eleemosynarii" em Acts SS., jan., II, p. 506). Muitos libertaram todos os escravos que possuíam. Na antiguidade pagã, as libertações em massa são frequentes, mas nunca incluem todos os escravos do proprietário, sendo sempre por disposição testamentária — ou seja, quando o proprietário não pode ser empobrecido por sua própria generosidade (Justiniano, "Inst.", I, vii; "Cod. Just.", VII, iii, 1). Apenas cristãos libertavam todos os seus escravos em vida, efetivamente despojando-se de uma parte considerável de sua fortuna (veja Allard, "Les esclaves chrétiens", 4ª ed., p. 338). No início do século V, uma milionária romana, Santa Melânia, concedeu gratuitamente a liberdade a tantos milhares de escravos que seu biógrafo declara não ser capaz de dar seu número exato (Vita S. Melaniae, xxxiv). Palládio menciona oito mil escravos libertados (Hist. Lausiaca, cxix), o que, considerando o preço médio de um escravo como cerca de $100, representaria um valor de $800.000 [dólares de 1913]. Mas Palládio escreveu antes de 406, muito antes de Melânia ter esgotado completamente sua imensa fortuna em atos de liberalidade de todos os tipos (Rampolla, "S. Melania Giuniore", 1905, p. 221).
In the Christian cemeteries there is no difference between the tombs of slaves and those of the free. The inscriptions on pagan sepulchres — whether the columbarium common to all the servants of one household, or the burial plot of a funerary collegium of slaves or freedmen, or isolated tombs — always indicate the servile condition. In Christian epitaphs it is hardly ever to be seen ("Bull. di archeol. christiana", 1866, p. 24), though slaves formed a considerable part of the Christian population. Sometimes we find a slave honoured with a more pretentious sepulchre than others of the faithful, like that of Ampliatus in the cemetery of Domitilla ("Bull. di archeol. christ.", 1881, pp. 57-54, and pl. III, IV). This is particularly so in the case of slaves who were martyrs: the ashes of two slaves, Protus and Hyacinthus, burned alive in the Valerian persecution, had been wrapped in a winding-sheet of gold tissue (ibid., 1894, p. 28). Martyrdom eloquently manifests the religious equality of the slave: he displays as much firmness before the menaces of the persecutor as does the free man. Sometimes it is not for the Faith alone that a slave woman dies, but for the faith and chastity equally threatened — "pro fide et castitate occisa est" ("Acta S. Dulae" in Acta SS., III March, p. 552). Beautiful assertions of this moral freedom are found in the accounts of the martyrdoms of the slaves Ariadne, Blandina, Evelpistus, Potamienna, Felicitas, Sabina, Vitalis, Porphyrus, and many others (see Allard, "Dix leçons sur le martyre", 4th ed., pp. 155-- 64). The Church made the enfranchisement of the slave an act of disinterested charity. Pagan masters usually sold him his liberty for his market value, on receipt of his painfully amassed savings (Cicero, "Philipp. VIII", xi; Seneca "Ep. lxxx"); true Christians gave it to him as an alms. Sometimes the Church redeemed slaves out of its common resources (St. Ignatius, "Polyc.", 4; Apos. Const., IV, iii). Heroic Christians are known to have sold themselves into slavery to deliver slaves (St. Clement, "Cor.", 4; "Vita S. Joannis Eleemosynarii" in Acts SS., Jan., II, p. 506). Many enfranchised all the slaves they had. In pagan antiquity wholesale enfranchisements are frequent, but they never include all the owner's slaves, and they are always by testamentary disposition — that is when the owner cannot be impoverished by his own bounty, (Justinian, "Inst.", I, vii; "Cod. Just.", VII, iii, 1). Only Christians enfranchised all their slaves in the owner's lifetime, thus effectually despoiling themselves a considerable part of their fortune (see Allard, "Les esclaves chrétiens", 4th ed., p. 338). At the beginning of the fifth century, a Roman millionaire, St. Melania, gratuitously granted liberty to so many thousand of slaves that her biographer declares himself unable to give their exact number (Vita S. Melaniae, xxxiv). Palladius mentions eight thousand slaves freed (Hist. Lausiaca, cxix), which, taking the average price of a slave as about $100, would represent a value of $800,000 [1913 dollars]. But Palladius wrote before 406, which was long before Melania had completely exhausted her immense fortune in acts of liberality of all kinds (Rampolla, "S. Melania Giuniore", 1905, p. 221).
O Cristianismo primitivo não atacou a escravidão diretamente; mas agiu como se a escravidão não existisse. Ao inspirar os melhores de seus filhos com essa caridade heroica, cujos exemplos foram dados acima, preparou remotamente o caminho para a abolição da escravidão. Repreender a Igreja dos primeiros tempos por não ter condenado a escravidão em princípio e por tê-la tolerado na prática é culpá-la por não ter desencadeado uma revolução frightful, na qual, talvez, toda a civilização teria perecido com a sociedade romana. Mas dizer, como Ciccotti (Il tramonto della schiavitù, Fr. tr., 1910, pp. 18, 20), que o cristianismo primitivo não tinha sequer "uma visão embrionária" de uma sociedade na qual não deveria haver escravidão, afirmar que os Pais da Igreja não sentiram "o horror da escravidão", é exibir ou uma estranha ignorância ou uma singular injustiça. Em São Gregório de Nyssa (In Ecclesiastem, hom. iv) pode-se encontrar a reprovação mais enérgica e absoluta da escravidão; e, novamente, em numerosos trechos do discurso de São João Crisóstomo, temos o retrato de uma sociedade sem escravos - uma sociedade composta apenas por trabalhadores livres, um retrato ideal que ele traça com a mais eloquente insistência (veja os textos citados em Allard, ''Les esclaves chrétiens", p. 416-23).
Primitive Christianity did not attack slavery directly; but it acted as though slavery did not exist. By inspiring the best of its children with this heroic charity, examples of which have been given above, it remotely prepared the way for the abolition of slavery. To reproach the Church of the first ages with not having condemned slavery in principle, and with having tolerated it in fact, is to blame it for not having let loose a frightful revolution, in which, perhaps, all civilization would have perished with Roman society. But to say, with Ciccotti (Il tramonto della schiavitù, Fr. tr., 1910, pp. 18, 20), that primitive Christianity had not even "an embryonic vision" of a society in which there should be no slavery, to say that the Fathers of the Church did not feel "the horror of slavery", is to display either strange ignorance or singular unfairness. In St. Gregory of Nyssa (In Ecclesiastem, hom. iv) the most energetic and absolute reprobation of slavery may be found; and again in numerous passages of St. John Chrysostom's discourse we have the picture of a society without slaves - a society composed only of free workers, an ideal portrait of which he traces with the most eloquent insistence (see the texts cited in Allard, ''Les esclaves chrétiens", p. 416-23).
A Igreja e a escravidão após as invasões bárbaras
The Church and slavery after the barbarian invasions
Está além do escopo deste artigo discutir o movimento legislativo que ocorreu durante o mesmo período em relação aos escravos. De Augusto a Constantino, estatutos e jurisprudência tendiam a lhes oferecer maior proteção contra maus-tratos e a facilitar a emancipação. Sob os imperadores cristãos, essa tendência, apesar de retrocessos em certos pontos, tornou-se cada vez mais marcada e culminou, no século VI, na legislação muito liberal de Justiniano (ver Wallon, "Hist. de l'esclavage dans l'antiquité", III, ii e x). Embora o direito civil sobre a escravidão ainda estivesse aquém das exigências do cristianismo ("As leis de César são uma coisa, as leis de Cristo são outra", escreve Santo Agostinho na "Ep. lxxvii"), no entanto, um grande progresso foi feito. Isso continuou no Império Oriental (leis de Basílio, o Macedônio, de Leão, o Sábio, de Constantino Porfirogênito), mas no Ocidente foi abruptamente interrompido pelas invasões bárbaras. Essas invasões foram calamitosas para os escravos, aumentando seu número, que havia começado a diminuir, e submetendo-os a uma legislação e a costumes muito mais duras do que aquelas que prevaleciam sob a lei romana da época (ver Allard, "Les origines du servage" em "Rev. des questions historiques", abril de 1911). Aqui novamente a Igreja interveio. O fez de três maneiras: resgatando escravos; legislando em benefício deles em seus concílios; dando exemplo de tratamento bondoso. Documentos do quinto ao sétimo século estão cheios de casos de cativos levados de cidades conquistadas pelos bárbaros e condenados à escravidão, que bispos, sacerdotes, monges e leigos piedosos resgataram. Cativos resgatados foram às vezes enviados de volta em milhares para seu próprio país (ibid., p. 393-7, e Lesne, "Hist. de la propriété ecclésiastique en France", 1910, pp. 357-69).
It is beyond the scope of this article to discuss the legislative movement which took place during the same period in regard to slaves. From Augustus to Constantine statutes and jurisprudence tended to afford them greater protection against ill-treatment and to facilitate enfranchisement. Under the Christian emperors this tendency, in spite of relapses at certain points, became daily more marked, and ended, in the sixth century, in Justinian's very liberal legislation (see Wallon, "Hist. de l'esclavage dans l'antiquité", III, ii and x). Although the civil law on slavery still lagged behind the demands of Christianity ("The laws of Caesar are one thing, the laws of Christ another", St. Jerome writes in "Ep. lxxvii"), nevertheless very great progress had been made. It continued in the Eastern Empire (laws of Basil the Macedonian, of Leo the Wise, of Constantine Porphyrogenitus), but in the West it was abruptly checked by the barbarian invasions. Those invasions were calamitous for the slaves, increasing their numbers which had began to diminish, and subjecting them to legislation and to customs much harder than those which obtained under the Roman law of the period (see Allard, "Les origines du servage" in "Rev. des questions historiques", April, 1911). Here again the Church intervened. It did so in three ways: redeeming slaves; legislating for their benefit in its councils; setting an example of kind treatment. Documents of the fifth to the seventh century are full of instances of captives carried off from conquered cities by the barbarians and doomed to slavery, whom bishops, priests, and monks, and pious laymen redeemed. Redeemed captives were sometimes sent back in thousands to their own country (ibid., p. 393-7, and Lesne, "Hist de la propriété ecclésiastique en France", 1910, pp. 357-69).
As Igrejas da Gália, Espanha, Britânia e Itália estavam incessantemente ocupadas, em numerosos concílios, com os assuntos dos escravos; proteção do escravo maltratado que buscou refúgio em uma igreja (Concílios de Orléans, 511, 538, 549; Concílio de Épone, 517); aqueles manumitidos em ecclesiis, mas também aqueles libertados por qualquer outro processo (Concílio de Arles, 452; de Agde, 506; de Orléans, 549; de Mâcon, 585; de Toledo, 589, 633; de Paris, 615); validade do casamento contraído com pleno conhecimento das circunstâncias entre pessoas livres e escravos (Concílios de Verberie, 752, de Compiègne, 759); descanso para os escravos aos domingos e dias de festa (Concílio de Auxerre, 578 ou 585; de Châlon-sur-Saône, meio do século VII; de Rouen, 650; de Wessex, 691; de Berghamsted, 697); proibição de judeus possuírem escravos cristãos (Concílio de Orléans, 541; de Mâcon, 581; de Clichy, 625; de Toledo, 589, 633, 656); supressão do tráfico de escravos ao proibir sua venda fora do reino (Concílio de Châlon-sur-Saône, entre 644 e 650); proibição de reduzir um homem livre à escravidão (Concílio de Clichy, 625). Menos liberal a esse respeito do que Justiniano (Novella cxxiii, 17), que considerou o consentimento tácito uma condição suficiente, a disciplina ocidental não permite que um escravo seja elevado ao sacerdócio sem o consentimento formal de seu senhor; no entanto, os concílios realizados em Orléans em 511, 538, 549, enquanto impõem penalidades canônicas ao bispo que ultrapassasse sua autoridade nesse assunto, declaram tal ordenação como válida. Um concílio realizado em Roma em 595 sob a presidência de São Gregório Magno permite que o escravo se torne monge sem qualquer consentimento, expresso ou tácito, de seu senhor.
The Churches of Gaul, Spain, Britain, and Italy were incessantly busy, in numerous councils, with the affairs of slaves; protection of the maltreated slave who has taken refuge in a church (Councils of Orléans, 511, 538, 549; Council of Epone, 517); those manumitted in ecclesiis, but also those freed by any other process (Council of Arles, 452; of Agde, 506; of Orléans, 549; of Mâcon, 585; of Toledo, 589, 633; of Paris, 615); validity of marriage contracted with full knowledge of the circumstances between free persons and slaves (Councils of Verberie, 752, of Compiègne, 759); rest for slaves on Sundays and feast days (Council of Auxerre, 578 or 585; of Châlon-sur-Saône, middle of the seventh century; of Rouen, 650; of Wessex, 691; of Berghamsted, 697); prohibition of Jews to possess Christian slaves (Council of Orléans, 541; of Mâcon, 581; of Clichy, 625; of Toledo, 589, 633, 656); suppression of traffic in slaves by forbidding their sale outside the kingdom (Council of Châlon-sur-Saône, between 644 and 650); prohibition against reducing a free man to slavery (Council of Clichy, 625). Less liberal in this respect than Justinian (Novella cxxiii, 17), who made tacit consent a sufficient condition, the Western discipline does not permit a slave to be raised to the priesthood without the formal consent of his master; nevertheless the councils held at Orléans in 511, 538, 549, while imposing canonical penalties upon the bishop who exceeded his authority in this matter, declare such an ordination to be valid. A council held at Rome in 595 under the presidency of St. Gregory the Great permits the slave to become a monk without any consent, express or tacit, of his master.
Neste período, a Igreja se viu tornando-se uma grande proprietária. Convertidos bárbaros a dotaram amplamente com bens imóveis. Como essas propriedades eram fornecidas com servos ligados à lavoura da terra, a Igreja tornou-se, por força das circunstâncias, uma proprietária de seres humanos, para os quais, nesses tempos conturbados, a relação era uma grande bênção. As leis dos bárbaros, amendoadas pela influência cristã, deram aos servos eclesiásticos uma posição privilegiada: seus aluguéis eram fixos; normalmente, estavam obrigados a dar ao proprietário metade de seu trabalho ou metade de seus produtos, o restante sendo deixado para eles (Lex Alemannorum, xxii; Lex Bajuvariorum, I, xiv, 6). Um concílio do século VI (Eauze, 551) ordena aos bispos que devem exigir de seus servos um serviço mais leve do que o realizado pelos servos de proprietários leigos e devem remitir a eles um quarto de seus aluguéis.
At this period the Church found itself becoming a great proprietor. Barbarian converts endowed it largely with real property. As these estates were furnished with serfs attached to the cultivation of the soil, the Church became by force of circumstances a proprietor of human beings, for whom, in these troublous times, the relation was a great blessing. The laws of the barbarians, amended through Christian influence, gave ecclesiastical serfs a privileged position: their rents were fixed; ordinarily, they were bound to give the proprietor half of their labour or half of its products, the remainder being left to them (Lex Alemannorum, xxii; Lex Bajuvariorum, I, xiv, 6). A council of the sixth century (Eauze, 551) enjoins upon bishops that they must exact of their serfs a lighter service than that performed by the serfs of lay proprietors, and must remit to them one-fourth of their rents.
Outra vantagem dos servos eclesiásticos era a permanência de sua posição. Uma lei romana do meio do século IV (Cod. Just., XI, xlvii, 2) proibia a remoção de escravos rurais das terras a que pertenciam; essa foi a origem da servidão, uma condição muito melhor do que a escravidão propriamente dita. Mas os bárbaros praticamente suprimiram essa lei benéfica (Gregório de Tours, "Hist. Franc.", VI, 45); ela foi até mesmo formalmente abrogada entre os godos da Itália pelo édito de Teodorico (sect. 142). No entanto, como um privilégio excepcional, permaneceu em vigor para os servos da Igreja, que, como a própria Igreja, permaneciam sob a lei romana (Lex Burgondionum, LVIII, i; Luís I, "Add. ad legem Langobard.", III, i). Além disso, compartilhavam da inalienabilidade de toda propriedade eclesiástica que havia sido estabelecida por concílios (Roma, 50; Orléans, 511, 538; Épone, 517; Clichy, 625; Toledo, 589); estavam protegidos das exigências dos oficiais reais pela imunidade concedida a quase todas as terras da igreja (Kroell, "A imunidade franca", 19110); assim, sua posição era geralmente invejada (Flodoardo, "Hist. eccl. Remensis", I, xiv), e quando a liberalidade real atribuía a uma igreja uma porção de terra da propriedade estatal, os servos que cultivavam expressavam sua alegria de forma intensa (Vita S. Eligii, I, xv).
Another advantage of ecclesiastical serfs was the permanency of their position. A Roman law of the middle of the fourth century (Cod. Just., XI, xlvii, 2) had forbidden rural slaves to be removed from the lands to which they belonged; this was the origin of serfdom, a much better condition than slavery properly so called. But the barbarians virtually suppressed this beneficent law (Gregory of Tours, "Hist. Franc.", VI, 45); it was even formally abrogated among the Goths of Italy by the edict of Theodoric (sect. 142). Nevertheless, as an exceptional privilege, it remained in force for the serfs of the Church, who, like the Church itself remained under Roman law (Lex Burgondionum, LVIII, i; Louis I, "Add. ad legem Langobard.", III, i). They shared besides, the inalienability of all ecclesiastical property which had been established by councils (Rome, 50; Orléans, 511, 538; Epone, 517; Clichy, 625; Toledo, 589); they were sheltered from the exactions of the royal officers by the immunity granted to almost all church lands (Kroell, "L'immunité franque", 19110); thus their position was generally envied (Flodoard, "Hist eccl. Remensis", I, xiv), and when the royal liberality assigned to a church a portion of land out of the state property, the serfs who cultivated were loud in their expression of joy (Vita S. Eligii, I, xv).
Afirmou-se que os servos eclesiásticos estavam em uma situação menos favorável porque a inalienabilidade dos bens da Igreja impedia sua emancipação. Mas isso não é exato. São Gregório Magno emancipou os servos da Igreja Romana (Ep. vi, 12), e há frequente discussão nos concílios a respeito dos homens livres eclesiásticos. O Concílio de Agde (506) concede ao bispo o direito de emancipar aqueles servos "que o merecerem" e de lhes deixar um pequeno patrimônio. Um Concílio de Orléans (541) declara que mesmo que o bispo tenha dissipado os bens de sua igreja, os servos que ele tenha libertado em número razoável (numero competenti) permanecem livres. Uma fórmula merovíngia mostra um bispo emancipando um décimo de seus servos (Formulae Biturgenses, viii). Os concílios espanhóis impuseram maiores restrições, reconhecendo o direito de um bispo de emancipar os servos de sua igreja com a condição de que ele os indenizasse com seus próprios bens particulares (Concílio de Sevilha, 590; de Toledo, 633; de Mérida, 666). Mas tornaram obrigatório emancipar o servo em que se discernisse uma vocação séria (Concílio de Saragoça, 593). Um concílio inglês (Celchyte, 816) ordena que, à morte de um bispo, todos os outros bispos e todos os abades libertem três escravos cada um pela paz de sua alma. Esta última cláusula mostra novamente o erro de dizer que os monges não tinham o direito de manumissão. O cânon do Concílio de Épone (517), que proíbe os abades de emanciparem seus servos, foi promulgado para que os monges não ficassem a trabalhar sem assistência e foi interpretado de forma excessivamente literal. É inspirado não apenas pela prudência agrícola, mas também pela consideração de que os servos pertencem à comunidade de monges, e não ao abade individualmente. Além disso, a regra de São Ferréol (século VI) permite que o abade liberte servos com o consentimento dos monges, ou sem o consentimento deles, se, neste último caso, ele substituir às suas próprias custas aqueles que emancipou. A afirmação de que os homens livres eclesiásticos não eram tão livres quanto os homens livres de proprietários leigos não resiste à análise à luz dos fatos, que demonstram que a situação das duas classes era idêntica, exceto pelo fato de que o homem livre da Igreja recebia um wergheld mais alto do que um homem livre leigo, e, portanto, sua vida estava melhor protegida. O "Políptico de Irminon", uma descrição detalhada das terras da abadia de Saint-Germain-des-Prés, mostra que no século IX os servos daquele domínio não eram numerosos e levavam, de todas as formas, a vida de camponeses livres.
It has been asserted that the ecclesiastical serfs were less fortunately situated because the inalienability of church property prevented their being enfranchised. But this is inexact. St. Gregory the Great enfranchised serfs of the Roman Church (Ep. vi, 12), and there is frequent discussion in the councils in regard to ecclesiastical freedmen. The Council of Agde (506) gives the bishop the right to enfranchise those serfs "who shall have deserved it" and to leave them a small patrimony. A Council of Orléans (541) declares that even if the bishop has dissipated the property of his church, the serfs whom he has freed in reasonable number (numero competenti) are to remain free. A Merovingian formula shows a bishop enfranchising one-tenth of his serfs (Formulae Biturgenses, viii). The Spanish councils imposed greater restrictions, recognizing the right of a bishop to enfranchise the serfs of his church on condition of his indemnifying it out of his own private property (Council of Seville, 590; of Toledo, 633; of Mérida, 666). But they made it obligatory to enfranchise the serf in whom a serious vocation was discerned (Council of Saragossa, 593). An English council (Celchyte, 816) orders that at the death of a bishop all the other bishops and all the abbots shall enfranchise three slaves each for the repose of his soul. This last clause shows again the mistake of saying that the monks had not the right of manumission. The canon of the Council of Epone (517) which forbids abbots to enfranchise their serfs was enacted in order that the monks might not be left to work without assistance and has been taken too literally. It is inspired not only by agricultural prudence, but also by the consideration that the serfs belong to the community of monks, and not to the abbot individually. Moreover, the rule of St. Ferréol (sixth century) permits the abbot to free serfs with the consent of the monks, or without their consent, if, in the latter case, he replaces at his own expense those he has enfranchised. The statement that ecclesiastical freedmen were not as free as the freedmen of lay proprietors will not bear examination in the light of facts, which shows the situation of the two classes to have been identical, except that the freedman of the Church earned a higher wergheld than a lay freedman, and therefore his life was better protected. The "Polyptych of Irminon", a detailed description of the abbey lands of Saint-Germain-des-Prés shows that in the ninth century the serfs of that domain were not numerous and led in every way the life of free peasants.
A Igreja e a escravidão moderna
The Church and modern slavery
Na Idade Média, a escravidão, propriamente dita, não mais existia em países cristãos; havia sido substituída pela servidão, uma condição intermediária na qual um homem gozava de todos os seus direitos pessoais, exceto o direito de deixar a terra que cultivava e o direito de dispor livremente de sua propriedade. A servidão logo desapareceu nos países católicos, durando mais tempo apenas onde prevaleceu a Reforma Protestante. Mas, enquanto a servidão se tornava extinta, o curso dos eventos estava promovendo um renascimento temporário da escravidão. Como consequência das guerras contra os muçulmanos e do comércio mantido com o Oriente, os países europeus que margeavam o Mediterrâneo, particularmente a Espanha e a Itália, novamente tinham escravos — prisioneiros turcos e também, infelizmente, cativos importados por comerciantes sem escrúpulos. Embora esses escravos fossem, geralmente, bem tratados e libertados se pedissem o batismo, esse renascimento da escravidão, que durou até o século XVII, é uma mancha na civilização cristã. Contudo, o número desses escravos sempre foi muito pequeno em comparação ao de cativos cristãos reduzidos à escravidão em países muçulmanos, particularmente nos estados da Barbária, de Trípoli à costa atlântica do Marrocos. Esses cativos eram tratados de forma cruel e estavam em constante perigo de perder sua fé. Muitos, de fato, negaram sua fé ou, pelo menos, foram levados pelo desespero a abandonar toda religião e toda moralidade. Ordens religiosas foram fundadas para socorrê-los e resgatá-los.
In the Middle Ages slavery, properly so called, no longer existed in Christian countries; it had been replaced by serfdom, an intermediate condition in which a man enjoyed all his personal rights except the right to leave the land he cultivated and the right to freely dispose of his property. Serfdom soon disappeared in Catholic countries, to last longer only where the Protestant Reformation prevailed. But while serfdom was becoming extinct, the course of events was bringing to pass a temporary revival of slavery. As a consequence of the wars against the Mussulmans and the commerce maintained with the East, the European countries bordering on the Mediterranean, particularly Spain and Italy, once more had slaves — Turkish prisoners and also, unfortunately, captives imported by conscienceless traders. Though these slaves were generally well-treated, and set at liberty if they asked for baptism, this revival of slavery, lasting until the seventeenth century, is a blot on Christian civilization. But the number of these slaves was always very small in comparison with that of the Christian captives reduced to slavery in Mussulman countries, particularly in the Barbary states from Tripoli to the Atlantic coast of Morocco. These captives were cruelly treated and were in constant danger of losing their faith. Many actually did deny their faith, or, at least, were driven by despair to abandon all religion and all morality. Religious orders were founded to succour and redeem them.
Os Trinitários, fundados em 1198 por São João de Mata e São Félix de Valois, estabeleceram hospitais para escravos em Argel e Tunis nos séculos XVI e XVII; e desde sua fundação até o ano de 1787 resgataram 900.000 escravos. A Ordem de Nossa Senhora da Rédempção (Mercedários), fundada no século XIII por São Pedro Nolasco, e estabelecida especialmente na França e na Espanha, resgatou 490.736 escravos entre os anos de 1218 e 1632. Aos três votos regulares, seu fundador adicionou um quarto: "Tornar-se um refém nas mãos dos infiéis, se isso for necessário para a libertação dos fiéis de Cristo." Muitos Mercedários mantiveram esse voto até o martírio. Outra ordem assumiu o compromisso não apenas de resgatar cativos, mas também de oferecer-lhes assistência espiritual e material. São Vicente de Paulo havia sido escravo em Argel em 1605 e testemunhou os sofrimentos e perigos dos escravos cristãos. A pedido de Luís XIV, ele enviou, em 1642, padres da congregação que havia fundado. Muitos desses padres, de fato, receberam funções consulares em Tunis e em Argel. De 1642 a 1660, eles resgataram cerca de 1.200 escravos a um custo de aproximadamente 1.200.000 livres. Mas suas maiores conquistas foram no ensino do Catecismo e na conversão de milhares, além de preparar muitos dos cativos para sofrer o mais cruel martírio, em vez de negar a Fé. Como um historiador protestante disse recentemente, nenhuma das expedições enviadas contra os Estados da Barba pelos Poderes da Europa, ou mesmo da América, igualou "o efeito moral produzido pelo ministério de consolação e abnegação, indo até o sacrifício da liberdade e da vida, exercido pelos humildes filhos de São João de Mata, São Pedro Nolasco e São Vicente de Paulo" (Bonet-Maury, "França, cristianismo e civilização", 1907, p. 142).
The Trinitarians, founded in 1198 by St. John of Matha and St. Felix of Valois, established hospitals for slaves at Algiers and Tunis in the sixteenth and seventeenth centuries; and from its foundation until the year 1787 it redeemed 900,000 slaves. The Order of Our Lady of Ransom (Mercedarians), founded in the thirteenth century by St. Peter Nolasco, and established more especially in France and Spain, redeemed 490,736 slaves between the years 1218 and 1632. To the three regular vows its founder had added a fourth, "To become a hostage in the hands of the infidels, if that is necessary for the deliverance of Christ's faithful." Many Mercedarians kept this vow even to martyrdom. Another order undertook not only to redeem captives, but also to give them spiritual and material assistance. St. Vincent of Paul had been a slave at Algiers in 1605, and had witnessed the sufferings and perils of Christian slaves. At the request of Louis XIV, he sent them, in 1642, priests of the congregation which he had founded. Many of these priests, indeed, were invested with consular functions at Tunis and at Algiers. From 1642 to 1660 they redeemed about 1200 slaves at an expense of about 1,200,000 livres. But their greatest achievements were in teaching the Catechism and converting thousands, and in preparing many of the captives to suffer the most cruel martyrdom rather than deny the Faith. As a Protestant historian has recently said, none of the expeditions sent against the Barbary States by the Powers of Europe, or even America, equalled "the moral effect produced by the ministry of consolation, and abnegation, going even to the sacrifice of liberty and life, which was exercised by the humble sons of St. John of Matha, St. Peter Nolasco, and St. Vincent of Paul" (Bonet-Maury, "France, christianisme et civilisation", 1907, p. 142).
Uma segunda recuperação da escravidão ocorreu após a descoberta do Novo Mundo pelos espanhóis em 1492. Contar a história disso excederia os limites deste artigo. Será suficiente recordar os esforços de Las Casas em favor dos aborígenes da América e as protestações dos papas contra a escravização desses aborígenes e o tráfico de escravos negros. Inglaterra, França, Portugal e Espanha todos participaram desse tráfico nefasto. A Inglaterra apenas fez reparações por suas transgressões quando, em 1815, tomou a iniciativa de suprimir o tráfico de escravos. Em 1871, um escritor teve a audácia de afirmar que o Papado não tinha a intenção de condenar a escravidão" (Ernest Havet, "Le christianisme et ses origines", I, p. xxi). Ele esqueceu que, em 1462, Pio II declarou a escravidão como "um grande crime" (magnum scelus); que, em 1537, Paulo III proibiu a escravização dos índios; que Urbano VIII a proibiu em 1639, e Bento XIV em 1741; que Pio VII exigiu do Congresso de Viena, em 1815, a supressão do tráfico de escravos e Gregório XVI o condenou em 1839; que, na Bula de Canonização do jesuíta Pedro Claver, um dos mais ilustres adversários da escravidão, Pio IX classificou como "a mais suprema vilania" (summum nefas) dos traficantes de escravos. Todos conhecem a bela carta que Leão XIII, em 1888, dirigiu aos bispos brasileiros, exortando-os a banir do seu país os remanescentes da escravidão — uma carta à qual os bispos responderam com seus esforços mais enérgicos, e alguns proprietários de escravos generosos libertaram seus escravos em massa, como nos primeiros tempos da Igreja.
A second revival of slavery took place after the discovery of the New World by the Spaniards in 1492. To give the history of it would be to exceed the limits of this article. It will be sufficient to recall the efforts of Las Casas in behalf of the aborigines of America and the protestations of popes against the enslavement of those aborigines and the traffic in negro slaves. England, France, Portugal, and Spain, all participated in this nefarious traffic. England only made amends for its transgressions when, in 1815, it took the initiative in the suppression of the slave trade. In 1871 a writer had the temerity to assert that the Papacy had not its mind to condemn slavery" (Ernest Havet, "Le christianisme et ses origines", I, p. xxi). He forgot that, in 1462, Pius II declared slavery to be "a great crime" (magnum scelus); that, in 1537, Paul III forbade the enslavement of the Indians; that Urban VIII forbade it in 1639, and Benedict XIV in 1741; that Pius VII demanded of the Congress of Vienna, in 1815, the suppression of the slave trade and Gregory XVI condemned it in 1839; that, in the Bull of Canonization of the Jesuit Peter Claver, one of the most illustrious adversaries of slavery, Pius IX branded the "supreme villainy" (summum nefas) of the slave traders. Everyone knows of the beautiful letter which Leo XIII, in 1888, addressed to the Brazilian bishops, exhorting them to banish from their country the remnants of slavery — a letter to which the bishops responded with their most energetic efforts, and some generous slave-owners by freeing their slaves in a body, as in the first ages of the Church.
Nos nossos tempos, o tráfico de escravos ainda continua a devastar a África, não mais para o lucro dos estados cristãos, de onde toda a escravidão havia desaparecido, mas para os países muçulmanos. Mas, à medida que as penetrações europeias avançam na África, os missionários, que sempre foram seus precursores — Padres do Espírito Santo, Oblatos, Padres Brancos, Franciscanos, Jesuítas, Padres da Missão de Lyon — trabalham no Sudão, na Guiné, no Gabão, na região dos Grandes Lagos, resgatando escravos e estabelecendo "vilas de liberdade". À frente desse movimento aparecem dois homens: o Cardeal Lavigerie, que em 1888 fundou a Société Antiesclavagiste e em 1889 promoveu a conferência de Bruxelas; Leão XIII, que encorajou Lavigerie em todos os seus projetos e, em 1890, por meio de uma Encíclica, condenando mais uma vez os traficantes de escravos e "a maldita praga da servidão", ordenou que fosse feita uma coleta anual em todas as igrejas católicas em benefício do trabalho antiescravista. Alguns escritores modernos, em sua maioria da Escola Socialista — Karl Marx, Engel, Ciccotti, e, em parte, Seligman — atribuem o agora quase completo desaparecimento da escravidão à evolução de interesses e a causas econômicas apenas. A exposição acima do assunto é uma resposta à sua concepção materialista da história, ao mostrar que, se não é a única, ao menos a principal causa desse desaparecimento é o Cristianismo agindo por meio da autoridade de seu ensino e da influência de sua caridade.
In our own times the slave trade still continued to devastate Africa, no longer for the profit of Christian states, from which all slavery had disappeared, but for the Mussulman countries. But as European penetrations progresses in Africa, the missionaries, who are always its precursors — Fathers of the Holy Ghost, Oblates, White Fathers, Franciscans, Jesuits, Priests of the Mission of Lyons — labour in the Sudan, Guinea, on the Gabun, in the region of the Great Lakes, redeeming slaves and establishing "liberty villages." At the head of this movement appear two men: Cardinal Lavigerie, who in 1888 founded the Société Antiesclavagiste and in 1889 promoted the Brussels conference; Leo XIII, who encouraged Lavigerie in all his projects, and, in 1890, by an Encyclical once more condemning the slave-traders and "the accursed pest of servitude", ordered an annual collection to be made in all Catholic churches for the benefit of the anti-slavery work. Some modern writers, mostly of the Socialist School — Karl Marx, Engel, Ciccotti, and, in a measure, Seligman — attribute the now almost complete disappearance of slavery to the evolution of interests and to economic causes only. The foregoing exposition of the subject is an answer to their materialistic conception of history, as showing that, if not the only, at least the principal, cause of that disappearance is Christianity acting through the authority of its teaching and the influence of its charity.