Discussões religiosas (Discussions, Religious) - Significado Católico Completo

(Conferências, Disputas, Debates)

(CONFERENCES, DISPUTATIONS, DEBATES)

Discussões religiosas, em contraste com escritos polêmicos, designam duelos dialéticos orais, mais ou menos formais e públicos, entre campeões de crenças religiosas divergentes. Na maior parte, as discussões mais célebres foram realizadas por instigação das autoridades civis; pois a Igreja raramente demonstrou preferência por esse método de ventilação da verdade revelada. Essa atitude de oposição por parte da Igreja é sábia e compreensível. Um defensor da ortodoxia, possuindo todas as qualificações essenciais para um debatedor público, não é fácil de ser encontrado. Além disso, parece extremamente inadequado dar aos antagonistas da verdade uma oportunidade de atacar mistérios e instituições que deveriam ser mencionados com reverência. O fato de que o partido católico na controvérsia é quase sempre obrigado a se defender o coloca em desvantagem diante do público, que, como observa Demóstenes, "ouve avidamente ofensas e acusações". De qualquer forma, a Igreja, como guardiã da Revelação, não pode abdicar de seu ofício e permitir que um júri de indivíduos mais ou menos competentes decida sobre as verdades que lhe foram confiadas.

Religious discussions, as contradistinguished from polemical writings, designate oral dialectical duels, more or less formal and public, between champions of divergent religious beliefs. For the most part, the more celebrated of these discussions have been held at the instigation of the civil authorities; for the Church has rarely shown favour to this method of ventilating revealed truth. This attitude of opposition on the part of the Church is wise and intelligible. A champion of orthodoxy, possessed of all the qualifications essential to a public debater, is not easily to be found. Moreover, it seems highly improper to give the antagonists of the truth an opportunity to assail mysteries and institutions which should be spoken of with reverence. The fact that the Catholic party to the controversy is nearly always obliged to be on the defensive places him at a disadvantage before the public, who, as Demosthenes remarks, "listen eagerly to revilings and accusations". At any rate, the Church, as custodian of Revelation, cannot abdicate her office and permit a jury of more or less competent individuals to decide upon the truths committed to her care.

São Tomás (II-II, Q. x, a. 7) sustenta que é lícito discutir publicamente com os descrentes, sob certas condições. Discutir como se estivesse duvidando da verdade da fé é um pecado; discutir com o propósito de refutar o erro é louvável. Ao mesmo tempo, deve-se considerar o caráter do público. Se estão bem instruídos e firmes em sua crença, não há perigo; se são simples, onde são solicitados por descrentes a abandonar sua fé, uma defesa pública é necessária, desde que possa ser realizada por partes competentes. Mas onde os fiéis não estão expostos a tais influências perversas, discussões desse tipo são perigosas. Não é, então, surpreendente que a questão das disputas com hereges tenha sido objeto de legislação eclesiástica. Por um decreto de Alexandre IV (1254-1261) inserido no "Sextus Decretalium", Lib. V, c. ii, e ainda em vigor, todos os leigos são proibidos, sob pena de excomunhão, de discutir publicamente ou privadamente com hereges sobre a Fé Católica. O texto diz: "Inhibemus quoque, ne cuiquam laicæ personæ liceat publice vel privatim de fide catholicâ disputare. Qui vero contra fecerit, excommunicationis laqueo innodetur." (Proibimos também que qualquer pessoa leiga se envolva em disputas, seja privadas ou públicas, sobre a Fé Católica. Quem agir em desacordo com este decreto, que seja ligado às amarras da excomunhão.) Esta lei, como todas as leis penais, deve ser interpretada de forma muito restritiva. Os termos Fé Católica e disputa possuem significado técnico. O primeiro termo refere-se a questões puramente teológicas; o segundo, a disputas mais ou menos formais, e que atraem a atenção do público. Existem numerosas questões, um tanto conectadas com a teologia, que muitos leigos que não receberam formação teológica científica podem tratar de maneira mais inteligente do que um sacerdote. Na vida moderna, frequentemente acontece que um O'Connell ou um Montalembert deve se apresentar como defensor dos interesses católicos em ocasiões em que um teólogo estaria fora de lugar. Mas quando se trata de teologia dogmática ou moral, todo leigo inteligente reconhecerá a propriedade de deixar a exposição e a defesa disso para o clero.

St. Thomas (II-II, Q. x, a. 7) holds that it is lawful to dispute publicly with unbelievers, under certain conditions. To discuss as doubting the truth of the faith, is a sin; to discuss for the purpose of refuting error, is praiseworthy. At the same time the character of the audience must be considered. If they are well instructed and firm in their belief, there is no danger; if they are simple-minded then, where they are solicited by unbelievers to abandon their faith, a public defence is needful, provided it can be undertaken by competent parties. But where the faithful are not exposed to such perverting influences, discussions of the sort are dangerous. It is not, then, surprising that the question of disputations with heretics has been made the subject of ecclesiastical legislation. By a decree of Alexander IV (1254-1261) inserted in "Sextus Decretalium", Lib. V, c. ii, and still in force, all laymen are forbidden, under threat of excommunication, to dispute publicly or privately with heretics on the Catholic Faith. The text reads: "Inhibemus quoque, ne cuiquam laicæ personæ liceat publice vel privatim de fide catholicâ disputare. Qui vero contra fecerit, excommunicationis laqueo innodetur." (We furthermore forbid any lay person to engage in dispute, either private or public, concerning the Catholic Faith. Whosoever shall act contrary to this decree, let him be bound in the fetters of excommunication.) This law, like all penal laws, must be very narrowly construed. The terms Catholic Faith and dispute have a technical signification. The former term refers to questions purely theological; the latter to disputations more or less formal, and engrossing the attention of the public. There are numerous questions, somewhat connected with theology, which many laymen who have received no scientific theological training can treat more intelligently than a priest. In modern life, it frequently happens that an O'Connell or a Montalembert must stand forward as a defender of Catholic interests upon occasions when a theologian would be out of place. But when there is a question of dogmatic or moral theology, every intelligent layman will concede the propriety of leaving the exposition and defence of it to the clergy.

Mas o clero não está livre para participar de disputas públicas sobre religião sem a devida autorização. No "Collectanea S. Cong. de Prop. Fide" (p. 102, n. 294) encontramos o seguinte decreto, emitido em 8 de março de 1625: "A Sagrada Congregação ordenou que discussões públicas não sejam realizadas com hereges, pois, na maioria das vezes, devido à sua loquacidade ou audácia ou ao aplauso do público, o erro prevalece e a verdade é esmagada. Mas, se acontecer que tal discussão seja inevitável, deve-se primeiramente dar aviso à S. Congregação, que, após avaliar as circunstâncias de tempo e pessoas, prescreverá em detalhes o que deve ser feito. A Sagrada Congregação fez cumprir este decreto com tal rigor que o costume de realizar disputas públicas com hereges quase caiu em desuso. [Veja o decreto de 1631 a respeito dos missionários em Constantinopla; também os decretos de 1645 e 1662, este último proibindo o Geral dos Capuchinhos de autorizar tais disputas (Collectanea, 1674, n. 302).]

But the clergy are not free to engage in public disputes on religion without due authorization. In the Collectanea S. Cong. de Prop. Fide" (p. 102, n. 294) we find the following decree, issued 8 March, 1625: "The Sacred Congregation has ordered that public discussions shall not be held with heretics, because for the most part, either owing to their loquacity or audacity or to the applause of the audience, error prevails and the truth is crushed. But should it happen that such a discussion is unavoidable, notice must first be given to the S. Congregation, which, after weighing the circumstances of time and persons, will prescribe in detail what is to be done. The Sacred Congregation enforced this decree with such vigour, that the custom of holding public disputes with heretics wellnigh fell into desuetude. [See the decree of 1631 regarding the missionaries in Constantinople; also the decrees of 1645 and 1662, the latter forbidding the General of the Capuchins to authorize such disputes (Collectanea, 1674, n. 302).]

Que esta legislação ainda está em vigor pode ser verificado pela carta dirigida aos bispos da Itália pelo Cardeal Rampolla em nome da Congregação para os Assuntos Eclesiásticos (27 de janeiro de 1902), na qual é declarado que as discussões com os socialistas estão sujeitas aos decretos da Santa Sé sobre disputas públicas com hereges; e, de acordo com o decreto da Propaganda, de 7 de fevereiro de 1645, tais disputas públicas não devem ser permitidas, a menos que haja esperança de produzir um bem maior e que as condições prescritas pelos teólogos sejam cumpridas. A Santa Sé, acrescenta-se, considerando que essas discussões frequentemente não produzem resultado algum ou até resultam em dano, tem frequentemente proibido tais discussões e ordenado aos superiores eclesiásticos que as impeçam; onde isso não pode ser feito, deve-se ter cuidado para que as discussões não sejam realizadas sem a autorização da Sé Apostólica; e que somente aqueles que estão bem qualificados para assegurar o triunfo da verdade cristã devem participar delas. É evidente, então, que nenhum sacerdote católico pode, em qualquer momento, tornar-se o agressor ou lançar um desafio a tal debate. Se ele receber da outra parte da controvérsia um desafio público sob circunstâncias que tornem a não aceitação moralmente impossível, ele deve remeter o caso aos seus superiores canônicos e ser orientado por seu conselho. Assim, reconciliamos duas afirmações aparentemente contraditórias dos Apóstolos: pois de acordo com São Pedro (1 Pedro 3:15), você deve estar "sempre pronto a satisfazer a todo aquele que lhe pedir razão da esperança que há em você", enquanto São Paulo admoesta Timóteo (2 Timóteo 2:14), "Não contendas em palavras, porque isso para nada aproveita, senão para subverter os ouvintes".

That this legislation is still in force appears from the letter addressed to the bishops of Italy by Cardinal Rampolla in the name of the Cong. for Ecclesiastical Affairs (27 Jan., 1902) in which it is declared that discussions with Socialists are subject to the decrees of the Holy See regarding public disputes with heretics; and, in accordance with the decree of Propaganda, 7 Feb., 1645, such public disputations are not to be permitted unless there is hope of producing greater good and unless the conditions prescribed by theologians are fulfilled. The Holy See, it is added, considering that these discussions often produce no result at all or even result in harm, has frequently forbidden them and ordered ecclesiastical superiors to prevent them; where this cannot be done, care must be taken that the discussions are not held without the authorization of the Apostolic See; and that only those who are well qualified to secure the triumph of Christian truth shall take part therein. It is evident, then, that no Catholic priest is ever permitted to become the aggressor or to issue a challenge to such a debate. If he receives from the other party to the controversy a public challenge under circumstances which make a non-acceptance appear morally impossible, he must refer the case to his canonical superiors and be guided by their counsel. We thus reconcile two apparently contradictory utterances of the Apostles: for according to St. Peter (1 Peter 3:15) you should be "ready always to satisfy every one that asketh you a reason of that hope which is in you", while St. Paul admonishes Timothy (2 Timothy 2:14), "Contend not in words, for it is to no profit, but to the subverting of the hearers".

Disputas históricas nos tempos antigos

Historic disputations in early times

As disputas de Santo Estêvão e Santo Paulo, mencionadas no livro dos Atos dos Apóstolos, foram mais na natureza de apelo apostólico do que de discussões formais. O "Diálogo com Trifão", de Santo Justino, foi, muito provavelmente, um esforço literário inspirado nos diálogos de Platão. Santo Agostinho, o mais hábil debatedor de todos os tempos, participou de vários debates formais com arianos, maniqueus, donatistas e pelagianos. Um resumo interessante de cada uma dessas grandes disputas está preservado entre as obras do santo e deve ser estudado com atenção por aqueles que são chamados a defender a causa católica. De particular interesse é a célebre Conferência de Cartago, convocada por ordem do imperador Honório para pôr fim ao inveterado cisma dos donatistas. Ela se abriu em 1º de junho de 411 e durou três dias. O tribuno Marcelino representou o imperador, e na presença de 286 bispos católicos e 279 bispos donatistas, Santo Agostinho, como porta-voz principal dos católicos, desmantelou completamente os argumentos sectários, de modo que a vitória foi concedida aos católicos, muitos membros proeminentes da seita se converteram, e o donatismo estava fadado a uma morte lenta. Outra disputação memorável ocorreu na África cerca de dois séculos depois (645) entre Santo Máximos, abade de Crisópolis (Scutari), e o patriarca monotelinita Pirro, que havia sido expulso de Constantinopla pela violência popular. Foi conduzida com rara habilidade e terminou com a conversão temporária de Pirro à fé ortodoxa.

The disputes of St. Stephen and St. Paul, mentioned in the Acts of the Apostles, were rather in the nature of Apostolic pleading than of formal discussions. St. Justin's "Dialogue with Tryphon" was, in all probability, a literary effort after the model of Plato's dialogues. St. Augustine, the ablest disputant of all time, engaged in several set debates with Arians, Manichæans, Donatists, and Pelagians. An interesting summary of each of these great disputations is preserved among the saint's works, and ought to be closely studied by those who are called to defend the Catholic cause. Of particular interest is the celebrated Conference of Carthage, convened by order of Emperor Honorius to finish the inveterate schism of the Donatists. It opened 1 June, 411, and lasted three days. The tribune Marcellinus represented the emperor, and in the presence of 286 Catholic and 279 Donatist bishops, St. Augustine, as chief spokesman of the Catholics, so completely upset the sectarian arguments, that the victory was awarded to the Catholics, many prominent members of the sect were converted, and Donatism was doomed to a lingering death. Another memorable disputation took place in Africa a couple of centuries later (645) between St. Maximus, Abbot of Chrysopolis (Scutari) and the Monothelite Patriarch Pyrrhus, who had been driven from Constantinople by popular violence. It was conducted with rare skill and ended with the temporary conversion of Pyrrhus to the orthodox faith.

Durante o período da Reforma

During the Reformation period

Com o surgimento da revolução luterana e zwingliana, discussões tumultuadas sobre assuntos religiosos tornaram-se epidêmicas. Lutero abriu a revolta ao convidar para a discussão suas noventa e cinco teses, em 31 de outubro de 1517. Embora ostensivamente elaboradas para fornecer conteúdo para uma disputa escolástica comum, Lutero não contemplava seriamente um debate oral; pois várias de suas teses estavam em desacordo com a doutrina católica e não poderiam ser discutidas em uma universidade católica. Em vez disso, foram amplamente disseminadas pela Europa, criando confusão em todos os lugares. Uma oportunidade de disseminar mais abertamente seus peculiares princípios sobre a justificação pela fé somente, a escravidão da vontade humana e a pecaminosidade das boas obras foi oferecida ao Reformador pela sua ordem durante uma convenção realizada em Heidelberg em abril de 1518, quando ele dirigiu uma disputa sobre vinte e oito teses teológicas e quarenta filosóficas na presença de muitos professores, estudantes, cidadãos e cortesãos. Embora seus novos princípios fossem vistos com profundo desagrado pelos mais velhos, ele conseguiu conquistar alguns de seus ouvintes mais jovens, notadamente Brenz e o dominicano Martin Bucer. Encorajado pelo resultado da Disputa de Heidelberg e tendo descoberto que o caminho para o sucesso estava em cativar os jovens, o agitador fez tentativas infrutíferas de organizar disputas nas sedes de ensino superior; mas nenhuma universidade cederia seus auditórios para a disseminação de doutrinas não católicas.

At the outbreak of the Lutheran and Zwinglian revolution, tumultuous discussions of religious subjects grew to be epidemic. Luther opened the revolt by inviting discussion upon his ninety-five theses, 31 Oct., 1517. Although ostensibly framed to furnish matter for an ordinary scholastic dispute, Luther did not seriously contemplate an oral debate; for several of his theses were at variance with Catholic doctrine and could not be discussed at a Catholic university. Instead, they were widely scattered through Europe, everywhere creating confusion. An opportunity of disseminating more openly his peculiar tenets regarding justification by faith alone, the slavery of the human will, and the sinfulness of good works was offered to the Reformer by his order during a convention held at Heidelberg in April, 1518, when he directed a dispute on twenty-eight theological and forty philosophical theses in the presence of many professors, students, citizens, and courtiers. Though his novel tenets were viewed with deep displeasure by the older heads, he was successful in winning over several of his younger hearers, notably Brenz and the Dominican, Martin Bucer. Emboldened by the outcome of the Heidelberg Dispute, and having discovered that the road to success lay in captivating the young, the agitator made futile attempts at organizing disputations at the seats of higher learning; but no university would lend its halls to the dissemination of un-Catholic doctrines.

A imprudência do Dr. Eck, que se envolverá em um contest litúrgico com Carlstadt e desafiou apressadamente seu adversário para um debate público, deu a Lutero a oportunidade por que tanto esperava. Com sua energia habitual, ele assumiu a direção do duelo intelectual, encorajou ambos os antagonistas a perseverar e organizou os detalhes. A cidade de Leipzig foi escolhida como o cenário. Embora a faculdade da universidade tenha apresentado uma enérgica protesto, e os Bispos de Merseburg e Brandenburg tenham lançado proibições e uma excomunhão, a disputação ocorreu sob a égide do Duque Jorge da Saxônia. O descontentamento dos católicos aumentou quando souberam que Lutero havia conseguido permissão para adicionar uma controvérsia com Eck sobre a supremacia papal. Eck chegou a Leipzig com um acompanhante; Lutero e Carlstadt entraram na cidade acompanhados por um exército de apoiadores, na sua maioria estudantes. Os preliminares foram cuidadosamente arranjados; após isso, de 27 de junho a 4 de julho (1519), Eck e Carlstadt debateram o tema do livre arbítrio e nossa capacidade de cooperar com a graça. Eck teve a melhor parte do argumento ao longo de todo o debate, e forçou seu antagonista a fazer concessões que desqualificaram a nova doutrina luterana. Então, Lutero veio à tona para atacar o dogma da supremacia romana por direito divino. Destruindo a autoridade dos decretos, dos concílios e dos Pais, ele revelou a seus ouvintes, e possivelmente também a si mesmo, como havia abandonado completamente os princípios básicos da religião católica. Não poderia mais haver dúvida de que um novo Hus havia surgido para castigar a Igreja. O debate sobre a primazia foi sucedido por discussões sobre o purgatório, indulgências, pena, etc. Nos dias 14 e 15 de julho, Carlstadt, recuperando coragem, retomou o debate sobre livre arbítrio e boas obras. Finalmente, o Duque Jorge declarou a disputação encerrada, e cada um dos contendores partiu, como de costume, reivindicando a vitória.

The imprudence of Dr. Eck, who had become involved in a literary contest with Carlstadt and had hastily challenged his adversary to a public debate, gave Luther his long-looked-for opportunity. With his customary energy, he took the direction of the intellectual duel, encouraged both antagonists to persevere, and arranged the details. The city of Leipzig was chosen as the scene. Although the faculty of the university entered a vigorous protest, and the Bishops of Merseburg and Brandenburg launched prohibitions and an excommunication, the disputation took place under the ægis of Duke George of Saxony. The discontent of the Catholics was increased when they learned that Luther had secured permission to subjoin a controversy with Eck on the subject of papal supremacy. Eck came to Leipzig with one attendant; Luther and Carlstadt entered the city accompanied by an army of adherents, mostly students. The preliminaries were carefully arranged; after which, from 27 June to 4 July (1519) Eck and Carlstadt debated the subject of free will and our ability to cooperate with grace. Eck had the better part of the argument throughout, and forced his antagonist to make admissions which stultified the new Lutheran doctrine. Thereupon Luther himself came forward to assail the dogma of Roman supremacy by Divine right. Sweeping away the authority of decretals, councils, and Fathers, he discovered to his hearers, and possibly also to himself, how completely he had abandoned the basic principles of the Catholic religion. There could no longer remain a doubt that a new Hus had arisen to scourge the Church. The debate on the primacy was succeeded by discussions of purgatory, indulgences, penance, etc. On 14 and 15 July, Carlstadt, regaining courage, resumed the debate on free will and good works. Finally, Duke George declared the disputation closed, and each of the contendents departed, as usual, claiming the victory.

Das duas universidades, Erfurt e Paris, às quais a decisão final havia sido reservada, Erfurt optou por não intervir e retornou os documentos; Paris julgou os escritos de Lutero, anexando a cada uma de suas opiniões a devida censura teológica. O resultado mais tangível dessa disputa foi que, enquanto ela abriu os olhos do Duque Jorge para a verdadeira natureza da revolta de Lutero e o uniu de forma inalterável à Igreja de seus pais, por outro lado, conquistou para a causa luterana a valiosa ajuda do jovem Melanchthon, que nunca compreendeu os méritos da controvérsia, mas ficou impressionado pela vigorosa personalidade do Reformador.

Of the two universities, Erfurt and Paris, to which the final decision had been reserved, Erfurt declined to intervene and returned the documents; Paris sat in judgment upon Luther's writings, attaching to each of his opinions the proper theological censure. The most tangible outcome of this disputation was that, while it opened the eyes of Duke George to the true nature of Luther's revolt and attached him unalterably to the Church of his fathers, on the other hand it gained for the Lutheran cause the valuable aid of the youthful Melanchthon, who never understood the merits of the controversy, but was overawed by the vigorous personality of the Reformer.

A Disputa de Leipzig foi a última ocasião em que o antigo costume de jurar não defender nenhum dogma contrário à doutrina católica foi observado. Em todos os debates subsequentes entre católicos e protestantes, o texto puro das Sagradas Escrituras foi utilizado como a única e suficiente fonte de autoridade. Isso, naturalmente, colocou os católicos em uma posição desvantajosa e restringiu suas perspectivas de sucesso. Isso foi particularmente evidente na Suíça, onde Zwingli e seus assistentes organizaram uma série de debates tendenciosos sob a presidência de conselhos municipais já convertidos ao protestantismo. Assim foram as disputas de Zurique, 1523, de Baden Suíça, 1526, e de Berna, 1528. Em todas elas, o resultado foi invariavelmente o mesmo: a abolição do culto católico e a profanação de igrejas e instituições religiosas.

The Leipzig Disputation was the last occasion on which the ancient custom of swearing to advance no tenet contrary to Catholic doctrine was observed. In all subsequent debates between Catholics and Protestants, the bare text of Holy Writ was taken as the sole and sufficient fountain of authority. This, naturally, placed the Catholics in a disadvantageous position and narrowed their prospect of success. This was particularly the case in Switzerland, where Zwingli and his lieutenants organized a number of one-sided debates under the presidency of town councils already won over to Protestantism. Such were the disputations of Zurich, 1523, of Swiss Baden, 1526, and of Berne, 1528. In all of these the result was invariably the same, the abolition of Catholic worship and the desecration of churches and religious institutions.

Ignorando as numerosas tentativas infrutíferas feitas pelos protestantes para curar suas disputas internas por meio de colóquios, chegamos aos esforços ainda mais desesperados de Carlos V para levar os problemas religiosos da Alemanha a um "término rápido e pacífico" por meio de conferências entre os teólogos católicos e protestantes. Desde que os protestantes proclamaram sua determinação de aderir aos termos da Confissão de Augsburgo e, além disso, repudiaram formalmente a autoridade do pontífice romano e "não admitiriam outro juiz da controvérsia senão Jesus Cristo", era previsível que o resultado de conferências conduzidas dessa forma poderia apenas desperdiçar tempo e aumentar a acrimônia já existente entre as partes. Isso era tão claro para o Papa Paulo III quanto para Lutero, ambos prevendo o fracasso inevitável. No entanto, uma vez que o imperador e seu irmão, o Rei Fernando, persistiram em fazer uma tentativa, o papa autorizou seu nuncio, Morone, a prosseguir para Speyer, onde a reunião havia sido convocada para junho de 1540. Como a peste estava assolando a cidade, a conferência ocorreu em Hagenau. Nem o Eleitor da Saxônia nem o Landgrave de Hesse puderam ser persuadidos a comparecer. Melanchthon estava ausente devido a uma grave doença provocada pela dor e vergonha pela parte ignóbil que havia desempenhado no caso da bigamia do Landgrave. Os principais teólogos protestantes na conferência foram Bucer, Myconius, Brenz, Blaurer e Urbanus Rhegius. Os mais proeminentes do lado católico foram o Bispo Faber de Viena e Dr. Eck. Presente e intrigando ativamente para evitar um acordo estava João Calvino, então exilado de Genebra; ele apareceu como agente confidencial do Rei da França, cuja política estabelecida era perpetuar a discórdia religiosa nos domínios de seu rival. Depois de um mês desperdiçado em discussões sem sentido, o Rei Fernando prorrogou a conferência para se reunir em Worms no dia 28 de outubro.

Passing over the numerous futile attempts made by the Protestants to heal their intestine quarrels by means of colloquies, we come to the still more hopeless efforts of Charles V to bring the religious troubles of Germany to a "speedy and peaceful termination" by conferences between the Catholic and the Protestant divines. Since the Protestants proclaimed their determination to adhere to the terms of the Augsburg Confession, and, in addition, formally repudiated the authority of the Roman pontiff and "would admit no other judge of the controversy than Jesus Christ", it was to be foreseen that the result of conferences thus conducted could only be to waste time and increase the acrimony already existing between the parties. This was as clear to Pope Paul III as to Luther, both of whom predicted the inevitable failure. However, since the emperor and his brother, King Ferdinand, persisted in making a trial, the pope authorized his nuncio, Morone, to proceed to Speyer, whither the meeting had been summoned for June, 1540. As the plague was raging in that city the conference took place in Hagenau. Neither the Elector of Saxony nor the Landgrave of Hesse could be induced to attend. Melanchthon was absent through a heavy illness brought on by grief and shame at the ignoble part he had taken in the affair of the Landgrave's bigamy. The leading Protestant theologians at the conference were Bucer, Myconius, Brenz, Blaurer, and Urbanus Rhegius. The most prominent on the Catholic side were Bishop Faber of Vienna and Dr. Eck. Present and actively intriguing to prevent an accommodation was John Calvin, then exiled from Geneva; he appeared as confidential agent of the King of France, whose settled policy it was to perpetuate religious discord in the domains of his rival. After a month wasted in useless wrangling, King Ferdinand prorogued the conference to reassemble at Worms on 28 October.

Sem se deixar abater pelo fracasso da conferência de Hagenau, o imperador fez esforços mais intensos para o sucesso do próximo coloquio em Worms. Ele enviou seu ministro Granvella e Ortiz, seu enviado, à corte papal. Este último trouxe consigo o célebre jesuíta, padre Peter Faber. O papa enviou o Bispo de Feltri, Tommaso Campeggio, irmão do grande cardeal, e ordenou que Morone estivesse presente. Eles não deveriam participar dos debates, mas deveriam observar os eventos de perto e relatar a Roma. Granvella deu início aos trabalhos em Worms, em 25 de novembro, com um discurso eloquente e conciliatório. Ele descreveu os males que haviam acometido a Alemanha, "uma vez a primeira de todas as nações em fidelidade, religião, piedade e culto divino", e advertiu seus ouvintes de que "todos os males que virem sobre vocês e seu povo, se, ao se apegar obstinadamente a noções preconcebidas, vocês impedirem uma renovação da concordância, serão atribuídos a vocês como os autores deles." Em nome dos protestantes, Melanchthon deu "uma resposta intrépida"; ele lançou toda a culpa sobre os católicos, que se recusaram a aceitar o novo Evangelho.

Undismayed by the failure of the Hagenau conference, the emperor made more strenuous efforts for the success of the coming colloquy at Worms. He dispatched his minister Granvella and Ortiz, his envoy, to the papal court. The latter brought with him the celebrated Jesuit, Father Peter Faber. The pope sent the Bishop of Feltri, Tommaso Campeggio, brother of the great cardinal, and ordered Morone to attend. They were not to take part in the debates, but were to watch events closely and report to Rome. Granvella opened the proceedings at Worms, 25 Nov., with an eloquent and conciliatory address. He pictured the evils which had befallen Germany, "once the first of all nations in fidelity, religion, piety, and divine worship", and warned his hearers that "all the evils that shall come upon you and your people, if, by clinging stubbornly to preconceived notions, you prevent a renewal of concord, will be ascribed to you as the authors of them." On behalf of the Protestants, Melanchthon returned "an intrepid answer"; he threw all the blame upon the Catholics, who refused to accept the new Gospel.

Um grande tempo foi gasto em discussões sobre questões de ordem; finalmente, decidiu-se que o Dr. Eck seria o porta-voz dos católicos e Melanchthon dos protestantes. O debate começou em 14 de janeiro de 1541. Um erro tático foi cometido ao aceitar a Confissão de Augsburgo como a base da conferência. Esse documento havia sido elaborado para enfrentar uma emergência. Era apologético e conciliatório, redigido de forma a persuadir o jovem imperador de que não havia diferenças radicais entre católicos e protestantes. Admitia a jurisdição espiritual dos bispos e tacitamente reconhecia a supremacia do papa, colocando o apelo final em um concílio convocado por ele. Mas muitas mudanças haviam ocorrido nos dez anos que se seguiram. Os bispos haviam sido expulsos de todos os territórios protestantes na Alemanha; os confederados de Smalkald haviam solenemente renunciado ao papa e desprezado sua oferta de um concílio; cada pequeno príncipe territorial se constituía cabeça e intérprete da religião dentro de seu domínio. Para todos os efeitos práticos, a Confissão de Augsburgo era tão inútil quanto as leis de Licurgo. Além disso, como apontou o Dr. Eck, a Confissão de Augsburgo de 1540 era um documento diferente da Confissão de 1530, tendo sido alterada por Melanchthon para se adequar à sua visão sacramentarista da Eucaristia. Se os teólogos em Worms tivessem chegado a um acordo sobre cada ponto de doutrina, a discórdia na Alemanha continuaria da mesma forma; pois os príncipes não tinham a menor ideia de abrir mão de seu domínio lucrativo sobre suas igrejas territoriais. Eck e Melanchthon debateram por quatro dias sobre o tema do pecado original e suas consequências, e uma fórmula foi elaborada à qual ambas as partes concordaram, os protestantes com uma reserva.

A great deal of time was spent in wrangling over points of order; finally it was decided that Dr. Eck should be spokesman for the Catholics and Melanchthon for the Protestants. The debate began 14 Jan., 1541. A tactical blunder was committed in accepting the Augsburg Confession as the basis of the conference. That document had been drawn up to meet an emergency. It was apologetic and conciliatory, so worded as to persuade the young emperor that there was no radical difference between the Catholics and the Protestants. It admitted the spiritual jurisdiction of the bishops and tacitly acknowledged the supremacy of the pope by laying the ultimate appeal with a council by him convened. But many changes had taken place in the ten intervening years. The bishops had been driven out of every Protestant territory in Germany; the Smalkald confederates had solemnly abjured the pope and scorned his proffer of a council; each petty territorial prince had constituted himself the head and exponent of religion within his domain. For all practical purposes the Augsburg Confession was as useless as the laws of Lycurgus. Moreover, as Dr. Eck pointed out, the Augsburg Confession of 1540 was a different document from the Confession of 1530, having been changed by Melanchthon to suit his sacramentarian view of the Eucharist. Had the theologians at Worms reached an agreement on every point of doctrine, the discord in Germany would have continued none the less; for the princes had not the remotest idea of giving up their lucrative dominion over their territorial churches. Eck and Melanchthon battled four days over the topic of original sin and its consequences, and a formula was drafted to which both parties agreed, the Protestants with a reservation.

Neste ponto, Granvella suspendeu a conferência, que seria retomada em Ratisbona, para onde o imperador convocara uma dieta, à qual prometeu comparecer pessoalmente. Esta dieta, da qual o imperador esperava resultados brilhantes, foi convocada para o dia 5 de abril de 1541. Como legatário do papa, apareceu o Cardeal Contarini, assistido pelo núncio Morone. O inevitável Calvino estava presente, ostensivamente para representar Luneburgo, mas na realidade para fomentar a discórdia no interesse da França. Para a conferência religiosa que se reuniu simultaneamente, Carlos nomeou Eck, Pflug e Gropper pela parte católica, e Melanchthon, Bucer e Pistorius pelos protestantes. Um documento de origem misteriosa, o "Livro de Ratisbona", foi apresentado por Joaquim da Brandemburgo como base para o acordo. Essa estranha compilação, como se desenvolveu mais tarde, foi o resultado de conferências secretas, realizadas durante a reunião em Worms, entre os protestantes, Bucer e Capito, de um lado, e o luteranizante Gropper e um secretário do imperador chamado Veltwick do outro. Consistia em vinte e três capítulos, nos quais, por uma fraseologia engenhosa, tentou-se formular as doutrinas contestadas de tal maneira que cada parte pudesse encontrar suas próprias opiniões expressas. Quanto Carlos e Granvella estiveram envolvidos na transação, não se sabe; eles certamente conheciam e aprovaram. O "Livro" havia sido submetido pelo Eleitor de Brandemburgo ao julgamento de Lutero e Melanchthon; e seu tratamento desdenhoso em relação a ele prenunciava mal para seu sucesso. Quando foi apresentado ao legatário e a Morone, este último defendeu que fosse rejeitado sumariamente; Contarini, após fazer uma série de emendações, enfatizando notavelmente no Artigo 14 o dogma da Transubstanciação, declarou que agora "como uma pessoa privada" poderia aceitá-lo; mas como legatário devia consultar os teólogos católicos. Eck conseguiu a substituição por uma exposição mais concisa da doutrina da justificação. Assim emendado, o "Livro" foi apresentado aos colóquios por Granvella para consideração. Os quatro primeiros artigos, tratando do homem antes da queda, do livre-arbítrio, da origem do pecado e do pecado original, foram aceitos. A batalha começou de fato quando se chegou ao quinto artigo, sobre a justificação. Após longos e veementes debates, uma fórmula foi apresentada por Bucer e aceita pela maioria, redigida de modo a ser capaz de suportar uma interpretação católica e uma luterana. Naturalmente, foi insatisfatória para ambas as partes. A Santa Sé a condenou e administrou uma severa repreensão a Contarini por não ter protestado contra ela. Não se obteve maior sucesso em relação aos outros artigos de importância.

At this point Granvella suspended the conference, to be resumed at Ratisbon, whither the emperor had summoned a diet, which he promised to attend in person. This diet, from which the emperor anticipated brilliant results, was called to order 5 April, 1541. As legate of the pope appeared Cardinal Contarini, assisted by the nuncio Morone. The inevitable Calvin was present, ostensibly to represent Luneburg, in reality to foster discord in the interest of France. As collocutors at the religious conference which met simultaneously, Charles appointed Eck, Pflug, and Gropper for the Catholic side, and Melanchthon, Bucer, and Pistorius for the Protestants. A document of mysterious origin, the "Ratisbon Book", was presented by Joachim of Brandenburg as the basis of agreement. This strange compilation, it developed later, was the result of secret conferences, held during the meeting at Worms, between the Protestants, Bucer and Capito, on one side, and the Lutheranizing Gropper and a secretary of the emperor named Veltwick on the other. It consisted of twenty-three chapters, in which, by an ingenious phraseology, the attempt was made so to formulate the controverted doctrines that each party might find its own views therein expressed. How much Charles and Granvella had to do in the transaction, is unknown; they certainly knew and approved of it. The "Book" had been submitted by the Elector of Brandenburg to the judgment of Luther and Melanchthon; and their contemptuous treatment of it augured ill for its success. When it was shown to the legate and Morone, the latter was for rejecting it summarily; Contarini, after making a score of emendations, notably emphasizing in Article 14 the dogma of Transubstantiation, declared that now "as a private person" he could accept it; but as legate he must consult with the Catholic theologians. Eck secured the substitution of a conciser exposition of the doctrine of justification. Thus emended, the "Book" was presented to the collocutors by Granvella for consideration. The first four articles, treating of man before the fall, free will, the origin of sin, and original sin, were accepted. The battle began in earnest when the fifth article, on justification, was reached. After long and vehement debates, a formula was presented by Bucer and accepted by the majority, so worded as to be capable of bearing a Catholic and a Lutheran interpretation. Naturally, it was unsatisfactory to both parties. The Holy See condemned it and administered a severe rebuke to Contarini for not protesting against it. No greater success was attained as to the other articles of importance.

No dia 22 de maio, a conferência chegou ao fim, e o imperador foi informado sobre os artigos acordados e aqueles em que o acordo era impossível. Carlos ficou muito desapontado, mas estava impotente para realizar qualquer progresso adicional. O decreto conhecido como "Interino de Ratisbona", publicado em 28 de julho de 1541, ordenando a ambas as partes a observância dos artigos acordados pelos teólogos, foi desconsiderado por ambas as partes. Igualmente sem resultado foi a última das conferências convocadas por Carlos em Ratisbona, em 1546, pouco antes do eclodir da Guerra de Smalkalden.

On 22 May the conference ended, and the emperor was informed as to the articles agreed upon and those on which agreement was impossible. Charles was sorely disappointed, but he was powerless to effect anything further. The decree known as the "Ratisbon Interim", published 28 July, 1541, enjoining upon both sides the observance of the articles agreed upon by the theologians, was by both sides disregarded. Equally without result was the last of the conferences summoned by Charles at Ratisbon, 1546, just previously to the outbreak of the Smalkaldic War.

O colóquio de Poissy

The colloquy at Poissy

Em 1561, seis cardeais franceses e trinta e oito arcebispos e bispos, com um sem-número de prelados menores e doutores, desperdiçaram em uma controversa estéril com os calvinistas um mês inteiro, que poderia ter sido gasto de forma muito mais vantajosa para a Igreja e mais de acordo com os deveres de seus ofícios se tivessem tomado seus lugares no Concílio de Trento. A conferência havia sido organizada por Catarina de' Medici, a rainha-mãe e regente durante a menoridade de seu filho, Carlos IX. Entre essa representante típica dos Médici e sua contemporânea, Elizabeth da Inglaterra, havia pouco a escolher. Para ambas, a religião era simplesmente uma questão de conveniência e política. A facção calvinista na França, embora menos de meio milhão em número, era agressiva e insolente, sob a orientação de vários príncipes de sangue real e membros da alta nobreza. O vírus fatal do galicanismo e a desafeição crônica em relação à Santa Sé paralisavam a atividade católica; e embora um concílio geral estivesse em sessão sob a legítima presidência do pontífice romano, vozes foram ouvidas até mesmo entre os bispos franceses, defendendo a convocação de um sínodo nacional cismático. Podemos considerar como uma atenuante da culpa de Catarina e seus conselheiros que eles se recusaram a ir até as últimas consequências de um cisma e escolheram a alternativa de uma conferência religiosa sob a direção do poder civil. O papa fez o possível para evitar o que, nas circunstâncias, poderia ser interpretado apenas como um desafio público à autoridade eclesiástica. Ele despachou o Cardeal de Ferrara, com Laynez, Geral dos Jesuítas, como seu conselheiro, para dissuadir a regente e os bispos. Mas o assunto já havia ido longe demais; em 9 de setembro, os representantes das religiões rivais começaram suas alegações diante de uma mulher e de um menino de onze anos. O processo foi iniciado com um discurso do Chanceler L'Hôpital, no qual enfatizava o direito e o dever do monarca de prover às necessidades da Igreja. Mesmo que um concílio geral estivesse em sessão, um colóquio entre franceses convocados pelo rei era a melhor maneira de resolver disputas religiosas; pois um concílio geral, sendo, na maior parte, composto por estrangeiros, era incapaz de entender os desejos e as necessidades da França. Contudo, esses políticos franceses que se recusaram a submeter artigos de fé à decisão de um concílio geral porque a maioria dos Padres não era francesa, escolheram como intérpretes autorizados dos dogmas da Igreja o genebrino Beza e o italiano Vermigli.

In 1561 six French cardinals and thirty-eight archbishops and bishops, with a host of minor prelates and doctors, wasted in a barren controversy with the Calvinists an entire month, which might have been spent far more advantageously to the Church and more in consonance with the duties of their offices had they taken their places in the Council of Trent. The conference had been arranged by Catharine de' Medici, the queen-mother and regent during the minority of her son, Charles IX. Between this typical representative of the Medici and her contemporary, Elizabeth of England, there was little to choose. With both religion was simply a matter of expediency and politics. The Calvinist faction in France, though less than half a million in number, was aggressive and insolent, under the guidance of several princes of the royal blood and members of the higher nobility. The fatal virus of Gallicanism and chronic disaffection towards the Holy See paralysed Catholic activity; and although a general council was in session under the legitimate presidency of the Roman pontiff, voices were heard even among the French bishops, advocating the convocation of a schismatical national synod. We may regard it as an extenuation of the guilt of Catharine and her advisers, that they refused to go the whole length of a schism and chose the alternative of a religious conference under the direction of the civil power. The pope did his utmost to prevent what, under the circumstances, could only he construed as a public defiance of ecclesiastical authority. He dispatched the Cardinal of Ferrara, with Laynez, General of the Jesuits, as his adviser, to dissuade the regent and the bishops. But the affair had gone too far; on 9 Sept. the representatives of the rival religions began their pleadings before a woman and a boy eleven years old. The proceedings were opened by a speech of Chancellor L'Hôpital, in which he emphasized the right and duty of the monarch to provide for the needs of the Church. Even should a general council be in session, a colloquy between Frenchmen convened by the king was the better way of settling religious disputes; for a general council, being, for the most part, composed of foreigners, was incapable of understanding the wishes and the needs of France. Yet these French politicians who refused to submit articles of faith to the decision of a general council because the majority of the Fathers were not French, chose as authoritative expounders of the dogmas of the Church the Genevan Beza and the Italian Vermigli.

Foi uma profunda humilhação para a orgulhosa hierarquia da França ser compelida a escutar um longo discurso de Beza contra a mais querida das doutrinas católicas, a Presença Real de Cristo na Eucaristia. Eles reprimiram seus sentimentos, por respeito ao rei, até que o audacioso Reformador, no calor da discussão, expressou sua convicção de que o Corpo e Sangue de Cristo estavam tão distantes do pão e do vinho, quanto o mais alto céu está da terra. Isso foi demais para os bispos suportarem, e eles gritaram: "Ele blasfema". Foi demais até mesmo para Catharine, e provou a ela que o dogma fundamental da Igreja Católica estava em jogo. O discurso de Beza, revisado e emendado, foi espalhado entre o povo da França. Diz-se que o Cardeal de Lorena refutou o herege na sessão seguinte em um discurso magistral; mas como ele não o registrou por escrito, seu valor não pode ser apurado. O único discurso sensato feito neste colóquio foi o do jesuíta Laynez, que teve a coragem de lembrar à rainha que o lugar apropriado para discutir assuntos relacionados à Fé era Trento, não Paris; que o juiz divinamente designado para as controvérsias religiosas era o supremo pontífice, não a Corte da França. Catharine chorou; mas, em vez de seguir o sábio conselho do jesuíta, ela nomeou um comitê de cinco calvinistas e cinco católicos morno, que elaboraram uma fórmula vaga que poderia ser interpretada em um sentido católico ou calvinista, e foi, consequentemente, condenada por ambas as partes.

It was a deep humiliation for the proud hierarchy of France to be compelled to listen to a long tirade by Beza against the most cherished of Catholic doctrines, the Real Presence of Christ in the Eucharist. They suppressed their feelings, out of respect for the king, until the hardy Reformer, in the heat of argument, gave utterance to his conviction that the Body and Blood of Christ were as far distant from the bread and wine, as the highest heaven is from the earth. This was too much for the bishops to bear, and they cried out, "He blasphemeth". It was too much for Catharine herself, and proved to her that the fundamental dogma of the Catholic Church was at stake. Beza's speech, revised and emended, was scattered broadcast among the people of France. We are told that the Cardinal of Lorraine confuted the heretic at the next session in a masterly address; but since he did not set it down in writing its value cannot be ascertained. The only sensible speech made at this colloquy was that of the Jesuit Laynez, who had the courage to remind the queen that the proper place for ventilating subjects concerning the Faith was Trent, not Paris; that the Divinely appointed judge of the religious controversies was the supreme pontiff, not the Court of France. Catharine wept; but instead of following the Jesuit's wise counsel, she appointed a committee of five Calvinists and five lukewarm Catholics, who drafted a vague formula which could be interpreted in a Catholic or a Calvinistic sense, and was consequently condemned by both parties.

A difusão do Protestantismo e a aplicação de seu princípio fundamental de julgamento privado naturalmente produziram diferenças profundas na crença. Para curar essas divisões e promover a unidade, várias conferências foram realizadas: em Weimar (1560), entre os luteranos, Striegel e Flacius, sobre o livre-arbítrio; em Altenburg (1568-69), entre os teólogos de Jena e os de Wittenberg, sobre o livre-arbítrio e a justificação; em Montbéliard (1586), entre Beza e os teólogos de Tübingen, sobre a predestinação. Nenhuma dessas conferências resultou em harmonia; elas enfatizaram as divergências na crença e intensificaram o partidarismo.

The spread of Protestantism and the application of its fundamental principle of private judgment naturally produced far-reaching differences in belief. To heal these and so bring about unity, various conferences were held: at Weimar (1560), between the Lutherans, Striegel and Flacius, on free will; at Altenburg (1568-69), between the Jena theologians and those from Wittenberg, on free will and justification; at Montbéliard (1586), between Beza and the Tübingen theologians, on predestination. None of these resulted in harmony; they rather emphasized divergences in belief and intensified partisanship.

Debates nos tempos modernos

Discussions in modern times

A conferência de Poissy foi a última tentativa de reconciliar ou contornar as diferenças radicais entre a Catolicidade e o Protestantismo. Houve alguns debates orais notáveis entre defensores das religiões rivais em tempos mais recentes; mas, nesses, cada lado se esforçou para estabelecer sua própria posição e provar que a do adversário era insustentável. O mais memorável e bem-sucedido desses debates modernos foi a "Conferência sobre a Autoridade da Igreja", realizada em 8 de março de 1679, entre Bossuet e o ministro calvinista Jean Claude. Este foi um modelo de debate acirrado, no qual, com a devida cortesia, cada antagonista se manteve estritamente no assunto em questão, a relação da Igreja e da Bíblia. A preferência dos povos de língua inglesa por disputas públicas frequentemente se manifestou em desafios, geralmente propostos por polêmicos protestantes, para discutir tópicos religiosos em público. Em geral, esses debates não produziram bons resultados, uma vez que ambos os lados reavivaram argumentos desgastados e se dispersaram em um campo muito amplo. Tal foi a "Discussão Controversa entre o Rev. Thomas Maguire e o Rev. Richard T. Pope", realizada na sala de aula da Dublin Institution em abril de 1827, com Daniel O'Connell como um dos presidentes. Foi impressa e amplamente divulgada. De natureza semelhante foi o "Debate sobre a Religião Católica Romana", realizado em Cincinnati de 13 a 21 de janeiro de 1837, entre Alexander Campbell, o fundador da seita dos Campbellitas, e o Bispo John B. Purcell. Mais satisfatório, por estar restrito a limites mais próximos, foi a célebre "Discussão da Questão, a Religião Católica Romana, em algum ou em todos os seus Princípios ou Doutrinas, é Inimiga da Liberdade Civil ou Religiosa? e da Questão, a Religião Presbiteriana, em algum ou em todos os seus Princípios ou Doutrinas, é Inimiga da Liberdade Civil ou Religiosa?", debatida na Filadélfia em 1836 entre o Rev. John Hughes, que mais tarde se tornaria Arcebispo de Nova Iorque, e o Rev. John Breckinridge da Igreja Presbiteriana. Ambas as partes se mantiveram notavelmente calmas; mas, a julgar pelas violentas rebeliões que irromperam pouco depois, o debate teve pouco efeito em extinguir preconceitos irrefutáveis. Com exceção de um debate sobre a questão da residência de São Pedro em Roma, realizado na Cidade Eterna em 1872, não houve discussões religiosas orais em tempos recentes e este método de elucidar a verdade religiosa pode ser considerado desaprovado pela opinião pública moderna.

The conference of Poissy was the last attempt made to reconcile or slur over the radical differences of Catholicity and Protestantism. There have been some notable oral debates between champions of the rival religions in more recent times; but in these each side laboured to establish its own position and prove that of its adversary untenable. The most memorable and successful of these modern disputations was the "Conference on the Authority of the Church" held 8 March, 1679, between Bossuet and the Calvinist minister Jean Claude. This was a model of close debate, in which, with due courtesy, each antagonist kept strictly to the subject in hand, the relation of the Church and the Bible. The fondness of English-speaking peoples for public disputes has often shown itself in challenges, generally delivered by Protestant controversialists, to discuss religious topics in public. As a rule, they have produced no good results, since both sides revived wornout arguments and wandered over too wide a field. Such was the "Controversial Discussion between Rev. Thomas Maguire and Rev. Richard T. Pope", held in the lecture-room of the Dublin Institution in April, 1827, Daniel O'Connell being one of the presiding officers. It was printed and widely circulated. Of a similar nature was the "Debate on the Roman Catholic Religion", held in Cincinnati from 13 to 21 Jan., 1837, between Alexander Campbell, the founder of the Campbellite sect, and Bishop John B. Purcell. More satisfactory, because confined within closer limits, was the celebrated "Discussion of the Question, Is the Roman Catholic Religion, in any or in all its Principles or Doctrines, Inimical to Civil or Religious Liberty? and of the Question, Is the Presbyterian Religion, in any or in all its Principles or Doctrines, Inimical to Civil or Religious Liberty?" debated in Philadelphia in 1836 between Rev. John Hughes, later Archbishop of New York, and Rev. John Breckinridge of the Presbyterian Church. Both parties kept their tempers remarkably well; but to judge from the violent riots which broke out not long after, the debate had little effect in extinguishing unreasoning prejudices. With the exception of a debate on the question of St. Peter's residence in Rome, held in the Eternal City in 1872, there have been no oral religious discussions in recent times and this method of elucidating religious truth may be regarded as discountenanced by modern public opinion.

Fontes:

Sources:

GÖPFERT na Kirchenlex., s.v. Disputation
SANTI, Prælectiones Juris Can. (4ª ed., Ratisbona, 1906), lib. V. p. 106
LOISELET, Ce que pense l'Église des Conférences Contradictoires em Études (20 de agosto, 1905)
PASTOR, Die kirchlichen Reunions-bestrebungen während der Regierung Karls V. (Freiburg, 1879).

GÖPFERT in Kirchenlex., s.v. Disputation
SANTI, Prælectiones Juris Can. (4th ed., Ratisbon, 1906), lib. V. p. 106
LOISELET, Ce que pense l'Église des Conférences Contradictoires in Etudes (20 Aug., 1905)
PASTOR, Die kirchlichen Reunions-bestrebungen während der Regierung Karls V. (Freiburg, 1879).