Como o nome indica, a demonologia é a ciência ou doutrina que se refere aos demônios. Tanto em sua forma quanto em seu significado, apresenta uma evidente analogia com a teologia, que é a ciência ou doutrina sobre Deus. E, em referência às muitas formas falsas e perigosas desta ciência demoníaca, podemos adequadamente adaptar as conhecidas palavras de Albertus Magnus sobre o tema da teologia e dizer da demonologia: A daemonibus docetur, de daemonibus docet, et ad daemones ducit ("É ensinada pelos demônios, ensina sobre os demônios e leva aos demônios"). Pois grande parte da literatura que se enquadra neste domínio da demonologia está maculada por erros que provavelmente devem a sua origem ao pai da mentira, e muito dela, especialmente aqueles trechos que têm um propósito prático (o que pode ser chamado de demonologia ascética e mística) é projetada para levar os homens a se entregarem ao serviço de Satanás.
As the name sufficiently indicates, demonology is the science or doctrine concerning demons. Both in its form and in its meaning it has an obvious analogy with theology, which is the science or doctrine about God. And with reference to the many false and dangerous forms of this demonic science we may fitly adapt the well-known words of Albertus Magnus on the subject of theology and say of demonology, A daemonibus docetur, de daemonibus docet, et ad daemones ducit ("It is taught by the demons, it teaches about the demons, and it leads to the demons"). For very much of the literature that comes under this head of demonology is tainted with errors that may well owe their origin to the father of falsehood, and much of it again, especially those portions which have a practical purpose (what may be called the ascetical and mystical demonology) is designed to lead men to give themselves to the service of Satan.
Há, é claro, uma verdadeira doutrina sobre demônios ou espíritos malignos, a saber, aquela parte da teologia católica que trata da criação e queda dos anjos rebeldes, e das várias maneiras pelas quais esses espíritos caídos são permitidos a tentar e afligir os filhos dos homens. Mas, na maior parte, essas questões serão abordadas em outros lugares neste trabalho. Aqui, ao contrário, nossa principal preocupação são os vários sistemas étnicos, judaicos e heréticos de demonologia. Esses sistemas são tantos que seria impossível tratá-los todos ou expor suas doutrinas de forma completa. E de fato, um tratamento completo dessas estranhas doutrinas sobre demônios pode parecer um tanto deslocado nestas páginas. Será suficiente dar uma indicação das principais características de alguns dos sistemas mais importantes em várias terras e em épocas distantes. Isso pode permitir ao leitor apreciar a parte importante que essas ideias desempenham ao longo da história humana e sua influência sobre a religião, a moral e a vida social das pessoas. Ao mesmo tempo, pode-se tentar distinguir os elementos dispersos de verdade que ainda podem ser encontrados nessa vasta estrutura de falsidade — verdades da religião natural, experiência registrada de fatos reais, até mesmo talvez remanescentes de ensinamentos revelados que vêm das Escrituras judaicas e cristãs ou da tradição primitiva. Esse ponto tem certa importância nos dias de hoje, quando o verdadeiro ou aparente acordo entre a lenda pagã e a teologia cristã é frequentemente utilizado como um argumento contra a verdade da religião revelada.
There is, of course, a true doctrine about demons or evil spirits, namely, that portion of Catholic theology which treats of the creation and fall of the rebel angels, and of the various ways in which these fallen spirits are permitted to tempt and afflict the children of men. But for the most part these questions will be dealt with elsewhere in this work. Here, on the contrary, our chief concern is with the various ethnic, Jewish, and heretical systems of demonology. These systems are so many that it will be out of the question to deal with them all or to set forth their doctrines with completeness. And indeed a full treatment of these strange doctrines of demons might well seem somewhat out of place in these pages. It will be enough to give some indication of the main features of a few of the more important systems in various lands and in distant ages. This may enable the reader to appreciate the important part played by these ideas in the course of human history and their influence on the religion and morals and social life of the people. At the same time some attempt may be made to distinguish the scattered elements of truth which may still be found in this vast fabric of falsehood — truths of natural religion, recorded experience of actual facts, even perhaps remnants of revealed teaching that come from the Jewish and Christian Scriptures or from primitive tradition. This point has some importance at the present day, when the real or apparent agreement between heathen legend and Christian theology is so often made a ground of objection against the truth of revealed religion.
Talvez o primeiro fato que impressione aqueles que se aproximam do estudo deste tema seja a surpreendente universalidade e antiguidade da demonologia, de alguma crença na existência de demônios ou espíritos malignos, e do consequente recurso a encantamentos ou outras práticas mágicas. Existem algumas coisas que floresceram no passado e há muito tempo desapareceram da face da terra; e há outras cujo registro de origem pode ser rastreado em tempos comparativamente modernos, e não é de surpreender que ainda estejam florescendo. Existem crenças e práticas que parecem estar confinadas a certas terras e raças de homens ou a algum estágio particular de cultura social. Mas há algo que pertence ao mesmo tempo ao velho mundo e ao novo, que é encontrado florescendo entre as raças mais diferentes, e que parece ser igualmente compatível com os hábitos selvagens dos indígenas e os refinamentos da cultura clássica ou moderna. Sua antiguidade pode ser vista não apenas pelas evidências de monumentos antigos, mas pelo fato de que um passado ainda mais remoto está presente entre as raças que permanecem, pode-se dizer, em estado primitivo e pré-histórico. E mesmo entre essas raças rudimentares, aparentemente inocentes de tudo que sugere ciência e cultura, podemos encontrar uma crença em espíritos malignos, e algumas tentativas de apaziguá-los e afastar sua ira, ou talvez de garantir seu favor e assistência. Essa crença em espíritos, tanto bons quanto maus, é comumente associada a uma ou outra de duas formas primitivas e difundidas de culto religioso — e, assim, alguns folcloristas e mitólogos modernos tendem a atribuir sua origem ou à personificação das forças da natureza — na qual muitos encontraram uma "chave para todas as mitologias" — ou à Animismo, ou crença na poderosa atividade das almas dos mortos, que portanto eram invocadas e adoradas. Segundo esta última teoria, todos os espíritos foram inicialmente concebidos como as almas de homens mortos, e a partir desse Animismo aborígine foram gradualmente desenvolvidos os vários sistemas elaborados de mitologia, demonologia e angelologia. Mas aqui é importante distinguir entre os fatos em si e a teoria elaborada para sua interpretação. É um fato que essas formas rudimentares de culto são encontradas entre povos primitivos. Mas a maneira como elas começaram e os motivos dos primeiros adoradores pré-históricos são e devem permanecer matérias de conjectura. Da mesma forma, com relação às fases posteriores, é um fato que essas crenças e práticas primitivas possuem algumas características em comum com sistemas étnicos mais tardios e elaborados — por exemplo, a demonologia iraniana do Avesta — e estas, por sua vez, têm muitos pontos que encontram alguma correspondência nas páginas das Escrituras e da teologia católica; mas não se segue de modo algum desses fatos que essas teorias fáceis estão corretas quanto à natureza da conexão entre esses diversos sistemas étnicos e cristãos. E uma consideração mais aprofundada do assunto pode servir para mostrar que ele pode ser explicado de uma maneira diferente e mais satisfatória.
Perhaps the first fact that strikes one who approaches the study of this subject is the astonishing universality and antiquity of demonology, of some belief in the existence of demons or evil spirits, and of a consequent recourse to incantations or other magical practices. There are some things which flourished in the past and have long since disappeared from the face of the earth; and there are others whose recorded origin may be traced in comparatively modern times, and it is no surprise to find that they are still flourishing. There are beliefs and practices, again, which seem to be confined to certain lands and races of men, or to some particular stage of social culture. But there is something which belongs at once to the old world and the new, and is found flourishing among the most widely different races, and seems to be equally congenial to the wild habits of savages and the refinements of classical or modern culture. Its antiquity may be seen not only from the evidence of ancient monuments, but from the fact that a yet more remote past is still present with us in the races which remain, as one may say, in the primitive and prehistoric condition. And even amid these rude races, apparently innocent of all that savours of science and culture, we may find a belief in evil spirits, and some attempts to propitiate them and avert their wrath, or maybe to secure their favour and assistance. This belief in spirits, both good and evil, is commonly associated with one or other of two widespread and primitive forms of religious worship — and accordingly some modern folklorists and mythologists are led to ascribe its origin either to the personification of the forces of nature — in which many have found a "key to all the mythologies" — or else to Animism, or a belief in the powerful activity of the souls of the dead, who were therefore invoked and worshipped. On this last theory all spirits were at first conceived of as being the souls of dead men, and from this aboriginal Animism there were gradually developed the various elaborate systems of mythology, demonology, and angelology. But here it is well to distinguish between the facts themselves and the theory devised for their interpretation. It is a fact that these rude forms of worship are found among primitive peoples. But the manner in which they began and the motives of the first prehistoric worshippers are and must remain matters of conjecture. In the same way, with regard to the later phases, it is a fact that these primitive beliefs and practices have some features in common with later and more elaborate ethnic systems — e.g. the Iranian demonology of the Avesta — and these again have many points which find some counterpart in the pages of Scripture and Catholic theology; but it by no means follows from these facts that these facile theories are right as to the nature of the connection between these various ethnic and Christian systems. And a further consideration of the subject may serve to show that it may be explained in another and more satisfactory manner.
Demonologia Assíria e Acádia
Assyrian and Akkadian demonology
Uma ideia da antiguidade da demonologia e das práticas mágicas pode ser obtida a partir de menções na Bíblia ou na literatura clássica, para não dizer nada sobre o argumento que pode ser extraído da universalidade dessas crenças e práticas. Mas ainda mais evidências marcantes foram reveladas pela decifração dos hieróglifos cuneiformes, que abriram um caminho para o estudo da rica literatura da Babilônia e da Assíria. Como resultado de seu impacto nas questões da história bíblica, a atenção foi atraída para as evidências dos monumentos em relação a temas como a cosmologia, a tradição do Dilúvio ou as relações da Assíria e Babilônia com o povo de Israel. E possivelmente houve menos interesse nas crenças e práticas religiosas dos assírios. No entanto, nessa questão da demonologia, alguns dos monumentos assírios podem ser considerados de importância especial. A partir de certos textos cuneiformes que são mais particularmente descritos como "religiosos", parece que além do culto público e oficial dos "doze grandes deuses" e suas divindades subordinadas, os assírios tinham uma religião mais sagrada e secreta, uma religião de mistério, magia e feitiçaria. Esses textos "religiosos", além disso, juntamente com uma massa de inscrições talismânicas em cilindros e amuletos, provam a presença de uma demonologia extraordinariamente rica. Abaixo dos deuses maiores e menores existia uma vasta quantidade de espíritos, alguns deles bons e benéficos e outros maus e prejudiciais. E esses espíritos eram descritos e classificados com uma exatidão que leva alguns a comparar a disposição a dos coros e ordens de nossa própria hierarquia angelical. A antiguidade e a importância dessa religião secreta, com sua magia e encantamentos dos bons espíritos ou demônios malignos, pode ser compreendida pelo fato de que, por ordem do Rei Assurbanipal, seus escribas fizeram várias cópias de uma grande obra mágica segundo um exemplar que havia sido preservado desde uma remota antiguidade na escola sacerdotal de Erech na Caldéia. Essa obra consistia em três livros, o primeiro dos quais é inteiramente consagrado a encantamentos, conjurações e imprecativas contra os espíritos malignos. Esses livros cuneiformes, deve-se lembrar, são realmente escritos em tábuas de argila. E cada uma das tábuas desses primeiros livros que nos chegaram termina com o título: "Tábua Nº - dos Espíritos Malignos". O ideograma que aqui é representado como kullulu — "amaldiçoado" ou "maligno" — pode também ser lido como limuttu — "nefasto". Além de ser conhecido pelo nome genérico de udukku — "espírito" — um demônio é chamado mais distintamente de ecimmu ou maskimmu. Uma classe especial desses espíritos era o sedu, ou touro divino, que é representado na figura conhecida de um touro com cabeça de homem, tão comum nos monumentos assírios. Este nome, pode-se observar, é provavelmente a fonte do hebraico para demônio. O sedu assírio, é verdade, era mais comumente um espírito benéfico ou tutelar. Mas isso dificilmente é um obstáculo para a derivação, pois os bons espíritos de uma nação eram muitas vezes vistos como malignos por homens de raças rivais.
Some idea of the antiquity of demonology and magical practices might be gathered from notices in the Bible or in classic literature, to say nothing of the argument that might be drawn from the universality of these beliefs and practices. But still more striking evidence has been brought to light by the decipherment of the cuneiform hieroglyphics which has opened a way to the study of the rich literature of Babylon and Assyria. In consequence of their bearing on the problems of Biblical history, attention has been attracted to the evidence of the monuments in regard to such matters as the cosmology, the tradition of the Deluge, or the relations of Assyria and Babylon with the people of Israel. And possibly less interest has been taken in the religious beliefs and practices of the Assyrians themselves. In this question of demonology, however, some of the Assyrian monuments may be said to have a special importance. From certain cuneiform texts which are more especially described as "religious", it appears that besides the public and official cult of the "twelve great gods" and their subordinate divinities, the Assyrians had a more sacred and secret religion, a religion of mystery and magic and sorcery. These "religious" texts, moreover, together with a mass of talismanic inscriptions on cylinders and amulets, prove the presence of an exceedingly rich demonology. Below the greater and lesser gods there was a vast host of spirits, some of them good and beneficent and some of them evil and hurtful. And these spirits were described and classified with an exactness which leads some to liken the arrangement to that of the choirs and orders of our own angelic hierarchy. The antiquity and importance of this secret religion, with its magic and incantations of the good spirits or evil demons, may be gathered from the fact that by order of King Assurbanipal his scribes made several copies of a great magical work according to an exemplar which had been preserved from a remote antiquity in the priestly school of Erech in Chaldea. This work consisted of three books, the first of which is entirely consecrated to incantations, conjurations, and imprecations against the evil spirits. These cuneiform books, it must be remembered, are really written on clay tablets. And each of the tablets of these first books which has come down to us ends with the title, "Tablet No. - of the Evil Spirits". The ideogram which is here rendered as kullulu — "accursed" or "evil" — might also be read as limuttu — "baneful". Besides being known by the generic name of udukku — "spirit" — a demon is called more distinctly ecimmu, or maskimmu. One special class of these spirits was the sedu, or divine bull, which is represented in the well-known figure of a man-headed bull so common on the Assyrian monuments. This name, it may be remarked, is probably the source of the Hebrew for demon. The Assyrian sedu, it is true, was more commonly a beneficent or tutelary spirit. But this is hardly an obstacle to the derivation, for the good spirits of one nation were often regarded as evil by men of rival races.
Demonologia Iraniana
Iranian demonology
De muitas maneiras, uma das demonologias mais notáveis é a apresentada no Avesta, o livro sagrado da religião mazdeana de Zoroastro. Nesta antiga religião, que, ao contrário da dos assírios, ainda existe na comunidade parse, a guerra entre a luz e as trevas, o bem e o mal ganha maior destaque. Em oposição ao bom Deus, Ahura Mazda, com sua hierarquia de espíritos santos, está o reino obscuro dos demônios, ou daevas, sob Anro Mainyus (Ahriman), o cruel Espírito do Mal, o Demônio dos Demônios (Daevanam Daeva), que está sempre em guerra contra Ahura Mazda e seus fiéis servos, como Zoroastro. Pode-se observar que o nome Daeva é um exemplo daquela mudança de um sentido bom para um ruim, que é vista no caso da palavra grega daimon. Pois o significado original da palavra é "aquele que brilha", e ela provém de uma raiz ariana primitiva div, que é também a fonte do grego Zeus e do latim deus. Mas, enquanto essas palavras, assim como o sânscrito deva, mantêm o significado bom, daeva passou a significar "um espírito maligno". Há pelo menos uma coincidência, se não um significado mais profundo, no fato de que, enquanto a palavra em seu sentido original era sinônimo de Lúcifer, agora passou a significar muito semelhante a diabo. Há também uma curiosa coincidência na semelhança sonora entre daeva, o persa moderno dev, e a palavra diabo. Observando a semelhança tanto em som quanto em significado, poderia-se ser tentado a dizer que devem ter uma origem comum, mas pelo fato de que sabemos com certeza que a palavra diabo vem de diabolus (diabolos — diaballein) e não pode ter conexão com a raiz persa ou sânscrita.
In many ways one of the most remarkable demonologies is that presented in the Avesta, the sacred book of the Mazdean religion of Zoroaster. In this ancient religion, which unlike that of the Assyrians, still exists in the Parsee community, the war between light and darkness, good and evil comes into greater prominence. Over against the good God, Ahura Mazda, with his hierarchy of holy spirits, there is arrayed the dark kingdom of demons, or daevas, under Anro Mainyus (Ahriman), the cruel Evil Spirit, the Demon of Demons (Daevanam Daeva), who is ever warring against Ahura Mazda and his faithful servants such as Zoroaster. It may be remarked that the name of Daeva is an instance of that change from a good to a bad sense which is seen in the case of the Greek word daimon. For the original meaning of the word is "shining one", and it comes from a primitive Aryan root div, which is likewise the source of the Greek Zeus and the Latin deus. But while these words, like the Sanskrit deva, retain the good meaning, daeva has come to mean "an evil spirit". There is at least a coincidence, if no deeper significance, in the fact that, while the word in its original sense was synonymous with Lucifer, it has now come to mean much the same as devil. There is also a curious coincidence in the similarity in sound between daeva, the modern Persian dev, and the word devil. Looking at the likeness both in sound and in significance, one would be tempted to say that they must have a common origin, but for the fact that we know with certainty that the word devil comes from diabolus (diabolos — diaballein) and can have no connection with the Persian or Sanskrit root.
Embora haja diferenças marcantes entre os demônios da Avesta e o diabo nas Escrituras e na teologia cristã (pois a doutrina cristã está livre do dualismo do sistema mazdeano), a luta essencial entre o bem e o mal ainda é a mesma em ambos os casos. E as imagens da santidade e fidelidade de Zoroastro quando ele é assaltado pelas tentações e perseguições de Anro Mainyus e seus demônios podem bem relembrar as provações dos santos sob os ataques de Satanás ou sugerir alguma leve analogia com a grande cena da tentação de Cristo no deserto. Felizmente para os leitores em inglês, uma parte do Vendidad (Fargard xix), que contém a tentação de Zoroastro, foi admiravelmente traduzida em uma paráfrase doutrinal na obra "Leaves from my Eastern Garden", do Dr. Casartelli. A parte importante desempenhada pelos demônios no sistema mazdeano pode ser vista pelo título do Vendidad, que é a maior e mais completa parte da Avesta, tanto que, quando o livro sagrado é escrito ou impresso sem os comentários, é geralmente conhecido como Vendidad Sade, que significa algo que é "dado contra os demônios" — vidaevodata, ou seja, contra daimones datus ou antidaemoniacus.
Although there are marked differences between the demons of the Avesta and the devil in Scripture and Christian theology (for Christian doctrine is free from the dualism of the Mazdean system), the essential struggle between good and evil is still the same in both cases. And the pictures of the holiness and fidelity of Zoroaster when he is assailed by the temptations and persecutions of Anro Mainyus and his demons may well recall the trials of saints under the assaults of Satan or suggest some faint analogy with the great scene of the temptation of Christ in the wilderness. Fortunately for English readers, a portion of the Vendidad (Fargard xix), which contains the temptation of Zoroaster, has been admirably rendered in a doctrinal paraphrase in Dr. Casartelli's "Leaves from my Eastern Garden". The important part played by the demons in the Mazdean system may be seen from the title of the Vendidad, which is the largest and most complete part of the Avesta, so much so that when the sacred book is written or printed without the commentaries it is generally known as Vendidad Sade which means something that is "given against the demons" — vidaevodata, i.e. contra daimones datus or antidaemoniacus.
Demonologia Judaica
Jewish demonology
Quando nos voltamos do Avesta para os Livros Sagrados dos Judeus, ou seja, para as Escrituras canônicas, somos surpreendidos pela ausência de uma demonologia elaborada, como a dos persas e assírios. Há, de fato, muito sobre os anjos do Senhor, as hostes celestiais, os serafins e querubins, e outros espíritos que permanecem diante do trono ou servem aos homens. Mas a menção aos espíritos malignos é comparativamente escassa. Não que sua existência seja ignorada, pois temos a tentação pela serpente, na qual judeus e cristãos reconhecem a obra do Espírito Maligno. Em Jó, novamente, Satanás aparece como o tentador e o acusador do justo; em Reis, é ele quem incita Davi a assassinar o profeta; em Zacarias, é visto em seu ofício de acusador. Um espírito maligno vem sobre os profetas falsos. Saul é afligido ou aparentemente possuído por um espírito maligno. A atividade do demônio nas artes mágicas é indicada nas obras realizadas pelos magos do Faraó e nas leis levíticas contra feiticeiros ou bruxas. O bode expiatório é enviado ao deserto para Azazel, que é considerado por alguns como um demônio (veja DIA DA EXPIAÇÃO), e a isso pode ser acrescentada uma passagem notável em Isaías, que parece corroborar a crença comum de que os demônios habitam lugares desertos: "E demônios e monstros se encontrarão, e os peludos clamarão uns aos outros; ali a lamia se deitou e encontrou descanso para si" (Isaías 34:14). É verdade que o hebraico aqui traduzido por "demônios" pode significar apenas animais selvagens. Mas, por outro lado, o hebraico que é traduzido de forma muito literal como "peludos" é traduzido como "demônios" pelo Targum e pela Peshitta, e supõe-se que signifique uma divindade em forma de cabra análoga ao grego Pã. E "lamia" representa a original Lilith, um espírito da noite que, na lenda hebraica, é a esposa demônio de Adão.
When we turn from the Avesta to the Sacred Books of the Jews, that is to say to the canonical Scripture, we are struck by the absence of an elaborate demonology such as that of the Persians and Assyrians. There is much, indeed, about the angels of the Lord, the hosts of heaven, the seraphim and cherubim, and other spirits who stand before the throne or minister to men. But the mention of the evil spirits is comparatively slight. Not that their existence is ignored, for we have the temptation by the serpent, in which Jews as well as Christians recognize the work of the Evil Spirit. In Job, again, Satan appears as the tempter and the accuser of the just man; in Kings it is he who incites David to murder the prophet; in Zacharias he is seen in his office of accuser. An evil spirit comes upon the false prophets. Saul is afflicted or apparently possessed, by an evil spirit. The activity of the demon in magic arts is indicated in the works wrought by the magicians of Pharaoh, and in the Levitical laws against wizards or witches. The scapegoat is sent into the wilderness to Azazael, who is supposed by some to be a demon (see DAY OF ATONEMENT), and to this may be added a remarkable passage in Isaias which seems to countenance the common belief that demons dwell in waste places: "And demons and monsters shall meet, and the hairy ones shall cry out one to another, there hath the lamia lain down, and found rest for herself" (Isaiah 34:14). It is true that the Hebrew here rendered by "demons" may merely mean wild animals. But on the other hand, the Hebrew which is rendered very literally as "hairy ones" is translated "demons" by Targum and Peshitta, and is supposed to mean a goat shaped deity analogous to the Greek Pan. And "lamia" represents the original Lilith, a spirit of the night who in Hebrew legend is the demon wife of Adam.
Um desenvolvimento adicional da demonologia do Antigo Testamento é visível no Livro de Tobias, que, embora não incluído no Cânone Judaico, foi escrito em hebraico ou caldeu, e uma versão na última língua foi recuperada entre alguns escritos rabínicos. Aqui encontramos o demônio Asmodeus, que desempenha o papel atribuído aos demônios em muitas demonologias étnicas e lendas populares. Ele foi identificado por algumas autoridades respeitáveis com o Aeshmo Daeva do Avesta; mas Whitehouse duvida dessa identificação e prefere a etimologia hebraica alternativa. Em qualquer caso, Asmodeus tornou-se uma figura proeminente na demonologia hebraica mais tarde, e algumas histórias estranhas contadas sobre ele no Talmud estão bem na linha de "As Mil e Uma Noites". A demonologia rabínica do Talmud e Midrashim está muito longe da reticência e sobriedade dos escritos canônicos em relação a este assunto. Alguns críticos modernos atribuem esse rico crescimento da demonologia entre os judeus aos efeitos da Cativeiro e consideram-no como resultado da influência babilônica ou persa. Mas, embora em sua abundância e elaboração possa apresentar alguma semelhança formal com esses sistemas externos, não parece haver razão para considerá-lo simplesmente como um caso de apropriação das doutrinas de estranhos. Pois, ao compará-los mais de perto, podemos bem sentir que a demonologia judaica possui um caráter distintivo próprio e deve ser vista como um crescimento a partir de crenças e ideias que estavam presentes na mente do povo escolhido antes de entrarem em contato com persas e babilônios. É certamente significativo que, em vez de emprestar das abundantes lendas e doutrinas prontamente disponíveis nos sistemas alienígenas, os demonologistas rabínicos procuraram seu ponto de partida em algum texto de suas próprias escrituras e extraíram tudo o que precisavam por meio de seus métodos sutis e engenhosos de exegese. Assim, o referido texto de Isaías forneceu, sob o nome de Lilith, um misterioso espírito feminino da noite que aparentemente vivia em lugares desolados, e imediatamente a fizeram a esposa demônio de Adão e mãe dos demônios. Mas de onde, pode-se perguntar, esses intérpretes do texto sagrado tinham qualquer justificativa para afirmar que nosso primeiro pai contraiu um casamento misto com um ser de outra raça e gerou filhos que não eram humanos? Eles simplesmente tomaram o texto de Gênesis, v: "E Adão viveu cento e trinta anos, e gerou um filho à sua própria imagem e semelhança". Esta afirmação explícita, segundo eles, implica claramente que antes daquele tempo ele havia gerado filhos que não eram à sua própria imagem e semelhança; pois para isso ele bem poderia ter encontrado alguma ajuda adequada de outra raça que não a sua, a saber, uma esposa demônio, para se tornar mãe dos demônios. Esta menção de uma união entre a humanidade e seres de uma ordem diferente sempre foi uma característica familiar na mitologia e demonologia pagãs, e, como aparecerá em breve, alguns comentadores cristãos primitivos descobriram alguma confirmação para isso em Gênesis, vi, 2, que diz como os filhos de Deus "tomaram para si esposas das filhas dos homens". Uma característica da demonologia judaica era a incrível multiplicidade dos demônios. Segundo todos os relatos, cada homem tem milhares deles ao seu lado. O ar está cheio deles e, como causadores de diversas doenças, era prudente que os homens mantivessem alguma vigilância sobre suas bocas, para que, ao engolir um demônio, não ficassem afligidos com alguma doença mortal. Isso pode recordar a tendência comum de personificar doenças epidêmicas e falar do "demônio do cólera", "demônio da influenza", etc. E pode-se observar que a antiga superstição desses demonologistas judeus apresenta uma curiosa analogia próxima à teoria da ciência médica moderna. Pois agora sabemos que o ar está cheio de micróbios e germes de doença e que, ao inalar qualquer um desses organismos vivos, recebemos a doença em nossos sistemas.
A further development of the demonology of the Old Testament is seen in the Book of Tobias, which though not included in the Jewish Canon was written in Hebrew or Chaldean, and a version in the latter language has been recovered among some rabbinical writings. Here we have the demon Asmodeus who plays the part assigned to demons in many ethnic demonologies and folk-legends. He has been identified by some good authorities with the Aeshmo Daeva of the Avesta; but Whitehouse doubts this identification and prefers the alternative Hebrew etymology. In any case Asmodeus became a prominent figure in later Hebrew demonology, and some strange tales told about him in the Talmud are quite in the vein of "The Arabian Nights". The rabbinical demonology of the Talmud and Midrashim is very far from the reticence and sobriety of the canonical writings in regard to this subject. Some modern critics ascribe this rich growth of demonology among the Jews to the effects of the Captivity, and regard it as the result of Babylonian or Persian influence. But though in its abundance and elaboration it may bear some formal resemblance to these external systems, there seems no reason to regard it as simply a case of appropriation from the doctrines of strangers. For when we come to compare them more closely, we may well feel that the Jewish demonology has a distinctive character of its own, and should rather be regarded as an outgrowth from beliefs and ideas which were present in the mind of the chosen people before they came into contact with Persians and Babylonians. It is certainly significant that, instead of borrowing from the abundant legends and doctrines ready to their hand in the alien systems, the rabbinical demonologists sought their starting point in some text of their own scriptures and drew forth all they wanted by means of their subtle and ingenious methods of exegesis. Thus the aforesaid text of Isaias furnished, under the name of Lilith, a mysterious female night spirit who apparently lived in desolate places, and forthwith they made her the demon wife of Adam and the mother of demons. But whence, it may be asked, had these exponents of the sacred text any warrant for saying that our first father contracted a mixed marriage with a being of another race and begot children other than human? They simply took the text of Genesis, v: "And Adam lived a hundred and thirty years, and begot a son to his own image and likeness". This explicit statement they said, plainly implies that previous to that time he had begotten sons who were not to his own image and likeness; for this he must needs have found some help meet of another race than his own, to wit a demon wife, to become the mother of demons. This notice of a union between mankind and beings of a different order had long been a familiar feature in pagan mythology and demonology, and, as will presently appear, some early Christian commentators discovered some countenance for it in Genesis, vi, 2, which tells how the sons of God "took to themselves wives of the daughters of men". One characteristic of Jewish demonology was the amazing multitude of the demons. According to all accounts every man has thousands of them at his side. The air is full of them, and, since they were the causes of various diseases, it was well that men should keep some guard on their mouths lest, swallowing a demon, they might be afflicted with some deadly disease. This may recall the common tendency to personify epidemic diseases and speak of "the cholera fiend", "the influenza fiend", etc. And it may be remarked that the old superstition of these Jewish demonologists presents a curiously close analogy to the theory of modern medical science. For we now know that the air is full of microbes and germs of disease, and that by inhaling any of these living organisms we receive the disease into our systems.
Demonologia dos Padres da Igreja
Demonology of the early Christian writers
Qualquer que seja o que se possa dizer sobre essa teoria dos Rabinos, que o ar está cheio de demônios, e que os homens correm o perigo de absorvê-los em seus sistemas, pode-se certamente afirmar que nos dias dos primeiros cristãos o ar estava perigosamente saturado de demonologias e que os homens estavam em peculiar perigo de adotar doutrinas errôneas sobre esse assunto. Deve-se lembrar, por um lado, que muitos dos milagres evangélicos, e particularmente a expulsão de demônios, certamente deram aos fiéis uma sensação vívida da existência e do poder dos espíritos malignos. Ao mesmo tempo, como já vimos, a Escritura em si não forneceu informações completas e claras em relação à origem e à natureza desses poderosos inimigos; por outro lado, pode-se observar que os primeiros convertidos cristãos e os primeiros mestres cristãos eram na maior parte ou judeus ou gregos, e muitos deles estavam vivendo no meio daqueles que professavam alguma das antigas religiões orientais. Assim, enquanto naturalmente desejavam saber algo sobre esses assuntos, tinham muito pouco conhecimento definitivo da verdade, e, por outro lado, seus ouvidos eram diariamente preenchidos com informações falsas e enganosas. Nessas circunstâncias, não é surpreendente encontrar que alguns dos primeiros escritores eclesiásticos, como São Justino, Orígines e Tertuliano, não estavam muito felizes em seu tratamento desse tópico. Havia, além disso, uma fonte frutífera de erro que tende a ser esquecida. Agora que o consenso comum dos comentários católicos forneceu uma melhor interpretação de Gênesis, vi, 2, e definições conciliares e argumentos teológicos estabeleceram o fato de que os anjos são seres puramente espirituais, pode parecer estranho que alguns primeiros mestres cristãos tenham suposto que a frase "filhos de Deus" pudesse significar os anjos ou que esses espíritos puros pudessem ter tomado para si esposas das filhas dos homens. Mas deve-se ter em mente que os antigos comentaristas, que lia a Septuaginta ou alguma versão derivada, não aplicaram essa interpretação à passagem; a palavra em si estava no texto diante deles, ou seja, a velha Bíblia grega dizia expressamente que "os Anjos de Deus tomaram esposas das filhas dos homens". Essa leitura infeliz foi certamente suficiente para dar uma direção errada a muito da demonologia dos primeiros escritores cristãos, e aqueles que se desviaram em outros assuntos também adotaram naturalmente ideias peculiares sobre esse tema. De alguma forma, um dos exemplos mais notáveis dessa demonologia equivocada pode ser encontrado nas Homilias pseudo-Clementinas (Hom. viii, ix). O autor dá um relato muito completo do episódio misterioso de Gênesis, vi, 2, que, em comum com tantos outros, ele considera a origem dos demônios que, em sua visão, eram a prole da suposta união dos anjos de Deus e das filhas dos homens. Mas, em um ponto, pelo menos, ele melhora a história e faz algo para aliviar nossa dificuldade inicial. A primeira objeção à lenda era que os anjos, como espíritos puros, eram claramente incapazes de sentir paixões sensuais; e era possivelmente uma aguda percepção dessa dificuldade que levou alguns que haviam adotado a história a negar a espiritualidade da natureza angelical. Mas o moralista a evita de maneira mais engenhosa. De acordo com seu relato, os anjos não eram dominados pela paixão do amor sensual enquanto ainda estavam em seu estado puramente espiritual; mas quando olharam para baixo e testemunharam a maldade e a ingratidão dos homens cujos pecados estavam contaminando a bela criação de Deus, pediram ao seu Criador que fossem dotados de corpos como os dos homens, para que, descendo à terra, pudessem corrigir as coisas e levar uma vida justa na criação visível. Seu desejo foi concedido, foram vestidos em corpos e desceram para habitar na terra. Mas agora descobriram que, com suas vestes de carne mortal, haviam adquirido também a fraqueza e as paixões que haviam causado tanta devastação nos homens, e eles também, como os filhos dos homens, se enamoraram da beleza das mulheres e, esquecendo o nobre propósito de sua descida à terra, entregaram-se à gratificação de sua luxúria e assim precipitaram-se a sua ruína. A prole de sua união com as filhas dos homens eram os gigantes — os homens poderosos de constituição e poderes sobre-humanos, como convinha aos filhos de anjos encarnados, e ao mesmo tempo mortais, como suas mães mortais. E quando esses gigantes pereceram no Dilúvio, suas almas desencarnadas vagaram pelo mundo como a raça dos demônios.
Whatever may be said of this theory of the Rabbis, that the air is full of demons, and that men are in danger of receiving them into their systems it may certainly be said that in the days of the early Christians the air was dangerously full of demonologies, and that men were in peculiar peril of adopting erroneous doctrines on this matter. It must be remembered, on the one hand, that many of the Gospel miracles, and particularly the casting out of devils, must in any case have given the faithful a vivid sense of the existence and power of the evil spirits. At the same time, as we have seen, Scripture itself did not furnish any full and clear information in regard to the origin and the nature of these powerful enemies; on the other hand, it may be observed that the first Christian converts and the first Christian teachers were for the most part either Jews or Greeks, and many of them were living in the midst of those who professed some or other of the old Oriental religions. Thus, while they naturally wished to know something about these matters, they had but little definite knowledge of the truth, and on the other hand their ears were daily filled with false and misleading information. In these circumstances it is scarcely surprising to find that some of the earliest ecclesiastical writers, as St. Justin, Origen, and Tertullian, are not very happy in their treatment of this topic. There was, moreover, one fruitful source of error which is rather apt to be forgotten. Now that common consent of Catholic commentators has furnished a better interpretation of Genesis, vi, 2, and conciliar definitions and theological arguments have established the fact that the angels are purely spiritual beings, it may seem strange that some early Christian teachers should have supposed that the phrase, sons of God, could possibly mean the angels or that these pure spirits could have taken unto themselves wives of the daughters of men. But it must be borne in mind that the old commentators, who read the Septuagint or some derivative version, did not put this interpretation on the passage; the word itself was in the text before them, that is to say, the old Greek Bible expressly said that "the Angels of God took wives of the daughters of men". This unfortunate reading was certainly enough to give a wrong direction to much of the demonology of early Christian writers and those who went astray in other matters also naturally adopted peculiar ideas on this subject. In some ways one of the most remarkable examples of this mistaken demonology is that to be found in the pseudo-Clementine Homilies (Hom. viii, ix). The writer gives a very full account of the mysterious episode of Genesis, vi, 2, which, in common with so many others, he takes to be the origin of the demons who were in his view, the offspring of the supposed union of the angels of God and the daughters of men. But on one point, at any rate, he improves the story and does something to lighten our initial difficulty. The first objection to the legend was, that the angels as pure spirits, were plainly incapable of feeling sensual passions; and it was possibly a keen sense of this difficulty that led some who had adopted the story to deny the spirituality of the angelic nature. But the moralist evades it in a more ingenious manner. According to his account, the angels were not overpowered with the passion of sensual love while they were as yet in their purely spiritual state; but when they looked down and witnessed the wickedness and ingratitude of men whose sins were defiling the fair creation of God, they asked of their Creator that they might be endowed with bodies like those of men, so that coming down to earth, they might set things right and lead a righteous life in the visible creation. Their wish was granted, they were clothed in bodies and came down to dwell on earth. But now they found that with their raiment of mortal flesh they had acquired also the weakness and passions which had wrought such havoc in men, and they too, like the sons of men, became enamoured of the beauty of women and, forgetting the noble purpose of their descent to earth, gave themselves up to the gratification of their lust, and so rushed headlong to their ruin. The offspring of their union with the daughters of men were the giants — the mighty men of superhuman build and superhuman powers, as became the sons of incarnate angels, yet at the same time mortal, like their mortal mothers. And when these giants perished in the Flood their disembodied souls wandered through the world as the race of demons.
Demonologia medieval e moderna
Medieval and modern demonology
Ao longo da Idade Média Cristã, os sistemas externos de demonologia entre as raças incultas ou nas antigas civilizações do Oriente continuaram seu curso e ainda podem ser encontrados florescendo na terra de sua origem ou em outras terras. Dentro do rebanho católico, havia menos espaço para a pior forma dos antigos erros. As primeiras heresias haviam sido banidas, e a especulação teológica havia sido orientada na verdadeira direção pela decisão do Quinto Concílio Ecumênico (545), que condenou certos erros origenistas sobre o assunto dos demônios. Mas, enquanto os teólogos do grande período escolástico estavam expondo e elucidando a doutrina católica sobre anjos e demônios, havia ao mesmo tempo um lado mais sombrio nas superstições populares e nos homens que, em todos os tempos, continuaram a praticar as artes negras da magia, da feitiçaria e do envolvimento com o diabo. No período conturbado do Renascimento e da Reforma, parece ter havido um novo surto de antigas superstições e práticas malignas, e por um tempo tanto países católicos quanto protestantes foram perturbados pelas crenças estranhas e pelos estranhos feitos de verdadeiros ou supostos professores das artes negras e pelos crédulos e cruéis perseguidores que buscavam suprimir essa prática. Na nova era da Revolução e da difusão de ideias práticas e métodos exatos da ciência, inicialmente muitos pensaram que essas superstições medievais desapareceriam rapidamente. Quando os homens, materializados pelo crescimento da riqueza e os confortos da civilização, e iluminados pela ciência e novas filosofias, mal conseguiam encontrar fé para crer nas puras verdades da religião revelada, poderia haver pouco espaço para qualquer crença nas doutrinas dos demônios. Tudo isso foi agora rude e diretamente rejeitado como um sonho e uma ilusão. Os eruditos se maravilharam com a credulidade de seus antepassados, com sua fé em fantasmas, demônios e magia negra, mas acharam impossível ter qualquer interesse sério no assunto em sua era de esclarecimento. No entanto, na verdade, ainda havia uma ilusão mais estranha na fé ingênua dos primeiros Racionalistas, que se imaginavam ter encontrado a chave para todo conhecimento e que não havia coisas no céu ou na terra além do alcance de sua ciência e filosofia. E grande parte da história dos últimos cem anos forma um curioso comentário sobre essas orgulhosas pretensões. Pois, longe de desaparecer da face da terra, muito do antigo ocultismo foi revivido com novo vigor, e tomou nova forma no moderno Espiritismo. Ao mesmo tempo, filósofos, historiadores e homens de ciência foram levados a fazer um estudo sério da história da demonologia e do ocultismo em eras passadas ou em outras terras, a fim de compreender seu verdadeiro significado.
Throughout the Christian Middle Ages the external systems of demonology among the uncultured races or in the ancient civilizations of the East continued their course, and may still be found flourishing in the home of their origin or in other lands. Within the Catholic fold there was less scope for the worse form of the old errors. The early heresies had been cast out, and theological speculation had been directed in the true way by the decision of the Fifth Ecumenical Council (545), which condemned certain Origenist errors on the subject of demons. But while the theologians of the great scholastic period were setting forth and elucidating the Catholic doctrine concerning angels and devils there was withal a darker side in the popular superstitions, and in the men who at all times continued to practise the black arts of magic, and witchcraft, and dealing with the devil. In the troubled period of the Renaissance and the Reformation there appears to have been a fresh outbreak of old superstitions and evil practices, and for a time both Catholic and Protestant countries were disturbed by the strange beliefs and the strange doings of real or supposed professors of the black arts and by the credulous and cruel persecutors who sought to suppress them. In the new age of the Revolution and the spread of practical ideas and exact methods of science it was at first thought by many that these medieval superstitions would speedily pass away. When men, materialized by the growth of wealth and the comforts of civilization, and enlightened by science and new philosophies, could scarce find faith to believe in the pure truths of revealed religion, there could be little room for any belief in the doctrines of demons. The whole thing was now rudely rejected as a dream and a delusion. Learned men marvelled at the credulity of their fathers, with their faith in ghosts, and demons, and black magic, but felt it impossible to take any serious interest in the subject in their age of enlightenment. Yet in fact there was still stranger delusion in the naive faith of the early Rationalists, who fondly fancied that they had found the key to all knowledge and that there were no things in heaven or earth beyond the reach of their science and philosophy. And much of the history of the last hundred years forms a curious comment on these proud pretentions. For far from disappearing from the face of the earth, much of the old occultism has been revived with a new vigour, and has taken new form in modern Spiritism At the same time, philosophers, historians, and men of science have been led to make a serious study of the story of demonology and occultism in past ages or in other lands, in order to understand its true significance.
Conclusão
Conclusion
Com todas as suas variações e contradições, os numerosos sistemas de demonologia têm, no entanto, muito em comum. Em alguns casos, isso pode ser explicado pelo fato de que um sistema tomou emprestado livremente de outro. Assim, a demonologia dos primeiros escritores cristãos deve naturalmente muito aos sistemas de demonologia judaica e grega, e estes, por sua vez, dificilmente foram livres de outras influências estrangeiras. E uma vez que não apenas opiniões heréticas, mas também o ensino ortodoxo sobre esse tema possui, de qualquer forma, alguns elementos em comum com os sistemas étnicos — desde o animismo do simples selvagem até a elaborada demonologia dos caldeus e iranianos — o mitólogo ou folclorista nos convida a chegar à conclusão de que todos têm a mesma origem, e que a doutrina bíblica e católica sobre os espíritos malignos não deve ser mais do que um desenvolvimento do animismo e uma forma mais refinada de demonologia étnica. Mas talvez seja bom observar que, na melhor das hipóteses, essa solução é apenas uma hipótese plausível e que os fatos do caso podem ser explicados tão bem por outra hipótese que alguns escritores filosóficos parecem não ter considerado, a saber: a hipótese de que o ensino da religião revelada sobre esse tópico é verdadeiro, afinal. Pode-se dizer que, se assim fosse, não haveria traço de crença em demônios entre raças fora do rebanho cristão ou em sistemas religiosos mais antigos do que a Bíblia? Se, como nossa teologia ensina, os anjos caídos realmente existem e são permitidos a tentar e a tentarem os filhos dos homens, não deveríamos esperar encontrar alguma crença em sua existência e alguns vestígios de sua influência maligna em toda terra e em cada época da história humana? Não deveríamos esperar encontrar que aqui, como em outros lugares, os elementos de verdade estariam sobrepostos ao erro, e que eles tomariam formas diferentes em cada nação e em cada época subsequente, de acordo com o nível de conhecimento, cultura e novas ideias correntes na mente dos homens? Esta hipótese, para não dizer mais, se encaixará bem a todos os fatos — por exemplo, a universalidade da crença em espíritos malignos e qualquer evidência que possa ser apresentada para a influência real sobre os homens, seja nos registros de possessão demoníaca e magia no passado ou nos fenômenos do espiritismo moderno. E mal podemos dizer o mesmo da outra hipótese.
With all their variations and contradictions, the multitudinous systems of demonology yet have much in common. In some cases this may be accounted for by the fact that one has freely borrowed from another. Thus, the demonology of early Christian writers would naturally owe much both to the systems of Jewish and Greek demonology, and these in their turn can hardly have been free from other foreign influences. And since not only heretical opinions, but orthodox teaching on this subject has at any rate some elements in common with the ethnic systems — from the Animism of the simple savage to the elaborate demonology of the Chaldeans and Iranians — the mythologist or folklorist bids us come to the conclusion that all are from the same source, and that the Biblical and Catholic doctrine on evil spirits must be no more than a development from Animism and a more refined form of ethnic demonology. But it may be well to observe that at best this solution is but a plausible hypothesis and that the facts of the case may be explained just as well by another hypothesis which some philosophic writers do not seem to have considered, to wit: the hypothesis that the teaching of revealed religion on this topic is true after all. Can it be said that if this were so there would be no trace of belief in demons among races outside the Christian fold or in religious systems older than the Bible? If, as our theology teaches, the fallen angels really exist and are permitted to try and tempt the sons of men, should we not expect to find some belief in their existence and some traces of their evil influence in every land and in every age of human history? Should we not expect to find that here as elsewhere the elements of truth would be overlaid with error, and that they should take different shapes in each nation and each succeeding age, according to the measure of knowledge, and culture, and new ideas current in the minds of men? This hypothesis, to say no more, will fit well all the facts — for instance, the universality of the belief in evil spirits and any evidence adducible for actual influence on men, whether in the records of demonic possession and magic in the past or in the phenomena of modern Spiritism. And we can scarcely say the same of the other hypothesis.