Livros medievais sobre animais, nos quais as características reais ou fabulosas de animais realmente existentes ou imaginários (como o grifo, dragão, sereia, unicórnio, etc.) eram tratados figurativamente como símbolos religiosos de Cristo, do demônio, das virtudes e dos vícios. As origens de um simbolismo deste caráter, tirado da natureza, devem ser buscadas na antiguidade e sobretudo no antigo Oriente. A literatura oriental, bem como a literatura greco-romana dela dependente, atribuíam a certos animais, fossem fabulosos ou reais (o leão, o tigre, a serpente, as águias) uma certa conexão com a vida e as ações do homem e dos deuses, e faziam deles um uso religioso correspondente. Isto é exemplificado no culto oriental e especialmente egípcio aos animais. Muitas reminiscências deste simbolismo animal são encontradas no Antigo Testamento. Desde o período mais antigo, a fantasia cristã interpretou estes animais de acordo com o simbolismo do Antigo Testamento, e assim os representou na arte cristã. Assim, por exemplo, nas Catacumbas alguns são simbólicos do que é bom, e.g. o cordeiro ou ovelha representando a alma ou o crente, a pomba a alma, a fênix Cristo ou a imortalidade, e o pavão a imortalidade; outros simbólicos do que é mau, e.g. a serpente representando o demônio; ainda outros, especialmente em tempos posteriores, devem ser interpretados em vários sentidos; assim o leão pode simbolizar ou Cristo ou o demônio. Uma compilação antiga de tais interpretações alegóricas da natureza de plantas e animais, feita em parte a partir de materiais antigos, ainda está extante no "Fisiólogo", a muito copiada e muito usada "história natural" da Idade Média, e a base de todos os bestiários posteriores. Compilações semelhantes são o "Liber formularum" de Eucherius, algumas partes dos "Libri originum" de Isidoro, partes dos escritos de Beda e Rabano, e o tratado longamente atribuído a Melitão de Sardes do século II, e conhecido como "Clavis" ou "A Chave", que apareceu em sua forma atual por volta do século XI. Os bestiários posteriores obtiveram material muito valioso dos "Libri moralium" de Gregório Magno. Os bestiários medievais são traduções ou imitações mais ou menos exatas do "Fisiólogo"; e.g. o bestiário de Felipe de Thaun, por volta de 1121, editado por Thomas Wright (Londres, 1841), e dois bestiários do século XIII, um de Pedro da Picardia, o outro de Guilherme da Normandia publicados por Hippeau (Caen, 1852). O bestiário aparece em seu desenvolvimento completo no "Bestiário do Amor" de Ricardo de Fournival, escrito no século XIV e publicado por Hippeau (Paris, 1860), no tratado "De animalibus" atribuído ao Beato Alberto Magno, no "Tractatus de bestiis et aliis rebus" supostamente escrito por Hugo de São Vitor, sobretudo no "Speculum naturale" de Vicente de Beauvais.
Medieval books on animals, in which the real or fabulous characteristics of actually existent or imaginary animals (such as the griffin, dragon, siren, unicorn, etc.) were figuratively treated as religious symbols of Christ, the devil, the virtues and vices. The origins of a symbolism of this character, taken from nature, are to be sought in antiquity and above all in the ancient East. Eastern literature, as well as the Greco-Roman literature dependent on it, ascribed to certain animals, whether fabulous or real (the lion, the tiger, the snake, the eagles) a certain connection with the life and actions of man and the gods, and made a corresponding religious use of them. This is exemplified in the Oriental and especially Egyptian worship of animals. Many reminiscences of this animal symbolism are encountered in the Old Testament. From the earliest period Christian fancy interpreted these animals according to the symbolism of the Old Testament, and so depicted them in Christian art. Thus, for example, in the Catacombs some are symbolic of what is good, e.g. the lamb or sheep representing the soul or the believer, the dove the soul, the phoenix Christ or immortality, and the peacock immortality; others symbolic of what is bad, e.g. the serpent representing the devil; still others, especially in later times, are to be interpreted in various senses; thus the lion may symbolize either Christ or the devil. An early compilation of such allegorical interpretations of the nature of plants and animals, made up partly from antique materials, is still extant in the "Physiologus", the much copied and much used "natural history" of the Middle Ages, and the basis of all later bestiaries. Similar compilations are the "Liber formularum" of Eucherius, some parts of the "Libri originum" of Isidore, parts of the writings of Bede and Rabanus, and the treatise long ascribed to the second-century Melito of Sardes, and known as "Clavis" or "The Key", which appeared in its present form towards the eleventh century. Later bestiaries obtained much valuable material from the "Libri moralium" of Gregory the Great. The medieval bestiaries are more or less exact translations or imitations of the "Physiologus"; e.g. the bestiary of Philippe de Thaun, about 1121, edited by Thomas Wright (London, 1841), and two bestiaries of the thirteenth century, one by Pierre of Picardy, the other by Guillaume of Normandy published by Hippeau (Caen, 1852). The bestiary appears in its complete development in Richard de Fournival's "Bestiaire d'Amour", written in the fourteenth century and published by Hippeau (Paris, 1860), in the treatise "De animalibus" attributed to Bl. Albertus Magnus, in the "Tractatus de bestiis et aliis rebus" supposed to have been written by Hugo of St. Victor, above all in the "Speculum naturale" of Vincent of Beauvais.
A influência do simbolismo dos bestiários é claramente visível nas diversas formas da vida intelectual medieval. Era evidente no sermão e também na liturgia, como demonstra o uso simbólico da abelha na bênção das velas pascais e na bênção do vinho na festa de São João como prevenção contra envenenamento por picadas de cobra. As fábulas metrificadas sobre animais, em particular, exibem o gosto generalizado por esta forma de alegoria. A influência do simbolismo dos bestiários é ainda mais manifesta na escultura medieval, tanto românica quanto gótica. Embora o uso de temas animais na arte irlandesa e merovíngia mais antiga aparentemente não tenha outro objetivo senão o apreço por formas grotescas, o simbolismo animal aparece desde os primeiros tempos como elemento da arte românica, especialmente na miniatura e na escultura, nas quais frequentemente exibe uma estreita dependência dos bestiários. (Ver ANIMAIS NA ARTE CRISTÃ; SIMBOLISMO.)
The influence of the symbolism of the bestiaries is plainly seen in the various forms of medieval intellectual life. It was evident in the sermon and also in the liturgy as shown by the symbolic use of the bee in the blessing of Easter candles and the blessing of wine on the feast of St. John as a preventive of poisoning from snake-bites. The metrical animal fables, particularly, exhibit the widespread taste for this form of allegory. The influence of the symbolism of the bestiaries is still more manifest in medieval sculpture, both Romanesque and Gothic. Though the use of animal subjects in the oldest Irish and Merovingian art has apparently no deeper aim than the enjoyment of grotesque forms, yet animal symbolism appears from the earliest date as an element of Romanesque art, especially in miniature and sculpture, in both of which it often exhibits a close dependence on the bestiaries. (See ANIMALS IN CHRISTIAN ART; SYMBOLISM.)
Fontes:
Sources:
- Eckl, A Zoologia Simbólica no Organ für christ. Kunst (1869), No. XII-XXII
- Kolloff, A História dos Animais Lendária e Simbólica da Idade Média, em Raumer, Taschenbuch (1867), 177-269
- Krepner, Sobre os Livros de Animais da Idade Média, em Herrig, Archiv, Vol. LV
- Pastor Católico (1898), 460 sqq.
- Eckl, Die symbolische Zoologie in Organ fur christ. Kunst (1869), No. XII-XXII
- KOLLOFF, Die sagenhafte und symbolische Tiergesch, des Mittelalters in RAUMER, Taschenbuch (1867), 177-269
- KREPNER, Ueoer die Tierbucher des Mittelalters in HERRIG, Archiv, Vol. LV
- Katholischer Seelsorger (1898), 460 sqq.