Deus
God
O nome do Deus Supremo do sistema avéstico é Ahura Mazda (nas inscrições reais aquemênidas, Auramazda), que provavelmente significa o Senhor Onisciente. Este nome divino foi posteriormente modificado para a forma pálhavi Auharmazd, o persa moderno Ormuzd (grego Oromazes). Daí o nome de Mazdeísmo comumente aplicado à religião avéstica.
The name of the Supreme God of the Avestic system is Ahura Mazda (in the Achaemenid royal inscriptions, Auramazda), which probably signifies the All-Wise Lord. This divine name was later modified into the Pahlavi form Auharmazd, the modern Persian Ormuzd (Greek Oromazes). Hence the name of Mazdeism commonly applied to Avestic religion.
Ahura Mazda é um espírito puro; Seus principais atributos são eternidade, sabedoria, verdade, bondade, majestade e poder. Ele é o Criador (datar) de todas as criaturas boas — mas não do Mal, ou dos seres malignos. Ele é o Legislador supremo, o Recompensador do bem moral e o Punidor do mal moral. Ele habita na Luz Eterna; na literatura posterior, a luz é mencionada como a vestimenta de Ahura Mazda ou mesmo Seu "corpo", ou seja, uma espécie de manifestação de Sua presença, como a Shekinah do Antigo Testamento. Nesta mesma literatura patrística (Pahlavi) encontramos enumerações frequentes dos atributos de Ahura Mazda; assim, diz-se que estes são "onisciência, onipotência, soberania universal, bondade absoluta". Novamente Ele é chamado de "Soberano Supremo, Sábio Criador, Sustentador, Protetor, Doador de coisas boas, Virtuoso em ação, Misericordioso, Legislador Puro, Senhor das boas Criações".
Ahura Mazda is a pure spirit; His chief attributes are eternity, wisdom, truth, goodness, majesty, power. He is the Creator (datar) of the all good creatures — not, however, of Evil, or evil beings. He is the supreme Lawgiver, the Rewarder of moral good, and the Punisher of moral evil. He dwells in Eternal Light; in the later literature light is spoken of as the clothing of Ahura Mazda or even His "body", i.e. a kind of manifestation of His presence, like the Old Testament Shekinah. In this same patristic (Pahlavi) literature we find frequent enumerations of the attributes of Ahura Mazda; thus these are said to be "omniscience, omnipotence, all-sovereignty, all-goodness". Again He is styled "Supreme Sovereign, Wise Creator, Supporter, Protector, Giver of good things, Virtuous in act, Merciful, Pure Lawgiver, Lord of the good Creations".
Dualismo
Dualism
Foi observado acima que Ahura Mazda é o Criador de todas as criaturas boas. Isso indica imediatamente a característica específica e distintiva da teologia avéstica geralmente conhecida como "dualismo". O grande problema da origem do mal, que sempre foi o principal obstáculo dos sistemas religiosos, foi resolvido na Reforma Zoroastriana pelo expediente contundente, ainda que ilógico, de dois criadores e criações separados: um bom, outro mau. Oposto a Ahura Mazda, ou Ormuzd, está seu rival, Anro Mainyus (posteriormente, Aharman, Ahriman), o Espírito do Mal. Ele é concebido como existindo independentemente de Ahura Mazda, aparentemente desde a eternidade, mas destinado à destruição no fim dos tempos. Mau por natureza e em cada detalhe o exato oposto de Ahura Mazda, ele é o criador de todo o mal, tanto moral quanto físico. Zoroastro nos Gathas diz (Ys., xlv, 2, tradução de Jackson):
It has been remarked above that Ahura Mazda is the Creator of all good creatures. This at once indicates the specific and characteristic feature of the Avestic theology generally known as "dualism". The great problem of the origin of evil which has ever been the main stumbling-block of religious systems, was solved in the Zoroastrian Reform by the trenchant, if illogical, device of two separate creators and creations: one good, the other evil. Opposed to Ahura Mazda, or Ormuzd, is His rival, Anro Mainyus (later, Aharman, Ahriman), the Evil Spirit. He is conceived as existing quite independently of Ahura Mazda, apparently from eternity, but destined to destruction at the end of time. Evil by nature and in every detail the exact opposite of Ahura Mazda, he is the creator of all evil, both moral and physical. Zoroaster in the Gathas says (Ys., xlv, 2, Jackon's translation):
Agora pregarei sobre os dois Espíritos primordiais do Mundo,
Dos quais o mais Santo assim se dirigiu ao Maligno:
Nem nossas mentes, nem nossos ensinamentos, nem nossos conceitos,
Nem nossas crenças, nem palavras, nem tampouco nossas ações,
Nem nossas consciências, nem nossas almas concordam em coisa alguma.
Now shall I preach of the World's two primal Spirits,
The Holier one of which did thus address the Evil:
Neither do our minds, our teachings, nor our concepts,
Nor our beliefs, nor words, nor do our deeds in sooth,
Nor yet our consciences, nor souls agree in aught.
É de se observar aqui que o nome específico de Ahura Mazda em oposição ao Espírito Mau é Spento Mainyus, o Espírito Santo, e Ahura Mazda e Spento Mainyus são usados como sinônimos em todo o Avesta. A doutrina obviamente ilógica de dois criadores separados e supremos acabou por levar a certas tentativas filosóficas de reduzir o sistema duplo à uniformidade. Uma delas consistiu em retroceder a unidade Divina a um estágio anterior no qual Zrvana Akarana, "tempo ilimitado", torna-se a única, indiferente e primordial fonte da qual ambos os espíritos procedem. Outra solução foi buscada ao atribuir dois espíritos (faculdades ou funções) ao próprio Ahura Mazda, seu Spento Mainyus e seu Anro Mainyus, ou seu espírito criativo e destrutivo — uma ideia provavelmente emprestada da filosofia indiana. Esta parece ser a doutrina favorita dos modernos parses de Bombaim, como pode ser visto no artigo do Sr. Navroji Maneckji Kanga no "Babylonian and Oriental Record" de maio de 1900 (VIII, 224-28), e alega-se que esteja estritamente fundamentada nos ensinamentos dos Gathas; mas embora tal desenvolvimento de pensamento represente um monoteísmo real dentro do dualismo zoroastriano, estas teorias não podem realmente ser chamadas de avésticas, exceto na medida em que Zrvana Akarana é um termo avéstico. Elas são "patrísticas" ou "escolásticas".
It is here to be remarked that the specific name of Ahura Mazda in opposition to the Evil Spirit is Spento Mainyus, the Holy Spirit, and Ahura Mazda and Spento Mainyus are used as synonyms throughout the Avesta. The obviously illogical doctrine of two separate and supreme creators eventually led to certain philosophical attempts to reduce the double system to uniformity. One of these consisted in throwing back the Divine unity to an anterior stage in which Zrvana Akarana, "illimitable time", becomes the single, indifferent, primordial source from which both spirits proceed. Another solution was sought in attributing two spirits (faculties or functions) to Ahura Mazda himself, his Spento Mainyus and his Anro Mainyus, or his creative and destructive spirit — an idea probably borrowed from Indian philosophy. This seems the favourite doctrine of the modern Parsees of Bombay, as may be seen in Mr. Navroji Maneckji Kanga's article in the "Babylonian and Oriental Record" for May, 1900 (VIII, 224-28), and it is claimed to be strictly founded on teaching of the Gathas; but although such a development of thought a real monotheism with the Zoroastrian dualism, these theories cannot really be called Avestic at all, except in so far as Zrvana Akarana is an Avestic term. They are "patristic" or "scholastic".
O resultado da concepção dualista do universo é o de uma guerra contínua que tem ocorrido desde o início entre dois mundos ou campos hostis. Todas as criaturas pertencem a um ou a outro dos campos, não apenas os seres sencientes e inteligentes, como o espírito e o homem, mas também os reinos animal e vegetal. Todos os animais e plantas perigosos, nocivos e venenosos são maus por sua própria criação e natureza. (Vemos aqui o germe primitivo do Maniqueísmo. Mani foi um herege da fé Mazda (258 d.C.). Esta "heresia" é frequentemente reprovada nos livros religiosos Pahlavi, juntamente com o Judaísmo e o Cristianismo.) Portanto — em nítido contraste com o ahimsa hindu, uma característica doutrina do Budismo, que proíbe matar qualquer criatura, mesmo o menor e mais nocivo inseto — matar o maior número possível de Khrafstras, ou criaturas nocivas do Espírito do Mal (como lobos, serpentes, cobras, gafanhotos, vermes intestinais, formigas), é uma das ações religiosas mais meritórias. Esta grande guerra, tanto espiritual quanto material, continuará até o fim dos tempos. Deve terminar em um triunfo final do Bem e na aniquilação (aparentemente) do Mal, incluindo o próprio Anro Mainyus. Tal é, pelo menos, o ensinamento na posterior literatura "patrística".
The result of the dualistic conception of the universe is that of a continuous warfare that has been going on even from the beginning between two hostile worlds or camps. All creatures belong to one or another of the camps, not only sentient and intelligent beings, like the spirit and man, but also the animal and the vegetable worlds. All dangerous, noxious, poisonous animals and plants are evil by their very creation and nature. [We see here the primal germ of Manichæism. Mani was a heretic of the Mazdean faith (A.D. 258). This "heresy" is often reprobated in the Pahlavi religious books, together with Judaism and Christianity.] Hence — in sharp contrast to the Hindi ahimsa, a characteristic tenet of Buddhism, which prohibits the killing of any creature, even the smallest and the most noxious insect — to kill as many as possible of the Khrafstras, or noxious creatures of the Evil Spirit (such as wolves, serpents, snakes, locusts, intestinal worms, ants), is one of the most meritorious of religious actions. This great warfare, both spiritual and material, will go on to the end of time. It is to end in a final triumph of the Good and the annihilation (apparently) of Evil, including Anro Mainyus himself. Such at least is the teaching in the later "patristic" literature.
Angelologia
Angelology
O dualismo, em seu sentido mais amplo, parece ser uma tendência inerente e inerradicável da mente iraniana. Quase tudo é concebido em pares ou duplas. Daí a constante referência aos "Dois Mundos", o espiritual e o material. A doutrina do Mundo Espiritual, quer pertença à criação boa ou má, é altamente desenvolvida no Avesta e na literatura subsequente. Ao redor de Ahura Mazda está toda uma hierarquia de espíritos, correspondendo muito de perto com os nossos "anjos". Há, no entanto, isto a ser observado: que no sistema zoroastriano muitos desses espíritos-criaturas são demonstrativamente antigas divindades naturais arianas que foram habilmente transformadas em anjos, e assim encaixadas em um quadro monoteísta, frequentemente, em hinos e outras passagens, pela simples interpolação do epíteto Mazdadata (criado por Mazda), antes de seus nomes. Dos bons espíritos que cercam Ahura, os mais importantes são os Amesha Spentas ("Imortais Sagrados" ou "Santos Imortais"), geralmente contados como seis (embora o próprio Ahura Mazda seja frequentemente incluído entre eles, e então são chamados de sete). Estes são os gênios característicos dos Gathas e seus próprios nomes mostram que são meramente atributos personificados do próprio Criador. Eles são: Vohu Manah (Boa Mente), Asha Vahishta (Melhor Santidade), Khshathra Vairya (Soberania Desejável), Spenta Armaiti (Piedade Santa, um espírito feminino), Haurvatat (Saúde) e Ameretat (Imortalidade). No Avesta Posterior e na literatura tradicional posterior, estas evidentes personificações, cujos próprios nomes são meramente substantivos abstratos, tornam-se cada vez mais personagens ou gênios concretos, com funções variadas, sobretudo Vohu Manah (Vohuman) ascende a uma posição de importância única. O Dr. L.H. Gray, no entanto, argumenta, em um artigo muito notável, que mesmo estes são evoluções de divindades naturalistas originais [Archiv für religionswissenschaft (Leipzig, 1904), VII, 345-372]. Na literatura patrística posterior, Vohu Manah é concebido como o "Filho do Criador" e identificado com o Logos alexandrino. (Ver Casartelli, Filosofia da Religião Mazdeísta, 42-90.) Asha, também (o equivalente ao sânscrito Rta=Dharma), é a Lei Divina, o Direito, a Santidade (cf. Salmo 118), e ocupa uma posição muito destacada em todo o Avesta.
Dualism in its widest sense seems to be an inherent and ineradicable tendency of the Iranian mind. Almost everything is conceived in pairs or doubles. Hence the constant reference to the "Two Worlds", the spiritual and the material. The doctrine of the Spirit World, whether belonging to the good or the evil creation, is highly developed in the Avesta and subsequent literature. Around Ahura Mazda is a whole hierarchy of spirits, corresponding very closely with our "angels". There is, however, this to be noted, that in the Zoroastrian system many of these creature-spirits are demonstrably old Aryan nature deities who have been skilfully transformed into angels, and so fitted into a monotheistic framework, frequently enough, in hymns and other passages, by the simple interpolation of the epithet Mazdadata (created by Mazda), before their names. Of the good spirits who surround Ahura, the most important are the Amesha Spentas ("Holy Immortals" or "Immortal Saints") generally reckoned as six (though Ahura Mazda himself is frequently included among them, and they are then called seven). These are the characteristic genii of the Gathas and their very names show that they are merely personified attributes of the Creator Himself. They are: Vohu Manah (Good Mind), Asha Vahishta (Best Holiness), Khshathra Vairya (Desirable Sovereignty), Spenta Armaiti (Holy Piety, a female spirit), Haurvatat (Health), and Ameretat (Immortality). In the Younger Avesta and later traditional literature these evident personifications, whose very names are but abstract nouns, become more and more concrete personages or genii, with varying functions, most of all Vohu Manah (Vohuman) rises to a position of unique importance. Dr. L.H. Gray, however, argues, in a very striking article, that even these are evolutions of original naturalistic deities [Archiv für religions wissenschaft (Leipzig, 1904), VII, 345-372]. In later patristic literature Vohu Manah is conceived as the "Son of the Creator" and identified with the Alexandrine Logos. (See Casartelli, Philosophy of the Mazdayasnian Religion, 42-90.) Asha, also (the equivalent of the Sanskrit Rta=Dharma), is the Divine Law, Right, Sanctity (cf. Psalm 118), and occupies a most conspicuous position throughout the Avesta.
Mas, além dos Amesha Spentas, existem alguns outros arcanjos cujo posto é quase igual, se às vezes não excede o deles. Tal é Sraosha ("Obediência" — isto é, à Lei divina). Com ele estão associados, num trio, Rashnu (Retidão, Justiça) e Mithra. Este último é talvez a figura mais característica, assim como é a mais enigmática, da angelologia iraniana. Indubitavelmente, em sua origem (como o védico Mitra) uma divindade solar do primitivo culto à natureza ariano, ele foi incorporado ao sistema do Avesta como o Espírito da Luz e da Verdade — a virtude favorita e típica da raça iraniana, como atestam até mesmo os historiadores gregos. Tão importante é sua posição que ele é constantemente associado ao próprio Ahura Mazda, aparentemente quase como um igual, de maneira que recorda alguns dos pares divinos dos Vedas. É bem conhecido como, em tempos posteriores, o culto a Mithra tornou-se uma religião regular e espalhou-se da Pérsia por todo o Império Romano, chegando até à Bretanha. [Ver, especialmente, a grande obra de Cumont, Monuments relatifs au culte de Mithra (Paris, 1893).] Também não se pode omitir a menção a Atars, o Gênio do Fogo, devido à importância particular e santidade atribuída ao fogo como símbolo da divindade e seu uso destacado no culto (o que deu origem à concepção totalmente errônea do Zoroastrismo como "adoração do fogo", e dos Parses como "adoradores do fogo"). A água, o sol, a lua, as estrelas, a sagrada planta Haoma (Sânsc. Soma), e outros elementos naturais, todos têm seus espíritos especiais. Mas menção particular deve ser feita aos enigmáticos Farvashis, cuja origem e natureza ainda são incertas. Alguns escritores [especialmente Soderblom, Les Fravashis (Paris, 1899); La vie future (Paris, 1901)] viram neles os espíritos dos falecidos, como os dii manes, ou os pitris hindus. Mas, de fato, sua concepção primordial parece aproximar-se mais das Ideias preexistentes de Platão. Todo ser vivo tem seu próprio Fravashi, existindo antes de sua criação; mais ainda, em alguns lugares, seres inanimados, e, mais estranho ainda, o próprio Ahura Mazda, têm seus Fravashis. Eles desempenham um papel importante tanto na psicologia quanto no culto ritual do Mazdeísmo.
But besides the Amesha Spentas, there are a few other archangels whose rank is scarcely less, if it does not sometimes exceed theirs. Such is Sraosha ("Obedience" — i.e. to the divine Law). With him are associated, in a trio, Rashnu (Right, Justice) and Mithra. This last is perhaps the most characteristic, as he is the most enigmatical, figure of the Iranian angelology. Undoubtedly in origin (like the Vedic Mitra) a Sun-deity of the primitive Aryan nature-worship, he has been taken over into the Avesta system as the Spirit of Light and Truth — the favourite and typical virtue of the Iranian race, as testified even by the Greek historians. So important is his position that he is constantly linked with Ahura Mazda himself, apparently almost as an equal, in a manner recalling some of the divine couples of the Vedas. It is well known how in later times the Mithra cult became a regular religion and spread from Persia all over the Roman Empire, even into Britain. [See, especially, Cumont's great work, Monuments relatifs au cultede Mithra" (Paris, 1893).] Nor must mention be omitted of Atars, the Genius of Fire, on account of the particular importance and sanctity attached to fire as a symbol of the divinity and its conspicuous use in the cult (which has given rise to the entirely erroneous conception of Zoroastrianism as "Fire-worship", and of the Parsees as "Fire-worshippers"). Water, Sun, Moon, Stars, the sacred Haoma plant (Skt. Soma), and other natural elements all have their special spirits. But particular mention must be made of the enigmatical Farvashis, the origin and nature of whom is still uncertain. Some writers [especially Soderblom, "Les Fravashis" (Paris, 1899); "La vie future" (Paris, 1901)] have seen in them the spirits of the departed, like the dii manes, or the Hindu pitris. But, as a matter of fact, their primal conception seems to approach nearest to the pre-existent Ideai of Plato. Every living creature has its own Fravashi, existing before its creation; nay in some places inanimate beings, and, stranger still, Ahura Mazda Himself, have their Fravashis. They play an important role in both the psychology and the ritual cult of Mazdeism.
Diante da hierarquia dos espíritos celestes está uma diabólica, a dos daevas (demônios, pálavi e persa moderno div ou dev) e druj's do Espírito do Mal. Eles ocupam exatamente o lugar dos demônios na teologia cristã e judaica. O chefe deles é Aka Manah (pálavi Akoman, "Mente Maligna"), o oponente direto de Vohu Manah. Talvez o mais frequentemente mencionado de todos seja Aeshma, o Demônio da Ira ou Violência, cujo nome chegou até nós como Asmodeu (Aeshmo daeva) do Livro de Tobias (iii, 8). As Pairikas são espíritos femininos de natureza sedutora mas maligna, que nos são familiares sob a forma dos Peris da posterior poesia e lenda persa.
Face to face with the hierarchy of celestial spirits is a diabolical one, that of the daevas (demons, Pahlavi and Mod. Persian div or dev) and druj's of the Evil Spirit. They fill exactly the places of the devils in Christian and Jewish theology. Chief of them is Aka Manah (Pahlavi Akoman, "Evil Mind"), the direct opponent of Vohu Manah. Perhaps the most frequently mentioned of all is Aeshma, the Demon of Wrath or Violence, whose name has come down to us in the Asmodeus (Aeshmo daeva) of the Book of Tobias (iii, 8). The Pairikas are female spirits of seductive but malignant nature, who are familiar to us under the form of the Peris of later Persian poetry and Iegend.
Homem
Man
No meio da guerra secular que prossegue desde o início entre os dois exércitos do Bem e do Mal está o Homem. O Homem é criatura do Espírito do Bem, mas dotado de livre arbítrio e poder de escolha, capaz de colocar-se ao lado de Ahura Mazda ou de Anro Mainyus. O primeiro deu-lhe, através do Seu profeta Zarathushtra (Zoroastro) a Sua revelação e lei divinas (daena). Conforme o homem obedece ou desobedece a esta lei divina, o seu destino futuro será decidido; por ela ele será julgado na sua morte. Todo o sistema ético está construído sobre este grande princípio, como na teologia cristã. O bem moral, a retidão, a santidade (asha) estão de acordo com a vontade e os decretos divinos; o Homem, pelo seu livre arbítrio, conforma-se ou transgride estes. O Espírito do Mal e as suas inúmeras hostes tentam o Homem a negar ou transgredir a lei divina, tal como ele tentou o próprio Zoroastro, prometendo-lhe como recompensa a soberania de todo o mundo. — "Não!" respondeu o Profeta, "Eu não a renunciarei, mesmo que o corpo, a alma e a vida devam ser separados!" (Vendidad, xix, 25, 26). É bom enfatizar esta base da teologia moral avéstica, porque ela marca imediatamente a diferença entre o sistema do Avesta e os sistemas fatalistas da Índia com o seu karma e pessimismo inato. [Ver Casartelli, "Idée du péché chez les Indo-Eraniens" (Fribourg, 1898.)]. Uma característica marcante da filosofia religiosa iraniana é o seu otimismo essencial; se existe pecado humano, também existe arrependimento e expiação. Na literatura religiosa pálavi posterior existe uma verdadeira confissão de pecado (patet) e uma casuística desenvolvida. O ascetismo, no entanto, não encontra lugar nela.
In the midst of the secular warfare that has gone on from the beginning between the two hosts of Good and Evil stands Man. Man is the creature of the Good Spirit, but endowed with a free will and power of choice, able to place himself on the side of Ahura Mazda or on that of Anro Mainyus. The former has given him, through His prophet Zarathushtra (Zoroaster) His Divine revelation and law is (daena). According as man obeys or disobeys this Divine law his future lot will be decided; by it he will be judged at his death. The whole ethical system is built upon this great principle, as in the Christian theology. Moral good, righteousness, sanctity (asha) is according to the Divine will and decrees; Man by his free will conforms to, or transgresses, these. The Evil Spirit and his innumerable hosts tempt Man to deny or transgress the Divine law, as he tempted Zoroaster himself, promising him as reward the sovereignty of the whole world. — "No!" replied the Prophet, "I will not renounce it, even if body and soul and life should be severed!" (Vendidad, xix, 25, 26). It is well to emphasize this basis of Avestic moral theology, because it at once marks off the Avesta system from the fatalistic systems of India with their karma and innate pessimism. [See Casartelli, "Idée du péché chez les Indo-Eraniens" (Fribourg, 1898.)]. A characteristic note of Iranian religious philosophy is its essential optimism; if there is human sin, there is also repentance and expiation. In the later Pahlavi religious literature there is a proper confession of sin (patet) and a developed casuistry. Asceticism, however, finds no place therein.
O culto divino, com ritual elaborado, é um dever essencial do homem para com seu Criador. Não há de fato sacrifício animal; os ritos principais são a oferta do haoma quase divino (o suco fermentado de uma planta sagrada, uma espécie de Asclepias), a contraparte exata do sacrifício védico do soma; o cuidado do Fogo Sagrado, o canto dos hinos e orações rituais, e passagens dos Livros Sagrados (Avesta).
Divine worship, with elaborate ritual, is an essential duty of man towards his Creator. There is indeed no animal sacrifice; the leading rites are the offering of the quasi-divine haoma (the fermented juice of the a sacred plant, a species of Asclepias), the exact counterpart of the Vedic soma-sacrifice; the care of the Sacred Fire, the chanting of the ritual hymns and prayers, and passages of the Sacred Books (Avesta).
O ensino moral é estreitamente aparentado ao nosso. Constantemente é dada ênfase à necessidade da bondade em pensamento, palavra e ação (humata, hakhta, hvarshta) em oposição ao mau pensamento, palavra e ação (dushmata, duzhukhta, duzhvarshta). Note-se o reconhecimento enfático do pecado em pensamento. As virtudes e os vícios são enumerados e estimados muito como na ética cristã. É atribuído valor especial às virtudes da religião, veracidade, pureza e generosidade para com os pobres. A heresia, a falsidade, o perjúrio, os pecados sexuais, a violência e a tirania são especialmente reprovados. Sendo a reforma de Zoroastro tanto social quanto religiosa, a agricultura e o cultivo da terra são elevados à categoria de deveres religiosos e considerados como espiritualmente meritórios. O mesmo explicará a importância exagerada, quase santidade, atribuída ao cão. Por outro lado, a única característica repulsiva da moralidade avéstica é a glorificação, como um ato meritório religioso, do Khvaetva-datha, que nada mais é do que o casamento entre os parentes mais próximos, mesmo irmãos e irmãs. Em tempos posteriores, esta prática foi inteiramente repudiada pelos modernos parses.
The moral teaching is closely akin to our own. Stress is constantly laid on the necessity of goodness in thought, word, and deed (humata, hakhta, hvarshta) as opposed to evil thought, word, and deed (dushmata, duzhukhta, duzhvarshta). Note the emphatic recognition of sin in thought. Virtues and vices are enumerated and estimated much as in Christian ethics. Special value is attributed to the virtues of religion, truthfulness, purity and generosity to the poor. Heresy, untruthfulness, perjury, sexual sins, violence, tyranny are specially reprobated. Zoroaster's reform being social as well as religious agriculture and farming are raised to the rank of religious duties and regarded as spiritually meritorious. The same will account for the exaggerated importance, almost sanctity, attached to the dog. On the other hand, the one repulsive feature of Avestic morality is the glorification, as a religious meritorious act, of the Khvaetva-datha, which is nothing else than intermarriage between the nearest of kin, even brothers and sisters. In later times this practice was entirely repudiated by the modern Parsees.
Escatologia
Eschatology
Após a morte, a alma desencarnada permanece junto ao cadáver por três dias. Em seguida, parte através da ponte de Cinvat para enfrentar seu julgamento e destino final no mundo além-túmulo. Os três juízes das almas são Mitra, Sraosha e Rashnu. A alma do justo atravessa a ponte em segurança para uma eternidade feliz, para o céu (Auhu vahishta, Garo nmana), a morada de Ahura e Seus anjos abençoados. A alma do ímpio cai da ponte fatal e é precipitada no inferno (Duzh auhu). Desta morada de miséria existe uma vívida descrição no posterior texto pársico "Visão de Arda Viraf", cuja visita ao Inferno, com a descrição realista de seus tormentos, recorda vivamente a de Dante. O estado chamado Hamestakan, ou Estado Intermediário, não aparece no Avesta em si, mas é um desenvolvimento da posterior teologia patrística. Não é, contudo, concebido exatamente como nosso Purgatório, mas antes como um estado de indiferença para aqueles cujas boas e más ações se mostram em perfeito equilíbrio na hora da morte. Estes, portanto, não estão nem no sofrimento nem na felicidade. No fim dos tempos, cuja abordagem é descrita na literatura pársica em termos surpreendentemente similares aos de nosso Apocalipse, virá o último Profeta, Saosyant (Salvador), sob o qual ocorrerão a Ressurreição dos Mortos (Frashokereti), o Juízo Final e a apocatástase ou renovação de todo o mundo mediante a grande conflagração da terra e consequente dilúvio de matéria incandescente. Segundo as fontes pársicas, este terrível dilúvio purificará todas as criaturas; até mesmo os ímpios serão purificados e acrescentados aos "novos céus e nova terra". Entretanto, trava-se um combate poderoso entre Saoshyant e seus seguidores e as hostes demoníacas do Espírito do Mal, que são completamente derrotadas e destruídas para sempre. (Ver Yasht, xix e xiii)
After death the disembodied soul hovers around the corpse for three days. Then it sets off across the Cinvat bridge to meet its judgment and final doom in the world beyond the grave. The three judges of souls are Mithra, Sraosha, and Rashnu. The soul of the just passes safely over the bridge into a happy eternity, into heaven (Auhu vahishta, Garo nmana), the abode of Ahura and His blessed angels. The wicked soul falls from the fatal bridge and is precipitated into hell (Duzh auhu). Of this abode of misery a lively description occurs in the later Pahlavi "Vision of Arda Viraf", whose visit to the Inferno, with the realistic description of its torments, vividly recalls that of Dante. The state called Hamestakan, or Middle State, does not appear in Avesta itself, but is a development of the later patristic theology. It is not, however, conceived, exactly as our Purgatory, but rather as an indifferent state for those whose good and evil deeds are found at death to be in perfect equilibrium. They are therefore neither in suffering nor in happiness. At the end of time, the approach of which is described in the Pahlavi literature in terms strikingly like those of our Apocalypse, will come to the last Prophet, Saosyant (Saviour) under whom all occur the Resurrection of the Dead (Frashokereti), the General Judgment the apokatastasis or renewal of the whole world by the great conflagration of the earth and consequent flood of burning matter. According to the Pahlavi sources, this terrible flood will purify all creatures; even the wicked will be cleansed and added to the "new heavens and the new earth". Meanwhile a mighty combat takes place between Saoshyant and his followers and the demon hosts of the Evil Spirit, who are utterly routed and destroyed forever. (See Yasht, xix and xiii)
Mazdeísmo e os reis persas
Mazdeism and the Persian kings
É frequentemente afirmado ou presumido que a religião avéstica, conforme esboçada acima, era a religião de Dario e dos outros reis aquemênidas da Pérsia (549-336 a.C.). Pelas inscrições cuneiformes desses soberanos (na língua persa antiga, um dialeto irmão do zend avéstico) sabemos muito bem qual era a sua religião. Eles se proclamam mazdeístas (Auramazdiya, Dario, Coluna de Behistun, IV, 56); seu Deus Supremo é Auramazda, o maior dos deuses (Mathishta baganam). Ele é o Criador de todas as coisas — céu, terra e homem — tudo acontece pela Sua vontade (vashna); Ele vê e conhece todas as coisas, o homem deve obedecer aos Seus preceitos (framana) e seguir o "bom caminho" (pathim rastam); o homem deve invocá-Lo e louvá-Lo; Ele odeia o pecado, especialmente a falsidade que é denunciada como o principal dos pecados, também a insubordinação e o despotismo. Espíritos inferiores estão associados a Ele, "deuses do clã" e particularmente Mithra e Anahita. No entanto, apesar de todas essas semelhanças próximas, devemos hesitar em considerar os dois sistemas religiosos como idênticos. Pois nestas inscrições aquemênidas não há absolutamente nenhum traço do dualismo que é a característica predominante do Avesta, e nenhuma alusão sequer ao grande profeta Zoroastro, ou à revelação da qual ele foi o porta-voz. A relação exata entre os dois sistemas permanece enigmática.
It is frequently asserted or assumed that the Avesta religion as above sketched was the religion of Darius and the other Achaemenid Kings of Persia (549-336 B.C.) From the cuneiform inscriptions of these sovereigns (in the Old Persian language, a sister dialect of the Avestic Zend) we know pretty well what their religion was. They proclaim themselves Mazdeans (Auramazdiya, Darius, Behistun Column, IV, 56); their Supreme God is Auramazda, greatest of gods (Mathishta baganam). He is Creator of all things — heaven, earth, and man — all things happen by His will (vashna); He sees and knows all things, man must obey His precepts (framana), and follow the "good way" (pathim rastam); man must invoke and praise Him; He hates sin, especially falsehood which is denounced as the chief of sins, also insubordination and despotism. Inferior spirits are associated with Him, "clan gods" and particularly Mithra and Anahita. Yet, with all these close similarities, we must hesitate to consider the two religious systems are identical. For in this Achaemenid inscriptions there is absolutely no trace of the dualism which is the characteristic and all-prevailing feature of the Avesta, and no allusion whatever to the great prophet Zoroaster, or the revelation of which he was the mouthpiece. The exact relation between the two systems remains enigmatical.
Sumário
Summary
"A mais alta conquista religiosa que a razão humana, sem o auxílio da revelação, pode atingir" é o veredito deliberado de um erudito teólogo jesuíta (Padre Ernest Hull, S.J., no "Bombay Examiner" de 28 de março de 1903). Esta estimativa não parece exagerada. O sistema do Avesta pode ser melhor definido como um monoteísmo modificado por um dualismo físico e moral, com um sistema ético baseado em um código moral divinamente revelado e no livre-arbítrio humano. Tal como é seguido atualmente pelos descendentes vivos de seus primeiros devotos, os parses da Índia, é virtualmente o mesmo que aparece no próprio Avesta, exceto que seu monoteísmo é mais rígido e determinado, e que abandonou práticas objetáveis como o Khvetuk-das (Khvaetva-datha) e procura explicá-las de outra forma. Um grande renascimento no conhecimento das antigas línguas sagradas (Zend e Pahlavi), que haviam sido quase esquecidas, ocorreu durante o último meio século sob o estímulo da erudição europeia, cujos resultados foram amplamente adotados e assimilados. O culto religioso é escrupulosamente mantido como antigamente. As antigas virtudes tradicionais e caracteristicamente nacionais da verdade e da generosidade desprendida florescem sobremaneira na pequena, mas altamente inteligente, comunidade.
"The highest religious result to which human reason unaided by revelation, can attain" is the deliberate verdict of a learned Jesuit theologian (Father Ernest Hull, S.J., in "Bombay Examiner" 28 March, 1903). This estimate does not appear exaggerated. The Avesta system may be best defined as monotheism modified by a physical and moral dualism, with an ethical system based on a Divinely revealed moral code and human free will. As it is now followed by the living descendents of its first votaries, the Parsees of India, it is virtually the same as it appears in the Avesta itself, except that its monotheism is more rigid and determined, and that it has shed such objectionable practices as Khvetuk-das (Khvaetva-datha) and seeks to explain them away. A great revival in the knowledge of the old sacred languages (Zend and Pahlavi) which had become almost forgotten, has taken place during the past half-century under the stimulus of European scholarship, whose results have been widely adopted and assimilated. The religious cult is scrupulously maintained as of old. The ancient traditional and characteristically national virtues of truth and open-handed generosity flourish exceedingly in the small, but highly intelligent, community.