Alma (Soul) - Significado Católico Completo | Enciclopédia Católica Digital

(Grego psyche; Latim anima; Francês âme; Alemão Seele).

(Greek psyche; Latin anima; French ame; German Seele).

A questão da realidade da alma e sua distinção do corpo está entre os problemas mais importantes da filosofia, pois está atrelada à doutrina de uma vida futura. Várias teorias sobre a natureza da alma afirmaram ser conciliáveis com o dogma da imortalidade, mas é um instinto seguro que nos leva a suspeitar de todo ataque à substancialidade ou espiritualidade da alma como um ataque à crença na existência após a morte. A alma pode ser definida como o princípio interno último pelo qual pensamos, sentimos e queremos, e pelo qual nossos corpos são animados. O termo "mente" geralmente denota este princípio como o sujeito de nossos estados conscientes, enquanto "alma" denota também a fonte de nossas atividades vegetativas. Que nossas atividades vitais procedem de um princípio capaz de subsistir por si mesmo é a tese da substancialidade da alma: que este princípio não seja composto, extenso, corpóreo, ou essencial e intrinsecamente dependente do corpo é a doutrina da espiritualidade. Se houver uma vida após a morte, claramente o agente ou sujeito de nossas atividades vitais deve ser capaz de existir separadamente do corpo. A crença em um princípio animador em algum sentido distinto do corpo é uma inferência quase inevitável dos fatos observados da vida. Mesmo povos não civilizados chegam ao conceito de alma quase sem reflexão, certamente sem qualquer esforço mental severo. Os mistérios do nascimento e da morte, a interrupção da vida consciente durante o sono e em desmaios, até as operações mais comuns da imaginação e da memória, que abstraem um homem de sua presença corporal mesmo enquanto está acordado — todos esses fatos sugerem de maneira invencível a existência de algo além do organismo visível, interno a ele, mas em grande medida independente dele, e levando uma vida própria. Na psicologia rudimentar das nações primitivas, a alma é frequentemente representada como migrando efetivamente de um lado para outro durante sonhos e transe, e após a morte assombrando a vizinhança de seu corpo. Quase sempre é figurada como algo extremamente volátil, um perfume ou um sopro. Muitas vezes, como entre os fijianos, é representada como uma réplica em miniatura do corpo, tão pequena que se torna invisível. Os samoanos têm um nome para a alma que significa "aquilo que vem e vai". Muitos povos, como os dyaks e os sumatrenses, amarram várias partes do corpo com cordas durante a doença para evitar a fuga da alma. Em suma, todas as evidências mostram que o Dualismo, por mais acrítico e inconsistente que seja, é a crença instintiva do "homem primitivo" (veja ANIMISMO).

The question of the reality of the soul and its distinction from the body is among the most important problems of philosophy, for with it is bound up the doctrine of a future life. Various theories as to the nature of the soul have claimed to be reconcilable with the tenet of immortality, but it is a sure instinct that leads us to suspect every attack on the substantiality or spirituality of the soul as an assault on the belief in existence after death. The soul may be defined as the ultimate internal principle by which we think, feel, and will, and by which our bodies are animated. The term "mind" usually denotes this principle as the subject of our conscious states, while "soul" denotes the source of our vegetative activities as well. That our vital activities proceed from a principle capable of subsisting in itself, is the thesis of the substantiality of the soul: that this principle is not itself composite, extended, corporeal, or essentially and intrinsically dependent on the body, is the doctrine of spirituality. If there be a life after death, clearly the agent or subject of our vital activities must be capable of an existence separate from the body. The belief in an animating principle in some sense distinct from the body is an almost inevitable inference from the observed facts of life. Even uncivilized peoples arrive at the concept of the soul almost without reflection, certainly without any severe mental effort. The mysteries of birth and death, the lapse of conscious life during sleep and in swooning, even the commonest operations of imagination and memory, which abstract a man from his bodily presence even while awake—all such facts invincibly suggest the existence of something besides the visible organism, internal to it, but to a large extent independent of it, and leading a life of its own. In the rude psychology of the primitive nations, the soul is often represented as actually migrating to and fro during dreams and trances, and after death haunting the neighbourhood of its body. Nearly always it is figured as something extremely volatile, a perfume or a breath. Often, as among the Fijians, it is represented as a miniature replica of the body, so small as to be invisible. The Samoans have a name for the soul which means "that which comes and goes". Many peoples, such as the Dyaks and Sumatrans, bind various parts of the body with cords during sickness to prevent the escape of the soul. In short, all the evidence goes to show that Dualism, however uncritical and inconsistent, is the instinctive creed of "primitive man" (see ANIMISM).

A Alma na Filosofia Antiga

The soul in ancient philosophy

A literatura primitiva apresenta a mesma marca do Dualismo. No "Rig-Veda" e em outros livros litúrgicos da Índia, encontramos referências frequentes ao ir e vir do manas (mente ou alma). A filosofia indiana, seja brahmânica ou budista, com seus diversos sistemas de metempsicose, acentuou a distinção entre alma e corpo, fazendo da vida corporal um mero episódio transitório na existência da alma. Todos ensinaram a doutrina da imortalidade limitada, terminando ou com a destruição periódica do mundo (brahmanismo) ou com a obtenção do Nirvana (budismo). A doutrina de uma alma do mundo em uma forma altamente abstrata é encontrada já no século VIII antes de Cristo, quando a encontramos descrita como "o vidente invisível, o ouvinte inaudito, o pensador não pensado, o conhecedor desconhecido, o Eterno no qual o espaço é tecido e que é tecido nele."

Early literature bears the same stamp of Dualism. In the "Rig-Veda" and other liturgical books of India, we find frequent references to the coming and going of manas (mind or soul). Indian philosophy, whether Brahminic or Buddhistic, with its various systems of metempsychosis, accentuated the distinction of soul and body, making the bodily life a mere transitory episode in the existence of the soul. They all taught the doctrine of limited immortality, ending either with the periodic world-destruction (Brahminism) or with attainment of Nirvana (Buddhism). The doctrine of a world-soul in a highly abstract form is met with as early as the eighth century before Christ, when we find it described as "the unseen seer, the unheard hearer, the unthought thinker, the unknown knower, the Eternal in which space is woven and which is woven in it."

Na Grécia, por outro lado, os primeiros ensaios da filosofia tomaram uma direção positiva e algo materialista, herdada da era pré-filosófica, de Homero e da religião grega primitiva. Em Homero, embora a distinção entre alma e corpo seja reconhecida, a alma mal é concebida como possuindo uma existência substancial própria. Desligada do corpo, é apenas uma sombra, incapaz de vida energética. Os filósofos fizeram algo para corrigir tais visões. A mais antiga escola foi a dos Hilozoístas; estes concebiam a alma como uma espécie de força cósmica e atribuíram animação a toda a natureza. Qualquer força natural poderia ser designada como psyche: assim, Tales usa este termo para a força atrativa do ímã, e uma linguagem semelhante é citada até mesmo de Anaxágoras e Demócrito. Com isso, podemos comparar a teoria da "substância-mente" e o Pan-psiquismo de certos cientistas modernos. Outros filósofos, por sua vez, descreveram a natureza da alma em termos de substância. Anaximandro lhe dá uma constituição aeriforme, Heráclito a descreve como fogo. O pensamento fundamental é o mesmo. O éter ou fogo cósmico é o mais sutil dos elementos, a chama nutritiva que confere calor, vida, sentido e inteligência a todas as coisas em seus diversos graus e tipos. Os pitagóricos ensinavam que a alma é uma harmonia, sua essência consistindo nas perfeitas razões matemáticas que são a lei do universo e a música das esferas celestiais. Com esta doutrina, segundo Cícero, estava combinada a crença em um espírito universal do mundo, do qual todas as almas particulares derivam.

In Greece, on the other hand, the first essays of philosophy took a positive and somewhat materialistic direction, inherited from the pre-philosophic age, from Homer and the early Greek religion. In Homer, while the distinction of soul and body is recognized, the soul is hardly conceived as possessing a substantial existence of its own. Severed from the body, it is a mere shadow, incapable of energetic life. The philosophers did something to correct such views. The earliest school was that of the Hylozoists; these conceived the soul as a kind of cosmic force, and attributed animation to the whole of nature. Any natural force might be designated psyche: thus Thales uses this term for the attractive force of the magnet, and similar language is quoted even from Anaxagoras and Democritus. With this we may compare the "mind-stuff" theory and Pan-psychism of certain modern scientists. Other philosophers again described the soul's nature in terms of substance. Anaximander gives it an aeriform constitution, Heraclitus describes it as a fire. The fundamental thought is the same. The cosmic ether or fire is the subtlest of the elements, the nourishing flame which imparts heat, life, sense, and intelligence to all things in their several degrees and kinds. The Pythagoreans taught that the soul is a harmony, its essence consisting in those perfect mathematical ratios which are the law of the universe and the music of the heavenly spheres. With this doctrine was combined, according to Cicero, the belief in a universal world-spirit, from which all particular souls are derived.

Todas essas teorias iniciais eram de caráter cosmológico, mais do que psicológico. A teologia, a física e a ciência mental ainda não estavam diferenciadas. Somente com o surgimento da dialética e o crescente reconhecimento do problema do conhecimento é que uma teoria genuinamente psicológica se tornou possível. Em Platão, os dois aspectos, o cosmológico e o epistêmico, são encontrados combinados. Assim, em "Timeu" (p. 30), encontramos um relato derivado de fontes pitagóricas sobre a origem da alma. Primeiro, a alma do mundo é criada de acordo com as leis da simetria matemática e da harmonia musical. É composta de dois elementos: um elemento de "igualdade" (tauton), correspondente à ordem universal e inteligível da verdade, e o outro um elemento de distinção ou "outro" (thateron), correspondente ao mundo das existências sensíveis e particulares. A alma humana individual é construída segundo o mesmo plano. Às vezes, como no "Fedro", Platão ensina a doutrina da pluralidade das almas (cf. a conhecida alegoria do auriga e os dois cavalos nesse diálogo). A alma racional estava localizada na cabeça, a alma apaixonada ou enérgica no peito, a alma apetitiva no abdômen. Na "República", em vez da alma tripla, encontramos a doutrina de três elementos dentro da unidade complexa da única alma. A questão da imortalidade foi um dos principais temas das especulações de Platão. Seu relato sobre a origem da alma em "Timeu" o leva a negar a imortalidade intrínseca até mesmo da alma do mundo, admitindo apenas uma imortalidade condicional ao bom prazer de Deus. No "Fédon", o principal argumento para a imortalidade da alma baseia-se na natureza do conhecimento intelectual interpretado na teoria da reminiscência; isso, é claro, implica a pré-existência da alma e, talvez, em lógica estrita, sua eterna pré-existência. Há também um argumento da participação necessária da alma na ideia de vida, que, argumenta-se, torna a ideia de sua extinção impossível. Essas várias linhas de argumentação não são harmonizadas em Platão (veja IMORTALIDADE). A doutrina platônica tendia a um Transcendentalismo extremo. Alma e corpo são ordens distintas de realidade, e a existência corporal envolve uma espécie de violência à parte superior de nossa natureza composta. O corpo é a "prisão", o "túmulo" ou até, como alguns platônicos posteriores expressaram, o "inferno" da alma. Em Aristóteles, esse erro é evitado. Sua definição de alma como "a primeira entelequia de um corpo físico organizado potencialmente possuidor de vida" enfatiza a proximidade da união entre alma e corpo. A dificuldade em sua teoria é determinar que grau de distinção ou separação da matéria do corpo deve ser concedido à alma humana. Ele reconhece plenamente o elemento espiritual no pensamento e descreve o "intelecto ativo" (nous poetikos) como "separado e impassível", mas a relação precisa desse intelecto ativo com a mente individual é uma questão desesperadamente obscura na psicologia de Aristóteles. (Veja INTELECTO; MENTE.)

All these early theories were cosmological rather than psychological in character. Theology, physics, and mental science were not as yet distinguished. It is only with the rise of dialectic and the growing recognition of the problem of knowledge that a genuinely psychological theory became possible. In Plato the two standpoints, the cosmological and the epistemological, are found combined. Thus in the "Timaeus" (p. 30) we find an account derived from Pythagorean sources of the origin of the soul. First the world-soul is created according to the laws of mathematical symmetry and musical concord. It is composed of two elements, one an element of "sameness" (tauton), corresponding to the universal and intelligible order of truth, and the other an element of distinction or "otherness" (thateron), corresponding to the world of sensible and particular existences. The individual human soul is constructed on the same plan. Sometimes, as in the "Phaedrus", Plato teaches the doctrine of plurality of souls (cf. the well-known allegory of the charioteer and the two steeds in that dialogue). The rational soul was located in the head, the passionate or spirited soul in the breast, the appetitive soul in the abdomen. In the "Republic", instead of the triple soul, we find the doctrine of three elements within the complex unity of the single soul. The question of immortality was a principal subject of Plato's speculations. His account of the origin of the soul in the "Timaeus" leads him to deny the intrinsic immortality even of the world-soul, and to admit only an immortality conditional on the good pleasure of God. In the "Phaedo" the chief argument for the immortality of the soul is based on the nature of intellectual knowledge interpreted on the theory of reminiscence; this of course implies the pre-existence of the soul, and perhaps in strict logic its eternal pre-existence. There is also an argument from the soul's necessary participation in the idea of life, which, it is argued, makes the idea of its extinction impossible. These various lines of argument are nowhere harmonized in Plato (see IMMORTALITY). The Platonic doctrine tended to an extreme Transcendentalism. Soul and body are distinct orders of reality, and bodily existence involves a kind of violence to the higher part of our composite nature. The body is the "prison", the "tomb", or even, as some later Platonists expressed it, the "hell" of the soul. In Aristotle this error is avoided. His definition of the soul as "the first entelechy of a physical organized body potentially possessing life" emphasizes the closeness of the union of soul and body. The difficulty in his theory is to determine what degree of distinctness or separateness from the matter of the body is to be conceded to the human soul. He fully recognizes the spiritual element in thought and describes the "active intellect" (nous poetikos) as "separate and impassible", but the precise relation of this active intellect to the individual mind is a hopelessly obscure question in Aristotle's psychology. (See INTELLECT; MIND.)

Os estóicos ensinaram que toda a existência é material e descreveram a alma como um sopro que permeia o corpo. Também a chamaram de Divina, uma partícula de Deus (apospasma tou theu) — era composta da matéria mais refinada e etérea. Oito partes distintas da alma foram reconhecidas por eles:

The Stoics taught that all existence is material, and described the soul as a breath pervading the body. They also called it Divine, a particle of God (apospasma tou theu) — it was composed of the most refined and ethereal matter. Eight distinct parts of the soul were recognized by them:

a razão soberana (to hegemonikon)
os cinco sentidos;
os poderes procriativos.

the ruling reason (to hegemonikon)
the five senses;
the procreative powers.

Negaram a imortalidade absoluta; a imortalidade relativa, que termina com a conflagração universal e a destruição de todas as coisas, alguns deles (por exemplo, Cleanthes e Crisipo) admitiram no caso do homem sábio; outros, como Panaetius e Posidonius, negaram até mesmo isso, argumentando que, assim como a alma começou com o corpo, assim também deve acabar com ele.

Absolute immortality they denied; relative immortality, terminating with the universal conflagration and destruction of all things, some of them (e.g. Cleanthes and Chrysippus) admitted in the case of the wise man; others, such as Panaetius and Posidonius, denied even this, arguing that, as the soul began with the body, so it must end with it.

O epicurismo aceitou a teoria atomista de Leucipo e Demócrito. A alma é composta dos átomos de grão mais fino do universo, mais finos até do que aqueles do vento e do calor, que eles se assemelham: daí a exata fluência dos movimentos da alma no pensamento e na sensação. Os átomos da alma, no entanto, não poderiam exercer suas funções se não fossem mantidos juntos pelo corpo. É isso que dá forma e consistência ao grupo. Se isso é destruído, os átomos escapam e a vida é dissolvida; se é ferido, parte da alma é perdida, mas pode sobrar o suficiente para manter a vida. A versão lucreciana do epicurismo distingue entre animus e anima: esta última é a alma no sentido biológico, enquanto a primeira é o princípio superior e diretivo (to hegemonikon) na terminologia estóica, cujo assento é o coração, o centro da vida cognitiva e emocional.

Epicureanism accepted the Atomist theory of Leucippus and Democritus. Soul consists of the finest grained atoms in the universe, finer even than those of wind and heat which they resemble: hence the exquisite fluency of the soul's movements in thought and sensation. The soul-atoms themselves, however, could not exercise their functions if they were not kept together by the body. It is this which gives shape and consistency to the group. If this is destroyed, the atoms escape and life is dissolved; if it is injured, part of the soul is lost, but enough may be left to maintain life. The Lucretian version of Epicureanism distinguishes between animus and anima: the latter only is soul in the biological sense, the former is the higher, directing principle (to hegemonikon) in the Stoic terminology, whose seat is the heart, the centre of the cognitive and emotional life.

A alma no pensamento cristão

The soul in Christian thought

A filosofia greco-romana não fez progresso adicional na doutrina da alma na época imediatamente anterior à era cristã. Nenhuma das teorias existentes encontrou aceitação geral, e na literatura do período predominava um espírito eclético, quase semelhante ao ceticismo. A respeito da luta e fusão de sistemas nesta época, as obras de Cícero são o melhor exemplo. Sobre a questão da alma, ele é ora platônico, ora pitagórico, enquanto confessava que os sistemas estoico e epicurista têm cada um uma atração para ele. Tal era o estado da questão no Ocidente ao amanhecer do cristianismo. Em círculos judaicos, uma incerteza semelhante prevalecia. Os saduceus eram materialistas, negando a imortalidade e toda existência espiritual. Os fariseus mantinham essas doutrinas, acrescentando a crença na pré-existência e na transmigração. A psicologia dos rabinos é fundada nos Livros Sagrados, particularmente o relato da criação do homem em Gênesis. Três termos são usados para a alma: nephesh, ruah e neshamah; o primeiro foi entendido como referindo-se à natureza animal e vegetativa, o segundo ao princípio ético, e o terceiro à inteligência puramente espiritual. De qualquer forma, é evidente que o Antigo Testamento, em sua totalidade, afirma ou implica a realidade distinta da alma. Uma contribuição importante para o pensamento judaico posterior foi a infusão do platonismo nela por Filo de Alexandria. Ele ensinou a origem divina imediata da alma, sua pré-existência e transmigração; contrasta o pneuma, ou essência espiritual, com a alma propriamente dita, a fonte dos fenômenos vitais, cuja sede é o sangue; finalmente, ele reviveu o antigo dualismo platônico, atribuindo a origem do pecado e do mal à união do espírito com a matéria.

Graeco-Roman philosophy made no further progress in the doctrine of the soul in the age immediately preceding the Christian era. None of the existing theories had found general acceptance, and in the literature of the period an eclectic spirit nearly akin to Scepticism predominated. Of the strife and fusion of systems at this time the works of Cicero are the best example. On the question of the soul he is by turns Platonic and Pythagorean, while he confesses that the Stoic and Epicurean systems have each an attraction for him. Such was the state of the question in the West at the dawn of Christianity. In Jewish circles a like uncertainty prevailed. The Sadducees were Materialists, denying immortality and all spiritual existence. The Pharisees maintained these doctrines, adding belief in pre-existence and transmigration. The psychology of the Rabbins is founded on the Sacred Books, particularly the account of the creation of man in Genesis. Three terms are used for the soul: nephesh, ruah, and neshamah; the first was taken to refer to the animal and vegetative nature, the second to the ethical principle, the third to the purely spiritual intelligence. At all events, it is evident that the Old Testament throughout either asserts or implies the distinct reality of the soul. An important contribution to later Jewish thought was the infusion of Platonism into it by Philo of Alexandria. He taught the immediately Divine origin of the soul, its pre-existence and transmigration; he contrasts the pneuma, or spiritual essence, with the soul proper, the source of vital phenomena, whose seat is the blood; finally he revived the old Platonic Dualism, attributing the origin of sin and evil to the union of spirit with matter.

Foi o Cristianismo que, após muitos séculos de luta, aplicou as críticas finais às diversas psicologias da antiguidade, reunindo seus elementos dispersos de verdade em um único foco. A tendência do ensino de Cristo era centralizar todo o interesse no lado espiritual da natureza humana; a salvação ou a perda da alma é a grande questão da existência. A linguagem do Evangelho é popular, não técnica. Psyche e pneuma são usados indiferença, tanto para o princípio da vida natural quanto para espírito no sentido estrito. Corpo e alma são reconhecidos como um dualismo e seus valores contrastados: "Não temais os que matam o corpo... mas temei antes aquele que pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno."

It was Christianity that, after many centuries of struggle, applied the final criticisms to the various psychologies of antiquity, and brought their scattered elements of truth to full focus. The tendency of Christ's teaching was to centre all interest in the spiritual side of man's nature; the salvation or loss of the soul is the great issue of existence. The Gospel language is popular, not technical. Psyche and pneuma are used indifferently either for the principle of natural life or for spirit in the strict sense. Body and soul are recognized as a dualism and their values contrasted: "Fear ye not them that kill the body . . . but rather fear him that can destroy both soul and body in hell."

Em São Paulo, encontramos uma fraseologia mais técnica empregada com grande consistência. Psyche agora é apropriada para a vida puramente natural; pneuma para a vida da religião sobrenatural, cujo princípio é o Espírito Santo, habitando e operando no coração. A oposição entre carne e espírito é acentuada novamente (Romanos 1:18, etc.). Este sistema paulino, apresentado a um mundo já predisposto em favor de um dualismo quase platônico, ocasionou uma das mais antigas formas disseminadas de erro entre os escritores cristãos — a doutrina da Tricotomia. De acordo com essa doutrina, o homem, homem perfeito (teleios) consiste em três partes: corpo, alma, espírito (soma, psyche, pneuma). O corpo e a alma vêm pela geração natural; o espírito é dado apenas ao cristão regenerado. Assim, a "novidade de vida", da qual São Paulo fala, foi concebida por alguns como uma entidade adicional, uma espécie de alma superior sublimando o "homem natural" em uma espécie mais elevada. Esta doutrina foi distorcida de várias maneiras nos diferentes sistemas gnósticos. Os gnósticos dividiam o homem em três classes:

In St. Paul we find a more technical phraseology employed with great consistency. Psyche is now appropriated to the purely natural life; pneuma to the life of supernatural religion, the principle of which is the Holy Spirit, dwelling and operating in the heart. The opposition of flesh and spirit is accentuated afresh (Romans 1:18, etc.). This Pauline system, presented to a world already prepossessed in favour of a quasi-Platonic Dualism, occasioned one of the earliest widespread forms of error among Christian writers — the doctrine of the Trichotomy. According to this, man, perfect man (teleios) consists of three parts: body, soul, spirit (soma, psyche, pneuma). Body and soul come by natural generation; spirit is given to the regenerate Christian alone. Thus, the "newness of life", of which St. Paul speaks, was conceived by some as a superadded entity, a kind of oversoul sublimating the "natural man" into a higher species. This doctrine was variously distorted in the different Gnostic systems. The Gnostics divided man into three classes:

pneumatici ou espirituais,
psychici ou psíquicos,
choici ou terrenos.

pneumatici or spiritual,
psychici or animal,
choici or earthy.

A cada classe era atribuída uma origem e um destino diferentes. Os espirituais eram da semente de Achemoth e estavam destinados a retornar em tempo ao lugar de onde haviam surgido — a saber, ao pleroma. Mesmo nesta vida, eles estão isentos da possibilidade de um afastamento de seu alto chamado; portanto, não necessitam de boas obras e não têm nada a temer das contaminações do mundo e da carne. Esta classe consiste, é claro, nos gnósticos. Os psíquicos estão em uma posição inferior: possuem capacidades para a vida espiritual que devem cultivar por meio de boas obras. Eles ocupam um lugar intermediário e podem, ou se elevar ao nível espiritual, ou afundar ao nível hilemático. Nesta categoria se encontra a Igreja Cristã em geral. Por último, as almas terrestres são uma mera emanação material, destinadas a perecer: a matéria da qual são compostas é incapaz de salvação (me gar einai ten hylen dektiken soterias). Esta classe contém as multidões do homem meramente natural.

To each class they ascribed a different origin and destiny. The spiritual were of the seed of Achemoth, and were destined to return in time whence they had sprung — namely, into the pleroma. Even in this life they are exempted from the possibility of a fall from their high calling; they therefore stand in no need of good works, and have nothing to fear from the contaminations of the world and the flesh. This class consists of course of the Gnostics themselves. The psychici are in a lower position: they have capacities for spiritual life which they must cultivate by good works. They stand in a middle place, and may either rise to the spiritual or sink to the hylic level. In this category stands the Christian Church at large. Lastly, the earthy souls are a mere material emanation, destined to perish: the matter of which they are composed being incapable of salvation (me gar einai ten hylen dektiken soterias). This class contains the multitudes of the merely natural man.

Dois aspectos merecem atenção neste primeiro ensaio sobre uma antropologia completa no seio da Igreja Cristã:

Two features claim attention in this the earliest essay towards a complete anthropology within the Christian Church:

atribui-se uma espiritualidade extrema aos "perfeitos";
a imortalidade é condicional para a segunda classe de almas, não um atributo intrínseco de todas as almas.

an extreme spirituality is attributed to "the perfect";
immortality is conditional for the second class of souls, not an intrinsic attribute of all souls.

É provável que, originalmente, os termos pneumatici, psychici e choici tenham designado, a princípio, elementos que se observava estarem presentes em todas as almas, e que apenas por uma reflexão posterior foram empregados, de acordo com a respectiva predominância desses elementos em diferentes casos, para representar classes reais supostas de homens. A doutrina dos quatro temperamentos e o ideal estóico do Homem Sábio oferecem um paralelo para a personificação de qualidades abstratas. O verdadeiro gênio do Cristianismo, expresso pelos Pais da Igreja nos primeiros séculos, rejeitou o Gnosticismo. A atribuição a uma criatura de uma natureza absolutamente espiritual, e a reivindicação de existência sem fim afirmada como um privilégio estritamente de jure no caso do "perfeito", parecia a eles uma intrusão nos atributos incomunicáveis de Deus. A teoria da Emanation também foi vista como uma derrogação da dignidade da natureza Divina. Por essa razão, São Justino, supondo que a doutrina da imortalidade natural implica logicamente a existência eterna, a rejeita, tornando esse atributo (como Platão no "Timeu") dependente do livre-arbítrio de Deus; ao mesmo tempo, afirma claramente a imortalidade de fato de cada alma humana. A doutrina da conservação, como o complemento necessário da criação, ainda não havia sido elaborada. Mesmo na filosofia escolástica, que afirma a imortalidade natural, a possibilidade abstrata de aniquilação através de um ato do poder absoluto de Deus também é admitida. De maneira semelhante, Tácio nega a simplicidade da alma, afirmando que a simplicidade absoluta pertence somente a Deus. Todos os outros seres, ele sustentava, são compostos de matéria e espírito. Novamente, seria temerário imputar uma acusação de Materialismo. Muitos desses escritores falharam em distinguir entre corporeidade na essência estrita e corporeidade como um concomitante necessário ou natural. Assim, a alma pode ser incorpórea e ainda assim requerer um corpo como condição de sua existência. Nesse sentido, São Irineu atribui um certo "caráter corpóreo" à alma; ele a representa como possuindo a forma de seu corpo, assim como a água possui a forma de seu vaso contenedor. Ao mesmo tempo, ele ensina de forma bastante explícita a natureza incorpórea da alma. Ele também às vezes usa o que parece ser a linguagem dos Tricotomistas, como quando diz que na Ressurreição os homens terão cada um seu próprio corpo, alma e espírito. Mas tal interpretação é impossível à luz de sua posição em relação à controvérsia gnóstica.

It is probable that originally the terms pneumatici, psychici, and choici denoted at first elements which were observed to exist in all souls, and that it was only by an afterthought that they were employed, according to the respective predominance of these elements in different cases, to represent supposed real classes of men. The doctrine of the four temperaments and the Stoic ideal of the Wise Man afford a parallel for the personification of abstract qualities. The true genius of Christianity, expressed by the Fathers of the early centuries, rejected Gnosticism. The ascription to a creature of an absolutely spiritual nature, and the claim to endless existence asserted as a strictly de jure privilege in the case of the "perfect", seemed to them an encroachment on the incommunicable attributes of God. The theory of Emanation too was seen to be a derogation from the dignity of the Divine nature For this reason, St. Justin, supposing that the doctrine of natural immortality logically implies eternal existence, rejects it, making this attribute (like Plato in the "Timaeus") dependent on the free will of God; at the same time he plainly asserts the de facto immortality of every human soul. The doctrine of conservation, as the necessary complement of creation, was not yet elaborated. Even in Scholastic philosophy, which asserts natural immortality, the abstract possibility of annihilation through an act of God's absolute power is also admitted. Similarly, Tatian denies the simplicity of the soul, claiming that absolute simplicity belongs to God alone. All other beings, he held, are composed of matter and spirit. Here again it would be rash to urge a charge of Materialism. Many of these writers failed to distinguish between corporeity in strict essence and corporeity as a necessary or natural concomitant. Thus the soul may itself be incorporeal and yet require a body as a condition of its existence. In this sense St. Irenæus attributes a certain "corporeal character" to the soul; he represents it as possessing the form of its body, as water possesses the form of its containing vessel. At the same time, he teaches fairly explicitly the incorporeal nature of the soul. He also sometimes uses what seems to be the language of the Trichotomists, as when he says that in the Resurrection men shall have each their own body, soul, and spirit. But such an interpretation is impossible in view of his whole position in regard to the Gnostic controversy.

A linguagem dúbia desses escritores só pode ser compreendida em relação ao sistema que estavam contestando. Ao atribuir uma divindade literal a uma certa pequena aristocracia de almas, o Gnosticismo deixou de lado a doutrina da Criação e toda a ideia cristã da relação de Deus com o homem. Por outro lado, seu extremo dualismo entre matéria e espírito, e sua negação à matéria (ou seja, à carne) de toda capacidade para influências espirituais, culminou na rejeição de doutrinas centrais como a Ressurreição do Corpo e até mesmo da própria Encarnação em qualquer sentido apropriado. O mestre ortodoxo precisava enfatizar:

The dubious language of these writers can only be understood in relation to the system they were opposing. By assigning a literal divinity to a certain small aristocracy of souls, Gnosticism set aside the doctrine of Creation and the whole Christian idea of God's relation to man. On the other side, by its extreme dualism of matter and spirit, and its denial to matter (i.e. the flesh) of all capacity for spiritual influences, it involved the rejection of cardinal doctrines like the Resurrection of the Body and even of the Incarnation itself in any proper sense. The orthodox teacher had to emphasize:

a distinção da alma de Deus e sua sujeição a Ele;
suas afinidades com a matéria.

the soul's distinction from God and subjection to Him;
its affinities with matter.

As duas verdades conversas — a afinidade da alma com a natureza divina e sua radical distinção da matéria — tendiam a ser obscurecidas em comparação. Foi somente depois, e de forma muito gradual, com o desenvolvimento da doutrina da graça, com o reconhecimento mais pleno da ordem sobrenatural como tal e a realização da Pessoa e do Ofício do Espírito Santo, que os vários erros conectados com o pneuma deixaram de ser um obstáculo para a psicologia cristã. De fato, erros semelhantes acompanharam quase todas as formas subsequentes de Iluminismo e Misticismo heterodoxos.

The two converse truths — those of the soul's affinity with the Divine nature and its radical distinction from matter, were apt to be obscured in comparison. It was only afterwards and very gradually, with the development of the doctrine of grace, with the fuller recognition of the supernatural order as such, and the realization of the Person and Office of the Holy Spirit, that the various errors connected with the pneuma ceased to be a stumbling-block to Christian psychology. Indeed, similar errors have accompanied almost every subsequent form of heterodox Illuminism and Mysticism.

O tratado "De Anima" de Tertuliano é considerado o primeiro clássico cristão sobre psicologia propriamente dita. O autor visa mostrar a falha de todas as filosofias em elucidar a natureza da alma e argumenta eloquentemente que Cristo é o único que pode ensinar à humanidade a verdade sobre tais assuntos. Sua própria doutrina, no entanto, é simplesmente o Materialismo refinado dos estoicos, apoiado por argumentos da medicina e da fisiologia e por interpretações engenhosas das Escrituras, nas quais o materialismo inevitável da linguagem é utilizado para estabelecer um Materialismo metafísico. Tertuliano é o fundador da teoria do Traducionismo, que deriva a alma racional ex traduce, ou seja, pela procriação a partir da alma do progenitor. Para Tertuliano, isso era uma consequência necessária do Materialismo. Escritores posteriores encontraram na doutrina uma explicação conveniente para a transmissão do pecado original. São Jerônimo afirma que em seu tempo era a teoria comum no Ocidente. No entanto, os teólogos há muito abandonaram essa visão em favor do Criacionismo, pois parece comprometer a espiritualidade da alma. Orígenes ensinou a pré-existência da alma. A vida terrena é um castigo e um remédio para o pecado prenatal. "Alma" é propriamente espírito degradado: a carne é uma condição de alienação e cativeiro (cf. Comentário a Romanos 1:18). O espírito, no entanto, o espírito finito, só pode existir em um corpo, embora de uma natureza gloriosa e etérea.

Tertullian's treatise "De Anima" has been called the first Christian classic on psychology proper. The author aims to show the failure of all philosophies to elucidate the nature of the soul, and argues eloquently that Christ alone can teach mankind the truth on such subjects. His own doctrine, however, is simply the refined Materialism of the Stoics, supported by arguments from medicine and physiology and by ingenious interpretations of Scripture, in which the unavoidable materialism of language is made to establish a metaphysical Materialism. Tertullian is the founder of the theory of Traducianism, which derives the rational soul ex traduce, i.e. by procreation from the soul of the parent. For Tertullian this was a necessary consequence of Materialism. Later writers found in the doctrine a convenient explanation of the transmission of original sin. St. Jerome says that in his day it was the common theory in the West. Theologians have long abandoned it, however, in favour of Creationism, as it seems to compromise the spirituality of the soul. Origen taught the pre-existence of the soul. Terrestrial life is a punishment and a remedy for prenatal sin. "Soul" is properly degraded spirit: flesh is a condition of alienation and bondage (cf. Comment. ad Romans 1:18). Spirit, however, finite spirit, can exist only in a body, albeit of a glorious and ethereal nature.

O Neoplatonismo, que através de Santo Agostinho contribuiu tanto para a filosofia espiritual, pertence a este período. Assim como o Gnosticismo, utiliza emanações. O Uno primordial e eterno gera por emanação o nous (inteligência); e do nous, por sua vez, surge a psyche (alma), que é a imagem do nous, mas distinta dele. A matéria é uma emanação ainda mais posterior. A alma tem relações com ambos os extremos da escala da realidade, e sua perfeição reside em voltar-se para a Unidade Divina de onde veio. Em tudo, o neoplatonista reconhecia a primazia absoluta da alma em relação ao corpo. Assim, a mente está sempre ativa; mesmo na percepção sensorial, é apenas o corpo que é afetado passivamente por estímulos externos. De modo semelhante, Plotino prefere dizer que o corpo está na alma, em vez do contrário: e parece ter sido o primeiro a conceber a peculiar maneira de localização da alma como uma presença indivisível e universal que permeia o organismo (tota in toto et tota in singulis partibus). É impossível dar mais do que um breve aviso sobre a psicologia de Santo Agostinho. Suas contribuições para cada ramo da ciência foram imensas; os sentidos, as emoções, a imaginação, a memória, a vontade e o intelecto — ele explorou todos eles, e raramente há um desenvolvimento subsequente de importância que ele não tenha previsto. Ele é o fundador do método introspectivo. Noverim Te, noverim me era uma aspiração intelectual e não menos devocional para ele. Os seguintes são talvez os pontos principais para nosso propósito atual:

Neo-Platonism, which through St. Augustine contributed so much to spiritual philosophy, belongs to this period. Like Gnosticism, it uses emanations. The primeval and eternal One begets by emanation nous (intelligence); and from nous in turn springs psyche (soul), which is the image of nous, but distinct from it. Matter is a still later emanation. Soul has relations to both ends of the scale of reality, and its perfection lies in turning towards the Divine Unity from which it came. In everything, the neo-Platonist recognized the absolute primacy of the soul with respect to the body. Thus, the mind is always active, even in sense — perception — it is only the body that is passively affected by external stimuli. Similarly Plotinus prefers to say that the body is in the soul rather than vice versa: and he seems to have been the first to conceive the peculiar manner of the soul's location as an undivided and universal presence pervading the organism (tota in toto et tota in singulis partibus). It is impossible to give more than a very brief notice of the psychology of St. Augustine. His contributions to every branch of the science were immense; the senses, the emotions, imagination, memory, the will, and the intellect — he explored them all, and there is scarcely any subsequent development of importance that he did not foresee. He is the founder of the introspective method. Noverim Te, noverim me was an intellectual no less than a devotional aspiration with him. The following are perhaps the chief points for our present purpose:

ele se opõe ao corpo e à alma com base na distinção irreduzível entre pensamento e extensão (cf. DESCARTES). São Agostinho, no entanto, enfatiza mais as atividades volitivas do que os Idealistas franceses.
Contra os maniqueus, ele sempre afirma o valor e a dignidade do corpo. Como Aristóteles, ele considera a alma como a causa final do corpo. Assim como Deus é o Bem ou Summum Bonum da alma, a alma é o bem do corpo.
A origem da alma é talvez além da nossa compreensão. Ele nunca decidiu de forma definitiva entre o Traducionismo e o Criacionismo.
No que diz respeito à espiritualidade, ele é em todos os lugares bastante explícito, mas é interessante como uma indicação das sutilezas fúteis que circulavam na época encontrá-lo advertindo um amigo contra a controvérsia sobre a corporeidade da alma, uma vez que o termo "corpus" era usado em muitos sentidos diferentes. "Corpus, non caro" é sua própria descrição do corpo angelical.

he opposes body and soul on the ground of the irreducible distinction of thought and extension (cf. DESCARTES). St. Augustine, however, lays more stress on the volitional activities than did the French Idealists.
As against the Manichæans he always asserts the worth and dignity of the body. Like Aristotle he makes the soul the final cause of the body. As God is the Good or Summum Bonum of the soul, so is the soul the good of the body.
The origin of the soul is perhaps beyond our ken. He never definitely decided between Traducianism and Creationism.
As regards spirituality, he is everywhere most explicit, but it is interesting as an indication of the futile subtleties current at the time to find him warning a friend against the controversy on the corporeality of the soul, seeing that the term "corpus" was used in so many different senses. "Corpus, non caro" is his own description of the angelic body.

A psicologia medieval antes do renascimento aristotélico foi influenciada pelo neoplatonismo, agostinianismo e influências místicas derivadas das obras do pseudo-Dionísio. Essa fusão produziu, por vezes, notavelmente em Scotus Eriugena, uma teoria panteísta da alma. Toda existência individual é apenas o desenvolvimento da vida Divina, na qual todas as coisas estão destinadas a ser retomadas. Os comentadores árabes, Averróis e Avicena, interpretaram a psicologia de Aristóteles em um sentido panteísta. Santo Tomás, junto com o restante dos escolásticos, corrige essa parte da tradição aristotélica, aceitando o resto sem importantes modificações. A doutrina de Santo Tomás é resumidamente a seguinte:

Medieval psychology prior to the Aristotelean revival was affected by neo-Platonism, Augustinianism, and mystical influences derived from the works of pseudo-Dionysius. This fusion produced sometimes, notably in Scotus Eriugena, a pantheistic theory of the soul. All individual existence is but the development of the Divine life, in which all things are destined to be resumed. The Arabian commentators, Averroes and Avicenna, had interpreted Aristotle's psychology in a pantheistic sense. St. Thomas, with the rest of the Schoolmen, amends this portion of the Aristotelean tradition, accepting the rest with no important modifications. St. Thomas's doctrine is briefly as follows:

a alma racional, que é uma com o princípio sensitivo e vegetativo, é a forma do corpo. Isso foi definido como fé pelo Concílio de Vienne de 1311;
a alma é uma substância, mas uma substância incompleta, ou seja, tem uma aptidão natural e exigência para existir no corpo, com o qual compõe a unidade substancial da natureza humana;
embora esteja connaturalmente relacionada ao corpo, ela é absolutamente simples, ou seja, de uma natureza não extensa e espiritual. Não está totalmente imersa na matéria, suas operações superiores sendo intrinsecamente independentes do organismo;
a alma racional é produzida por criação especial no momento em que o organismo está suficientemente desenvolvido para recebê-la. Na primeira fase do desenvolvimento embrionário, o princípio vital tem meramente poderes vegetativos; então surge uma alma sensitiva, educida das potências evolutivas do organismo — mais tarde, esta é substituída pela perfeita alma racional, que é essencialmente imaterial e portanto postula um ato criativo especial. Muitos teólogos modernos abandonaram este último ponto do ensino de São Tomás e sustentam que uma alma plenamente racional é infundida no embrião no primeiro momento de sua existência.

the rational soul, which is one with the sensitive and vegetative principle, is the form of the body. This was defined as of faith by the Council of Vienne of 1311;
the soul is a substance, but an incomplete substance, i.e. it has a natural aptitude and exigency for existence in the body, in conjunction with which it makes up the substantial unity of human nature;
though connaturally related to the body, it is itself absolutely simple, i.e. of an unextended and spiritual nature. It is not wholly immersed in matter, its higher operations being intrinsically independent of the organism;
the rational soul is produced by special creation at the moment when the organism is sufficiently developed to receive it. In the first stage of embryonic development, the vital principle has merely vegetative powers; then a sensitive soul comes into being, educed from the evolving potencies of the organism — later yet, this is replaced by the perfect rational soul, which is essentially immaterial and so postulates a special creative act. Many modern theologians have abandoned this last point of St. Thomas's teaching, and maintain that a fully rational soul is infused into the embryo at the first moment of its existence.

A alma no pensamento moderno

The soul in modern thought

Especulações modernas sobre a alma tomaram duas direções principais: o Idealismo e o Materialismo. O Agnosticismo não precisa ser considerado como uma terceira e distinta resposta ao problema, uma vez que, na verdade, todos os agnosticismos atuais apresentam uma inclinação facilmente reconhecível em direção a uma ou outra das duas soluções mencionadas. Tanto o Idealismo quanto o Materialismo na filosofia contemporânea se fundem no Monismo, que é provavelmente o sistema mais influente fora da Igreja Católica.

Modern speculations respecting the soul have taken two main directions, Idealism and Materialism. Agnosticism need not be reckoned as a third and distinct answer to the problem, since, as a matter of fact, all actual agnosticisms have an easily recognized bias towards one or other of the two solutions aforesaid. Both Idealism and Materialism in present-day philosophy merge into Monism, which is probably the most influential system outside the Catholic Church.

História

History

Descartes concebeu a alma como uma substância essencialmente pensante (ou seja, consciente) e o corpo como uma substância essencialmente extensa. As duas são, portanto, simplesmente realidades díspares, sem nenhuma conexão vital entre elas. Isso é significativamente marcado por sua teoria sobre a localização da alma no corpo. Ao contrário dos Escolásticos, ele a limita a um único ponto — a glândula pineal — a partir do qual se supõe que controla os vários órgãos e músculos através do meio dos "espíritos animais", uma espécie de fluido que circula pelo corpo. Assim, para dizer o mínimo, as funções biológicas da alma são tornadas muito remotas e indiretas, e de fato foram mais tarde reduzidas quase à nulidade: a vida inferior foi violentamente separada da superior e considerada um simples mecanismo. Na teoria cartesiana, os animais são meros autômatos. É apenas pela assistência Divina que a ação entre alma e corpo é possível. Os ocasionalistas foram mais longe, negando toda interação, e fazendo da correspondência dos dois conjuntos de fatos um puro resultado da ação de Deus. A teoria leibniziana da Harmonia Pré-estabelecida similarmente se recusa a admitir qualquer relação inter-causal. A monada superior (alma) e o agregado de mônadas inferiores que compõem o corpo são como dois relógios construídos com perfeita arte para que sempre concordem. Eles registram de forma semelhante, mas de maneira independente: ainda são dois relógios, não um. Esse dualismo desconfortável foi completamente eliminado por Espinosa. Para ele, há apenas uma substância infinita, da qual o pensamento e a extensão são apenas atributos. O pensamento compreende a extensão e, por esse próprio fato, mostra que é, em essência, um com aquilo que compreende. A alegada distinção irredutível é transcendida: alma e corpo não são substâncias, mas cada um é uma propriedade da única substância. Cada um em sua esfera é o contraparte do outro. Este é o significado da definição "A alma é a ideia do corpo". A alma é a contraparte, dentro da esfera do atributo do pensamento, daquele modo particular do atributo da extensão que chamamos de corpo. Tal foi o destino do cartesianismo.

Descartes conceived the soul as essentially thinking (i.e. conscious) substance, and body as essentially extended substance. The two are thus simply disparate realities, with no vital connection between them. This is significantly marked by his theory of the soul's location in the body. Unlike the Scholastics he confines it to a single point — the pineal gland — from which it is supposed to control the various organs and muscles through the medium of the "animal spirits", a kind of fluid circulating through the body. Thus, to say the least, the soul's biological functions are made very remote and indirect, and were in fact later on reduced almost to a nullity: the lower life was violently severed from the higher, and regarded as a simple mechanism. In the Cartesian theory animals are mere automata. It is only by the Divine assistance that action between soul and body is possible. The Occasionalists went further, denying all interaction whatever, and making the correspondence of the two sets of facts a pure result of the action of God. The Leibnizian theory of Pre-established Harmony similarly refuses to admit any inter-causal relation. The superior monad (soul) and the aggregate of inferior monads which go to make up the body are like two clocks constructed with perfect art so as always to agree. They register alike, but independently: they are still two clocks, not one. This awkward Dualism was entirely got rid of by Spinoza. For him there is but one, infinite substance, of which thought and extension are only attributes. Thought comprehends extension, and by that very fact shows that it is at root one with that which it comprehends. The alleged irreducible distinction is transcended: soul and body are neither of them substances, but each is a property of the one substance. Each in its sphere is the counterpart of the other. This is the meaning of the definition, "Soul is the Idea of Body". Soul is the counterpart within the sphere of the attribute of thought of that particular mode of the attribute of extension which we call the body. Such was the fate of Cartesianism.

O Idealismo Inglês seguiu um caminho diferente. Berkeley começou negando a existência da substância material, que ele reduziu a meras impressões na mente sensitiva. A mente é a única substância. Hume finalizou o argumento dissolvendo a própria mente em seus fenômenos, uma coletânea solta de "impressões e ideias". A escola Sensista (Condillac etc.) e os Associacionistas (Hartley, os Mills e Bain) continuaram de maneira semelhante a considerar a mente como constituída por seus fenômenos ou "estados", e o crescimento da psicologia positiva moderna tende a encorajar essa atitude. Mas descansar no Fenomenalismo como uma teoria é impossível, como seus mais habilidosos defensores perceberam. Assim, J.S. Mill, ao descrever a mente como meramente "uma série [ou seja, de fenômenos conscientes] ciente de si mesma como uma série", é forçado a admitir que tal concepção envolve um paradoxo não resolvido. Novamente, a afirmação de W. James de que "o pensamento passageiro é ele mesmo o Pensador", que "apropria" todos os pensamentos passados no "fluxo da consciência", simplesmente ignora a questão. Pois com certeza existe algo que, por sua vez, "apropria" o próprio pensamento passageiro e todo o fluxo de pensamentos passados e futuros, a saber, o "eu" autoconsciente e autoafirmativo, o último substancial de nossa vida mental. Ser, nesse sentido, "monarca de tudo o que observa" na observação introspectiva e na autoconsciência reflexiva, apropriar sem ser ele mesmo apropriado por mais nada, ser o genuíno proprietário de uma certa seção limitada da realidade (o fluxo da consciência), isso é ser uma personalidade livre e soberana (embora finita), uma substância espiritual autoconsciente na linguagem da metafísica católica.

English Idealism had a different course. Berkeley had begun by denying the existence of material substance, which he reduced merely to a series of impressions in the sentient mind. Mind is the only substance. Hume finished the argument by dissolving mind itself into its phenomena, a loose collection of "impressions and ideas". The Sensist school (Condillac etc.) and the Associationists (Hartley, the Mills, and Bain) continued in similar fashion to regard the mind as constituted by its phenomena or "states", and the growth of modern positive psychology has tended to encourage this attitude. But to rest in Phenomenalism as a theory is impossible, as its ablest advocates themselves have seen. Thus J.S. Mill, while describing the mind as merely "a series [i.e. of conscious phenomena] aware of itself as a series", is forced to admit that such a conception involves an unresolved paradox. Again, W. James's assertion that "the passing thought is itself the Thinker", which "appropriates" all past thoughts in the "stream of consciousness", simply blinks the question. For surely there is something which in its turn "appropriates" the passing thought itself and the entire stream of past and future thoughts as well, viz. the self-conscious, self-asserting "I" the substantial ultimate of our mental life. To be in this sense "monarch of all it surveys" in introspective observation and reflective self-consciousness, to appropriate without itself being appropriated by anything else, to be the genuine owner of a certain limited section of reality (the stream of consciousness), this is to be a free and sovereign (though finite) personality, a self-conscious, spiritual substance in the language of Catholic metaphysics.

Crítica

Criticism

A discussão anterior já antecipa parcialmente nossa crítica ao Materialismo. O pai do Materialismo moderno é Hobbes, que aceitou a teoria de Epicuro e reduziu todos os espíritos a fantasmas da imaginação ou a matéria em um estado altamente rarefeito. Esta teoria não precisa nos reter aqui. O Materialismo posterior tem três fontes principais:

The foregoing discussion partly anticipates our criticism of Materialism. The father of modern Materialism is Hobbes, who accepted the theory of Epicurus, and reduced all spirits either to phantoms of the imagination or to matter in a highly rarefied state. This theory need not detain us here. Later Materialism has three main sources:

A física newtoniana, que ensinou os homens a considerar a matéria, não como inerte e passiva, mas como instinto com força. Por que a vida e a consciência não deveriam estar entre suas potências inexploradas? (Priestley, Tyndall, etc.) O próprio Tyndall fornece a resposta, admitindo que o abismo que separa os fatos psíquicos dos fenômenos materiais é "intelectualmente intransponível". Escritores, portanto, que fazem do pensamento uma mera "secreção do cérebro" ou uma "fosforescência" de sua substância (Vogt, Moleschott) podem ser simplesmente ignorados. Em resposta ao Materialismo mais sério, os filósofos espiritualistas precisam apenas reafirmar as admissão dos próprios Materialistas, de que existe um abismo intransponível entre as duas classes de fatos.
A psicofísica, alegadamente, mostra a mais minuciosa dependência das funções mentais em relação aos estados cerebrais. Portanto, as duas ordens de fatos são perfeitamente contínuas e, embora possam ser superficialmente diferentes, devem ser afinal uma só coisa. Os fenômenos mentais podem ser considerados um epifenômeno ou subproduto da força material (Huxley). A resposta é a mesma de antes. Não existe analogia para um epifenômeno ser separado por um "abismo intransponível" da série causal à qual pertence. O termo é, na verdade, um mero subterfúgio verbal. O único princípio sólido em tais argumentos é o princípio de que distinções essenciais ou "intransponíveis" no efeito só podem ser explicadas por distinções semelhantes na causa. Este é o princípio sobre o qual o Dualismo que explicamos se baseia. Meramente encontrar relações, por mais próximas que sejam, entre os fatos mentais e fisiológicos não nos avança um centímetro em direção a transcender este Dualismo. Apenas enriquece e preenche nosso conceito dele. A mútua compenetração da alma e do corpo em suas atividades é exatamente o que a filosofia católica (antecipando a ciência positiva) ensinou por séculos. O homem é dois e um, uma unidade divisível, mas vital.
O evolucionismo se esforça para explicar a origem da alma a partir de meras forças materiais. O espírito não é a base e o princípio; ao contrário, é a última eflorescência do Cosmos. Se perguntarmos então "qual foi a base original da qual o espírito e todas as coisas surgiram?" somos informados de que foi o Inconhecível (Spencer). Este sistema deve ser tratado como Monismo Materialista. A resposta para isso é que, como o resultado do Inconhecível tem um caráter espiritual, o Inconhecível em si (assumindo sua realidade) deve ser espiritual.

Newtonian physics, which taught men to regard matter, not as inert and passive, but as instinct with force. Why should not life and consciousness be among its unexplored potencies? (Priestley, Tyndall, etc.) Tyndall himself provides the answer admitting that the chasm that separates psychical facts from material phenomena is "intellectually impassable". Writers, therefore, who make thought a mere "secretion of the brain" or a "phosphorescence" of its substance (Vogt, Moleschott) may be simply ignored. In reply to the more serious Materialism, spiritualist philosophers need only re-assert the admissions of the Materialists themselves, that there is an impassable chasm between the two classes of facts.
Psychophysics, it is alleged, shows the most minute dependence of mind-functions upon brain-states. The two orders of facts are therefore perfectly continuous, and, though they may be superficially different yet they must be after all radically one. Mental phenomena may be styled an epiphenomenon or byproduct of material force (Huxley). The answer is the same as before. There is no analogy for an epiphenomenon being separated by an "impassable chasm" from the causal series to which it belongs. The term is, in fact, a mere verbal subterfuge. The only sound principle in such arguments is the principle that essential or "impassable" distinctions in the effect can be explained only by similar distinctions in the cause. This is the principle on which Dualism as we have explained it, rests. Merely to find relations, however close, between mental and physiological facts does not advance us an inch towards transcending this Dualism. It only enriches and fills out our concept of it. The mutual compenetration of soul and body in their activities is just what Catholic philosophy (anticipating positive science) had taught for centuries. Man is two and one, a divisible but a vital unity.
Evolutionism endeavours to explain the origin of the soul from merely material forces. Spirit is not the basis and principle; rather it is the ultimate efflorescence of the Cosmos. If we ask then "what was the original basis out of which spirit and all things arose?" we are told it was the Unknowable (Spencer). This system must be treated as Materialistic Monism. The answer to it is that, as the outcome of the Unknowable has a spiritual character, the Unknowable itself (assuming its reality) must be spiritual.

No que diz respeito aos sistemas monistas em geral, cabe à cosmologia discuti-los. Nós nos posicionamos na consciência da personalidade individual, a qual é uma entrega distinta de nossas mais altas faculdades, tornando-se cada vez mais explícita com o fortalecimento de nosso ser moral e intelectual. Essa consciência é enfática, em oposição aos produtos de uma razão abstrata e falaciosa, ao afirmar a auto-subsistência (e ao mesmo tempo a finitude) de nosso ser, isto é, declara que somos independentes na medida em que somos verdadeiramente pessoas ou eus, não meros atributos ou adjetivos, enquanto, ao mesmo tempo, ao mostrar nossas múltiplas limitações, nos orienta a uma Causa superior da qual nosso ser depende.

As regards monistic systems generally, it belongs rather to cosmology to discuss them. We take our stand on the consciousness of individual personality, which consciousness is a distinct deliverance of our very highest faculties, growing more and more explicit with the strengthening of our moral and intellectual being. This consciousness is emphatic, as against the figments of a fallaciously abstract reason, in asserting the self-subsistence (and at the same time the finitude) of our being, i.e. it declares that we are independent inasmuch as we are truly persons or selves, not mere attributes or adjectives, while at the same time, by exhibiting our manifold limitations, it directs us to a higher Cause on which our being depends.

Tal é a doutrina católica sobre a natureza, unidade, substancialidade, espiritualidade e origem da alma. É o único sistema consistente com a fé cristã e, podemos acrescentar, com a moral, pois tanto o Materialismo quanto o Monismo cortam logicamente as fundações dessas. O esboço histórico anterior também servirá para mostrar outra vantagem que possui — nomeadamente, que é de longe a síntese mais abrangente e, ao mesmo tempo, discernente do que há de melhor nos sistemas rivais. Reconhece as condições físicas da atividade da alma com o Materialista, e seu aspecto espiritual com o Idealista, enquanto com o Monista insiste na unidade vital da vida humana. Ela consagra os princípios da especulação antiga e está pronta para receber e assimilar os frutos da pesquisa moderna.

Such is the Catholic doctrine on the nature, unity, substantiality, spirituality, and origin of the soul. It is the only system consistent with Christian faith, and, we may add, morals, for both Materialism and Monism logically cut away the foundations of these. The foregoing historical sketch will have served also to show another advantage it possesses — namely, that it is by far the most comprehensive, and at the same time discriminating, synthesis of whatever is best in rival systems. It recognizes the physical conditions of the soul's activity with the Materialist, and its spiritual aspect with the Idealist, while with the Monist it insists on the vital unity of human life. It enshrines the principles of ancient speculation, and is ready to receive and assimilate the fruits of modern research.